The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.
Η πτυχή την οποία επισήμανα, και την οποία ο Stephen Haskell πιθανότατα δεν διέκρινε, μολονότι την υποστήριξε με την αναγνώρισή του των αληθειών που φέρνουν στο φως αυτό το γεγονός, είναι ότι στην ιστορία του τέλους του αρχαίου Ισραήλ βρίσκει κανείς ταυτοχρόνως την αρχή του σύγχρονου Ισραήλ να επικαλύπτει την ίδια ιστορική περίοδο. Όταν ο Χριστός επικύρωνε τη διαθήκη με πολλούς για μία εβδομάδα (δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες), το αρχαίο Ισραήλ διήρχετο την εμπειρία της Λαοδίκειας, στο χείλος τού να εξεμένεται από το στόμα του Κυρίου. Ταυτοχρόνως, το σύγχρονο Ισραήλ διήρχετο την εμπειρία της Εφέσου. Η Λαοδίκεια του αρχαίου Ισραήλ διεσκορπίζετο και η Έφεσος του σύγχρονου Ισραήλ συνήγετο μέσα στην ίδια ακριβώς ιστορία.
And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.
Και «ναι», αν αναρωτιέστε, γνωρίζω ότι η εβδομάδα κατά την οποία ο Χριστός επικύρωσε τη διαθήκη σε εκπλήρωση του ένατου κεφαλαίου του Δανιήλ, η οποία άρχισε με το βάπτισμά Του και έληξε με τον λιθοβολισμό του Στεφάνου, δεν ήταν κυριολεκτικά δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες· προφητικώς όμως ήταν οπωσδήποτε, διότι προφητικώς ένα έτος ισούται με τριακόσιες εξήντα ημέρες. Τριακόσιες εξήντα ημέρες επί επτά είναι δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες, και «το ακριβές μέσον» εκείνης της προφητικής εβδομάδος είναι ο σταυρός. Προφητικώς ο Χριστός έθεσε τον σταυρό ακριβώς στο μέσον της προφητικής περιόδου των δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ημερών, δείχνοντας έτσι ότι οι «επτά καιροί» του Λευιτικού είκοσι έξι θεμελιώνονται και στηρίζονται από τον σταυρό του Χριστού. Δεν είναι τυχαίο ότι όταν η Αδελφή White διδάσκει, όπως πράγματι διδάσκει, ότι αμφότεροι οι ιεροί πίνακες του Αββακούμ —το διάγραμμα του 1843 και το διάγραμμα του 1850— έχουν την προφητεία των δύο χιλιάδων πεντακοσίων είκοσι ετών ακριβώς στο κέντρο του διαγράμματος, και τα δύο διαγράμματα έχουν τον σταυρό ακριβώς στο κέντρο εκείνης της απεικονίσεως.
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
«Η Βίβλος περιέχει όλες τις αρχές που χρειάζονται οι άνθρωποι να κατανοήσουν, ώστε να καταστούν κατάλληλοι είτε για την παρούσα ζωή είτε για τη μέλλουσα. Και οι αρχές αυτές μπορούν να γίνουν κατανοητές από όλους. Κανείς που έχει πνεύμα ικανό να εκτιμήσει τη διδασκαλία της δεν μπορεί να διαβάσει έστω και ένα μόνο χωρίο της Βίβλου χωρίς να αποκομίσει από αυτό κάποια ωφέλιμη σκέψη. Αλλά η πολυτιμότερη διδασκαλία της Βίβλου δεν αποκτάται με περιστασιακή ή αποσπασματική μελέτη. Το μεγάλο της σύστημα αλήθειας δεν παρουσιάζεται κατά τρόπον ώστε να γίνεται αντιληπτό από τον βιαστικό ή επιπόλαιο αναγνώστη. Πολλοί από τους θησαυρούς της βρίσκονται πολύ κάτω από την επιφάνεια και μπορούν να αποκτηθούν μόνο με επιμελή έρευνα και αδιάκοπη προσπάθεια. Οι αλήθειες που συνθέτουν το μεγάλο σύνολο πρέπει να αναζητηθούν και να συναχθούν, «ολίγον εδώ, ολίγον εκεί». Ησαΐας 28:10.»
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Όταν έτσι ερευνηθούν και συναχθούν μαζί, θα διαπιστωθεί ότι είναι τελείως προσαρμοσμένα το ένα προς το άλλο. Κάθε Ευαγγέλιο αποτελεί συμπλήρωμα των άλλων, κάθε προφητεία ερμηνεία μιας άλλης, κάθε αλήθεια ανάπτυξη κάποιας άλλης αλήθειας. Οι τύποι της ιουδαϊκής οικονομίας καθίστανται σαφείς διά του ευαγγελίου. Κάθε αρχή στον λόγο του Θεού έχει τη θέση της, κάθε γεγονός τη σημασία του. Και ο πλήρης οικοδομήματος, ως προς το σχέδιο και την εκτέλεση, μαρτυρεί υπέρ του Δημιουργού του. Ένα τέτοιο οικοδόμημα κανένας νους, παρά μόνον ο νους του Απείρου, δεν θα μπορούσε να συλλάβει ή να διαμορφώσει.» Education, 123.
Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.
Μαζί με την αρχή ότι καθεμία από τις επτά εκκλησίες επαναλαμβάνεται στη Μιλλεριτική ιστορία καθώς και στη δική μας ιστορία, υπάρχει και μία άλλη σημαντική αρχή την οποία αναγνώρισε ο πρώιμος Αντβεντισμός. Η αρχή αυτή καταδεικνύει ότι «εσωτερικές και εξωτερικές» προφητικές γραμμές της ίδιας ιστορίας χρησιμοποιούνται από το Άγιο Πνεύμα για να μεταδώσουν την αλήθεια. Ο Μίλλερ το αναγνώρισε αυτό και το δίδαξε άμεσα. Ορθώς δίδαξε ότι οι επτά σφραγίδες της Αποκαλύψεως παριστούν μία παράλληλη ιστορία προς τις εκκλησίες, αλλά σε εκείνη την παράλληλη απεικόνιση οι σφραγίδες παριστούν μία εξωτερική, ενώ οι εκκλησίες μία εσωτερική αλήθεια της ίδιας ακριβώς ιστορίας. Ο Ουράια Σμιθ επίσης πραγματεύεται αυτή την αρχή και χρησιμοποιεί τις λέξεις «εσωτερική» και «εξωτερική», πράγμα που μου φαίνεται ότι είναι ο καλύτερος τρόπος να εκφραστούν οι δύο παράλληλες γραμμές.
“The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.
Αἱ σφραγῖδες τίθενται εἰς τὴν προσοχὴν ἡμῶν ἐν τῷ 4ῳ, 5ῳ καὶ 6ῳ κεφαλαίῳ τῆς Ἀποκαλύψεως. Αἱ σκηναὶ αἱ παρουσιαζόμεναι ὑπὸ ταύτας τὰς σφραγῖδας τίθενται εἰς θέαν ἐν τῇ Ἀποκαλύψει 6, καὶ ἐν τῷ πρώτῳ ἐδαφίῳ τῆς Ἀποκαλύψεως 8. Προδήλως περιλαμβάνουσι γεγονότα μεθ’ ὧν ἡ ἐκκλησία συνδέεται ἀπὸ τῆς ἐνάρξεως ταύτης τῆς οἰκονομίας μέχρι τῆς ἐλεύσεως τοῦ Χριστοῦ.
“While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
«Ενώ οι επτά εκκλησίες παρουσιάζουν την εσωτερική ιστορία της εκκλησίας, οι επτά σφραγίδες θέτουν υπόψη τα μεγάλα γεγονότα της εξωτερικής της ιστορίας.» Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.
Θα αρχίσουμε τώρα την εξέτασή μας των επτά εκκλησιών. Είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι οι δύο πρώτες εκκλησίες και, κατόπιν, η τρίτη και η τέταρτη εκκλησία έχουν μεταξύ τους μια σχέση «αιτίας και αποτελέσματος», η οποία απαιτεί να εξετασθούν από κοινού. Η Σμύρνη είναι η εκκλησία που αντιπροσωπεύει εκείνους που διώκονται από τη Ρώμη, και η Έφεσος ήταν η εκκλησία που μετέφερε το ευαγγέλιο σε ολόκληρο τον κόσμο.
“It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.
«Στην Αντιόχεια ήταν που οι μαθητές ονομάστηκαν πρώτα Χριστιανοί. Το όνομα αυτό τους δόθηκε, επειδή ο Χριστός ήταν το κύριο θέμα του κηρύγματός τους, της διδασκαλίας τους και της συνομιλίας τους. Αδιαλείπτως αναδιηγούνταν τα περιστατικά που είχαν συμβεί κατά τις ημέρες της επίγειας διακονίας Του, όταν οι μαθητές Του ευλογούνταν με την προσωπική παρουσία Του. Ακούραστα ενέμεναν στις διδαχές Του και στα θαύματα των θεραπειών Του. Με τρεμάμενα χείλη και δακρυσμένα μάτια μιλούσαν για την αγωνία Του στον κήπο, για την προδοσία, τη δίκη και την εκτέλεσή Του, για τη μακροθυμία και την ταπείνωση με τις οποίες είχε υπομείνει τον εμπαιγμό και τα βασανιστήρια που Του είχαν επιβάλει οι εχθροί Του, και για τη θεϊκή ευσπλαχνία με την οποία είχε προσευχηθεί για εκείνους που Τον καταδίωκαν. Η ανάστασή Του και η ανάληψή Του, καθώς και το έργο Του στον ουρανό ως Μεσίτη για τον πεπτωκότα άνθρωπο, ήταν θέματα στα οποία χαίρονταν να εντρυφούν. Δικαίως μπορούσαν οι ειδωλολάτρες να τους αποκαλούν Χριστιανούς, αφού κήρυτταν τον Χριστό και απηύθυναν τις προσευχές τους προς τον Θεό μέσω Αυτού.»
“It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.
«Ήταν ο Θεός που τους έδωσε το όνομα Χριστιανός. Αυτό είναι βασιλικό όνομα, δοσμένο σε όλους όσοι ενώνονται με τον Χριστό. Για το όνομα αυτό έγραψε αργότερα ο Ιάκωβος: “Δεν σας καταδυναστεύουν οι πλούσιοι και δεν σας σέρνουν αυτοί στα δικαστήρια; Δεν βλασφημούν αυτοί το καλό εκείνο όνομα με το οποίο ονομάζεσθε;” Ιακώβου 2:6, 7. Και ο Πέτρος διακήρυξε: “Αν δε κάποιος πάσχει ως Χριστιανός, ας μη ντρέπεται, αλλά ας δοξάζει τον Θεό γι’ αυτό.” “Αν ονειδίζεσθε για το όνομα του Χριστού, είσθε μακάριοι, διότι το πνεύμα της δόξης και του Θεού αναπαύεται επάνω σας.” 1 Πέτρου 4:16, 14.» Πράξεις των Αποστόλων, 157.
The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”
Η εκκλησία της Εφέσου αντιπροσώπευε την πρώτη Εκκλησία, η οποία ζούσε «ευσεβώς εν Χριστώ Ιησού», πράγμα που αποτελεί «αιτία» η οποία πάντοτε παράγει ένα «αποτέλεσμα».
Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.
Καὶ πάντες δὲ οἱ θέλοντες νὰ ζῶσιν εὐσεβῶς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ θέλουσι διωχθῆ. 2 Τιμόθεον 3:12.
The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.
Η ευσέβεια της εκκλησίας της Εφέσου επέφερε τον διωγμό που αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Σμύρνης. Οι δύο εκκλησίες αντιπροσωπεύουν μια σχέση αιτίου και αποτελέσματος, και το αποτέλεσμα απαιτεί να προηγείται από ένα αίτιο. Ο διωγμός της κρίσεως του νόμου της Κυριακής υποκινείται από μια εκδήλωση εκείνου που η Αδελφή White αποκαλεί «πρωτογενή ευσέβεια». Μια ευσέβεια που έχει καταδειχθεί σε παρελθούσες, ή πρωτόγονες, ιστορίες.
“Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.
«Παρά την εκτεταμένη παρακμή της πίστεως και της ευσεβείας, υπάρχουν αληθινοί ακόλουθοι του Χριστού μέσα σε αυτές τις εκκλησίες. Πριν από την τελική επίσκεψη των κρίσεων του Θεού επάνω στη γη, θα υπάρξει ανάμεσα στον λαό του Κυρίου μια τέτοια αναζωπύρωση της πρωταρχικής ευσέβειας, όπως δεν έχει παρατηρηθεί από τους αποστολικούς χρόνους. Το Πνεύμα και η δύναμη του Θεού θα εκχυθούν επάνω στα τέκνα Του. Κατά τον καιρό εκείνο, πολλοί θα αποχωρισθούν από εκείνες τις εκκλησίες στις οποίες η αγάπη προς αυτόν τον κόσμο έχει εκτοπίσει την αγάπη προς τον Θεό και προς τον λόγο Του. Πολλοί, τόσο από τους λειτουργούς όσο και από τον λαό, θα δεχθούν με χαρά εκείνες τις μεγάλες αλήθειες τις οποίες ο Θεός έχει φροντίσει να κηρυχθούν κατά τον παρόντα καιρό, για να ετοιμάσουν έναν λαό για τη δευτέρα έλευση του Κυρίου. Ο εχθρός των ψυχών επιθυμεί να παρεμποδίσει αυτό το έργο· και προτού έλθει ο καιρός για μια τέτοια κίνηση, θα προσπαθήσει να την αποτρέψει εισάγοντας ένα παραχάραγμα. Σε εκείνες τις εκκλησίες τις οποίες μπορεί να φέρει υπό την απατηλή του εξουσία, θα κάνει να φαίνεται ότι εκχύνεται η ιδιαίτερη ευλογία του Θεού· θα εκδηλωθεί εκείνο που θεωρείται μεγάλο θρησκευτικό ενδιαφέρον. Πλήθη θα θριαμβολογούν ότι ο Θεός εργάζεται θαυμαστά υπέρ αυτών, ενώ το έργο θα είναι έργο άλλου πνεύματος. Υπό θρησκευτικό προσωπείο, ο Σατανάς θα επιδιώξει να επεκτείνει την επιρροή του επάνω στον χριστιανικό κόσμο.» The Great Controversy, 464.
The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”
Η Μεσονύκτια Κραυγή των «εσχάτων ημερών» είναι η αναζωπύρωση της «αρχέγονης ευσέβειας» που προσδιορίζεται στο απόσπασμα. Πρόκειται για αναζωπύρωση που λαμβάνει χώρα μέσα σε ένα κίνημα, όχι σε μια εκκλησία. Η ιστορία που η Αδελφή White χρησιμοποιεί για να περιγράψει την αναζωπύρωση είναι η ιστορία των «αποστολικών χρόνων», η οποία αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Εφέσου. Αυτή η αναζωπύρωση θα επιφέρει «διωγμό».
“Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.
«Πολλοί θα φυλακιστούν, πολλοί θα διαφύγουν για να σώσουν τη ζωή τους από πόλεις και κωμοπόλεις, και πολλοί θα γίνουν μάρτυρες για χάρη του Χριστού, καθώς θα στέκονται προς υπεράσπιση της αλήθειας.» Selected Messages, βιβλίο 3, 397.
The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.
Η «επί γης ζωή του Χριστού» στο επόμενο απόσπασμα αντιπροσωπεύει την απαρχή της εκκλησίας της Εφέσου, αλλά επίσης προτυπώνει την ιστορία του Λαοδικειανού Αντβεντισμού στο τέλος του κόσμου.
“‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.
«Ἡ κρίσις ἀπεστράφη εἰς τὰ ὀπίσω, καὶ ἡ δικαιοσύνη ἵσταται μακράν· διότι ἡ ἀλήθεια ἔπεσεν ἐν τῇ πλατείᾳ, καὶ ἡ εὐθύτης δὲν δύναται νὰ εἰσέλθῃ. Ναί, ἡ ἀλήθεια ἐξέλιπεν· καὶ ὁ ἀποστρεφόμενος ἀπὸ τοῦ κακοῦ γίνεται θήραμα.» Ἠσαΐας 59:14, 15. Τοῦτο ἐπληρώθη εἰς τὴν ἐπίγειον ζωήν τοῦ Χριστοῦ. Ἦτο πιστὸς εἰς τὰς ἐντολὰς τοῦ Θεοῦ, παραμερίζων τὰς ἀνθρωπίνας παραδόσεις καὶ ἀπαιτήσεις, αἵτινες εἶχον ὑψωθῇ εἰς τὴν θέσιν αὐτῶν. Ἐξ αἰτίας τούτου ἐμισήθη καὶ ἐδιώχθη. Ἡ ἱστορία αὕτη ἐπαναλαμβάνεται.» Christ’s Object Lessons, 170.
The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.
Η εμπειρία που παριστάνεται από την Έφεσο λαμβάνει χώρα ταυτοχρόνως με την εμπειρία της Λαοδικείας. Οι φιλονεικούντες Ιουδαίοι ήσαν οι Λαοδικείς του αρχαίου Ισραήλ, και ο Χριστός και οι μαθητές Του ήσαν Εφέσιοι του νεωτέρου Ισραήλ. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής εισήγαγε την εκκλησία της Εφέσου, και αυτός αντιπροσωπεύει την εκκλησία των «εσχάτων ημερών», η οποία αντιτίθεται από Λαοδικείς, οι οποίοι ονομάζουν τους εαυτούς τους Ιουδαίους, αλλά δεν είναι.
“The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.
«Το έργο του Ιωάννη του Βαπτιστή, και το έργο εκείνων οι οποίοι κατά τις έσχατες ημέρες εξέρχονται με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία για να αφυπνίσουν τον λαό από την απάθειά του, είναι από πολλές απόψεις το ίδιο. Το έργο του είναι τύπος του έργου που πρέπει να γίνει σε αυτή την εποχή. Ο Χριστός πρόκειται να έλθει εκ δευτέρου για να κρίνει τον κόσμο εν δικαιοσύνῃ. Οι αγγελιοφόροι του Θεού, οι οποίοι φέρουν το τελευταίο μήνυμα προειδοποιήσεως που πρόκειται να δοθεί στον κόσμο, οφείλουν να ετοιμάσουν την οδό για τη δεύτερη έλευση του Χριστού, όπως ο Ιωάννης ετοίμασε την οδό για την πρώτη έλευσή Του. Σε αυτό το προπαρασκευαστικό έργο, “πάσα φάραγξ θέλει υψωθή, και παν όρος και βουνός θέλει ταπεινωθή· και τα σκολιά θέλουσιν είσθαι εις ευθείαν, και οι τραχείς τόποι εις πεδιάδα”· διότι η ιστορία πρόκειται να επαναληφθεί, και για μία ακόμη φορά “η δόξα του Κυρίου θέλει φανερωθή, και πάσα σαρξ ομού θέλει ιδεί· διότι το στόμα του Κυρίου ελάλησε.” Southern Watchman, 21 Μαρτίου, 1905.»
Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.
Η Έφεσος είναι η «αιτία» και η Σμύρνη είναι το «αποτέλεσμα». Η Πέργαμος και τα Θυάτειρα επίσης αντιπροσωπεύουν μια σχέση αιτίου και αποτελέσματος. Η Πέργαμος είναι η εκκλησία του συμβιβασμού, η οποία διέφθειρε τον Χριστιανισμό συνδυάζοντάς τον με τον παγανισμό. Η Χριστιανική εκκλησία εξέπεσε όταν αποδέχθηκε την προϋπόθεση ότι ήταν δυνατόν η ειδωλολατρία του παγανισμού να συνυπάρχει εντός των ορίων της. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος είναι το σύμβολο εκείνης της συμβιβαστικής ιστορίας, και ο προφητικός του ρόλος ήταν να προκαλέσει την αποστασία του αληθινού Χριστιανισμού πριν από την αποκάλυψη του παπισμού.
Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.
Ας μη σας εξαπατήσει κανείς με κανέναν τρόπο· διότι εκείνη η ημέρα δεν θα έλθει, εάν δεν έλθει πρώτα η αποστασία και αποκαλυφθεί ο άνθρωπος της αμαρτίας, ο υιός της απωλείας· ο οποίος αντιτίθεται και υψώνει τον εαυτό του υπεράνω παντός λεγομένου Θεού ή αντικειμένου λατρείας· ώστε, ως Θεός, κάθεται στον ναό του Θεού, αποδεικνύοντας τον εαυτό του ότι είναι Θεός. Δεν ενθυμείσθε ότι, ενώ ήμουν ακόμη μαζί σας, σας έλεγα αυτά τα πράγματα; Και τώρα γνωρίζετε εκείνο που εμποδίζει, ώστε να αποκαλυφθεί στον καιρό του. Διότι το μυστήριο της ανομίας ήδη ενεργείται· μόνον εκείνος που τώρα εμποδίζει θα συνεχίσει να εμποδίζει, έως ότου απομακρυνθεί από τη μέση. Και τότε θα αποκαλυφθεί ο Άνομος, τον οποίο ο Κύριος θα αναλώσει με το πνεύμα του στόματός του και θα καταργήσει με τη λαμπρότητα της παρουσίας του. 2 Θεσσαλονικείς 2:3–8.
The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.
Η εκκλησία της Περγάμου ήταν η «αιτία» και τα Θυάτειρα ήταν το «αποτέλεσμα». Ο προφήτης Δανιήλ συχνά παρουσιάζει την ιστορία του παγανισμού καθώς παραχωρεί τη θέση του στον παπισμό, και η αποστασία που προηγήθηκε της εγκαθιδρύσεως του παπισμού, την οποία προσδιόρισε ο Παύλος, εξετάζεται στο ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ.
For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.
Διότι πλοία τοῦ Χιττίμ θέλουσιν ἐλθεῖ ἐναντίον αὐτοῦ· διὰ τοῦτο θέλει λυπηθῆ, καὶ ἐπιστρέψει, καὶ θέλει ἀγανακτήσει κατὰ τῆς ἁγίας διαθήκης· οὕτως θέλει πράξει· μάλιστα θέλει ἐπιστρέψει, καὶ θέλει συνεννοηθῆ μετὰ τῶν ἐγκαταλειπόντων τὴν ἁγίαν διαθήκην. Καὶ βραχίονες θέλουσι σταθῆ ἐκ μέρους αὐτοῦ, καὶ θέλουσι βεβηλώσει τὸ ἁγιαστήριον τῆς δυνάμεως, καὶ θέλουσι καταργήσει τὴν παντοτινὴν θυσίαν, καὶ θέλουσι θέσει τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως. Δανιήλ 11:30–31.
The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.
Η εκκλησία του συμβιβασμού, η οποία αποστάτησε προτού η παπική εξουσία αποκαλυφθεί μέσα στην ιστορία, παριστάνεται από τον Δανιήλ ως «εκείνους που» εγκατέλειψαν «την αγία διαθήκη». Αφού εγκατέλειψαν τη διαθήκη, τότε ο παπισμός, ο οποίος παριστάνεται από τον Δανιήλ ως «το βδέλυγμα της ερημώσεως», τοποθετήθηκε επάνω στον θρόνο της γης. Η Αδελφή White προσδιορίζει τα τελευταία έξι εδάφια του Δανιήλ ένδεκα όταν δηλώνει ότι η «προφητεία στο ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ έχει σχεδόν φθάσει στην πλήρη εκπλήρωσή της». Τα τελευταία έξι εδάφια αποτελούν την τελική εκπλήρωση του Δανιήλ ένδεκα, και η ίδια διδάσκει ότι η ιστορία που παριστάνεται από εκείνα τα τελικά εδάφια προτυπώθηκε από το Δανιήλ 11:30–36, το οποίο προσδιορίζει το ιστορικό «αίτιο και αποτέλεσμα» που παριστάνεται από την Πέργαμο και τα Θυάτειρα.
“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.
«Δεν έχουμε καιρό για χάσιμο. Καιροί θλίψεως βρίσκονται μπροστά μας. Ο κόσμος αναστατώνεται από το πνεύμα του πολέμου. Σύντομα θα λάβουν χώρα οι σκηνές θλίψεως για τις οποίες έγινε λόγος στις προφητείες. Η προφητεία του ενδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ έχει σχεδόν φθάσει στην πλήρη εκπλήρωσή της. Μεγάλο μέρος της ιστορίας που έχει διαδραματισθεί σε εκπλήρωση αυτής της προφητείας θα επαναληφθεί.»
“In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’
«Στον τριακοστό στίχο γίνεται λόγος για μία δύναμη η οποία “verses 30 through thirty-six quoted.”»
“Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.
«Σκηνές παρόμοιες με εκείνες που περιγράφονται στα λόγια αυτά θα λάβουν χώρα.» Manuscript Releases, αριθμός 13, 394.
The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.
Η σχέση αιτίου και αποτελέσματος μεταξύ της Περγάμου και των Θυατείρων, καθώς και η σχέση αιτίου και αποτελέσματος μεταξύ της Εφέσου και της Σμύρνης, επαναλαμβάνονται στις «έσχατες ημέρες». Οι Προτεστάντες των Ηνωμένων Πολιτειών θα συμβιβαστούν με την ειδωλολατρία, όπως αυτή αντιπροσωπεύεται από την Πέργαμο (το κυριότερο σημείο της ειδωλολατρίας είναι η λατρεία του ήλιου), και όταν αποστατήσουν, θα προετοιμαστεί η οδός για τον άνθρωπο της αμαρτίας, ώστε να αποκαλυφθεί και πάλι προφητικώς. Ενώ η αποστασία και η τοποθέτηση του παπισμού επί του θρόνου επαναλαμβάνονται, ο Θεός συγχρόνως θα εγείρει μια εκκλησία, προτυπωμένη από την Έφεσο, για να μεταφέρει το μήνυμα του Δανιήλ και της Αποκαλύψεως στον κόσμο, και ο διωγμός που αντιπροσωπεύεται από τη Σμύρνη θα επαναληφθεί.
I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:
Θα εξετάσω τις τρεις τελευταίες εκκλησίες αφού πρώτα λάβουμε υπόψη την αλήθεια ότι οι τέσσερις πρώτες σφραγίδες της Αποκάλυψης αποτελούν μια εξωτερική γραμμή αλήθειας, η οποία εκτείνεται παράλληλα προς την εσωτερική γραμμή αλήθειας που αντιπροσωπεύεται από τις τέσσερις πρώτες εκκλησίες. Όπως ήδη σημειώθηκε, ο Uriah Smith το διατυπώνει ως εξής:
“While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
«Ενώ οι επτά εκκλησίες παρουσιάζουν την εσωτερική ιστορία της εκκλησίας, οι επτά σφραγίδες φέρνουν σε θέα τα μεγάλα γεγονότα της εξωτερικής της ιστορίας». Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.
Δείξαμε ότι οι πρώτες τέσσερις εκκλησίες αντιπροσωπεύουν δύο σχέσεις «αιτίας και αποτελέσματος», οι οποίες επαναλαμβάνονται στις «έσχατες ημέρες». Με βάση τους πρωτοπόρους του Αντβεντισμού, αλλά, ακόμη σημαντικότερα, με βάση την αυθεντία του Λόγου του Θεού, εκείνες οι τέσσερις εσωτερικές ιστορίες της εκκλησίας θα πρέπει να έχουν μια παράλληλη εξωτερική ιστορία, η οποία αντιπροσωπεύεται από τις πρώτες τέσσερις σφραγίδες. Η πρώτη και η δεύτερη σφραγίδα απηχούν τα ίδια χαρακτηριστικά της Εφέσου και της Σμύρνης, αλλά χρησιμοποιούν έναν λευκό ίππο για να παραστήσουν το έργο της μεταφοράς του Χριστιανισμού στον κόσμο. Αυτός αντιπροσωπεύει το εξωτερικό έργο της εκκλησίας, και η δεύτερη σφραγίδα αντιπροσωπεύει, με έναν κόκκινο ίππο, το λουτρό αίματος της Σμύρνης.
And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.
Καὶ εἶδον ὅτε τὸ Ἀρνίον ἤνοιξεν μίαν ἐκ τῶν σφραγίδων, καὶ ἤκουσα ἑνὸς ἐκ τῶν τεσσάρων ζῴων λέγοντος, ὡς φωνὴ βροντῆς, Ἔρχου καὶ ἴδε. Καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ ἵππος λευκός· καὶ ὁ καθήμενος ἐπ’ αὐτὸν εἶχεν τόξον· καὶ ἐδόθη εἰς αὐτὸν στέφανος· καὶ ἐξῆλθεν νικῶν, καὶ ἵνα νικήσῃ. Καὶ ὅτε ἤνοιξεν τὴν δευτέραν σφραγῖδα, ἤκουσα τοῦ δευτέρου ζῴου λέγοντος, Ἔρχου καὶ ἴδε. Καὶ ἐξῆλθεν ἄλλος ἵππος πυρρός· καὶ εἰς τὸν καθήμενον ἐπ’ αὐτὸν ἐδόθη νὰ λάβῃ τὴν εἰρήνην ἀπὸ τῆς γῆς, καὶ ἵνα ἀλλήλους σφάξωσι· καὶ ἐδόθη εἰς αὐτὸν μάχαιρα μεγάλη. Ἀποκάλυψις 6:1–4.
Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”
Ο Ζαχαρίας περιέχει μερικά χωρία που ταυτοποιούν άμεσα τους τέσσερις ίππους οι οποίοι παριστάνονται στις τέσσερις πρώτες σφραγίδες της Αποκαλύψεως. Σε ένα από αυτά τα χωρία, στο δέκατο κεφάλαιο, ο Ζαχαρίας δηλώνει ότι, όταν εκχυθεί η όψιμη βροχή, «το ποίμνιον του Ιούδα», που είναι ο «οἶκος» του Θεού, θα μεταβληθεί σε «τον καλόν αυτού ίππον εν τη μάχη».
Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.
Ζητεῖτε παρὰ τοῦ Κυρίου βροχὴν ἐν καιρῷ ὀψίμου βροχῆς· καὶ ὁ Κύριος θέλει κάμει λαμπρὰς νεφέλας, καὶ θέλει δώσει ὄμβρους βροχῆς, εἰς ἕκαστον χόρτον ἐν τῷ ἀγρῷ. Διότι τὰ εἴδωλα ἐλάλησαν ματαιότητα, καὶ οἱ μάντεις εἶδον ψεῦδος, καὶ ἐλάλησαν ἐνύπνια ψευδῆ· παρηγοροῦσι ματαίως· διὰ τοῦτο ἐπορεύθησαν ὡς ποίμνιον, ἐταλαιπωρήθησαν, ἐπειδὴ δὲν ὑπῆρχε ποιμήν. Ὁ θυμός μου ἐξεκαύθη ἐναντίον τῶν ποιμένων, καὶ ἐτιμώρησα τοὺς τράγους· διότι ὁ Κύριος τῶν δυνάμεων ἐπεσκέφθη τὸ ποίμνιόν του, τὸν οἶκον Ἰούδα, καὶ ἐποίησεν αὐτοὺς ὡς τὸν ἔνδοξον ἵππον αὐτοῦ ἐν τῇ μάχῃ. Ζαχαρίας 10:1–3.
Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.
Η Ellen White επανειλημμένως επισημαίνει ότι η έκχυση του Αγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστή αποτελεί τύπο της όψιμης βροχής που τώρα εκχέεται. Το έργο που έγινε για τον κόσμο κατά την Πεντηκοστή παριστάνεται από την εκκλησία της Εφέσου, και η Έφεσος προκαλεί τον διωγμό που παριστάνεται από τη Σμύρνη, την οποία ο Ιωάννης παρουσιάζει ως τον «κόκκινον ίππον» της δευτέρας σφραγίδος. Οι πρώτες δύο σφραγίδες πορεύονται παραλλήλως προς τις πρώτες δύο εκκλησίες και απεικονίζουν τις «έσχατες ημέρες», όταν η όψιμη βροχή εκχέεται.
The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”
Το Πνεύμα της Προφητείας επίσης επιλέγει τόσο το τέλος της τρίτης σφραγίδας όσο και την αρχή της τετάρτης σφραγίδας, συνδέοντάς τες έτσι μεταξύ τους (αιτία και αποτέλεσμα), και, πράττοντας τούτο, τοποθετεί την ιστορία που παριστάνεται ως υφιστάμενη κατά την εποχή της και κατά τις «έσχατες ημέρες».
“The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.
«Το ίδιο πνεύμα διακρίνεται σήμερα, το οποίο παριστάνεται στην Αποκάλυψη 6:6–8. Η ιστορία πρόκειται να επαναληφθεί. Εκείνο που υπήρξε θα υπάρξει πάλι». Manuscript Releases, τόμος 9, 7.
In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.
Στην προσωπική ιστορία της Αδελφής White (γραμμένη το 1898), το πνεύμα του συμβιβασμού που προετοιμάζει την οδό ώστε ο παπισμός να ενθρονισθεί εκ νέου ήταν ήδη ζωντανό και ακμαίο· διότι η αποστασία του Προτεσταντισμού, η οποία άρχισε με την απόρριψη του αγγέλματος του πρώτου αγγέλου την άνοιξη του 1844, είχε ήδη αρχίσει (το 1863) να επεκτείνεται επί του κέρατος του Προτεσταντικού Αντβεντισμού.
The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”
Ο συμβιβασμός της Περγάμου παριστάνεται ως ένα «ζεύγος» ζυγών στην τρίτη σφραγίδα. Δύο ζυγοί μέτρησης αντιπροσωπεύουν δόλια μέτρηση. Η τρίτη σφραγίδα οδηγεί στην τέταρτη σφραγίδα, η οποία παριστάνεται από έναν «ωχρό ίππο» του «θανάτου», εκπροσωπώντας έτσι τη δολοφονία εκατομμυρίων από τον παπισμό κατά τη διάρκεια των Σκοτεινών Αιώνων. Ο «Άδης» είναι εκείνο που ακολουθεί τον ωχρό ίππο του παπισμού. Η ιστορία της τρίτης και της τέταρτης σφραγίδας παραλληλίζει την ιστορία των εκκλησιών της Περγάμου και των Θυατείρων. Ο συμβιβασμός του Κωνσταντίνου υπήρξε ένα προοδευτικό έργο· έτσι, το πνεύμα του συμβιβασμού ήταν ήδη ενεργό στην προσωπική ιστορία της Αδελφής White, ακριβώς όπως ήταν στον καιρό του Παύλου, όταν είπε ότι το «μυστήριον της ανομίας ήδη ενεργείται». Η αποστασία που προηγείται της ενθρόνισης του παπισμού είναι πάντοτε μια προοδευτική ιστορία, και αυτή η «ιστορία πρόκειται να επαναληφθεί. Εκείνο το οποίο υπήρξε θα υπάρξει πάλιν».
And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.
Και ήκουσα μία φωνή εν μέσω των τεσσάρων ζώων να λέγει· Ένα μέτρο σίτου δι’ ένα δηνάριο, και τρία μέτρα κριθής δι’ ένα δηνάριο· και πρόσεχε να μη βλάψεις το έλαιον και τον οίνον. Και όταν ήνοιξε την τετάρτην σφραγίδα, ήκουσα την φωνήν του τετάρτου ζώου να λέγει· Έρχου και ίδε. Και είδον, και ιδού ίππος ωχρός· και το όνομα εκείνου που εκάθητο επάνω αυτού ήτο Θάνατος, και ο Άδης ηκολούθει μετ’ αυτού. Και εδόθη εις αυτούς εξουσία επί το τέταρτον της γης, να θανατώσωσι με ρομφαίαν, και με πείναν, και με θάνατον, και υπό των θηρίων της γης. Αποκάλυψις 6:6–8.
James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.
Ο James White εντόπισε μία ακόμη προφητική ανωμαλία στις επτά εκκλησίες και στις επτά σφραγίδες. Διακρίνει μια σκόπιμη διάκριση μεταξύ των πρώτων τεσσάρων εκκλησιών και των τελευταίων τριών εκκλησιών, και κατόπιν, εκ νέου, το ίδιο φαινόμενο στις πρώτες τέσσερις σφραγίδες και στις τελευταίες τρεις σφραγίδες.
“We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.
«Έχουμε τώρα παρακολουθήσει τις εκκλησίες, τις σφραγίδες και τα θηρία, ή ζώντα όντα, μέχρι του σημείου όπου μπορούν να αντιστοιχισθούν ως καλύπτοντα τις ίδιες χρονικές περιόδους. Οι σφραγίδες είναι επτά σε αριθμό, τα δε θηρία μόνον τέσσερα. Και ίσως είναι καλό εδώ να παρατηρηθεί ότι, κατά το άνοιγμα της πρώτης, δευτέρας, τρίτης και τετάρτης σφραγίδος, ακούγονται το πρώτο, δεύτερο, τρίτο και τέταρτο θηρίο να λέγουν: “Έρχου και ιδέ·” αλλά όταν ανοίγονται η πέμπτη, η έκτη και η έβδομη σφραγίδα, δεν ακούγεται καμία τέτοια φωνή. Ούτε οι τρεις τελευταίες εκκλησίες και οι τρεις τελευταίες σφραγίδες αντιστοιχούν, ως καλύπτουσες τις ίδιες χρονικές περιόδους, όπως συμβαίνει με τις τέσσερις πρώτες εκκλησίες και τις τέσσερις πρώτες σφραγίδες. Αλλά, όπως έχουμε δείξει, οι εκκλησίες, οι σφραγίδες και τα θηρία πράγματι συμφωνούν, ως καλύπτοντα τις ίδιες χρονικές περιόδους, επί διάστημα σχεδόν 1800 ετών, έως ότου φθάσουμε σε λίγο περισσότερο από μισό αιώνα πριν από τον παρόντα χρόνο.» James White, Review and Herald, February 12, 1857.
James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.
Ο Ιάκωβος Ουάιτ δεν συμπεριέλαβε το γεγονός ότι το ίδιο πρότυπο υπάρχει και στις σάλπιγγες, αλλά υπάρχει. Οι πρώτες τέσσερις σάλπιγγες είναι σάλπιγγες, αλλά οι τελευταίες τρεις σάλπιγγες είναι τρία αλίμονα. Οι πρώτες τέσσερις σάλπιγγες αντιπροσωπεύουν την κρίση του Θεού επί της ειδωλολατρικής Ρώμης για τον κυριακάτικο νόμο του Κωνσταντίνου κατά το έτος 321, και τα τρία αλίμονα των σαλπίγγων αντιπροσωπεύουν το Ισλάμ. Τα δύο πρώτα αλίμονα των σαλπίγγων ήταν κρίσεις εναντίον της παπικής Ρώμης για τον κυριακάτικο νόμο που θέσπισε το 538, και το τρίτο αλίμονο της σάλπιγγας αφορά την κρίση του κυριακάτικου νόμου που πρόκειται να έλθει στο πολύ εγγύς μέλλον.
Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.
Ο Τζόζεφ Μπέιτς χρησιμοποιεί την πρωτοπόρο κατανόηση των τριών τελευταίων εκκλησιών ως ενιαίου συμβόλου, για να περιγράψει τρεις σύγχρονες εκκλησίες κατά τη χρονική περίοδο των Μιλλεριτών. Όλη η έμφαση στο απόσπασμα προστέθηκε από τον Μπέιτς.
“‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.
«“Σε ολόκληρη τη γη, λέγει ο Κύριος· ΔΥΟ ΜΕΡΗ αυτής θα αποκοπούν και θα πεθάνουν· αλλά το ΤΡΙΤΟ θα αφεθεί μέσα σ’ αυτήν. Ο Θεός λέγει ότι θα περάσει το ΤΡΙΤΟ ΜΕΡΟΣ μέσα από τη φωτιά και θα τους καθαρίσει. Θα επικαλεσθούν αυτόν, και αυτός θα τους ακούσει. Θα πει: ‘ΕΙΝΑΙ Ο ΛΑΟΣ ΜΟΥ·’ και εκείνοι θα πουν: Ο ΚΥΡΙΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΘΕΟΣ ΜΟΥ.’ Πρώτο μέρος, οι Σάρδεις, η κατ’ όνομα εκκλησία ή Βαβυλώνα. Δεύτερο μέρος, η Λαοδίκεια, ο κατ’ όνομα Αντβεντιστής. Τρίτο μέρος, η Φιλαδέλφεια, η μόνη αληθινή εκκλησία του Θεού επί της γης, διότι αυτοί πρόκειται να μετατεθούν στην πόλη του Θεού. Αποκάλυψη 3:12· Εβραίους 12:22–24. Εν τω ονόματι του Ιησού, σας προτρέπω και πάλι να φύγετε από τους Λαοδικείς, όπως από τα Σόδομα και τα Γόμορρα. Οι διδασκαλίες τους είναι ψευδείς και απατηλές· και οδηγούν σε πλήρη καταστροφή. Θάνατος! ΘΑΝΑΤΟΣ!!* αιώνιος ΘΑΝΑΤΟΣ!!! είναι στα ίχνη τους. Να θυμάστε τη γυναίκα του Λωτ.” Joseph Bates, Review and Herald, τόμος 1, Νοέμβριος 1850.»
In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.
Στην ιστορία των Μιλλεριτών, οι Σάρδεις ήταν η εκκλησία που είχε όνομα ότι ζει, αλλά ήταν νεκρή.
And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.
Και προς τον άγγελο της εκκλησίας στις Σάρδεις γράψε· Αυτά λέγει εκείνος που έχει τα επτά Πνεύματα του Θεού και τους επτά αστέρες· Γνωρίζω τα έργα σου, ότι έχεις όνομα ότι ζεις, και είσαι νεκρός. Αποκάλυψη 3:1.
God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?
Ο λαός του Θεού έχει πάντοτε ένα όνομα. Το όνομα κατά την ιστορία από την Έφεσο έως την Πέργαμο ήταν Χριστιανός. Το όνομα κατά τη διάρκεια της παπικής κυριαρχίας ήταν η εκκλησία εν τη ερήμω. Το όνομα από την εισαγωγή του πρωινού αστέρα, του Ιωάννη Ουίκλιφ, ήταν Προτεστάντης. Κατά τον χρόνο του τέλους, το 1798, οι Προτεστάντες είχαν ήδη αρχίσει την επιστροφή τους στη ρωμαϊκή κοινωνία. Εκείνο που τότε χρειαζόταν ήταν μια δοκιμασία που θα φανέρωνε το γεγονός ότι, παρά το ομολογούμενο όνομά τους, δεν ήταν πλέον η εκλεκτή εκκλησία. Την άνοιξη του 1844, έφθασαν στη δοκιμασία που θα φανέρωνε ότι δεν ήταν πλέον η εκκλησία που έφερε το όνομα της διαθήκης του Χριστού. Η ιστορία του Ηλία παρέχει μια πολύ λεπτομερή δεύτερη μαρτυρία αυτού του γεγονότος. Όταν φανέρωσαν τον αληθινό τους χαρακτήρα, ήταν δύσκολο για τους Μιλλεριτές να αναγνωρίσουν αρχικά ότι οι Προτεστάντες είχαν αποδείξει πως είχαν γίνει οι θυγατέρες της Βαβυλώνας. Όμως οι Μιλλεριτές τελικά έπραξαν ακριβώς αυτό, και άρχισαν να καλούν ψυχές έξω από εκείνες τις πεπτωκυίες εκκλησίες, σε εκπλήρωση του αγγέλματος του δευτέρου αγγέλου. Κατόπιν υπήρξε μια διαδικασία δοκιμασίας που θα έκανε τους Μιλλεριτές να φανερώσουν τους δικούς τους χαρακτήρες. Ήσαν Φιλαδελφείς ή Λαοδικείς;
The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.
Οι Φιλαδελφείς ακολούθησαν τον Χριστό στα Άγια των Αγίων, και εκείνοι οι Μιλλερίτες που αρνήθηκαν να πράξουν τούτο εκδήλωσαν τον χαρακτήρα των Λαοδικέων. Έτσι, βρίσκουμε τη λογική για την ταύτιση από τον Bates των τριών εκκλησιών ως συγχρόνων της αυτής ιστορίας. Η ιστορία εκείνη εκπληρώθηκε μέσα στην προφητική δομή της παραβολής των δέκα παρθένων, την οποία η Θεόπνευστη μαρτυρία μάς πληροφορεί ότι έχει εκπληρωθεί και θα εκπληρωθεί κατά γράμμα.
“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.
«Η παραβολή των δέκα παρθένων του Ματθαίου 25 επίσης απεικονίζει την εμπειρία του Αντβεντιστικού λαού». Η Μεγάλη Διαμάχη, 393.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
«Συχνά παραπέμπομαι στην παραβολή των δέκα παρθένων, πέντε από τις οποίες ήσαν φρόνιμες και πέντε μωρές. Η παραβολή αυτή έχει εκπληρωθεί και θα εκπληρωθεί μέχρι και στο τελευταίο της γράμμα, διότι έχει ιδιαίτερη εφαρμογή στον παρόντα καιρό και, όπως το μήνυμα του τρίτου αγγέλου, έχει εκπληρωθεί και θα εξακολουθήσει να είναι παρούσα αλήθεια μέχρι τη συντέλεια του χρόνου». Review and Herald, 19 Αυγούστου 1890.
The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.
Οι τρεις τελευταίες εκκλησίες αντιπροσωπεύουν εκείνους που βρίσκονται εκτός του Μιλλεριτικού κινήματος ως Σάρδεις, και εκείνοι που βρίσκονται εντός του κινήματος αντιπροσωπεύουν είτε τη Φιλαδέλφεια είτε τη Λαοδίκεια. Αυτές οι τρεις εκκλησίες προσδιορίζονται στην Αποκάλυψη, κεφάλαιο 3, ενώ οι τέσσερις πρώτες εκκλησίες βρίσκονται στο κεφάλαιο 2. Επομένως, όταν η Αδελφή White αναφέρεται στην ιστορία του 3ου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως, προσδιορίζει τις ίδιες ακριβώς εκκλησίες που μόλις προσδιόρισε ο Joseph Bates.
“Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.
«Ω, τι περιγραφή! Πόσοι πολλοί βρίσκονται σε αυτή τη φοβερή κατάσταση. Ικετεύω θερμά κάθε λειτουργό να μελετήσει επιμελώς το τρίτο κεφάλαιο της Αποκάλυψης, διότι σε αυτό απεικονίζεται η κατάσταση των πραγμάτων που υπάρχει στις έσχατες ημέρες. Μελετήστε προσεκτικά κάθε εδάφιο αυτού του κεφαλαίου, διότι μέσω αυτών των λόγων ο Ιησούς σάς μιλά.» Manuscript Releases, τόμος 18, σ. 193.
The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.
Οι τρεις σύγχρονες εκκλησίες της Μιλλεριτικής ιστορίας επαναλαμβάνονται στο τέλος του Αντβεντισμού. Ο Joseph Bates προσδιόριζε τις δυναμικές της Μιλλεριτικής περιόδου και ταύτιζε τις Σάρδεις με τις θυγατέρες της Βαβυλώνας, οι οποίες αποτελούσαν το ακροατήριο-στόχο του μηνύματος του δευτέρου αγγέλου. Απευθυνόταν στον αγώνα μεταξύ του μικρού ποιμνίου που ακολούθησε τον Χριστό στα Άγια των Αγίων στις 22 Οκτωβρίου 1844 και εκείνων που αρνήθηκαν να εξέλθουν από τα Άγια. Επιδίωκε να καλέσει τους Λαοδικείς να εξέλθουν από το σκότος που είχαν δεχθεί, και τουλάχιστον ένα μέρος της Λαοδικειακής τους τύφλωσης οφειλόταν στο γεγονός ότι ο William Miller είχε λάβει ηγετική θέση στο Λαοδικειακό κίνημα. Αυτός είναι ο ίδιος αγώνας που προσδιορίζεται στο μήνυμα προς τη Φιλαδέλφεια.
Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.
Ἰδοὺ, θέλω κάμει αὐτοὺς ἐκ τῆς συναγωγῆς τοῦ Σατανᾶ, οἵτινες λέγουσιν ὅτι εἶναι Ἰουδαῖοι, καὶ δὲν εἶναι, ἀλλὰ ψεύδονται· ἰδοὺ, θέλω κάμει αὐτοὺς νὰ ἔλθωσι καὶ νὰ προσκυνήσωσιν ἐνώπιον τῶν ποδῶν σου, καὶ νὰ γνωρίσωσιν ὅτι ἐγὼ σὲ ἠγάπησα. Ἀποκάλυψις 3:9.
A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.
Μια θρησκευτική κρίση πάντοτε παράγει δύο τάξεις προσκυνητών, όπως συνέβη κατά τη Μεγάλη Απογοήτευση. Ο μανδύας τοῦ Προτεσταντισμοῦ μόλις είχε αφαιρεθεί από τις Σάρδεις, καθώς επέστρεψαν στη Ρώμη και επισήμως έγιναν θυγατέρα τῆς Ρώμης. Ο μανδύας τότε κρατήθηκε από τον Μιλλεριτικό Αντβεντισμό, αλλά μια δοκιμασία θα παρήγε λίγο αργότερα δύο τάξεις που ομολογούσαν ότι είναι το μικρό ποίμνιο: ένα αληθινό ποίμνιο και ένα παραποιημένο ποίμνιο. Ο Bates αντιπροσώπευε το μικρό ποίμνιο που ακολούθησε τον Χριστό στα Άγια τῶν Ἁγίων. Ο αγώνας του ήταν με Λαοδικείς που ομολογούσαν ότι είναι το μικρό ποίμνιο. Ως Φιλαδελφεύς, ο αγώνας τοῦ Bates ήταν με τη συναγωγή τοῦ Σατανᾶ, μια ομάδα που ομολογούσε ότι είναι λαός τοῦ Θεοῦ, αλλά έλεγε ψεύδη και δεν ήταν Ιουδαίοι.
When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.
Όταν η παραβολή εκπληρωθεί για τελευταία φορά στο τέλος του Αντβεντισμού, θα υπάρξει ένας εκλεκτός λαός της διαθήκης, ο οποίος παραμερίσθηκε κατά τον καιρό του τέλους το 1989, όπως ακριβώς παραμερίσθηκε η ιουδαϊκή ηγεσία κατά τη γέννηση του Χριστού, γεγονός που αντιπροσωπεύει τον καιρό του τέλους σε εκείνη την προφητική ιστορία. Όταν η ιστορία του Χριστού έφθασε στη θριαμβευτική είσοδο στα Ιεροσόλυμα, προτυπώθηκε η ιστορία της Κραυγής του Μεσονυκτίου κατά την εποχή των Μιλλεριτών. Η Έμπνευση επανειλημμένως παραλληλίζει το ορόσημο του σταυρού με τη Μεγάλη Απογοήτευση του 1844. Ο Ιούδας αντιπροσωπεύει τους Λαοδικείς στην ιστορία του Χριστού, και οι απόστολοι ήσαν οι Φιλαδελφείς. Επί τριάμισι έτη μετά τον σταυρό, οι Φιλαδελφείς, αντιπροσωπευόμενοι από τον Bates, επιχείρησαν να καλέσουν τους Λαοδικείς να εξέλθουν από μια πεπτωκυία εκκλησία, η οποία αντιπροσωπευόταν από τον μαθητή Ιούδα Ισκαριώτη.
In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.
Το 1989 ο πρώην εκλεκτός λαός της διαθήκης απέρριψε το φως που είχε αποσφραγισθεί και παραμερίσθηκε. Όταν έφθασε η πρώτη απογοήτευση της 18ης Ιουλίου 2020, άρχισε η διαδικασία της δοκιμασίας μεταξύ εκείνων που προηγουμένως είχαν φανεί ότι ανήκαν στο ίδιο κίνημα. Ωστόσο, η μία τάξη είναι Λαοδικειανή και η άλλη τάξη Φιλαδελφική. Ακριβώς όπως ο Ιούδας συνήψε διαθήκη τρεις φορές με το Συνέδριο για να προδώσει τον Χριστό πριν από τον σταυρό, έτσι και οι Λαοδικείς της ιστορίας μετά την 11η Σεπτεμβρίου 2001 θα έχουν αποτύχει σε τρεις ευκαιρίες να μετανοήσουν. Κατά τον προσεχώς ερχόμενο νόμο της Κυριακής θα φανερωθεί, τόσο βέβαια όσο ο Ιούδας που κρεμάστηκε από ένα δέντρο, ότι οι Λαοδικείς είναι χωρισμένοι από τους Φιλαδελφείς. Κατά τον θερισμό είναι που τα ζιζάνια χωρίζονται από το σιτάρι. Προσεγγίζουμε ταχέως εκείνον τον θερισμό.
These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.
Αυτές οι αλήθειες αναγνωρίζονται μόνον όταν και εφόσον είμαστε πρόθυμοι να κατανοήσουμε ότι η μόνη βιβλική μεθοδολογία που δύναται να αποκαλύψει και να εδραιώσει την «αλήθεια» είναι ο «ιστορικισμός». Η αληθινή μεθοδολογία δεν είναι ο προτερισμός, ο φουτουρισμός, ο dispensationalism, ο woke-ism, η γραμματική ή ιστορική εξειδίκευση, ούτε οποιαδήποτε παραλλαγή των πολλών σατανικών απομιμήσεων. Υπάρχει μία ευρέως γνωστή φράση που αποδίδεται σε έναν φιλόσοφο του δέκατου εβδόμου αιώνα, ονόματι Jean-Jacques Rousseau, η οποία έχει διατυπωθεί με πολλούς τρόπους, αλλά η ουσία της σκέψεως είναι η εξής: «Η πλάνη έχει πολλές ρίζες, αλλά η αλήθεια έχει μόνο μία». Η «Αλήθεια» είναι το Άλφα και το Ωμέγα, ο Οποίος είναι ως ρίζα εκ ξηράς γης.
“So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.
«Το ίδιο συμβαίνει και με τη Βίβλο, τον θησαυροφυλάκιο των πλούτων της χάριτός Του. Η δόξα των αληθειών της, που είναι τόσο υψηλές όσο ο ουρανός και περιλαμβάνουν την αιωνιότητα, δεν διακρίνεται. Για τη μεγάλη μάζα της ανθρωπότητας, ο ίδιος ο Χριστός είναι “ως ρίζα εκ ξηράς γης”, και δεν βλέπουν σ’ Αυτόν “κάλλος ώστε” να “επιθυμήσωσιν αυτόν”. Ησαΐας 53:2. Όταν ο Ιησούς ήταν μεταξύ των ανθρώπων, η αποκάλυψη του Θεού στην ανθρώπινη φύση, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι Του δήλωσαν: “Σαμαρείτης είσαι συ και δαιμόνιον έχεις”. Ιωάννης 8:48. Ακόμη και οι μαθητές Του ήταν τόσο τυφλωμένοι από τον εγωισμό της καρδιάς τους, ώστε αργούσαν να κατανοήσουν Εκείνον που είχε έλθει για να τους φανερώσει την αγάπη του Πατέρα. Γι’ αυτό ο Ιησούς βάδιζε μόνος εν μέσω των ανθρώπων. Μόνο στον ουρανό γινόταν πλήρως κατανοητός». Thoughts from the Mount of Blessing, 25.
The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.
Οι αλήθειες που διαμοιραζόμαστε επί του παρόντος πρέπει να αναγνωρισθούν μέσα στο πλαίσιο ότι η αύξηση της αλήθειας είναι προοδευτική καθ’ όλη τη διάρκεια της ιστορίας, και, ακόμη σπουδαιότερο, η κατανόησή μας της αλήθειας πρέπει να τοποθετηθεί μέσα στο πλαίσιο του Άλφα και του Ωμέγα, μέσα στο πλαίσιο του Ιησού ο οποίος ταυτίζει το τέλος ενός πράγματος με την αρχή ενός πράγματος.
The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.
Η τέταρτη εκκλησία είναι τα Θυάτειρα και αντιπροσωπεύει την περίοδο κατά την οποία ο παπισμός εξουσίαζε ως η πέμπτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας, η οποία είναι η περίοδος κατά την οποία η εκκλησία στην έρημο βρισκόταν σε αιχμαλωσία. Η αιχμαλωσία του πνευματικού Ισραήλ από την πνευματική Βαβυλώνα επί χίλια διακόσια εξήντα έτη προτυπωνόταν από την αιχμαλωσία του κυριολεκτικού Ισραήλ στη κυριολεκτική Βαβυλώνα επί εβδομήντα έτη.
“Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.
«Σήμερα η εκκλησία του Θεού είναι ελεύθερη να προωθήσει έως την ολοκλήρωσή του το θείο σχέδιο για τη σωτηρία μιας απολωλότος φυλής. Επί πολλούς αιώνες ο λαός του Θεού υπέφερε υπό περιορισμό των ελευθεριών του. Η κήρυξη του ευαγγελίου στην καθαρότητά του ήταν απαγορευμένη, και οι αυστηρότατες ποινές επιβάλλονταν σε όσους τολμούσαν να παρακούσουν τα προστάγματα των ανθρώπων. Ως αποτέλεσμα, ο μεγάλος ηθικός αμπελώνας του Κυρίου ήταν σχεδόν εντελώς ακαλλιέργητος. Ο λαός στερήθηκε το φως του λόγου του Θεού. Το σκότος της πλάνης και της δεισιδαιμονίας απειλούσε να εξαλείψει τη γνώση της αληθινής θρησκείας. Η εκκλησία του Θεού επί της γης βρισκόταν πράγματι σε αιχμαλωσία κατά τη μακρά αυτή περίοδο αδυσώπητου διωγμού, όπως ακριβώς οι υιοί του Ισραήλ κρατήθηκαν αιχμάλωτοι στη Βαβυλώνα κατά την περίοδο της εξορίας.» Prophets and Kings, 714.
The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.
Η αιχμαλωσία των εβδομήντα ετών στη Βαβυλώνα αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία των Θυατείρων. Η εκκλησία των Θυατείρων είναι το αποτέλεσμα που παρήχθη από την αιτία, η οποία αντιπροσωπεύεται από την Πέργαμο. Η Πέργαμος συμβολίζεται από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, ο οποίος συνδύασε την ειδωλολατρία με τον Χριστιανισμό. Το σύμβολο της ειδωλολατρίας του ήταν η λατρεία του ήλιου. Ο βιβλικός λόγος για τον οποίο ο αρχαίος Ισραήλ οδηγήθηκε σε αιχμαλωσία κατά τα εβδομήντα έτη των Θυατείρων είναι ότι οι βασιλείς του συνήψαν σχέσεις και συμμαχίες με τα ειδωλολατρικά έθνη που τους περιέβαλλαν, σε άμεση ανταρσία εναντίον του Λόγου του Θεού. Ο Θεός προειδοποιούσε επανειλημμένως τον Ισραήλ να μη συγχρωτίζεται με τα ειδωλολατρικά έθνη που τον περιέβαλλαν. Οι Δέκα Εντολές, αυτό ακριβώς το οποίο ο αρχαίος Ισραήλ όφειλε να διαφυλάττει ως θεματοφύλακας, απαγορεύουν ρητώς τη λατρεία των ειδώλων. Όταν ο Κύριος πέρασε μπροστά από τον Μωυσή στο σπήλαιο του Χωρήβ και αποκάλυψε τον χαρακτήρα Του, συμπεριέλαβε δύο φορές ακριβώς την προειδοποίηση στην οποία αναφερόμαστε.
And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.
Και είπε· Ιδού, συνάπτω διαθήκην· ενώπιον παντός του λαού σου θέλω κάμει θαυμάσια, τα οποία δεν έγιναν σε όλη τη γη ούτε σε κανένα έθνος· και όλος ο λαός, ανάμεσα στον οποίο είσαι, θέλει ιδεί το έργο του Κυρίου· διότι φοβερό είναι το πράγμα το οποίο εγώ θέλω κάμει με σένα. Πρόσεχε εσύ εκείνο το οποίο εγώ σε προστάζω σήμερα· ιδού, εγώ εκδιώκω από έμπροσθέν σου τον Αμορραίο και τον Χαναναίο και τον Χετταίο και τον Φερεζαίο και τον Ευαίο και τον Ιεβουσαίο. Πρόσεχε στον εαυτό σου, μήπως συνάψεις διαθήκη με τους κατοίκους της γης όπου υπάγεις, μήπως αυτό γίνει παγίδα στο μέσον σου· αλλά θέλετε καταστρέψει τους βωμούς τους, θα συντρίψει τα αγάλματά τους και θα κατακόψει τα άλση τους· διότι δεν θέλεις προσκυνήσει άλλον θεό· επειδή ο Κύριος, του οποίου το όνομα είναι Ζηλότυπος, είναι Θεός ζηλότυπος· μήπως συνάψεις διαθήκη με τους κατοίκους της γης, και εκείνοι πορνεύσουν ακολουθώντας τους θεούς τους και θυσιάσουν στους θεούς τους, και κάποιος σε καλέσει και φας από τη θυσία του· και λάβεις από τις θυγατέρες τους για τους υιούς σου, και οι θυγατέρες τους πορνεύσουν ακολουθώντας τους θεούς τους και κάμουν τους υιούς σου να πορνεύσουν ακολουθώντας τους θεούς τους. Έξοδος 34:10–16.
Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.
Δύο φορές ο Θεός προειδοποίησε τον αρχαίο Ισραήλ μόνο σε αυτό το χωρίο, και υπάρχουν πολλές άλλες βιβλικές μαρτυρίες της εντολής προς τον αρχαίο Ισραήλ να μη συνάπτει καμία διαθήκη με τα ειδωλολατρικά έθνη που τον περιέβαλλαν. Οι συμβιβασμοί εκείνοι άρχισαν με την απόρριψη του Θεού και της θεοκρατίας Του από τον αρχαίο Ισραήλ. Όταν επιθύμησαν βασιλιά, ο Θεός τους επέτρεψε να έχουν βασιλιά, και από εκείνο το σημείο και έπειτα η πλειονότητα όλων των βασιλέων, και ασφαλώς κάθε βασιλιάς των βόρειων δέκα φυλών, παραγνώρισε εκείνη ακριβώς την εντολή. Η αρχή που απαιτούσε ο Ισραήλ να είναι χωρισμένος και ιδιόρρυθμος από τα ειδωλολατρικά έθνη που τον περιέβαλλαν απορρίφθηκε και καταδείχθηκε μέσω του συμβιβασμού του οποίου αργότερα ο Κωνσταντίνος θα γινόταν σύμβολο. Η Πέργαμος και ο Κωνσταντίνος αντιπροσωπεύουν την ανταρσία των βασιλέων του Ισραήλ, οι οποίοι εισήγαγαν την ειδωλολατρία στην εκκλησία του Θεού. Η αποστασία που άρχισε με τον βασιλιά Σαούλ προεικόνιζε την αποστασία της χριστιανικής εκκλησίας που οδήγησε στην αιχμαλωσία στη πνευματική Βαβυλώνα. Η ιερή ιστορία, αρχίζοντας από τον βασιλιά Σαούλ και εξής έως την αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα, συμβολίζεται από την εκκλησία της Περγάμου. Η αιχμαλωσία των εβδομήντα ετών που ακολούθησε ήταν η εκκλησία των Θυατείρων.
Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.
Η Έφεσος αντιπροσωπεύει την εκκλησία που εξέρχεται για να κατακτήσει τη Γη της Επαγγελίας. Η Έφεσος αντιπροσωπεύει την εποχή του Μωυσή και την απελευθέρωση του Ισραήλ από τη δουλεία της Αιγύπτου.
“The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.
«Η Αγία Γραφή έχει συσσωρεύσει και έχει συνδέσει μαζί τους θησαυρούς της για αυτή την τελευταία γενεά. Όλα τα μεγάλα γεγονότα και οι επίσημες πράξεις της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης υπήρξαν, και επαναλαμβάνονται, στην εκκλησία κατά τις έσχατες αυτές ημέρες.» Selected Messages, βιβλίο 3, 338, 339.
The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.
Η ιστορία που παριστάνεται με την απελευθέρωση από την Αίγυπτο επαναλαμβάνεται στις έσχατες ημέρες. Επομένως, επαναλήφθηκε επίσης και στη Μιλλεριτική ιστορία. Γι’ αυτό η Αδελφή White αναφέρεται επανειλημμένως σε εκείνη την ιστορία για να περιγράψει τη Μιλλεριτική ιστορία. Συσχετίζει τη Μεγάλη Απογοήτευση του 1844 με την απογοήτευση των Εβραίων, καθώς στέκονταν ενώπιον της Ερυθράς Θαλάσσης, ενώ ο στρατός του Φαραώ τούς πλησίαζε από πίσω. Συσχετίζει επίσης την ιστορία της απελευθέρωσης από την Αίγυπτο με τον καιρό του Χριστού· έτσι, η απογοήτευση των μαθητών στον σταυρό προτυπωνόταν από την απογοήτευση στην Ερυθρά Θάλασσα, η οποία επίσης προτύπωνε τη Μεγάλη Απογοήτευση του 1844. Η απογοήτευση του σταυρού αντιπροσώπευε την αρχή της εκκλησίας της Εφέσου. Ο καιρός του Μωυσή κατά την αρχή του αρχαίου Ισραήλ παριστάνεται από την εκκλησία της Εφέσου, η οποία επίσης προτύπωνε την αρχή του συγχρόνου Ισραήλ στον καιρό του Χριστού. Και οι δύο ιστορίες παριστάνονται από την εκκλησία της Εφέσου. Οι αλήθειες που προσδιορίζουμε εδώ έχουν συχνά παρουσιαστεί δημοσίως κατά τη διάρκεια των ετών από το Future for America, επομένως απλώς παρέχω μια συνοπτική επισκόπηση.
In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.
Στην ιστορία του Χριστού βρίσκουμε την αρχή του λαού της νέας διαθήκης, ο οποίος εγείρεται καθώς ο εκλεκτός λαός της προηγούμενης διαθήκης παραμερίζεται. Η ιστορία του Χριστού είναι το τέλος του αρχαίου Ισραήλ, και στην ιστορία της εξόδου από την Αίγυπτο, κατά την αρχή του αρχαίου Ισραήλ, υπήρχε ένας προηγουμένως εκλεγμένος λαός της διαθήκης, ο οποίος παραμερίστηκε για χάρη ενός νέου λαού της διαθήκης.
In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.
Στην ιστορία του Χριστού, ο προγενέστερος εκλεκτός λαός έφθασε στο οριστικό του τέλος το έτος 70 με την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Κατά την αρχή, στον καιρό του Μωυσή, ο προγενέστερος εκλεκτός λαός πέθανε στην έρημο μέσα σε μια περίοδο σαράντα ετών, και ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεβ έγιναν οι εκπρόσωποι του νέου εκλεκτού λαού, ο οποίος ήταν προορισμένος να μεταφέρει το μήνυμα στη Γη της Επαγγελίας, καθώς και οι απόστολοι της χρονικής περιόδου της εκκλησίας της Εφέσου μετέφεραν το ευαγγέλιο στον κόσμο.
The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.
Η αρχή και το τέλος του αρχαίου, καθώς και η αρχή του σύγχρονου Ισραήλ, όλα προσδιορίζουν μια μετάβαση από έναν προγενέστερο εκλεκτό λαό προς έναν νέο εκλεκτό λαό. Επάνω στη μαρτυρία δύο ή τριών βεβαιώνεται κάθε πράγμα· και καθεμία από αυτές τις τρεις γραμμές μαρτύρων προσδιορίζει το διαζύγιο του προηγούμενου εκλεκτού λαού, και οι μάρτυρες αυτοί φέρουν την υπογραφή του Άλφα και του Ωμέγα, Εκείνου που προσδιορίζει το τέλος από την αρχή. Θα υπάρξει ένας προγενέστερος εκλεκτός λαός που θα παραμερισθεί όταν ο Θεός συνάψει διαθήκη με τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Ο Θεός δεν είναι Θεός συγχύσεως· Αυτός ουδέποτε μεταβάλλεται, και ο λόγος Του ουδέποτε εκπίπτει.
The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.
Η απελευθέρωση από την Αίγυπτο και οι θρίαμβοι που επιτέλεσε ο Θεός διά του Ιησού του Ναυή αντιπροσωπεύονται από την εκκλησία της Εφέσου, αλλά η Έφεσος ήταν προορισμένη να χάσει την πρώτη της αγάπη. Όταν ο Ιησούς του Ναυή ετέθη εις ανάπαυσιν, ανέκυψε άλλη γενεά, σηματοδοτώντας την περίοδο που αντιπροσωπεύεται από τη Σμύρνα. Το θαυμαστό έργο του Ιησού του Ναυή, να εκκαθαρίσει τη Γη της Επαγγελίας, δεν ολοκληρώθηκε ποτέ πλήρως, διότι ο λαός αυτάρκησε στον εαυτό του και εγκατέλειψε το έργο που είχε δοθεί στον Ιησού του Ναυή. Έχασαν την πρώτη τους αγάπη. Εκείνη η περίοδος συνεχίσθηκε έως ότου ο Ισραήλ απέρριψε τον Θεό και ο Σαμουήλ έχρισε βασιλέα τον Σαούλ, εισάγοντας έτσι την εκκλησία της Περγάμου.
“The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.
Το μήνυμα ήλθε στη Σμύρνη, μια εκκλησία της Μικράς Ασίας, και ομοίως προς τη χριστιανική εκκλησία ως σύνολο, κατά τον δεύτερο και τρίτο αιώνα. Ήταν μια εποχή κατά την οποία ο παγανισμός προέβαινε στην ύστατη προσπάθειά του να διατηρήσει την υπεροχή του στον κόσμο. Ο Χριστιανισμός είχε εξαπλωθεί με θαυμαστή ταχύτητα, έως ότου έγινε γνωστός σε ολόκληρο τον κόσμο. Μερικοί ασπάσθηκαν την πίστη του Χριστού εξαιτίας μεταστροφής της καρδιάς, άλλοι εξαιτίας της ισχύος των επιχειρημάτων που προβάλλονταν, και άλλοι ακόμη, επειδή μπορούσαν να διακρίνουν ότι η υπόθεση του παγανισμού εξέλιπε, και η σκοπιμότητα τούς οδηγούσε προς την πλευρά που υποσχόταν να εξέλθει νικήτρια. Οι συνθήκες αυτές εξασθένησαν την πνευματικότητα της εκκλησίας. Το Πνεύμα της Προφητείας, το οποίο χαρακτήριζε την αποστολική εκκλησία, χάθηκε βαθμηδόν. Πρόκειται για χάρισμα το οποίο οδηγεί την εκκλησία στην οποία έχει εμπιστευθεί στην ενότητα της πίστεως. Όταν δεν υπήρχαν πλέον αληθινοί προφήτες, ψευδείς διδασκαλίες εξαπλώθηκαν ταχέως· η φιλοσοφία των Ελλήνων οδήγησε σε εσφαλμένη ερμηνεία των Γραφών, και η αυτοδικαίωση των αρχαίων Φαρισαίων, την οποία ο Χριστός τόσο συχνά κατεδίκαζε, εμφανίσθηκε και πάλι εν μέσω της εκκλησίας. Κατά τους δύο αιώνες που προηγήθηκαν της βασιλείας του Κωνσταντίνου τέθηκε το θεμέλιο για εκείνα τα κακά που αναπτύχθηκαν πλήρως κατά τους δύο αιώνες που ακολούθησαν. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το μαρτύριο κατέστη δημοφιλές σε πολλά μέρη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Όσο παράδοξο και αν αυτό μπορεί να φαίνεται, δεν παύει να είναι αληθές. Ήταν το αποτέλεσμα της σχέσεως που υπήρχε μεταξύ Χριστιανών και παγανιστών.
“In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’
«Στον ρωμαϊκό κόσμο, η θρησκεία όλων των εθνών ετιμάτο, οι δε Χριστιανοί δεν ήσαν έθνος, αλλά απλώς αίρεσις μιας καταφρονημένης φυλής. Όταν λοιπόν επέμεναν να καταγγέλλουν τη θρησκεία όλων των τάξεων των ανθρώπων, όταν συνεκροτούντο σε μυστικές συναθροίσεις και απεχωρίζοντο τελείως από τα έθιμα και τις συνήθειες των πλησιεστέρων συγγενών και των στενοτέρων φίλων τους, κατέστησαν αντικείμενα υποψίας και, συχνά, διωγμού εκ μέρους των ειδωλολατρικών αρχών. Συχνά προκαλούσαν διωγμό εναντίον τους, ενώ δεν υπήρχε πνεύμα αντιθέσεως στις διάνοιες των αρχόντων. Προς επίρρωσιν αυτού του πνεύματος, η ιστορία παραθέτει τις λεπτομέρειες της εκτελέσεως του Κυπριανού, επισκόπου Καρχηδόνος. Όταν ανεγνώσθη η καταδικαστική του απόφαση, υψώθηκε γενική κραυγή από το ακροώμενο πλήθος των Χριστιανών, οι οποίοι είπαν: “Θα πεθάνουμε μαζί του.”»
“The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.
«Το πνεύμα με το οποίο πολλοί ομολογούντες Χριστιανοί αποδέχονταν τον θάνατο, και μάλιστα άσκοπα προκαλούσαν την έχθρα της κυβερνήσεως, πιθανόν συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό στην έκδοση, το 303 μ.Χ., του διωκτικού διατάγματος από τον αυτοκράτορα Διοκλητιανό και τον βοηθό του, Γαλέριο. Το διάταγμα ήταν καθολικό ως προς το πνεύμα του και εφαρμόσθηκε με περισσότερη ή λιγότερη αυστηρότητα επί δέκα έτη». Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50, 51.
Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.
Αν και η Σμύρνη είναι μία από τις δύο εκκλησίες που δεν λαμβάνουν καμία επίπληξη από τον Κύριο, η ιστορία μαρτυρεί ότι εκείνοι που μαρτύρησαν κατά τη διάρκεια εκείνης της περιόδου αντιπροσωπεύουν ορισμένους των οποίων τα κίνητρα βασίζονταν σε ανθρώπινες και όχι σε θεϊκές παρορμήσεις. Το βιβλίο των Κριτών αρχίζει επισημαίνοντας τον θάνατο του Ιησού του Ναυή, και υπάρχει ένα εδάφιο που επαναλαμβάνεται δύο φορές στο βιβλίο, το οποίο προσδιορίζει την ιστορία των κριτών. Τη δεύτερη φορά που παρατίθεται το εδάφιο αυτό, αποτελεί το τελευταίο εδάφιο του βιβλίου. Το πρώτο εδάφιο του βιβλίου σηματοδοτεί το τέλος του Ιησού του Ναυή και το τελευταίο εδάφιο συνοψίζει την ιστορία.
Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.
Και μετά τον θάνατο του Ιησού συνέβη ώστε οι υιοί Ισραήλ να ερωτήσουν τον Κύριο, λέγοντας: Τις θα αναβεί πρώτος για χάρη μας εναντίον των Χαναναίων, για να πολεμήσει εναντίον τους; … Κατ’ ἐκείνας τὰς ἡμέρας δὲν ὑπῆρχε βασιλεὺς ἐν τῷ Ἰσραήλ, ἀλλὰ ἕκαστος ἔπραττε ἐκεῖνο ποὺ ἦταν ὀρθὸν εἰς τοὺς ἰδίους ὀφθαλμοὺς αὐτοῦ… Κατ’ ἐκείνας τὰς ἡμέρας δὲν ὑπῆρχε βασιλεὺς ἐν τῷ Ἰσραήλ· ἕκαστος ἔπραττε ἐκεῖνο ποὺ ἦταν ὀρθὸν εἰς τοὺς ἰδίους ὀφθαλμοὺς αὐτοῦ. Κριταί 1:1· 17:16· 21:25.
As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.
Όπως και στην ιστορία της Σμύρνης, το «εγώ» υπήρξε κυρίαρχο θέμα από την αρχή έως το τέλος. Επειδή δεν είχαν βασιλιά, αποφάσιζαν να πράττουν οτιδήποτε επέλεγαν να πράξουν. Η έλλειψη καθοδήγησης ήταν εκείνο που ο Haskell αναγνώρισε στην ιστορία της Σμύρνης, το οποίο παριστανόταν από την απουσία ενεργού Πνεύματος Προφητείας. Και στις δύο ιστορίες, η έλλειψη καθοδήγησης άνοιξε την θύρα ώστε να λαμβάνονται αποφάσεις βάσει των ιδίων κινήτρων του ανθρώπου. Η Έφεσος αντιπροσωπεύει την απελευθέρωση από την Αίγυπτο. Η ιστορία που καταγράφεται στο βιβλίο των Κριτών αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Σμύρνης. Από τον βασιλιά Σαούλ έως τη βαβυλώνια αιχμαλωσία αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Περγάμου, και η αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία των Θυατείρων.
In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.
Σε συμφωνία με το φαινόμενο που προσδιόρισαν οι πρωτοπόροι, υπάρχει μια διαίρεση τεσσάρων και τριών στις εκκλησίες, στις σφραγίδες και στις σάλπιγγες· και οι πρώτες τέσσερις εκκλησίες στην ιστορία του αρχαίου Ισραήλ αρχίζουν με την αιχμαλωσία στην Αίγυπτο και τελειώνουν με τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, διότι το Άλφα και το Ωμέγα προσδιορίζει πάντοτε το τέλος με την αρχή. Οι πρώτες τέσσερις εκκλησίες στην ιστορία του σύγχρονου Ισραήλ αρχίζουν με την υποταγή των Ιουδαίων στη ρωμαϊκή εξουσία, και οι τέσσερις εκκλησίες τελειώνουν με την υποταγή των πνευματικών Ιουδαίων στην πνευματική Ρώμη επί χίλια διακόσια εξήντα έτη.
What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.
Μετά τα Θυάτειρα ακολούθησαν οι Σάρδεις, οι οποίες άρχισαν όταν εξήλθαν από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία που τυποποιείται από τα Θυάτειρα. Οι Σάρδεις είναι η εκκλησία που είχε όνομα ότι ζει, αλλά δεν ζούσε. Η ομολογία της περί ζωής ήταν ψεύδος. Αξιοσημείωτο είναι ότι, από όλες τις επτά εκκλησίες, η λέξη «Σάρδεις» είναι εκείνη που δεν έχει ορισμό. Έχουν αποδοθεί ορισμοί στις Σάρδεις βάσει του πλαισίου της ιστορίας και των εδαφίων, αλλά δεν υπάρχει ετυμολογικός ορισμός του ονόματος. Έχει όνομα, αλλά δεν έχει.
“But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.
«Αλλά ο δεύτερος ναός δεν είχε εξισωθεί με τον πρώτο ως προς τη μεγαλοπρέπεια· ούτε είχε αγιασθεί με εκείνα τα ορατά σημεία της θείας παρουσίας που ανήκαν στον πρώτο ναό. Δεν υπήρξε καμία εκδήλωση υπερφυσικής δυνάμεως για να σημαδέψει τα εγκαίνιά του. Δεν φάνηκε νέφος δόξης να γεμίσει το νεοανεγερθέν αγιαστήριο. Καμιά φωτιά από τον ουρανό δεν κατέβηκε για να καταναλώσει τη θυσία επάνω στο θυσιαστήριό του. Η Σεχινά δεν κατοικούσε πλέον ανάμεσα στα χερουβείμ στα Άγια των Αγίων· η κιβωτός, το ιλαστήριο και οι πλάκες της μαρτυρίας δεν βρίσκονταν εκεί. Καμιά φωνή δεν ηχούσε από τον ουρανό για να γνωστοποιήσει στον ιερέα που ζητούσε να μάθει το θέλημα του Ιεχωβά.» The Great Controversy, 24.
After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.
Μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία ανοικοδόμησαν την Ιερουσαλήμ και τον ναό. Τότε απέκτησαν και πάλι όνομα, διότι ο Θεός είχε υποσχεθεί να θέσει το όνομά Του στην Ιερουσαλήμ. Αλλά το όνομά Του αντιπροσωπεύει τον χαρακτήρα Του, και η έλλειψη της προσωπικής παρουσίας Του φανέρωνε ότι είχαν το όνομα που αντιπροσώπευε τη ζωή, αλλά στην πραγματικότητα δεν είχαν πλέον την παρουσία που παράγει τη ζωή. Το μόνο που είχαν στην ουσία ήταν ομολογία και προσποίηση.
The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.
Η τελευταία φωνή στις Σάρδεις υποσχέθηκε έναν Ηλία, ο οποίος θα ερχόταν πριν από τη μεγάλη και φοβερή ημέρα του Κυρίου. Για τον αρχαίο Ισραήλ, η καταστροφή της Ιερουσαλήμ ήταν η μεγάλη και φοβερή ημέρα του Κυρίου. Για τον λόγο αυτό, η αδελφή White αναφέρεται στην καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. ως απεικόνιση της μεγάλης και φοβερής ημέρας του Κυρίου, η οποία παριστάνεται ως οι επτά τελευταίες πληγές. Η εκκλησία της Φιλαδελφείας άρχισε με τη φωνή του Ιωάννη του Βαπτιστή, που έκραζε στην έρημο, τυποποιώντας έτσι τη φωνή του William Miller. Οι φωνές του Ιωάννη του Βαπτιστή και του William Miller παρουσίαζαν το μήνυμα της Λαοδικείας σε έναν λαό που πίστευε ότι όλα ήσαν καλά, ενώ όλα ήσαν εντελώς εσφαλμένα. Τόσο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής όσο και ο William Miller έθεσαν την αξίνη στη ρίζα του δένδρου. Το μήνυμα προς τις Σάρδεις ήταν ότι υπήρχαν «ολίγα ονόματα και εν Σάρδεσι, τα οποία δεν εμόλυναν τα ιμάτιά των· και θέλουσι περιπατήσει μετ’ εμού εν λευκοίς, διότι είναι άξιοι». Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και ο William Miller αντιπροσωπεύουν εκείνους οι οποίοι εξήλθαν από τη χρονική περίοδο που παριστάνεται από τις Σάρδεις και ήσαν άξιοι να περιπατήσουν με τον Χριστό.
“Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.
«Χιλιάδες οδηγήθηκαν να ασπασθούν την αλήθεια που κήρυττε ο William Miller, και υπηρέτες του Θεού ανυψώθηκαν με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία για να διακηρύξουν το μήνυμα. Όπως ο Ιωάννης, ο πρόδρομος του Ιησού, εκείνοι που κήρυτταν αυτό το επίσημο μήνυμα ένιωθαν υποχρεωμένοι να βάλουν την αξίνη στη ρίζα του δένδρου και να καλέσουν τους ανθρώπους να φέρουν καρπούς αντάξιους της μετανοίας. Η μαρτυρία τους ήταν τέτοια ώστε να διεγείρει και να επηρεάσει δυναμικά τις εκκλησίες και να φανερώσει τον πραγματικό τους χαρακτήρα. Και καθώς η επίσημη προειδοποίηση να φύγουν από τη μέλλουσα οργή αντηχούσε, πολλοί από εκείνους που ήταν ενωμένοι με τις εκκλησίες δέχθηκαν το θεραπευτικό μήνυμα· είδαν τις αποστασίες τους και, με πικρά δάκρυα μετανοίας και βαθιά αγωνία ψυχής, ταπεινώθηκαν ενώπιον του Θεού. Και καθώς το Πνεύμα του Θεού αναπαυόταν επάνω τους, βοήθησαν να αντηχήσει η κραυγή: “Φοβήθητε τον Θεόν και δώσατε εις Αυτόν δόξαν· διότι ήλθεν η ώρα της κρίσεως Αυτού.”» Early Writings, 233.
The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.
Οι επτά εκκλησίες της Αποκάλυψης αντιπροσωπεύουν την ιστορία των αποστόλων έως τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, και οι επτά εκκλησίες αντιπροσωπεύουν επίσης την ιστορία του αρχαίου Ισραήλ από τον προφήτη Μωυσή έως την πρώτη έλευση του Χριστού.
“The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.
«Οι δοκιμασίες των τέκνων του Ισραήλ και η στάση τους λίγο πριν από την πρώτη έλευση του Χριστού απεικονίζουν τη θέση του λαού του Θεού στην εμπειρία του πριν από τη δεύτερη έλευση του Χριστού.
“Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.
Οι παγίδες του Σατανά έχουν στηθεί για εμάς εξίσου αληθινά όπως είχαν στηθεί για τα τέκνα του Ισραήλ ακριβώς πριν από την είσοδό τους στη γη Χαναάν. Επαναλαμβάνουμε την ιστορία εκείνου του λαού.
“Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.
«Η ιστορία τους θα πρέπει να αποτελεί για εμάς μια επίσημη προειδοποίηση. Δεν πρέπει ποτέ να αναμένουμε ότι, όταν ο Κύριος έχει φως για τον λαό Του, ο Σατανάς θα παραμείνει ήρεμος και δεν θα καταβάλει καμία προσπάθεια για να τους εμποδίσει να το λάβουν. Ας προσέξουμε μήπως αρνηθούμε το φως που ο Θεός στέλνει, επειδή δεν έρχεται με τρόπο που να μας ευαρεστεί.... Εάν υπάρχουν κάποιοι που δεν βλέπουν και δεν δέχονται οι ίδιοι το φως, ας μη στέκονται εμπόδιο στον δρόμο των άλλων.»
“‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’
«Ἐπικαλοῦμαι σήμερον τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν ὡς μάρτυρας ἐναντίον σας, ὅτι ἔθεσα ἐνώπιόν σας τὴ ζωήν καὶ τὸν θάνατον, τὴν εὐλογίαν καὶ τὴν κατάραν· διὰ τοῦτο ἐκλέξατε τὴ ζωήν, ἵνα ζήσετε καὶ σὺ καὶ τὸ σπέρμα σου· ἵνα ἀγαπᾷς Κύριον τὸν Θεόν σου, καὶ ἵνα ὑπακούῃς εἰς τὴ φωνὴν αὐτοῦ, καὶ ἵνα προσκολλᾶσαι εἰς αὐτόν· διότι αὐτὸς εἶναι ἡ ζωή σου καὶ ἡ μακρότης τῶν ἡμερῶν σου· ἵνα κατοικῇς ἐν τῇ γῇ, τὴν ὁποίαν ὤμοσε Κύριος πρὸς τοὺς πατέρας σου, πρὸς τὸν Ἀβραάμ, τὸν Ἰσαάκ, καὶ τὸν Ἰακώβ, ὅτι θὰ δώσῃ εἰς αὐτούς.»
“This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.
«Αυτό το άσμα δεν ήταν ιστορικό, αλλά προφητικό. Ενώ εξιστορούσε τις θαυμαστές ενέργειες του Θεού προς τον λαό Του στο παρελθόν, ταυτόχρονα προεικόνιζε τα μεγάλα γεγονότα του μέλλοντος, την τελική νίκη των πιστών, όταν ο Χριστός θα έλθει για δεύτερη φορά με δύναμη και δόξα.
“The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.
«Ο απόστολος Παύλος δηλώνει σαφώς ότι η εμπειρία των Ισραηλιτών στις περιπλανήσεις τους έχει καταγραφεί προς όφελος εκείνων που ζουν σε αυτήν την εποχή του κόσμου, εκείνων επάνω στους οποίους έχουν φθάσει τα τέλη του κόσμου. Δεν θεωρούμε ότι οι κίνδυνοί μας είναι καθόλου μικρότεροι από εκείνους των Εβραίων, αλλά μεγαλύτεροι.» Healthful Living, 280, 281.
The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.
Η απελευθέρωση από την Αίγυπτο αντιπροσωπεύεται από την εκκλησία της Εφέσου, και το σύμβολο της εκκλησίας της Εφέσου μέσα σε εκείνη την ιστορία ήταν ο Ιησούς του Ναυή. Αφού εκείνοι τους οποίους ο Θεός έβγαλε από την Αίγυπτο απέτυχαν σε δέκα διαδοχικές δοκιμασίες, ο Κύριος αφαίρεσε τη διαθήκη από τους στασιαστές και την έδωσε στον Ιησού του Ναυή και στον Χάλεβ.
Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.
Εἰπὲ πρὸς αὐτούς, Ζῶ ἐγώ, λέγει Κύριος, καθώς ἐλαλήσατε εἰς τὰ ὦτά μου, οὕτως θέλω πράξει εἰς ὑμᾶς· τὰ πτώματά σας θέλουσι πεσεῖ ἐν τῇ ἐρήμῳ ταύτῃ· καὶ πάντες οἱ ἀριθμηθέντες ἐξ ὑμῶν, κατὰ τὸν ὅλον ἀριθμὸν ὑμῶν, ἀπὸ εἴκοσι ἐτῶν καὶ ἐπάνω, οἵτινες ἐγογγύσατε κατ’ ἐμοῦ, βεβαίως δὲν θέλετε εἰσέλθει εἰς τὴν γῆν, περὶ τῆς ὁποίας ὤμοσα νὰ κατοικίσω ὑμᾶς ἐν αὐτῇ, εἰμὴ Χάλεβ ὁ υἱὸς τοῦ Ἰεφοννὴ καὶ Ἰησοῦς ὁ υἱὸς τοῦ Ναυή. Ἀριθμοί 14:28–30.
Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”
Η αδελφή White επισημαίνει ότι ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεβ αντιπροσωπεύουν εκείνους «επάνω στους οποίους έφθασαν τα τέλη των αιώνων», οι οποίοι «συνάπτουν διαθήκη με τον Θεό διά θυσίας».
“For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.
«Πρὸς νουθεσίαν ἡμῶν, εἰς τοὺς ὁποίους ἔφθασαν τὰ τέλη τῶν αἰώνων, καταγράφηκε αὐτὴ ἡ ἱστορία. Πόσο συχνὰ ὁ λαὸς τοῦ Θεοῦ σήμερα ἐπαναλαμβάνει τὴν ἐμπειρία τῶν τέκνων τοῦ Ἰσραήλ! Πόσο συχνὰ γογγύζει καὶ παραπονείται! Πόσο συχνὰ ὑποχωρεῖ ὅταν ὁ Κύριος τὸν προστάζει νὰ προχωρήσει! Ἡ ὑπόθεση τοῦ Θεοῦ ὑποφέρει ἐξαιτίας τῆς ἐλλείψεως ἀνδρῶν ὅπως ὁ Χάλεβ καὶ ὁ Ἰησοῦς τοῦ Ναυή, ἀνδρῶν πιστότητος καὶ ἀκλόνητης ἐμπιστοσύνης. Ὁ Θεὸς καλεῖ ἀνθρώπους οἵτινες θὰ δοθοῦν σ’ Αὐτόν, ὥστε νὰ ἐμποτισθοῦν μὲ τὸ Πνεῦμά Του. Ἡ ὑπόθεση τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς ἀνθρωπότητος ἀπαιτεῖ ἁγιασμένους, αὐταπαρνητικούς ἀνθρώπους, ἀνθρώπους οἵτινες θὰ ἐξέλθουν ἔξω ἀπὸ τὸ στρατόπεδο, βαστάζοντας τὸν ὀνειδισμόν. Ἀς εἶναι ἰσχυροὶ, ἀνδρεῖοι ἄνδρες, κατάλληλοι διὰ ἄξια ἐγχειρήματα, καὶ ἀς συνάψουν διαθήκη μὲ τὸν Θεὸ διὰ θυσίας.» Review and Herald, 20 Μαΐου 1902.
The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.
Η διαθήκη που ανανεώνεται, όπως απεικονίζεται από την ανανέωση της διαθήκης με τον Ιησού του Ναυή και τον Χάλεβ, είναι η διαθήκη με τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες και το μεγάλο πλήθος. Ανανεώνεται αφότου ο αρχικός λαός της διαθήκης, ο εκλεκτός, διαζευχθεί από τον Θεό και καταδικασθεί να πεθάνει στην έρημο. Η διαθήκη με τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες πραγματοποιείται μέσα στην ίδια ακριβώς ιστορία κατά την οποία ένας προγενέστερος εκλεκτός λαός απορρίπτεται.
Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.
Ἔφεσος σημαίνει «ἐπιθυμητή», καὶ τὸ ἔργον ποὺ ἐπιτελέσθηκε τόσο ἀπὸ τὸν Ἰησοῦ τοῦ Ναυῆ ὅσο καὶ ἀπὸ τὴν πρώτη ἐκκλησία ἦταν «ἐπιθυμητό». Ὅταν ὁ Ἰησοῦς τοῦ Ναυῆ ὁδήγησε τὸν λαὸ τοῦ Θεοῦ στὴ Γῆ τῆς Ἐπαγγελίας, ἐξῆλθε νικῶν. Ἡ πρώτη σφραγίδα παραλληλίζεται μὲ τὴν ἐκκλησία τῆς Ἐφέσου καὶ ἀπεικονίζεται μὲ ἕναν λευκὸ ἵππο ποὺ ἐξέρχεται νικῶν. Τοῦτο ἴσχυε τόσο γιὰ τὸν Ἰησοῦ τοῦ Ναυῆ ὅσο καὶ γιὰ τὴν ἀποστολικὴ ἐκκλησία. Ἡ πρώτη σφραγίδα παραλληλίζεται μὲ τὴν ἐκκλησία τῆς Ἐφέσου τόσο στὸν ἀρχαῖο ὅσο καὶ στὸν σύγχρονο Ἰσραήλ.
Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.
Η Σμύρνα προέρχεται από τη λέξη «σμύρνα», η οποία είναι έλαιο που χρησιμοποιούνταν για την ταρίχευση των νεκρών. Η δεύτερη σφραγίδα παριστάνεται από έναν κόκκινο ίππο, στον οποίο δόθηκε «μάχαιρα μεγάλη» και «εξουσία» να αφαιρέσει την «ειρήνην εκ της γης», πράγμα που σήμαινε ότι οι άνθρωποι σε εκείνη την ιστορία θα «σφάξωσιν αλλήλους». Η δεύτερη σφραγίδα πορεύεται παραλλήλως προς την εκκλησία της Σμύρνης και αντιπροσωπεύει την εξουσία που δόθηκε στους εχθρούς του Θεού, επιτρέποντάς τους να υπερισχύσουν και να θανατώσουν τον λαό του Θεού. Αυτό εκπληρώθηκε στην περίοδο που ακολούθησε την αποστολική εκκλησία, καθώς και στην ιστορία των Κριτών. Και στις δύο ιστορίες ο Θεός επέτρεψε σε δυνάμεις εκτός του λαού Του να επιφέρουν πόλεμο και θάνατο επάνω στον λαό Του. Στην αποστολική εκκλησία, εκείνος ο πόλεμος υποκινήθηκε από την απόρριψη της θρησκείας του Χριστού, η οποία, κατά την προηγούμενη περίοδο της Εφέσου, είχε σταθεί ανίκητη καθώς μετέφερε το ευαγγέλιο στον κόσμο. Το κίνητρο των εχθρών του λαού του Θεού κατά την περίοδο των Κριτών βασιζόταν στην προηγούμενη περίοδο της Εφέσου, όπου ο Θεός επέδειξε τη δύναμή Του επάνω στην Αίγυπτο και στα έθνη που ακολούθησαν, τα οποία ο Ιησούς του Ναυή είχε χρησιμοποιηθεί για να κατακτήσει. Η δεύτερη σφραγίδα πορεύεται παραλλήλως προς την εκκλησία της Σμύρνης τόσο στο αρχαίο όσο και στο σύγχρονο Ισραήλ.
Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.
Η Πέργαμος σημαίνει «οχυρωμένη ακρόπολη», αντιπροσωπεύοντας έτσι το κάστρο ενός βασιλιά. Η τρίτη σφραγίδα εκτυλίσσεται παράλληλα προς την Πέργαμο και αντιπροσωπεύει την ιστορία κατά την οποία η ανθρώπινη κρίση ασκείται από τους βασιλείς της γης σε αντιπαράθεση προς την κρίση του Θεού. Έτσι, η μέτρηση, ή η κρίση, η οποία παριστάνεται από τις «δύο» ζυγαριές που ζυγίζουν τον «σίτον», το «κριθάρι», το «έλαιον» και τον «οίνον», προσδιορίζει τη βασιλική ανθρώπινη εξουσία, η οποία είναι πάντοτε ελαττωματική σε σχέση με την κρίση του Θεού. Να θυμάστε ότι μια τίμια μέτρηση ή μια τίμια ζύγιση δεν απαιτεί δύο ζυγαριές. Οι δύο ζυγαριές αντιπροσωπεύουν άνιση κρίση.
The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.
Το «κριθάρι» είναι σύμβολο της προσφοράς της «απαρχής» της εορτής του Πάσχα· το «σιτάρι» είναι σύμβολο της προσφοράς των «δύο κινητών άρτων» της εορτής της Πεντηκοστής. Το «έλαιον» είναι σύμβολο του Αγίου Πνεύματος και ο «οίνος» είναι σύμβολο της διδαχής. Η Πέργαμος στον καιρό του αρχαίου Ισραήλ είναι η περίοδος των συμβιβαζόμενων βασιλέων του Ισραήλ, οι οποίοι επέφεραν κρίση επί του συστήματος λατρείας του Θεού, το οποίο παριστάνεται από την περίοδο από το Πάσχα έως την Πεντηκοστή. Οι αλήθειες του λόγου του Θεού παριστάνονται από τον «οίνο» και το «έλαιον». Τόσο στον αρχαίο όσο και στον σύγχρονο Ισραήλ, η εκκλησία της Περγάμου είναι η περίοδος κατά την οποία ο Σατανάς επιχειρεί να επιτύχει εκείνο που δεν μπόρεσε να επιτύχει μέσω της εκχύσεως αίματος στην ιστορία που παριστάνεται από τη Σμύρνη. Στην Πέργαμο ο Σατανάς επιχείρησε να καταστρέψει τον λαό του Θεού και την αλήθεια του Θεού μέσω συμβιβασμού, όχι μέσω εκχύσεως αίματος, όπως παριστάνεται στη Σμύρνη. Ο συμβιβασμός των βασιλέων του αρχαίου Ισραήλ προτυπώνει τον συμβιβασμό του Κωνσταντίνου στον σύγχρονο Ισραήλ.
Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.
Θυάτειρα σημαίνει «θυσία συντριβής» και αναφέρεται στο πνεύμα του μαρτυρίου που ο Θεός παρέχει στον λαό Του, ο οποίος θανατώνεται για το όνομά Του. Η θυσία της συντριβής αντιπροσωπεύει την προθυμία να υπηρετεί κανείς τον Χριστό υπό σκληρές περιστάσεις, όπως εκπροσωπείται από τον Δανιήλ, τον Σεδράχ, τον Μισάχ και τον Αβδένεγο κατά την αιχμαλωσία των εβδομήντα ετών· και επίσης αντιπροσωπεύει τη θυσία των Βαλδένσιων, των Ουγενότων και άλλων, οι οποίοι βασανίσθηκαν, φυλακίσθηκαν, συκοφαντήθηκαν και θανατώθηκαν από την παπική εξουσία κατά τη διάρκεια της ιστορίας των χιλίων διακοσίων εξήντα ετών. Η τέταρτη σφραγίδα εκτείνεται παραλλήλως προς την εκκλησία των Θυατείρων και αντιπροσωπεύει τον διωγμό από την αρχαία Βαβυλώνα εναντίον του αρχαίου Ισραήλ και τον διωγμό από τη σύγχρονη Βαβυλώνα εναντίον του σύγχρονου Ισραήλ. Η ιστορία και των δύο αιχμαλωσιών απαίτησε πρώτα μια αποστασία από την αλήθεια, την οποία επέφεραν οι βασιλείς του Ισραήλ και ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος. Και οι δύο προετοίμασαν την οδό για μια περίοδο που αντιπροσωπεύεται από τα Θυάτειρα.
Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.
Οι Σάρδεις δεν έχουν κανένα νόημα που να συμφωνεί με το ότι ομολογούν ένα όνομα, αλλά η ομολογία είναι ψευδής. Η παρουσία της Σεχινά ουδέποτε φανερώθηκε στον δεύτερο ναό. Η παρουσία του Χριστού ουδέποτε φανερώθηκε στην ιστορία των Σάρδεων. Η μεταρρύθμιση των Σκοτεινών Αιώνων υπήρξε κατ’ ουσίαν μια σειρά από ένα βήμα προς τα εμπρός και δύο προς τα πίσω. Το έργο που η ιστορία των Σάρδεων όφειλε να επιτελέσει κατά την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση ουδέποτε ολοκληρώθηκε.
Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.
Η Φιλαδέλφεια σημαίνει αδελφική αγάπη, και είναι αδύνατο να αγαπάς τον αδελφό σου, εάν δεν αγαπάς πρώτα τον Θεό.
If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.
Εάν τις είπη, Αγαπώ τον Θεόν, και μισή τον αδελφόν αυτού, είναι ψεύστης· διότι όστις δεν αγαπά τον αδελφόν αυτού, τον οποίον είδε, πώς δύναται να αγαπά τον Θεόν, τον οποίον δεν είδε; Και ταύτην την εντολήν έχομεν απ’ αυτού, ώστε όστις αγαπά τον Θεόν να αγαπά και τον αδελφόν αυτού. 1 Ιωάννου 4:20, 21.
Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.
Η Φιλαδέλφεια αντιπροσωπεύει την εκκλησία που αγαπά τον Θεό, και γι’ αυτόν τον λόγο δεν διατυπώνεται εναντίον της Φιλαδέλφειας καμία καταδίκη ή έλεγχος.
And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.
Καὶ πρὸς τὸν ἄγγελον τῆς ἐν Φιλαδελφείᾳ ἐκκλησίας γράψον· Ταῦτα λέγει ὁ Ἅγιος, ὁ Ἀληθινός, ὁ ἔχων τὴν κλεῖδα τοῦ Δαβίδ, ὁ ἀνοίγων, καὶ οὐδεὶς κλείει, καὶ κλείων, καὶ οὐδεὶς ἀνοίγει· ἐξεύρω τὰ ἔργα σου· ἰδοὺ, ἔθεσα ἐνώπιόν σου θύραν ἠνεῳγμένην, καὶ οὐδεὶς δύναται νὰ κλείσῃ αὐτήν· διότι ἔχεις μικρὰν δύναμιν, καὶ ἐτήρησας τὸν λόγον μου, καὶ δὲν ἠρνήθης τὸ ὄνομά μου. Ἰδοὺ, θέλω κάμει τοὺς ἐκ τῆς συναγωγῆς τοῦ Σατανᾶ, οἵτινες λέγουσιν ἑαυτοὺς ὅτι εἶναι Ἰουδαῖοι, καὶ δὲν εἶναι, ἀλλὰ ψεύδονται· ἰδοὺ, θέλω κάμει αὐτοὺς νὰ ἔλθωσι καὶ νὰ προσκυνήσωσιν ἐνώπιον τῶν ποδῶν σου, καὶ νὰ γνωρίσωσιν ὅτι ἐγώ σε ἠγάπησα. Ἐπειδὴ ἐτήρησας τὸν λόγον τῆς ὑπομονῆς μου, καὶ ἐγώ θέλω σε φυλάξει ἐκ τῆς ὥρας τοῦ πειρασμοῦ, ἥτις μέλλει νὰ ἔλθῃ ἐπὶ πάσης τῆς οἰκουμένης, διὰ νὰ δοκιμάσῃ τοὺς κατοικοῦντας ἐπὶ τῆς γῆς. Ἰδοὺ, ἔρχομαι ταχέως· κράτει ἐκεῖνο τὸ ὁποῖον ἔχεις, διὰ νὰ μὴ λάβῃ μηδεὶς τὸν στέφανόν σου. Ὅστις νικᾷ, θέλω κάμει αὐτὸν στῦλον ἐν τῷ ναῷ τοῦ Θεοῦ μου, καὶ δὲν θέλει ἐξέλθει πλέον ἔξω· καὶ θέλω γράψει ἐπ’ αὐτὸν τὸ ὄνομα τοῦ Θεοῦ μου, καὶ τὸ ὄνομα τῆς πόλεως τοῦ Θεοῦ μου, τῆς νέας Ἱερουσαλήμ, ἥτις καταβαίνει ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ἀπὸ τοῦ Θεοῦ μου· καὶ τὸ νέον μου ὄνομα. Ἀποκάλυψις 3:7–12.
Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.
Στη Φιλαδέλφεια δίδεται «το κλειδί του Δαβίδ», και στη φιλαδελφική ιστορία του αρχαίου Ισραήλ τους δόθηκε ο Υιός του Δαβίδ, πράγμα που αντιπροσωπεύει, μεταξύ άλλων, την προφητική αρχή του Άλφα και του Ωμέγα, του πρώτου και του εσχάτου. Το κλειδί αυτό αντιπροσωπεύει τη μεθοδολογία του «ιστορικισμού». Κατά την περίοδο που αντιπροσωπεύεται από τη φιλαδελφική εκκλησία στο τέλος του αρχαίου Ισραήλ, το ίδιο το Πρόσωπο που είναι ο Συγγραφέας της βιβλικής προφητείας ήταν το κλειδί. Κατά την περίοδο που αντιπροσωπεύεται από τη φιλαδελφική εκκλησία στη μιλλεριτική ιστορία, το κλειδί δόθηκε στον William Miller. Σε αυτές τις δύο ιστορίες ο Χριστός είχε να κάνει με Ιουδαίους που νόμιζαν ότι ήταν υιοί του Αβραάμ, αλλά δεν ήταν. Ο Miller είχε να κάνει με Προτεστάντες που νόμιζαν ότι ήταν πνευματικοί Ιουδαίοι, αλλά δεν ήταν.
He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.
Ὁ ἔχων οὖς, ἀς ἀκούσῃ τί λέγει τὸ Πνεῦμα πρὸς τὰς ἐκκλησίας. Ἀποκάλυψις 3:13.
Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.
Η Λαοδίκεια σημαίνει λαός κρινόμενος, και οι Λαοδικείς, δηλαδή οι Ιουδαίοι της περιόδου του Χριστού, κρίθηκαν τελικώς το 70 μ.Χ., κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Η τελική κρίση του αποστατημένου Προτεσταντισμού λαμβάνει χώρα κατά την κρίση του νόμου της Κυριακής, αλλά συνάντησαν την κρίση τους όταν απέρριψαν το μήνυμα του πρώτου αγγέλου την άνοιξη του 1844, και τότε κηρύχθηκαν θεϊκώς ως οι θυγατέρες της Βαβυλώνας. Αυτοί οι πεσόντες Προτεστάντες προτυπώνουν τον Λαοδικειακό Αντβεντισμό κατά τις έσχατες ημέρες της διερευνητικής κρίσεως.
We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”
Έχουμε τώρα, ουσιαστικά, εξετάσει διάφορους τρόπους με τους οποίους οι επτά εκκλησίες της Αποκάλυψης μπορούν ορθώς να νοηθούν ως προφητικά σύμβολα και, κατόπιν, να εφαρμοσθούν προφητικώς. Πρέπει όμως να νοηθούν και να εφαρμοσθούν μέσα στο πλαίσιο των προφητικών κανόνων «που μας έχουν δοθεί από την υψίστη αυθεντία».
The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.
Το μήνυμα προς τις επτά εκκλησίες ήταν μηνύματα που δόθηκαν στις επτά εκκλησίες οι οποίες υπήρχαν όταν ο Ιωάννης κατέγραψε τα μηνύματα. Τα μηνύματα προς τις επτά εκκλησίες παρέχουν διδασκαλία και προειδοποίηση για όλες τις εκκλησίες σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας. Τα μηνύματα προς τις επτά εκκλησίες παρέχουν διδασκαλία και προειδοποίηση για τους μεμονωμένους χριστιανούς σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας. Οι επτά εκκλησίες αντιπροσωπεύουν την ιστορία του Χριστιανισμού από την εποχή των αποστόλων έως το τέλος του κόσμου. Οι επτά εκκλησίες αντιπροσωπεύουν την ιστορία του αρχαίου Ισραήλ από την εποχή του Μωυσή έως την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. Οι επτά εκκλησίες μπορούν να αναγνωρισθούν και να εφαρμοσθούν με τον προσδιορισμό της διάκρισης μεταξύ των πρώτων τεσσάρων εκκλησιών και των τελευταίων τριών εκκλησιών.
Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.
Από τις έξι διαφορετικές προφητικές εφαρμογές που προσδιορίζουμε, οι ίδιες εφαρμογές αντιπροσωπεύονται στις επτά σφραγίδες.
We will address these truths in the next article.
Θα εξετάσουμε αυτές τις αλήθειες στο επόμενο άρθρο.