Η Ρώμη Εδραιώνει το Όραμα - Αριθμός Οκτώ

Στο τελευταίο άρθρο παραθέσαμε τα ακόλουθα λόγια του Ιησού.

Η ανταρσία του 1863 σηματοδοτεί την αρχή του Λαοδικειανού Αντβεντισμού της Εβδόμης Ημέρας, ο οποίος οικοδομεί ένα ψευδές θεμέλιο επάνω στην άμμο. Η άμμος αντιπροσωπεύει τη σατανική αρχή του πλουραλισμού, σε αντίθεση με τον Βράχο της απόλυτης αλήθειας. Η απόλυτη αλήθεια εδραιώνεται επάνω σε δύο μάρτυρες, και οι αλήθειες που απεικονίζονται στα δύο ιερά διαγράμματα του Αββακούμ, τα οποία ο Αντβεντισμός έχει προοδευτικά παραμερίσει, προέρχονται από τη Βίβλο και επιβεβαιώνονται από το Πνεύμα της Προφητείας. Οι αλήθειες αυτές είναι απόλυτες.

Όταν έφθασε η 11η Σεπτεμβρίου 2001, έφθασαν επίσης και οι βροχές του Αγίου Πνεύματος.

Όταν τα μεγάλα κτίρια της Νέας Υόρκης γκρεμίστηκαν με ένα άγγιγμα από τον Θεό, η όψιμη βροχή άρχισε να ραντίζει. Όταν έφθασε η 11η Σεπτεμβρίου 2001, οι καταρράκτες των παπικών αρχών απελευθερώθηκαν.

Ο Νόμος περί Πατριωτισμού σηματοδοτεί την αρχή της προστασίας των ρωμαιοκαθολικών αρχών, η οποία οδηγεί προοδευτικά στον επικείμενο νόμο της Κυριακής. Στις 11 Σεπτεμβρίου 2001, οι τέσσερις άνεμοι που αντιπροσωπεύουν το Ισλάμ του τρίτου αλίμονο, άρχισαν να πνέουν.

Η βροχή, ο άνεμος και η πλημμύρα ήλθαν στις 11 Σεπτεμβρίου 2001, και η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας δοκιμάσθηκε, όπως δοκιμάσθηκαν οι Ιουδαίοι κατά το βάπτισμα του Χριστού, και όπως δοκιμάσθηκαν οι Προτεστάντες αρχίζοντας από τις 11 Αυγούστου 1840. Από εκείνο το σημείο έως την επαναστατική πρόβλεψη της 18ης Ιουλίου 2020, ο Λαοδικειακός οίκος των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας κατέπεφτε προοδευτικά, εξίσου βέβαια όπως ο ναός των Ιουδαίων κηρύχθηκε έρημος πριν από τον σταυρό, και όπως οι Προτεστάντες μετέβησαν στον αποστάτη Προτεσταντισμό κατά την πρώτη απογοήτευση της 19ης Απριλίου 1844.

Το Λαοδικειακό κίνημα του τρίτου αγγέλου εισήλθε τότε στην τελική διαδικασία δοκιμασίας του, και, όπως με τη δοκιμασία που άρχισε στις 11 Σεπτεμβρίου 2001, οι παρθένοι εκλήθησαν να επιστρέψουν στις αρχαίες οδούς, οι οποίες ήσαν οι θεμελιώδεις αλήθειες όχι μόνο του Μιλλεριτικού κινήματος του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, αλλά και οι θεμελιώδεις αλήθειες του κινήματος του τρίτου αγγέλου.

Το σύμβολο της απόρριψης εκείνων των θεμελιωδών αληθειών στο πλαίσιο της ισχυρής πλάνης είναι το μήνυμα που κατέγραψε ο Παύλος στη Δεύτερη προς Θεσσαλονικείς. Το μήνυμα αυτό συμβολίζεται από «το παντοτεινόν» στο βιβλίο του Δανιήλ, διότι ήταν στο χωρίο της προς Θεσσαλονικείς που ο Γουίλλιαμ Μίλλερ κατέληξε να κατανοήσει ότι «το παντοτεινόν» στο βιβλίο του Δανιήλ αντιπροσώπευε την παγανιστική Ρώμη.

Έχουν συγγραφεί βιβλία που πραγματεύονται τον ορισμό του «καθημερινού» στο βιβλίο του Δανιήλ. Τα περισσότερα είναι εσφαλμένα, αν και, εάν επιθυμείτε να εξετάσετε μια μελέτη από έναν Αντβεντιστή θεολόγο που το αποδίδει ορθά, θα μπορούσατε να αναζητήσετε το The Mystery of the Daily, του John W. Peters. Δεν προτίθεμαι να πραγματευθώ, στο παρόν άρθρο, εκείνη την πτυχή του «καθημερινού». Υπάρχουν επίσης και άλλα βιβλία που καλύπτουν την ιστορία του «ποιος, τι και γιατί», μέσω της οποίας η ψευδής άποψη περί του «καθημερινού» εδραιώθηκε τελικά μέσα στον Λαοδικειακό Αντβεντισμό της Εβδόμης Ημέρας.

Ο ορισμός της εβραϊκής λέξεως που μεταφράζεται ως «το καθημερινόν», καθώς και η ιστορία της αποστασίας κατά της θεμελιώδους αλήθειας του «καθημερινού», η οποία άρχισε κατ’ ουσίαν το 1901, έχουν επανειλημμένως εκτεθεί στους Πίνακες του Αββακούμ, καθώς και στα πρόσφατα άρθρα επί του βιβλίου του Δανιήλ.

Προτίθεμαι να διατηρήσω στο παρόν άρθρο το επίκεντρο του «καθημερινού» στα προφητικά χαρακτηριστικά που συνδέονται με το σύμβολο της Ρώμης η οποία απορρίπτεται. Όσοι αποδέχονται γνήσια την αυθεντία των συγγραμμάτων της Ellen White χρειάζεται απλώς να διαβάσουν τα ακόλουθα, για να γνωρίσουν ποια είναι η ορθή κατανόηση του «καθημερινού».

Το να απορρίπτει κανείς την κατανόηση του William Miller περί «του καθημερινού» σημαίνει ότι ταυτοχρόνως απορρίπτει την αυθεντία των συγγραμμάτων της Ellen White, διότι εκείνη είδε «ότι ο Κύριος έδωσε την ορθή άποψη γι’ αυτό σε εκείνους που έδωσαν την κραυγή της ώρας της κρίσεως». Της εδείχθη επίσης ότι οι άλλες απόψεις περί «του καθημερινού» παρήγαγαν «σκότος και σύγχυση», τα οποία δεν είναι ιδιότητες του Χριστού. Ο Miller αναγνώρισε «το καθημερινό» ως την ειδωλολατρική Ρώμη όταν μελετούσε τη Δευτέρα προς Θεσσαλονικείς.

Τελικώς, ο Λαοδικειανός Αντβεντισμός παραμέρισε την ορθή κατανόηση που είχε δοθεί στον Μίλλερ και σε εκείνους που ύψωσαν την κραυγή της ώρας της κρίσεως, υιοθετώντας την εσφαλμένη ιδέα του αποστατημένου Προτεσταντισμού ότι «το παντοτινό» αντιπροσώπευε τη διακονία του Χριστού στο αγιαστήριο. Η κατανόηση αυτή είναι παράλογη σε πολλά επίπεδα, αλλά, πέρα από το ότι είναι πλανεμένη, ισχυρίζεται ότι ένα σατανικό σύμβολο είναι σύμβολο του Χριστού.

Ο Μίλλερ ταύτισε «το διαπαντός» με την ειδωλολατρική Ρώμη, τον δράκοντα· όμως ο Αντβεντισμός της Λαοδικείας υιοθέτησε από τον πεπτωκότα Προτεσταντισμό την ιδέα ότι αυτό αντιπροσωπεύει την ουράνια διακονία του Χριστού στο αγιαστήριο. Η απόρριψη της ταύτισης του Μίλλερ περί «του διαπαντός» ως της ειδωλολατρικής Ρώμης συνιστά απόρριψη μιας αλήθειας η οποία απεικονίζεται και στους δύο ιερούς χάρτες που υπήρξαν εκπλήρωση του δευτέρου κεφαλαίου του Αββακούμ. Συνεπώς, πρόκειται για απόρριψη μιας θεμελιώδους αλήθειας, όπως ακριβώς υπήρξε και η απόρριψη των επτά καιρών του Λευιτικού είκοσι έξι.

Το να απορρίπτει κανείς την αλήθεια ότι το «διαπαντός» αντιπροσωπεύει την παγανιστική Ρώμη, σημαίνει να απορρίπτει τα θεμέλια του Αντβεντισμού και την εξουσία του Πνεύματος της Προφητείας. Το να ταυτίζει ένα σύμβολο του Σατανά με σύμβολο του Χριστού είναι παράλληλο προς το να ταυτίζει το έργο του Χριστού με το έργο του Σατανά.

Όταν ο Λαοδικειανός Αντβεντισμός απέρριψε τη θεμελιώδη κατανόηση του «παντοτεινού» και των επτά καιρών, δεν απέρριψε μόνο την εξουσία του Πνεύματος της Προφητείας και τα θεμέλια, αλλά απέρριψε και το έργο του William Miller, ο οποίος είχε οδηγηθεί στις αντιλήψεις του από τον άγγελο Γαβριήλ και άλλους αγγέλους.

«Ο άγγελός Του» είναι μια έκφραση που προσδιορίζει τον άγγελο Γαβριήλ.

Η ταύτιση ενός σατανικού συμβόλου ως συμβόλου του Χριστού δεν αποτελεί μόνο παραλληλισμό προς την ασυγχώρητη αμαρτία, αλλά η ασυγχώρητη αμαρτία συνδέεται επίσης με την απόρριψη των αγγελιοφόρων τους οποίους αποστέλλει ο Χριστός. Τότε το «καθημερινόν» καθίσταται σύμβολο της ασυγχώρητης αμαρτίας, και όταν γίνει κατανοητό ότι ο «εκλεκτός», ο William Miller, οδηγήθηκε στη σωστή κατανόηση εκείνης της αλήθειας, και όταν αυτή εν συνεχεία απορρίφθηκε, αυτό εντάσσεται άμεσα στη Β΄ Θεσσαλονικείς, η οποία είναι ακριβώς το χωρίο της Γραφής όπου ο Miller έκανε την ανακάλυψή του. Το να απορρίπτει κανείς εκείνη την αλήθεια αποτελεί απόδειξη ότι δεν αγαπά την αλήθεια, και εκείνη η ανταρσία επιφέρει την απομάκρυνση του Αγίου Πνεύματος και την παράδοση του ακαθάρτου πνεύματος του Σατανά, το οποίο ο Παύλος προσδιορίζει ως ισχυρή πλάνη.

Όπως ακριβώς «οι λῃσταί τοῦ λαοῦ σου», οι οποίοι «στήνουσι τὴν ὅρασιν», έτσι και «το καθημερινόν» αποτελεί σύμβολο της ειδωλολατρικής Ρώμης. Στο πλαίσιο της Β΄ Θεσσαλονικείς, ο Παύλος διδάσκει ότι η απόρριψη του μηνύματος του δευτέρου κεφαλαίου αποτελεί ένδειξη ότι όσοι το πράττουν δεν αγαπούν την αλήθεια. Επειδή δεν αγαπούν την αλήθεια που παριστάνεται στο κεφάλαιο, λαμβάνουν ισχυράν πλάνην.

Όλοι οι προφήτες αναφέρονται στις έσχατες ημέρες, και προηγούμενα θεόπνευστα αποσπάσματα σε αυτό το άρθρο προσδιορίζουν ότι η ισχυρή πλάνη επέρχεται επάνω σε εκείνους που δεν αγαπούν την αλήθεια κατά την έκχυση του Αγίου Πνεύματος. Η μία τάξη λαμβάνει το έλαιο, και η άλλη τάξη λαμβάνει ισχυρή πλάνη.

Το Άγιο Πνεύμα εκχέεται κατά τη διάρκεια της ιστορίας, ενώ το Άγιο Πνεύμα αφαιρείται από εκείνους που απορρίπτουν την αύξηση της γνώσεως η οποία ανοίγεται κατά τις δύο περιόδους δοκιμασίας του καιρού της σφραγίσεως, από την 11η Σεπτεμβρίου 2001 έως τον προσεχώς ερχόμενο νόμο της Κυριακής. Επαναλαμβάνοντας ένα προηγούμενο απόσπασμα:

Γραμμή επί γραμμής, ο Δανιήλ διδάσκει ότι στις έσχατες ημέρες είναι οι λησταί του λαού σου (σύμβολο της Ρώμης) εκείνοι που εδραιώνουν την όραση. Οι λησταί παριστάνονται επίσης ως «το καθημερινόν». Ο Σολομών διδάσκει ότι στις έσχατες ημέρες όσοι δεν έχουν την όραση, αφανίζονται, πράγμα που σημαίνει να είναι γυμνοί. Το να καταστεί κανείς γυμνός σημαίνει να είναι Λαοδικεύς, και ο Λαοδικεύς είναι μωρά παρθένος.

Το να είναι κανείς μωρή παρθένος όταν φθάνει το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου σημαίνει να εκδηλώνει εκείνο που ο Ιωάννης καταγράφει στο δέκατο έκτο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως ως «την αισχύνην της γυμνότητός σου». Η προειδοποίηση του Ιωάννη στην έκτη πληγή σχετίζεται με την τριπλή ένωση του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτου, οι οποίοι, από το 1989, βρίσκονται στη διαδικασία του να οδηγούν τον κόσμο στον Αρμαγεδδώνα.

Το μήνυμα του Παύλου στη Β΄ Θεσσαλονικείς δεν αφορά απλώς το ότι η ειδωλολατρική Ρώμη παριστάνεται από τον Δανιήλ ως «το παντοτινό», αλλά το κεφάλαιο δίνει έμφαση στη σχέση της ειδωλολατρικής Ρώμης προς την παπική Ρώμη. Η ειδωλολατρική Ρώμη συγκρατούσε («κατέχει») τον άνθρωπο της αμαρτίας από του να ανέλθει στον θρόνο της γης το 538. Μόλις η ειδωλολατρική Ρώμη παραμερίσθηκε, τότε αποκαλύπτεται «το μυστήριον της ανομίας», «ο άνομος εκείνος», ο οποίος είναι ο πάπας της Ρώμης. Στο κεφάλαιο αυτό ο Παύλος προσδιορίζει μια συγκεκριμένη προφητική σχέση μεταξύ της ειδωλολατρικής και της παπικής Ρώμης. Το να απορρίψει κανείς τη διδασκαλία του κεφαλαίου σημαίνει να απορρίψει την αλήθεια και να δεχθεί ισχυρή πλάνη.

Γιατί αυτοί οι άνθρωποι των εσχάτων ημερών είναι «καταδικασμένοι»; Γιατί τους αποστέλλεται «ισχυρή πλάνη»; Γιατί «απολλύονται» και έτσι αποκαλύπτουν την αισχύνη της γυμνότητάς τους; Το χωρίο δηλώνει ότι αυτό συμβαίνει επειδή δεν αγαπούν την αλήθεια, και η αλήθεια που εκτίθεται στο κεφάλαιο προσδιορίζει ότι η ειδωλολατρική Ρώμη, η τέταρτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας, θα εμπόδιζε την παπική Ρώμη, την πέμπτη βασιλεία της βιβλικής προφητείας, να ανέλθει στον θρόνο έως ότου απομακρυνόταν η ειδωλολατρία.

Η σχέση μεταξύ της ειδωλολατρικής και της παπικής Ρώμης, η οποία προσδιορίζεται στο κεφάλαιο, προσδιορίζεται επίσης από τον Ιωάννη μέσω της σχέσεως της εκκλησίας της Περγάμου και της εκκλησίας των Θυατείρων. Η Πέργαμος αντιστοιχεί προς την ειδωλολατρική Ρώμη και τα Θυάτειρα προς την παπική Ρώμη. Ο Παύλος και ο Ιωάννης παρέχουν δύο μάρτυρες της σχέσεως των δύο αυτών εξουσιών, όπως πράττει και το βιβλίο του Δανιήλ.

Στο βιβλίο του Δανιήλ, η σχέση της ειδωλολατρικής Ρώμης με την παπική Ρώμη εκτίθεται κατ’ επανάληψιν. Στο δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ παριστάνεται διά της μίξεως του σιδήρου με πηλό λασπώδη. Στο έβδομο κεφάλαιο του Δανιήλ, τόσο η ειδωλολατρική όσο και η παπική Ρώμη είναι τα «διάφορα» βασίλεια, και ενώ το δεύτερο κεφάλαιο του Δανιήλ εικονογραφεί τις δύο εξουσίες ως μίγμα, το έβδομο κεφάλαιο προσδιορίζει ότι η παπική εξουσία προέρχεται από το βασίλειο της ειδωλολατρικής Ρώμης με τα δέκα κέρατα. Στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, το μικρό κέρας των εδαφίων 9 έως 12 είναι η Ρώμη και στις δύο φάσεις της. Τα εδάφια 9 και 11 αναφέρονται στο μικρό κέρας σε αρσενικό γένος, προσδιορίζοντας έτσι την ειδωλολατρική Ρώμη, και τα εδάφια 10 και 12 αναφέρονται στο μικρό κέρας σε θηλυκό γένος, προσδιορίζοντας έτσι την παπική Ρώμη.

Στο όγδοο κεφάλαιο του Δανιήλ, στο εδάφιο δεκατρία, η ειδωλολατρική και η παπική Ρώμη παρουσιάζονται ως δύο ερημωτικές δυνάμεις. Η ειδωλολατρική Ρώμη είναι η «καθημερινή» ερημωτική δύναμη, και η παπική Ρώμη είναι η ερημωτική παράβαση. Στο ενδέκατο κεφάλαιο, στο εδάφιο τριάντα ένα, η «καθημερινή» ερημωτική δύναμη της ειδωλολατρικής Ρώμης θέτει την ερημωτική βδέλυγμα δύναμη, η οποία είναι η παπική εξουσία. Στο δωδέκατο κεφάλαιο, στο εδάφιο ένδεκα, η «καθημερινή» ερημωτική δύναμη της ειδωλολατρικής Ρώμης αφαιρείται, προκειμένου να εγκαθιδρυθεί η ερημωτική βδέλυγμα δύναμη του παπισμού.

Η σχέση των δύο ερημωτικών δυνάμεων της Ρώμης αποτελεί πρωτεύον θέμα των βιβλίων του Δανιήλ και της Αποκαλύψεως, και αυτή η σχέση είναι εκείνη που ο Παύλος προσδιορίζει ως την αλήθεια η οποία πρέπει να αγαπηθεί, εάν ο άνθρωπος πρόκειται να αποφύγει την ισχυρή πλάνη που παράγεται από την πίστη στο ψεύδος. Ο Θεός ουδέποτε επαναλαμβάνει περιττώς, και κάθε παράσταση της σχέσεως της ειδωλολατρικής Ρώμης προς την παπική Ρώμη παρέχει τη δική της ιδιαίτερη μαρτυρία επί του θέματος· αλλά το να απορρίψει κανείς το σύμβολο της Ρώμης κατά τις έσχατες ημέρες σημαίνει να απορρίψει την όψιμη βροχή και να λάβει στη θέση της ισχυρή πλάνη. Σημαίνει να ταυτισθεί για πάντα ως γυμνός Λαοδικεύς.

Οι Λαοδικειανοί Αντβεντιστές ιστορικοί, αν και δεν εκδηλώνουν κανέναν ιερό σεβασμό για τον ρόλο και το έργο του Γουίλλιαμ Μίλλερ, εντούτοις αναγνωρίζουν ότι η εκ μέρους του αναγνώριση της σχέσεως μεταξύ της ειδωλολατρικής και της παπικής Ρώμης αποτέλεσε την προφητική δομή επάνω στην οποία οικοδόμησε «όλες» τις προφητικές του εφαρμογές. Ο Γαβριήλ και οι άλλοι άγγελοι οδήγησαν τον Μίλλερ να κατανοήσει τη σχέση μεταξύ της ειδωλολατρικής και της παπικής Ρώμης, αλλά στην ιστορική του κατανόηση δεν είδε τη Ρώμη ως μία τριπλή οντότητα αποτελούμενη από τον δράκοντα, το θηρίο και τον ψευδοπροφήτη.

Κατά την εποχή του, οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν είχαν ακόμη αρχίσει τον ρόλο τους ως του ψευδοπροφήτη, διότι οι Προτεστάντες των Ηνωμένων Πολιτειών δεν έγιναν οι θυγατέρες της Ρώμης παρά μόνον το 1844, και το θεμελιώδες έργο του Miller είχε ήδη τοποθετηθεί επάνω στο διάγραμμα του 1843, το οποίο παρήχθη τον Μάιο του 1842.

Το 1989 αποσφραγίσθηκαν τα τελευταία έξι εδάφια του ενδέκατου κεφαλαίου του Δανιήλ, και ο αγγελιοφόρος για εκείνη τη χρονική περίοδο αναγνώρισε ότι υπήρχαν τρεις δυνάμεις των οποίων οι προφητικές δραστηριότητες εκτείνονταν στα εδάφια σαράντα έως σαράντα πέντε του ενδέκατου κεφαλαίου. Ο βασιλεύς του νότου στο εδάφιο σαράντα είναι η δύναμη του δράκοντος· ο βασιλεύς του βορρά είναι η παπική δύναμη, στην οποία είχε επιβληθεί το θανατηφόρο τραύμα της στην αρχή του εδαφίου, το 1798, από τα χέρια της δρακόντειας δύναμης της Ναπολεόντειας Γαλλίας. Στο εδάφιο, η παπική δύναμη αρχίζει το έργο της θεραπείας του θανατηφόρου τραύματός της. Το 1989 ο βασιλεύς του βορρά ανταποδίδει εναντίον της δρακόντειας δύναμης της Σοβιετικής Ένωσης, η οποία τότε είχε καταστεί ο βασιλεύς του νότου. Όταν το θηρίο του Καθολικισμού αντεπιτέθηκε εναντίον της Σοβιετικής Ένωσης, ήλθε με τον πληρεξούσιο στρατό των Ηνωμένων Πολιτειών, τον ψευδοπροφήτη του δέκατου έκτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως. Ο δράκων βασιλεύς του νότου, το θηρίο βασιλεύς του βορρά και ο ψευδοπροφήτης των αρμάτων, των ιππέων και των πλοίων απεικονίζονται όλοι στο εδάφιο σαράντα, και η προφητική γραμμή λήγει στο εδάφιο σαράντα πέντε, όταν η παπική δύναμη «φθάνει στο τέλος της χωρίς να υπάρχει κανείς να τη βοηθήσει».

Ο Αρμαγεδδών, στην Αποκάλυψη δεκάξι, είναι μια συμβολική γεωγραφική περιοχή που προσδιορίζει την ανταρσία της ανθρωπότητας η οποία προηγείται της επιστροφής του Χριστού. Ο Αρμαγεδδών είναι ένα σύμβολο· η λέξη αποτελείται από δύο λέξεις, «Har», που σημαίνει βουνό, και «Megiddo», που είναι η κοιλάδα του Ιεζραέλ. Το γεγονός ότι ο Ιωάννης συνδύασε ένα βουνό με το Μεγιδδώ, ενώ το Μεγιδδώ είναι κοιλάδα, πληροφορεί τον μελετητή της προφητείας ότι ο Αρμαγεδδών είναι σύμβολο, το οποίο περιέχει μια γεωγραφική αναφορά, διότι δεν υπάρχει βουνό στην κοιλάδα του Ιεζραέλ.

Η κοιλάδα του Ιεζραέλ βρίσκεται ανάμεσα στις τρεις θάλασσες (Μεσόγειος Θάλασσα, Θάλασσα της Γαλιλαίας και Νεκρά Θάλασσα) και την Ιερουσαλήμ. Βρίσκεται σχετικά στο κεντρικό τμήμα του βόρειου Ισραήλ, με αυτά τα τρία υδάτινα σώματα και την Ιερουσαλήμ να βρίσκονται γύρω της προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Το εδάφιο σαράντα πέντε του ενδέκατου κεφαλαίου του Δανιήλ είναι το σημείο όπου ο βασιλιάς του βορρά φθάνει στο τέλος του, χωρίς κανείς να τον βοηθήσει, και το εδάφιο προσδιορίζει το γεωγραφικό τέλος του ως ανάμεσα στις θάλασσες και το ένδοξο άγιο όρος της Ιερουσαλήμ. Το εδάφιο σαράντα του ενδέκατου κεφαλαίου του Δανιήλ εισάγει τις τρεις δυνάμεις που αποτελούν τα υποκείμενα της θεραπείας της θανατηφόρας πληγής της παπικής εξουσίας και του τελικού της τέλους.

Η πρώτη φράση των εδαφίων προσδιορίζει τον καιρό του τέλους στο 1798, όταν ο παπισμός έλαβε το θανατηφόρο τραύμα του, και το εδάφιο σαράντα πέντε προσδιορίζει το μόνιμο θανατηφόρο τραύμα του. Η προφητική ιστορία μεταξύ του πρώτου και του τελευταίου θανάτου της παπικής εξουσίας προσδιορίζει την ανταρσία της ανθρωπότητας καθώς αυτή αποκαθιστά την επικράτηση της παπικής εξουσίας, όταν το θανατηφόρο τραύμα της θεραπεύεται πριν από την τελική κατάλυση της παπικής εξουσίας. Τα έξι εδάφια φέρουν την υπογραφή της αλήθειας, διότι η αρχή και το τέλος είναι αμφότερα ο θάνατος της παπικής εξουσίας, και τα μεσαία εδάφια είναι η ανταρσία της ανθρωπότητας καθώς το πρώτο θανατηφόρο τραύμα θεραπεύεται.

Στον Μίλλερ δόθηκε φως από ουράνιους αγγέλους σχετικά με τη σχέση μεταξύ της ειδωλολατρικής και της παπικής Ρώμης. Το κλειδί για την κατανόηση από τον Μίλλερ του προφητικού προτύπου, το οποίο χρησιμοποίησε σε όλες τις προφητικές του εφαρμογές, ήταν «το παντοτινόν» στη Δευτέρα προς Θεσσαλονικείς. «Το παντοτινόν» στο κεφάλαιο εκείνο είναι η ειδωλολατρική Ρώμη, πράγμα που θεμελίωσε το όραμα το οποίο ο Γουίλλιαμ Μίλλερ κατέληξε να κατανοήσει· διότι είναι η Ρώμη, οι λησταί του λαού σου στο εδάφιο δεκατέσσερα του ενδεκάτου κεφαλαίου, που θεμελιώνει το όραμα.

Ο αγγελιοφόρος που ανεγέρθηκε για να κατανοήσει την αύξηση της γνώσεως το 1989 κατέληξε να κατανοήσει την τριπλή φύση της Ρώμης. Ο Μίλλερ ήταν ο αγγελιοφόρος του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, και κατενόησε την πρώτη και τη δεύτερη εκδήλωση της Ρώμης, ώστε να θεμελιώσει το όραμα που παρουσίασε στον κόσμο. Ο αγγελιοφόρος του τρίτου αγγέλου κατέληξε να κατανοήσει και τις τρεις εκδηλώσεις της Ρώμης, προκειμένου να θεμελιώσει το όραμα που του εδόθη να κηρύξει στον κόσμο.

Η πρώτη εκδήλωση της Ρώμης ήταν η ειδωλολατρική Ρώμη. Από την ειδωλολατρική Ρώμη προήλθε η παπική Ρώμη, η δεύτερη εκδήλωση. Από τις δύο πρώτες εκδηλώσεις προήλθε η σύγχρονη Ρώμη, η τριπλή συμμαχία του δράκοντος, του θηρίου και του ψευδοπροφήτη.

Θα συνεχίσουμε τη γραμμή της διαμάχης περί «του καθημερινού» στην Αντβεντιστική ιστορία στο επόμενο άρθρο.