Η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού - Αριθμός Δεκαέξι

Έχουμε εκθέσει τη διαδοχή των προφητικών γεγονότων που προσδιορίζονται από την κρυμμένη ιστορία των επτά βροντών, η οποία παριστάνεται στα κεφάλαια ένδεκα έως δεκατρία της Αποκάλυψης. Δεν έχουμε ακόμη φθάσει στο σημείο, μέσα στην εξέλιξη αυτών των γεγονότων, όπου θα υπερθέσουμε την ιστορία του κέρατος του Προτεσταντισμού και του κέρατος του Ρεπουμπλικανισμού. Ούτε έχουμε ακόμη προετοιμάσει ένα υπόβαθρο κατανόησης, ώστε να προσδιορίσουμε με ακρίβεια τον ρόλο του Ισλάμ στο μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Υπάρχει, όμως, μια πολύ σημαντική αλήθεια συνδεδεμένη με αυτά τα γεγονότα, η οποία προσδιορίζει τι πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος όταν κατανοεί τις αλήθειες που αποσφραγίζονται. Η ευλογία της Αποκάλυψης περιλαμβάνει την ευθύνη να «τηρεί» εκείνα που είναι γεγραμμένα.

Η γραμμή της ιστορίας που αποσφραγίζεται μεταδίδει τη δημιουργική δύναμη του Θεού σε όσους θέλουν ακούσει, αναγνώσει και τηρήσει όσα είναι γραμμένα therein. Είναι, λοιπόν, καιρός να απομακρυνθούμε από την εξέταση της τελευταίας προφητικής αφήγησης του Ησαΐα, και των κεφαλαίων ένδεκα έως δεκατρία της Αποκαλύψεως, προκειμένου να καταδείξουμε τη σημασία των «τριών και ημίσεος ημερών» κατά τις οποίες ο Ηλίας και ο Μωυσής ήσαν νεκροί στην οδό της υπερλεωφόρου της πληροφορίας, η οποία διέρχεται μέσα από την κοιλάδα των νεκρών ξηρών οστών. Εκείνο που θα προσδιορίσουμε τώρα είναι ο συμβολισμός της «ερήμου».

Στο τελευταίο άρθρο προσδιορίσαμε τέσσερις προφητικούς μάρτυρες της ακολουθίας των γεγονότων που θεμελιώνονται από την κεκρυμμένη ιστορία των επτά βροντών. Τη γραμμή της εικόνας του Χριστού, τη γραμμή των δύο μαρτύρων, τη γραμμή της εικόνας του θηρίου και τη γραμμή του παραποιημένου βασιλιά του βορρά.

Το δεύτερο ήμισυ της γραμμής του παραχαράκτου βασιλέως του βορρά αρχίζει με την ενδυνάμωση του παπισμού το 538. Κατόπιν ο παπισμός, ο πνευματικός παραχαράκτης βασιλεύς του βορρά, καταπάτησε την πνευματική Ιερουσαλήμ και το πνευματικό Ισραήλ επί χίλια διακόσια εξήντα έτη.

Στον Ιωάννη δόθηκε εντολή να μετρήσει τόσο το αγιαστήριο όσο και το στράτευμα, αλλά του ειπώθηκε επίσης να αφήσει έξω την αυλή, διότι είχε δοθεί στους Εθνικούς για χίλια διακόσια εξήντα χρόνια.

Ο Ιωάννης και ο Λουκάς μαρτυρούν ότι τα ἔθνη «πατοῦν ὑπὸ τοὺς πόδας» τὴν «Ἰερουσαλήμ» ἐπὶ «σαράντα δύο μῆνες». Ὁ Ἰωάννης προσδιορίζει τὴ διάρκεια, καὶ ὁ Λουκᾶς σημειώνει τὸ τέλος τῆς ἱστορίας. Οὗτοι οἱ δύο μάρτυρες πραγματεύονται τὸ ζήτημα τοῦ Δανιὴλ, κεφάλαιον ὀγδόον, καὶ ἐδάφιον δέκατον τρίτον.

Το ερώτημα σχετικά με τη διάρκεια κατά την οποία το αγιαστήριο και η στρατιά επρόκειτο να καταπατώνται, προσδιορίζει δύο ερημωτικές δυνάμεις που θα επιτελούσαν το έργο της καταπάτησης της Ιερουσαλήμ, η οποία στον Δανιήλ παριστάνεται ως το «αγιαστήριο» και επίσης ως η «στρατιά». Η ορθή θεμελιώδης κατανόηση αυτού του εδαφίου, όπως εκφράστηκε από τον J. N. Andrews, είναι ότι το εδάφιο προσδιορίζει δύο ερημωτικές δυνάμεις, οι οποίες καταπάτησαν τόσο το αγιαστήριο όσο και τη στρατιά. Η πρώτη ερημωτική δύναμη που προσδιορίζεται στο εδάφιο είναι ο παγανισμός, και η δεύτερη είναι ο παπισμός. Η λέξη «στρατιά» είναι η έκφραση του Δανιήλ για εκείνο που ο Ιωάννης προσδιορίζει ως τους «προσκυνητές» στον ναό, δηλαδή στην Ιερουσαλήμ.

Σε εκπλήρωση των «επτά καιρών» του Λευιτικού είκοσι έξι, ο παγανισμός καταπάτησε το αγιαστήριο και το στράτευμα επί χίλια διακόσια εξήντα έτη, και κατόπιν ο παπισμός επιτέλεσε το ίδιο έργο για επιπλέον χίλια διακόσια εξήντα έτη. Ο παπισμός είχε καταπατήσει την Ιερουσαλήμ επί χίλια διακόσια εξήντα έτη, σύμφωνα με τον Λουκά και τον Ιωάννη, έως ότου ο παπισμός έλαβε τη θανατηφόρο πληγή του το 1798. Αφαιρώντας χίλια διακόσια εξήντα έτη από το 1798, προκύπτει το 538. Αφαιρώντας χίλια διακόσια εξήντα έτη από το 538, προκύπτει το 723 π.Χ., όταν η Ασσυρία, ο κυριολεκτικός βασιλεύς του βορρά εκείνον τον καιρό, οδήγησε το βόρειο βασίλειο του Ισραήλ σε αιχμαλωσία.

Ο Ιωάννης αναφέρεται μόνον στα χίλια διακόσια εξήντα έτη κατά τα οποία ο παπισμός καταπάτησε το αγιαστήριο και το στράτευμα· ο δε Λουκάς αναφέρεται και στις δύο περιόδους των χιλίων διακοσίων εξήντα ετών κατά τις οποίες ο παγανισμός και ο παπισμός καταπάτησαν την Ιερουσαλήμ, διότι δηλώνει «ἕως οὗ πληρωθῶσι καιροὶ ἐθνῶν». Ο Λουκάς προσδιορίζει την καταπάτηση της Ιερουσαλήμ ως κάτι περισσότερο από έναν μόνον «καιρό», διότι την ονομάζει εκπλήρωση των «καιρών» των εθνών.

Βεβαίως, το 1856 ο Μιλλεριτικός Αντβεντισμός έγινε Λαοδικειακός, και επτά έτη αργότερα απέρριψαν την αλήθεια των «επτά καιρών» του Λευιτικού είκοσι έξι· επομένως, είναι αδύνατον για τον Αντβεντισμό να διακρίνει αυτά τα απλά βιβλικά γεγονότα. Το γεγονός που επισημαίνω είναι ότι η κεκρυμμένη ιστορία των επτά βροντών, η οποία προσδιορίζει τρία ορόσημα, και μία χρονική περίοδο μεταξύ του πρώτου και του δευτέρου οροσήμου, και έπειτα μία δεύτερη χρονική περίοδο μεταξύ του δευτέρου και του τρίτου οροσήμου, αναπαρίσταται εντός της προφητικής γραμμής του πλαστού βασιλέως του βορρά.

Ἡ γραμμὴ ἐκείνη ἤρχισε τὸ 723 π.Χ., ὅταν τὸ βόρειο βασίλειο τοῦ Ἰσραὴλ ὁδηγήθηκε εἰς αἰχμαλωσία ἀπὸ τὰς χεῖρας τοῦ βασιλέως τῆς Ἀσσυρίας, ἑνὸς κυριολεκτικοῦ βασιλέως τοῦ βορρᾶ. Ἔπειτα, τὸ 538, ἐνδυναμώθηκε ὁ πνευματικὸς βασιλεὺς τοῦ βορρᾶ, καὶ τότε κατεπάτησε τὴν πνευματικὴν Ἱερουσαλὴμ ἐπὶ ἄλλα χίλια διακόσια ἑξήκοντα ἔτη, ἕως ὅτου ἔλαβε θανατηφόρον τραῦμα τὸ 1798. Ἀπὸ τὸ 723 π.Χ. ἕως τὸ 538, αἱ δυνάμεις ποὺ ἐκρατοῦσαν τὸν Ἰσραὴλ ὑποτεταγμένον ἦσαν πάντοτε εἰδωλολατρικαὶ δυνάμεις.

Η γραμμή του Χριστού προσδιορίζει το χρίσμα του αληθινού βασιλέως του βορρά κατά το βάπτισμά Του, στο έτος 27, και χίλιες διακόσιες εξήντα προφητικές ημέρες αργότερα, σταυρώθηκε. Οι μαθητές Του τότε ενεδυναμώθηκαν να παρουσιάσουν το μήνυμα του αληθινού βασιλέως του βορρά, έως τον λιθοβολισμό του Στεφάνου, στο έτος 34. Η μόνη φορά κατά την οποία ο Χριστός δεν περπάτησε σε ολόκληρες τις χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες της διακονίας Του, ήταν όταν εισήλθε στην Ιερουσαλήμ επί πώλου, κατά τη θριαμβευτική είσοδο. Επομένως καταπάτησε την Ιερουσαλήμ επί χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες, όπως έπραξαν και οι μαθητές Του μετά τον σταυρό. Αμφότερες οι γραμμές, του παραποιημένου βασιλέως του βορρά και του Χριστού, του αληθινού βασιλέως του βορρά, καταπάτησαν την Ιερουσαλήμ και το στράτευμα επί χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες.

Ο παγανισμός ήταν ένα πλαστό αντίγραφο του συστήματος λατρείας της επίγειας υπηρεσίας του αγιαστηρίου των κατά γράμμα Ιουδαίων, και ο παπισμός είναι ένα πλαστό αντίγραφο της ουράνιας υπηρεσίας του αγιαστηρίου των πνευματικών Ιουδαίων. Τα χίλια διακόσια εξήντα έτη του παγανισμού ήσαν παράλληλα προς τις χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες του Χριστού, και τα χίλια διακόσια εξήντα έτη του παπισμού ήσαν παράλληλα προς τις χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες των μαθητών.

Καθεμία από τις δύο γραμμές περιέχει την ίδια προφητική δομή της κεκρυμμένης ιστορίας των επτά βροντών, η οποία άρχισε να αποσφραγίζεται δημοσίως τον Ιούλιο του 2023. Η αποσφράγιση επιτεύχθηκε εν μέρει μέσω της αναγνώρισης της πρώτης απογοητεύσεως του Μιλλεριτικού κινήματος. Η πρώτη τους απογοήτευση εισήγαγε μια χρονική περίοδο, η οποία ονομάζεται «χρόνος αναμονής» στην παραβολή των δέκα παρθένων. Ο «χρόνος αναμονής» έληξε στη συνάθροιση σκηνών του Exeter, New Hampshire, όταν το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου είχε πλήρως εδραιωθεί. Η συνάθροιση σκηνών του Exeter έγινε το δεύτερο waymark, το οποίο κατόπιν εισήγαγε μια χρονική περίοδο κατά την οποία το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου διακηρυσσόταν, έως ότου έφθασε το τρίτο waymark της κρίσεως και η τελευταία απογοήτευση.

Τα τρία ορόσημα ήταν η πρώτη απογοήτευση, το μήνυμα της Μεσονύκτιας Κραυγής και η τελευταία απογοήτευση. Αυτά τα τρία ορόσημα ευθυγραμμίζονται με την εβραϊκή λέξη «αλήθεια», η οποία αντιπροσωπεύει το πρώτο, το δέκατο τρίτο και το τελευταίο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου. Το πρώτο και το τελευταίο, αμφότερα όντα απογοητεύσεις, αντιπροσωπεύουν την υπογραφή του Άλφα και του Ωμέγα.

Δεν υπάρχει άμεση αναπαράσταση των χιλίων διακοσίων εξήντα ημερών στην ιστορία των Μιλλεριτών, εντούτοις η ιστορία των Μιλλεριτών είναι η ιστορία της πρώτης κινήσεως και, συνεπώς, προτυπώνει την τελευταία κίνηση. Η ιστορία της πρώτης απογοητεύσεως στην τελευταία κίνηση άρχισε στις 18 Ιουλίου 2020 και απεικονίζεται στο ενδέκατο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως. Στο ενδέκατο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, οι δύο μάρτυρες θανατώνονται, σηματοδοτώντας την πρώτη απογοήτευση στην τελευταία κίνηση, η οποία είχε προτυπωθεί από την πρώτη κίνηση.

Στην Αποκάλυψη ένδεκα, η απογοήτευση εισήγαγε μια περίοδο χιλίων διακοσίων εξήντα ημερών, κατά την οποία τα νεκρά σώματά τους ήσαν στην πλατεία, σηματοδοτώντας έτσι τον καιρό της καθυστέρησης της παραβολής. Κατά την ανάστασή τους, υψώνονται ως σημείο την ίδια ώρα με την κρίση του νόμου της Κυριακής. Η ιστορία των δύο μαρτύρων περιλαμβάνει μια συμβολική περίοδο χιλίων διακοσίων εξήντα ημερών.

Οι λεπτομέρειες της κίνησης του τρίτου αγγέλου μέσα στην κεκρυμμένη ιστορία των επτά βροντών παρέχουν πολύ μεγαλύτερη εξειδίκευση από ό,τι οι άλλες παράλληλες γραμμές· όμως η γραμμή του τρίτου αγγέλου, η γραμμή του αληθινού βασιλέως του βορρά και η γραμμή του παραποιημένου βασιλέως του βορρά, όλες κατέχουν τα ίδια προφητικά χαρακτηριστικά: ένα σημείο αρχής, ακολουθούμενο από μια χρονική περίοδο που εκτείνεται έως ένα μέσο σημείο, η οποία ακολουθείται από μια χρονική περίοδο που εκτείνεται έως την κρίση στο τελικό σημείο.

Οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες αποτελούν πρωταρχικό στοιχείο της κεκρυμμένης ιστορίας των επτά βροντών. Οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες συμβολίζονται ως «έρημος» στην Αποκάλυψη, κεφάλαιο δώδεκα.

Η εκκλησία κατέφυγε στην έρημο για να διαφύγει την καταπάτηση της παπικής εξουσίας επί χίλια διακόσια εξήντα έτη. Το εδάφιο δεκατέσσερα παρέχει μία ακόμη μαρτυρία.

Η εκκλησία έφυγε από τον διωγμό του δράκοντος και του παπισμού για χίλια διακόσια εξήντα έτη, και επομένως η «έρημος» είναι σύμβολο των χιλίων διακοσίων εξήντα ημερών. Ο αριθμός αυτός εμφανίζεται ευθέως επτά φορές στα βιβλία του Δανιήλ και της Αποκαλύψεως, αλλά παριστάνεται και με αρκετούς άλλους τρόπους στις Γραφές. Σε κάθε περίπτωση, αντιπροσωπεύει τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού είκοσι έξι.

Είτε επρόκειτο για την ειδωλολατρία που καταπατούσε το αγιαστήριο και το στράτευμα από το 723 π.Χ. έως το έτος 538, είτε για τον παπισμό που καταπατούσε την πνευματική Ιερουσαλήμ και τους εκεί λατρευτές, αυτό αποτελούσε απεικόνιση της διασποράς του λαού του Θεού, η οποία επήλθε επειδή ο λαός του Θεού παρέβη τη διαθήκη των «σαββάτων της γης», όπως αυτή παρουσιάζεται στα κεφάλαια είκοσι πέντε και είκοσι έξι του Λευιτικού. Στο κεφάλαιο είκοσι έξι ονομάζεται η έριδα της διαθήκης του Θεού.

Η ανταρσία κατά της διαθήκης του Θεού επέφερε επάνω στον λαό του Θεού τη δουλεία και τη διασπορά, η οποία παριστάνεται ως η «φιλονικία της διαθήκης μου». Χωρίς κατανόηση της τιμωρίας, την οποία ο Δανιήλ αποκαλεί «κατάρα» και «όρκο» του Μωυσή, και η οποία επίσης αποκαλείται «φιλονικία της διαθήκης μου», ο άνθρωπος τυφλώνεται ώστε να μη διακρίνει το βαθύτερο νόημα του έργου του Χριστού, όπως αυτό παριστάνεται στο ένατο κεφάλαιο του Δανιήλ. Μια σταθερή αξιολόγηση του λαού του Θεού, ο οποίος βρίσκεται σε Λαοδικειακή τύφλωση, στα συγγράμματα της Έλλεν Γουάιτ, είναι ότι δεν μπορεί να «συλλογίζεται από την αιτία στο αποτέλεσμα». Μπορεί να ομολογείτε ότι κατανοείτε τα χίλια διακόσια εξήντα έτη του Σκοτεινού Μεσαίωνα, αλλά αν δεν γνωρίζετε την «αιτία» εκείνης της καταπατήσεως, είστε τυφλοί.

Η επιβεβαίωση της διαθήκης εκ μέρους του Χριστού συνδέεται άμεσα με τη «φιλονεικία της διαθήκης Αυτού». Η διάρκεια της «κατάρας» ήταν δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη, και η διάρκεια κατά την οποία ο Χριστός επιβεβαίωνε αυτήν ακριβώς την ίδια διαθήκη ήταν δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες. Σε συμφωνία με την εβραϊκή λέξη «αλήθεια», η οποία παρέχει τη δομή της κεκρυμμένης ιστορίας των επτά βροντών, η προφητική εβδομάδα κατά την οποία ο Χριστός επρόκειτο να επιβεβαιώσει τη διαθήκη Του διέθετε τρία ορόσημα, τα οποία παριστάνονται από το πρώτο, το δέκατο τρίτο και το τελευταίο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου.

Το πρώτο ορόσημο της εβδομάδας ήταν το βάπτισμά Του, το δεύτερο ορόσημο ήταν ο σταυρός και το τελευταίο ήταν ο θάνατος του Στεφάνου. Το να αρνείται κανείς να δει τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού είκοσι έξι, όπως οι ουράνιοι άγγελοι οδήγησαν τον Γουίλλιαμ Μίλλερ να δει τους «επτά καιρούς», καταργεί τη δυνατότητα να διακρίνει πλήρως αυτήν ακριβώς την προφητεία όπου ο Χριστός έχυσε το αίμα Του και επικύρωσε αυτήν ακριβώς τη διαθήκη την οποία ο κυριολεκτικός αρχαίος λαός Του είχε απορρίψει. Καθένας που τελικώς σώζεται θα έχει μόνον μια μερική και ατελή κατανόηση της «αλήθειας». Αλλά κανείς δεν σώζεται όταν εκ προθέσεως αρνείται να δει την «αλήθεια». Υπάρχει μόνον μία οδός προς τον Πατέρα, και αυτή είναι μέσω του Ιησού, και ο Ιησούς είναι η «αλήθεια».

Αυτή είναι μια πολύτιμη κατανόηση προς περισυλλογήν, διότι αναφέρεται στη διαθήκη του Λευιτικού είκοσι πέντε και είκοσι έξι. Η «κατάρα» των «επτά καιρών» επήλθε επί του αρχαίου κυριολεκτικού Ισραήλ εξαιτίας της απροθυμίας τους να εφαρμόσουν τις κατευθυντήριες οδηγίες περί τού να αφήνουν τη γη να αναπαύεται και να εκπληρώνουν τις οδηγίες του Ιωβηλαίου. Ήταν αμαρτία παραλείψεως. Η κατάρα επήλθε επ’ αυτούς επειδή παρέλειψαν ένα έργο το οποίο είχαν εντολή να πράξουν, μάλλον παρά επειδή είχαν ευθέως παραβεί κάποια εντολή, όπως το «ου φονεύσεις» ή το «ου κλέψεις». Απλώς αγνόησαν τις οδηγίες που συνδέονταν με το να αφήνουν τη γη να αναπαύεται. Οι Αντβεντιστές που απλώς δεν αποδέχονται τους «επτά καιρούς» (τους οποίους οι άγγελοι οδήγησαν τον William Miller να ανακαλύψει), επειδή, για οποιονδήποτε λόγο μη ηγιασμένο, απλώς ποτέ δεν έλαβαν τον χρόνο να ερευνήσουν αληθινά την αλήθεια, διαπράττουν τον ίδιο τύπο επαναστάσεως διά παραλείψεως, παραμερίζοντας τις ίδιες ακριβώς πληροφορίες της διαθήκης που παρέβλεψε το αρχαίο κυριολεκτικό Ισραήλ. Η αρχή απεικονίζει το τέλος.

Οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες στο δωδέκατο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, οι οποίες προσδιορίζονται ως «έρημος», αποτελούν σύμβολο των «επτά καιρών». Τόσο οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες της διακονίας του Χριστού, όσο και οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες της διακονίας των μαθητών, αντιπροσωπεύουν ολόκληρη την εβδομάδα κατά την οποία η διαθήκη επικυρωνόταν. Τόσο τα χίλια διακόσια εξήντα έτη κατά τα οποία ο παγανισμός καταπατούσε τον λαό του Θεού, όσο και τα χίλια διακόσια εξήντα έτη κατά τα οποία ο παπισμός καταπατούσε τον λαό του Θεού, αντιπροσωπεύουν ολόκληρους τους «επτά καιρούς» της κατάρας του Μωυσέως.

Στην Αποκάλυψη ένδεκα, ύστερα από χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες, τα νεκρά οστά επαναφέρονται στη ζωή, ώστε να εισέλθουν σε διαθήκη ως οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Αλλά, για να πραγματώσουν αυτή τη διαθηκική σχέση, απαιτείται να εκπληρώσουν τους όρους της διαθήκης, ακριβώς όπως έκανε ο Δανιήλ στο ένατο κεφάλαιο. Οι όροι της διαθήκης των «επτά καιρών» περιέχουν συγκεκριμένες οδηγίες για όσους βρίσκονται στη χώρα του εχθρού. Όταν εκείνοι που αφυπνίζονται στην πραγματικότητα ότι έχουν διασκορπιστεί επιθυμήσουν να επιστρέψουν προς τον Κύριο, το Λευιτικό είκοσι έξι παρέχει οδηγίες για τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να επιστρέψουν.

Η έκφραση «να αποσυντίθεσθε» στις Γραφές σημαίνει να διαλύεσθε, να διαφθείρεσθε και να κατατρώγεσθε έως εξαφανίσεως. Το να αποσυντίθεται κανείς σημαίνει να εκπίπτει σε νεκρά, ξηρά οστά. Και η διατύπωση προσδιορίζει τον θάνατο, διότι παριστά εκείνους που αφυπνίζονται στην κατάστασή τους ως ευρισκομένους «ἐν τῇ γῇ τῶν ἐχθρῶν ὑμῶν».

Στις 18 Ιουλίου 2020 έλαβε χώρα η πρώτη απογοήτευση στο κίνημα του τρίτου αγγέλου. Αυτή έχει προτυπωθεί από όλες τις άλλες πρώτες απογοητεύσεις στις ιερές προφητικές γραμμές μεταρρύθμισης. Το τριακοστό έβδομο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ προσδιορίζει τον λαό του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες ως διαλυμένο, διεφθαρμένο και ολοκληρωτικά αφανισμένο, έως ότου δεν ήταν παρά μια κοιλάδα από νεκρά, ξηρά οστά. Βρίσκονται στη γη του εχθρού, η οποία είναι η γη του θανάτου. Στην Αποκάλυψη ένδεκα, οι δύο μάρτυρες θανατώθηκαν και αφέθηκαν στον δρόμο. Όλοι οι προφήτες συμφωνούν μεταξύ τους. Ο Μωυσής, επομένως, απευθύνεται σε εκείνους που είναι νεκροί στον δρόμο που διατρέχει την κοιλάδα του Ιεζεκιήλ. Στην απογοητευμένη τους κατάσταση, τους δίδεται διδασκαλία μέσω του Ιερεμία.

Ο Ιερεμίας πληροφορείται ότι, εάν επιθυμεί να μιλήσει εκ μέρους του Θεού, πρέπει να επιστρέψει, και πράττοντας τούτο πρέπει να διαχωρίσει το πολύτιμο από το ευτελές. Το συμφραζόμενο του χωρίου προσδιορίζει ότι το ευτελές είναι εκείνοι προς τους οποίους δεν πρέπει να επιστρέψει. Όταν στο χωρίο παρουσιάζεται να βρίσκεται στην κατάσταση της απογοητεύσεώς του, δηλώνει ότι ήταν μόνος.

Ο Ιερεμίας δεν εκάθητο στην «συνάθροιση των εμπαικτών», διότι εκάθητο μόνος. Δεν έπρεπε να επιστρέψει προς τους αχρείους, οι οποίοι είναι η συνάθροιση των εμπαικτών. Το 1863, ο Αντβεντισμός άρχισε την επιστροφή του προς την «συνάθροιση των εμπαικτών», όταν επέστρεψε στη βιβλική μεθοδολογία των θυγατέρων της Βαβυλώνος, προκειμένου να απορρίψει τα «επτά καιρούς» του Μωυσέως. Ο Ιερεμίας, όμως, ομιλεί ειδικότερα για τις έσχατες ημέρες, παρά για την ιστορία των Μιλλεριτών. Όταν εκείνοι που βρίσκονται στην κοιλάδα των ξηρών οστών αφυπνισθούν στο γεγονός ότι βρίσκονται στη γη των εχθρών, δεν πρέπει ποτέ να επιστρέψουν προς εκείνους που εχάρησαν για τον θάνατό τους στην πλατεία. Εκείνη η ομάδα μπορεί να επιστρέψει προς τον Ιερεμία, αλλά εκείνος δεν δύναται να επιστρέψει προς αυτούς.

Αλλ’ εάν πρόκειται να επιστρέψουν, οφείλουν επίσης να εκπληρώσουν τις οδηγίες που δόθηκαν από τον Μωυσή και οι οποίες συνδέονται άμεσα με τις «επτά φορές». Εκείνοι που είναι νεκροί στην οδό στην Αποκάλυψη ένδεκα είναι νεκροί επί τρεισήμισι ημέρες, πράγμα που προφητικώς είναι η «έρημος».

Γι’ αυτό η αρχική αφύπνιση των νεκρών επιτελείται μέσω ενός μηνύματος που κάνει τα οστά να συναρμολογηθούν μεταξύ τους, αλλά δεν έχουν ακόμη ζωή. Χρειάζεται το μήνυμα των τεσσάρων ανέμων, το οποίο είναι το μήνυμα της σφράγισης, για να τους μεταβάλει σε ισχυρό στράτευμα. Το πρώτο μήνυμα που τους συνάγει προέρχεται από μία «φωνή».

Ἡ φωνὴ προέρχεται ἐκ τῆς ἐρήμου, ἥτις εἶναι σύμβολον τῆς διασπορᾶς τῶν «ἑπτὰ καιρῶν». Αὕτη ἡ φωνὴ εἶναι ἐν τῇ ἐρήμῳ, διότι καὶ ὁ Ἰεζεκιὴλ μετεφέρθη εἰς τὴν κοιλάδα τῶν νεκρῶν ὀστέων. Ἐμαρτύρει ἐκ τῆς αὐτῆς τῆς κοιλάδος, οὐχὶ ἀπὸ μακρόθεν.

Η κοιλάδα είναι η έρημος των τρεισήμισι ημερών. Η υπόσχεση της φωνής είναι ότι η ανομία της Ιερουσαλήμ συγχωρήθηκε και ότι ο πόλεμός της τελείωσε. Η υπόσχεση αυτή παριστάνει τη σφράγιση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, η οποία επιτελείται στις έσχατες ημέρες. Αλλά η συγχώρηση της ανομίας της συνδέεται με το ότι έλαβε «διπλά» για όλες τις αμαρτίες της. Η θεραπεία που προσφέρεται από τον Μωυσή απαιτεί ομολογία όχι μόνο των δικών τους ανομιών, αλλά και των ανομιών των πατέρων τους. Εάν εκπληρώσουν εκείνη την εντολή, η ανομία τους θα συγχωρηθεί.

Θα συνεχίσουμε αυτές τις αλήθειες στο επόμενο άρθρο.