We have been setting forth the sequence of prophetic events that are identified by the hidden history of the seven thunders that is represented in Revelation chapters eleven through thirteen. We have not yet reached the point in the development of these events, where we will overlay the history of the horn of Protestantism and the horn of Republicanism. Nor have we yet prepared a platform of understanding to pinpoint the role of Islam in the message of the Midnight Cry. There is, though, a very important truth connected with these events, that identifies what a person must do when they understand the truths that are being unsealed. The blessing of Revelation includes the responsibility of “keeping” those things that are written.
Έχουμε εκθέσει τη διαδοχή των προφητικών γεγονότων που προσδιορίζονται από την κρυμμένη ιστορία των επτά βροντών, η οποία παριστάνεται στα κεφάλαια ένδεκα έως δεκατρία της Αποκάλυψης. Δεν έχουμε ακόμη φθάσει στο σημείο, μέσα στην εξέλιξη αυτών των γεγονότων, όπου θα υπερθέσουμε την ιστορία του κέρατος του Προτεσταντισμού και του κέρατος του Ρεπουμπλικανισμού. Ούτε έχουμε ακόμη προετοιμάσει ένα υπόβαθρο κατανόησης, ώστε να προσδιορίσουμε με ακρίβεια τον ρόλο του Ισλάμ στο μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Υπάρχει, όμως, μια πολύ σημαντική αλήθεια συνδεδεμένη με αυτά τα γεγονότα, η οποία προσδιορίζει τι πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος όταν κατανοεί τις αλήθειες που αποσφραγίζονται. Η ευλογία της Αποκάλυψης περιλαμβάνει την ευθύνη να «τηρεί» εκείνα που είναι γεγραμμένα.
The line of history that is being unsealed conveys the creative power of God to those who would hear, read and keep those things written therein. It is therefore time to break away from our consideration of Isaiah’s last prophetic narrative, and Revelation chapters eleven through thirteen in order to establish the significance of the “three and a half days” that Elijah and Moses were dead in the street of the information super highway, that runs through the valley of dead dry bones. What we will identify now, is the symbolism of “the wilderness.”
Η γραμμή της ιστορίας που αποσφραγίζεται μεταδίδει τη δημιουργική δύναμη του Θεού σε όσους θέλουν ακούσει, αναγνώσει και τηρήσει όσα είναι γραμμένα therein. Είναι, λοιπόν, καιρός να απομακρυνθούμε από την εξέταση της τελευταίας προφητικής αφήγησης του Ησαΐα, και των κεφαλαίων ένδεκα έως δεκατρία της Αποκαλύψεως, προκειμένου να καταδείξουμε τη σημασία των «τριών και ημίσεος ημερών» κατά τις οποίες ο Ηλίας και ο Μωυσής ήσαν νεκροί στην οδό της υπερλεωφόρου της πληροφορίας, η οποία διέρχεται μέσα από την κοιλάδα των νεκρών ξηρών οστών. Εκείνο που θα προσδιορίσουμε τώρα είναι ο συμβολισμός της «ερήμου».
In the last article we identified four prophetic witnesses of the sequence of events that are established by the hidden history of the seven thunders. The line of the image of Christ, the line of the two witnesses, the line of the image of the beast and the line of the counterfeit king of the north.
Στο τελευταίο άρθρο προσδιορίσαμε τέσσερις προφητικούς μάρτυρες της ακολουθίας των γεγονότων που θεμελιώνονται από την κεκρυμμένη ιστορία των επτά βροντών. Τη γραμμή της εικόνας του Χριστού, τη γραμμή των δύο μαρτύρων, τη γραμμή της εικόνας του θηρίου και τη γραμμή του παραποιημένου βασιλιά του βορρά.
The second half of the line of the counterfeit king of the north, begins with the empowerment of the papacy in 538. Then the papacy, the spiritual counterfeit king of the north, trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel for twelve hundred and sixty years.
Το δεύτερο ήμισυ της γραμμής του παραχαράκτου βασιλέως του βορρά αρχίζει με την ενδυνάμωση του παπισμού το 538. Κατόπιν ο παπισμός, ο πνευματικός παραχαράκτης βασιλεύς του βορρά, καταπάτησε την πνευματική Ιερουσαλήμ και το πνευματικό Ισραήλ επί χίλια διακόσια εξήντα έτη.
And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.
Και θέλουσι πέσει διά στόματος μαχαίρας, και θέλουσιν αιχμαλωτισθή εις πάντα τα έθνη· και η Ιερουσαλήμ θέλει καταπατείσθαι υπό των εθνών, έως ου πληρωθώσιν οι καιροί των εθνών. Λουκάς 21:24.
John was told to measure both the sanctuary and the host, but he was also told to leave out the courtyard, for it had been given to the Gentiles for twelve hundred and sixty years.
Στον Ιωάννη δόθηκε εντολή να μετρήσει τόσο το αγιαστήριο όσο και το στράτευμα, αλλά του ειπώθηκε επίσης να αφήσει έξω την αυλή, διότι είχε δοθεί στους Εθνικούς για χίλια διακόσια εξήντα χρόνια.
And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.
Και μου δόθηκε κάλαμος όμοιος με ράβδο· και ο άγγελος στάθηκε λέγοντας: Σήκω και μέτρησε τον ναό του Θεού, και το θυσιαστήριο, και εκείνους που προσκυνούν μέσα σ’ αυτόν. Αλλά την αυλή που είναι έξω από τον ναό άφησέ την έξω και μη τη μετρήσεις, επειδή δόθηκε στα έθνη· και την αγία πόλη θα την καταπατήσουν σαράντα δύο μήνες. Αποκάλυψη 11:1, 2.
John and Luke testify that the Gentiles “tread under foot” “Jerusalem,” for “forty and two months.” John identifies the duration, and Luke marks the conclusion of the history. These two witnesses are addressing the question of Daniel chapter eight, and verse thirteen.
Ο Ιωάννης και ο Λουκάς μαρτυρούν ότι τα ἔθνη «πατοῦν ὑπὸ τοὺς πόδας» τὴν «Ἰερουσαλήμ» ἐπὶ «σαράντα δύο μῆνες». Ὁ Ἰωάννης προσδιορίζει τὴ διάρκεια, καὶ ὁ Λουκᾶς σημειώνει τὸ τέλος τῆς ἱστορίας. Οὗτοι οἱ δύο μάρτυρες πραγματεύονται τὸ ζήτημα τοῦ Δανιὴλ, κεφάλαιον ὀγδόον, καὶ ἐδάφιον δέκατον τρίτον.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.
Τότε άκουσα έναν άγιο να λαλεί, και ένας άλλος άγιος είπε προς εκείνον τον ορισμένον άγιον που ελάλει: Έως πότε θα διαρκεί το όραμα περί της παντοτεινής θυσίας και της παραβάσεως της ερημώσεως, ώστε και το αγιαστήριο και το στράτευμα να παραδίδωνται εις καταπάτησιν; Δανιήλ 8:13.
The question about the duration that the sanctuary and host were to be trodden under foot, identifies two desolating powers that would accomplish the act of treading down Jerusalem, which in Daniel is represented as the “sanctuary” and also the “host.” The correct foundational understanding of this verse, as expressed by J. N. Andrews, is that the verse identifies two desolating powers, which trampled down both the sanctuary and the host. The first desolating power identified in the verse is paganism, and the second is papalism. The word “host,” is Daniel’s expression for what John identifies as the “worshippers” in the temple, that is in Jerusalem.
Το ερώτημα σχετικά με τη διάρκεια κατά την οποία το αγιαστήριο και η στρατιά επρόκειτο να καταπατώνται, προσδιορίζει δύο ερημωτικές δυνάμεις που θα επιτελούσαν το έργο της καταπάτησης της Ιερουσαλήμ, η οποία στον Δανιήλ παριστάνεται ως το «αγιαστήριο» και επίσης ως η «στρατιά». Η ορθή θεμελιώδης κατανόηση αυτού του εδαφίου, όπως εκφράστηκε από τον J. N. Andrews, είναι ότι το εδάφιο προσδιορίζει δύο ερημωτικές δυνάμεις, οι οποίες καταπάτησαν τόσο το αγιαστήριο όσο και τη στρατιά. Η πρώτη ερημωτική δύναμη που προσδιορίζεται στο εδάφιο είναι ο παγανισμός, και η δεύτερη είναι ο παπισμός. Η λέξη «στρατιά» είναι η έκφραση του Δανιήλ για εκείνο που ο Ιωάννης προσδιορίζει ως τους «προσκυνητές» στον ναό, δηλαδή στην Ιερουσαλήμ.
“THERE ARE TWO ‘DESOLATIONS’ IN DANIEL 8.—This fact is made so plain by Josiah Litch that we present his words:
«Υπάρχουν δύο “ερημώσεις” στο Δανιήλ 8.—Το γεγονός αυτό καθίσταται τόσο σαφές από τον Josiah Litch, ώστε παραθέτουμε τα λόγια του:»
“‘The daily sacrifice’ is the present reading of the English text. But no such thing as sacrifice is found in the original. This is acknowledged on all hands. It is a gloss or construction put on it by the translators. The true reading is, ‘the daily and the transgression of desolation,’ daily and transgression being connected together by “and;” the daily desolation and the transgression of desolation. They are two desolating powers, which were to desolate the sanctuary and the host.’—Prophetic Expositions, Volume 1, page 127.
«“Η καθημερινή θυσία” είναι η παρούσα απόδοση του αγγλικού κειμένου. Αλλά καμία τέτοια έννοια θυσίας δεν απαντά στο πρωτότυπο. Αυτό αναγνωρίζεται από όλους. Είναι γλωσσικό πρόσθεμα ή ερμηνευτική κατασκευή που επιβλήθηκε από τους μεταφραστές. Η ορθή ανάγνωση είναι: “το καθημερινό και η παράβαση της ερημώσεως”, με το καθημερινό και την παράβαση να συνδέονται μεταξύ τους διά του “και”· η καθημερινή ερήμωση και η παράβαση της ερημώσεως. Πρόκειται για δύο δυνάμεις ερημώσεως, οι οποίες επρόκειτο να ερημώσουν το αγιαστήριο και το στράτευμα.” —Prophetic Expositions, Τόμος 1, σελίδα 127.
“It is plain that the sanctuary and the host were to be trodden under foot by the daily and the transgression of desolation. The careful reading of verse 13 settles this point. And this fact establishes another, viz.: that these two desolations are the two grand forms under which Satan has attempted to overthrow the worship and the cause of Jehovah. Mr. Miller’s remarks on the meaning of these two terms, and the course pursued by himself in ascertaining that meaning, is presented under the following head:
Είναι προφανές ότι το αγιαστήριο και το στράτευμα επρόκειτο να καταπατηθούν από τον παντοτινό και την παράβαση της ερημώσεως. Η προσεκτική ανάγνωση του εδαφίου 13 διευθετεί το σημείο αυτό. Και το γεγονός αυτό θεμελιώνει ένα ακόμη, δηλαδή: ότι αυτές οι δύο ερημώσεις είναι οι δύο μεγάλες μορφές υπό τις οποίες ο Σατανάς επιχείρησε να ανατρέψει τη λατρεία και την υπόθεση του Ιεχωβά. Οι παρατηρήσεις του κ. Miller σχετικά με τη σημασία αυτών των δύο όρων, καθώς και η πορεία που ακολούθησε ο ίδιος για να εξακριβώσει αυτή τη σημασία, παρατίθενται υπό την ακόλουθη επικεφαλίδα:
“THE TWO DESOLATIONS ARE PAGANISM AND PAPACY
«ΟΙ ΔΥΟ ΕΡΗΜΩΣΕΙΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΑΓΑΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ Ο ΠΑΠΙΣΜΟΣ»
“‘I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take way;’ he shall take away, ‘the daily;’ ‘from the time the daily shall be taken away’, etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally, I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, oh! how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is ‘the daily!’ Well now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ popery is meant. Well, what is it which hinders popery from being revealed? Why, it is paganism; well, then, ‘the daily’ must mean paganism.’—Second Advent Manual, page 66.” J. N. Andrews, The Sanctuary and the 2300 Days, 33, 34.
«Συνέχισα την ανάγνωση και δεν μπόρεσα να βρω καμία άλλη περίπτωση όπου αυτό [το παντοτινό] απαντούσε, παρά μόνο στον Δανιήλ. Κατόπιν [με τη βοήθεια μιας συμφωνίας] εξέτασα εκείνες τις λέξεις που συνδέονταν με αυτό, “αφαιρώ·” θα αφαιρέσει, “το παντοτινό·” “από του καιρού καθ’ ον το παντοτινό θα αφαιρεθεί”, κτλ. Συνέχισα την ανάγνωση και νόμιζα ότι δεν θα έβρισκα κανένα φως στο κείμενο· τελικά, έφθασα στο Β΄ Θεσσαλονικείς 2:7, 8. “Διότι το μυστήριον της ανομίας ήδη ενεργείται· μόνον εκείνος που τώρα εμποδίζει, θα εμποδίζει, εωσότου βγει από τη μέση, και τότε θα αποκαλυφθεί ο άνομος”, κτλ. Και όταν έφθασα σε εκείνο το κείμενο, ω! πόσο καθαρή και ένδοξη φάνηκε η αλήθεια! Να το! Αυτό είναι “το παντοτινό!” Τώρα λοιπόν, τι εννοεί ο Παύλος με το “εκείνος που τώρα εμποδίζει”, ή κωλύει; Με τον “άνθρωπο της αμαρτίας” και τον “άνομο” εννοείται ο παπισμός. Τι είναι λοιπόν εκείνο που εμποδίζει να αποκαλυφθεί ο παπισμός; Μα, είναι ο παγανισμός· λοιπόν, “το παντοτινό” πρέπει να σημαίνει τον παγανισμό».—Second Advent Manual, σελίδα 66». J. N. Andrews, The Sanctuary and the 2300 Days, 33, 34.
In fulfillment of the “seven times” of Leviticus twenty-six, paganism trampled down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years, and then papalism did the same work for an additional twelve hundred and sixty years. The papacy had trampled down Jerusalem for twelve hundred and sixty years according to Luke and John, until the papacy received its deadly wound in 1798. Subtracting twelve hundred and sixty years from 1798, arrives at 538. Subtracting twelve hundred and sixty years from 538, arrives at 723 BC, when Assyria, the literal king of the north at that time, took the northern kingdom of Israel into slavery.
Σε εκπλήρωση των «επτά καιρών» του Λευιτικού είκοσι έξι, ο παγανισμός καταπάτησε το αγιαστήριο και το στράτευμα επί χίλια διακόσια εξήντα έτη, και κατόπιν ο παπισμός επιτέλεσε το ίδιο έργο για επιπλέον χίλια διακόσια εξήντα έτη. Ο παπισμός είχε καταπατήσει την Ιερουσαλήμ επί χίλια διακόσια εξήντα έτη, σύμφωνα με τον Λουκά και τον Ιωάννη, έως ότου ο παπισμός έλαβε τη θανατηφόρο πληγή του το 1798. Αφαιρώντας χίλια διακόσια εξήντα έτη από το 1798, προκύπτει το 538. Αφαιρώντας χίλια διακόσια εξήντα έτη από το 538, προκύπτει το 723 π.Χ., όταν η Ασσυρία, ο κυριολεκτικός βασιλεύς του βορρά εκείνον τον καιρό, οδήγησε το βόρειο βασίλειο του Ισραήλ σε αιχμαλωσία.
John only refers to the twelve hundred and sixty years that the papacy trampled down the sanctuary and the host, but Luke addresses both periods of twelve hundred and sixty years that paganism and papalism trampled down Jerusalem, for he states “until the times of the Gentiles be fulfilled.” Luke identifies the trampling down of Jerusalem as more than a single “time”, for he calls it the fulfillment of the “times” of the Gentiles.
Ο Ιωάννης αναφέρεται μόνον στα χίλια διακόσια εξήντα έτη κατά τα οποία ο παπισμός καταπάτησε το αγιαστήριο και το στράτευμα· ο δε Λουκάς αναφέρεται και στις δύο περιόδους των χιλίων διακοσίων εξήντα ετών κατά τις οποίες ο παγανισμός και ο παπισμός καταπάτησαν την Ιερουσαλήμ, διότι δηλώνει «ἕως οὗ πληρωθῶσι καιροὶ ἐθνῶν». Ο Λουκάς προσδιορίζει την καταπάτηση της Ιερουσαλήμ ως κάτι περισσότερο από έναν μόνον «καιρό», διότι την ονομάζει εκπλήρωση των «καιρών» των εθνών.
Of course, in 1856, Millerite Adventism became Laodicean, and seven years later they rejected the truth of the “seven times” of Leviticus twenty-six, so it is impossible for Adventism to see these simple biblical facts. The fact that I am identifying is that the hidden history of the seven thunders, which identifies three waymarks, and a period of time between the first and second waymark, and then a second period of time between the second and third waymark, is represented within the prophetic line of the counterfeit king of the north.
Βεβαίως, το 1856 ο Μιλλεριτικός Αντβεντισμός έγινε Λαοδικειακός, και επτά έτη αργότερα απέρριψαν την αλήθεια των «επτά καιρών» του Λευιτικού είκοσι έξι· επομένως, είναι αδύνατον για τον Αντβεντισμό να διακρίνει αυτά τα απλά βιβλικά γεγονότα. Το γεγονός που επισημαίνω είναι ότι η κεκρυμμένη ιστορία των επτά βροντών, η οποία προσδιορίζει τρία ορόσημα, και μία χρονική περίοδο μεταξύ του πρώτου και του δευτέρου οροσήμου, και έπειτα μία δεύτερη χρονική περίοδο μεταξύ του δευτέρου και του τρίτου οροσήμου, αναπαρίσταται εντός της προφητικής γραμμής του πλαστού βασιλέως του βορρά.
That line started in 723 BC, with the northern kingdom of Israel going into slavery at the hands of the king of Assyria, a literal king of the north. Then in 538, the spiritual king of the north was empowered, and he then trampled down spiritual Jerusalem for another twelve hundred and sixty years, until he received a deadly wound in 1798. From 723 BC, until 538, the powers that held Israel in subjection were always pagan powers.
Ἡ γραμμὴ ἐκείνη ἤρχισε τὸ 723 π.Χ., ὅταν τὸ βόρειο βασίλειο τοῦ Ἰσραὴλ ὁδηγήθηκε εἰς αἰχμαλωσία ἀπὸ τὰς χεῖρας τοῦ βασιλέως τῆς Ἀσσυρίας, ἑνὸς κυριολεκτικοῦ βασιλέως τοῦ βορρᾶ. Ἔπειτα, τὸ 538, ἐνδυναμώθηκε ὁ πνευματικὸς βασιλεὺς τοῦ βορρᾶ, καὶ τότε κατεπάτησε τὴν πνευματικὴν Ἱερουσαλὴμ ἐπὶ ἄλλα χίλια διακόσια ἑξήκοντα ἔτη, ἕως ὅτου ἔλαβε θανατηφόρον τραῦμα τὸ 1798. Ἀπὸ τὸ 723 π.Χ. ἕως τὸ 538, αἱ δυνάμεις ποὺ ἐκρατοῦσαν τὸν Ἰσραὴλ ὑποτεταγμένον ἦσαν πάντοτε εἰδωλολατρικαὶ δυνάμεις.
The line of Christ identifies the anointing of the true king of the north at His baptism in the year 27, and twelve hundred and sixty prophetic days later, He was crucified. His disciples were then empowered to present the message of the true king of the north, until the stoning of Stephen in the year 34. The only time Christ did not walk in the entire twelve hundred and sixty days of His ministry, was when he rode into Jerusalem in the triumphal entry. He therefore trod down Jerusalem for twelve hundred and sixty days, as did His disciples after the cross. Both lines, the counterfeit king of the north and Christ, the true king of the north, trod down Jerusalem and the host for twelve hundred and sixty days.
Η γραμμή του Χριστού προσδιορίζει το χρίσμα του αληθινού βασιλέως του βορρά κατά το βάπτισμά Του, στο έτος 27, και χίλιες διακόσιες εξήντα προφητικές ημέρες αργότερα, σταυρώθηκε. Οι μαθητές Του τότε ενεδυναμώθηκαν να παρουσιάσουν το μήνυμα του αληθινού βασιλέως του βορρά, έως τον λιθοβολισμό του Στεφάνου, στο έτος 34. Η μόνη φορά κατά την οποία ο Χριστός δεν περπάτησε σε ολόκληρες τις χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες της διακονίας Του, ήταν όταν εισήλθε στην Ιερουσαλήμ επί πώλου, κατά τη θριαμβευτική είσοδο. Επομένως καταπάτησε την Ιερουσαλήμ επί χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες, όπως έπραξαν και οι μαθητές Του μετά τον σταυρό. Αμφότερες οι γραμμές, του παραποιημένου βασιλέως του βορρά και του Χριστού, του αληθινού βασιλέως του βορρά, καταπάτησαν την Ιερουσαλήμ και το στράτευμα επί χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες.
Paganism was a counterfeit of the worship system of the earthly sanctuary service of the literal Jews, and papalism is a counterfeit of the heavenly sanctuary service of the spiritual Jews. Paganism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to Christ’s twelve hundred and sixty days, and papalism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to the disciples’ twelve hundred and sixty days.
Ο παγανισμός ήταν ένα πλαστό αντίγραφο του συστήματος λατρείας της επίγειας υπηρεσίας του αγιαστηρίου των κατά γράμμα Ιουδαίων, και ο παπισμός είναι ένα πλαστό αντίγραφο της ουράνιας υπηρεσίας του αγιαστηρίου των πνευματικών Ιουδαίων. Τα χίλια διακόσια εξήντα έτη του παγανισμού ήσαν παράλληλα προς τις χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες του Χριστού, και τα χίλια διακόσια εξήντα έτη του παπισμού ήσαν παράλληλα προς τις χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες των μαθητών.
Each of the two lines contain the identical prophetic structure of the hidden history of the seven thunders, that began to be publicly unsealed in July, 2023. The unsealing was accomplished in part by the recognition of the Millerite movement’s first disappointment. Their first disappointment ushered in a period of time, called the “tarrying time” in the parable of the ten virgins. The “tarrying time” ended at the Exeter, New Hampshire camp meeting, when the message of the Midnight Cry had been fully established. The Exeter camp meeting became the second waymark, which then ushered in a period of time where the message of the Midnight Cry was proclaimed, until the third waymark of judgment and the last disappointment arrived.
Καθεμία από τις δύο γραμμές περιέχει την ίδια προφητική δομή της κεκρυμμένης ιστορίας των επτά βροντών, η οποία άρχισε να αποσφραγίζεται δημοσίως τον Ιούλιο του 2023. Η αποσφράγιση επιτεύχθηκε εν μέρει μέσω της αναγνώρισης της πρώτης απογοητεύσεως του Μιλλεριτικού κινήματος. Η πρώτη τους απογοήτευση εισήγαγε μια χρονική περίοδο, η οποία ονομάζεται «χρόνος αναμονής» στην παραβολή των δέκα παρθένων. Ο «χρόνος αναμονής» έληξε στη συνάθροιση σκηνών του Exeter, New Hampshire, όταν το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου είχε πλήρως εδραιωθεί. Η συνάθροιση σκηνών του Exeter έγινε το δεύτερο waymark, το οποίο κατόπιν εισήγαγε μια χρονική περίοδο κατά την οποία το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου διακηρυσσόταν, έως ότου έφθασε το τρίτο waymark της κρίσεως και η τελευταία απογοήτευση.
The three waymarks were the first disappointment, the Midnight Cry message and the last disappointment. Those three waymarks align with the Hebrew word “truth” which represent the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first and the last both being disappointments, represents the signature of Alpha and Omega.
Τα τρία ορόσημα ήταν η πρώτη απογοήτευση, το μήνυμα της Μεσονύκτιας Κραυγής και η τελευταία απογοήτευση. Αυτά τα τρία ορόσημα ευθυγραμμίζονται με την εβραϊκή λέξη «αλήθεια», η οποία αντιπροσωπεύει το πρώτο, το δέκατο τρίτο και το τελευταίο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου. Το πρώτο και το τελευταίο, αμφότερα όντα απογοητεύσεις, αντιπροσωπεύουν την υπογραφή του Άλφα και του Ωμέγα.
There is no direct representation of twelve hundred and sixty days in the Millerite history, yet the Millerite history is the history of the first movement and therefore typifies the last movement. The history of the first disappointment in the last movement began on July 18, 2020, and it is illustrated in Revelation chapter eleven. In Revelation chapter eleven, the two witnesses are slain, marking the first disappointment in the last movement, that was typified by the first movement.
Δεν υπάρχει άμεση αναπαράσταση των χιλίων διακοσίων εξήντα ημερών στην ιστορία των Μιλλεριτών, εντούτοις η ιστορία των Μιλλεριτών είναι η ιστορία της πρώτης κινήσεως και, συνεπώς, προτυπώνει την τελευταία κίνηση. Η ιστορία της πρώτης απογοητεύσεως στην τελευταία κίνηση άρχισε στις 18 Ιουλίου 2020 και απεικονίζεται στο ενδέκατο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως. Στο ενδέκατο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, οι δύο μάρτυρες θανατώνονται, σηματοδοτώντας την πρώτη απογοήτευση στην τελευταία κίνηση, η οποία είχε προτυπωθεί από την πρώτη κίνηση.
In Revelation eleven the disappointment ushered in a period of twelve hundred and sixty days that their dead bodies were in the street, thus marking the tarrying time of the parable. At their resurrection they are lifted up as an ensign in the same hour as the judgment of the Sunday law. The history of the two witnesses includes a symbolic period of twelve hundred and sixty days.
Στην Αποκάλυψη ένδεκα, η απογοήτευση εισήγαγε μια περίοδο χιλίων διακοσίων εξήντα ημερών, κατά την οποία τα νεκρά σώματά τους ήσαν στην πλατεία, σηματοδοτώντας έτσι τον καιρό της καθυστέρησης της παραβολής. Κατά την ανάστασή τους, υψώνονται ως σημείο την ίδια ώρα με την κρίση του νόμου της Κυριακής. Η ιστορία των δύο μαρτύρων περιλαμβάνει μια συμβολική περίοδο χιλίων διακοσίων εξήντα ημερών.
The details of the movement of the third angel in the hidden history of the seven thunders provides much more specification than the other parallel lines, but the line of the third angel, the line of the true king of the north, and the line of the counterfeit king of the north, all possess the same prophetic characteristics of a beginning point, followed by a period of time that reaches to a middle point, that is followed by a period of time that reaches to judgment at the end-point.
Οι λεπτομέρειες της κίνησης του τρίτου αγγέλου μέσα στην κεκρυμμένη ιστορία των επτά βροντών παρέχουν πολύ μεγαλύτερη εξειδίκευση από ό,τι οι άλλες παράλληλες γραμμές· όμως η γραμμή του τρίτου αγγέλου, η γραμμή του αληθινού βασιλέως του βορρά και η γραμμή του παραποιημένου βασιλέως του βορρά, όλες κατέχουν τα ίδια προφητικά χαρακτηριστικά: ένα σημείο αρχής, ακολουθούμενο από μια χρονική περίοδο που εκτείνεται έως ένα μέσο σημείο, η οποία ακολουθείται από μια χρονική περίοδο που εκτείνεται έως την κρίση στο τελικό σημείο.
The twelve hundred and sixty days is a primary element of the hidden history of the seven thunders. The twelve hundred and sixty days is symbolized as a “wilderness” in Revelation chapter twelve.
Οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες αποτελούν πρωταρχικό στοιχείο της κεκρυμμένης ιστορίας των επτά βροντών. Οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες συμβολίζονται ως «έρημος» στην Αποκάλυψη, κεφάλαιο δώδεκα.
And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. Revelation 12:6.
Καὶ ἡ γυνὴ ἔφυγεν εἰς τὴν ἔρημον, ὅπου ἔχει τόπον ἡτοιμασμένον ἀπὸ τοῦ Θεοῦ, διὰ νὰ τρέφωσιν αὐτὴν ἐκεῖ χιλίας διακοσίας ἑξήκοντα ἡμέρας. Ἀποκάλυψις 12:6.
The church fled into the wilderness to escape the treading down of the papal power for twelve hundred and sixty years. Verse fourteen provides another witness.
Η εκκλησία κατέφυγε στην έρημο για να διαφύγει την καταπάτηση της παπικής εξουσίας επί χίλια διακόσια εξήντα έτη. Το εδάφιο δεκατέσσερα παρέχει μία ακόμη μαρτυρία.
And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. Revelation 12:14.
Και στη γυναίκα δόθηκαν οι δύο πτέρυγες του μεγάλου αετού, για να πετάξει στην έρημο, στον τόπο της, όπου τρέφεται για έναν καιρό, και καιρούς, και μισόν καιρό, μακριά από το πρόσωπο του όφεως. Αποκάλυψη 12:14.
The church fled from the persecution of the dragon and the papacy for twelve hundred and sixty years, and therefore the “wilderness” is a symbol of the twelve hundred and sixty days. That number occurs directly seven times in the books of Daniel and Revelation, but it is represented several other ways in the Scriptures. In each case, it represents the “seven times” of Leviticus twenty-six.
Η εκκλησία έφυγε από τον διωγμό του δράκοντος και του παπισμού για χίλια διακόσια εξήντα έτη, και επομένως η «έρημος» είναι σύμβολο των χιλίων διακοσίων εξήντα ημερών. Ο αριθμός αυτός εμφανίζεται ευθέως επτά φορές στα βιβλία του Δανιήλ και της Αποκαλύψεως, αλλά παριστάνεται και με αρκετούς άλλους τρόπους στις Γραφές. Σε κάθε περίπτωση, αντιπροσωπεύει τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού είκοσι έξι.
Whether it was paganism trampling down the sanctuary and host from 723 BC to the year 538, or the papacy trampling down spiritual Jerusalem and the worshippers therein, it was an illustration of the scattering of God’s people, that was brought about by God’s people breaking the “sabbaths-of-the-land” covenant as represented in Leviticus chapters twenty-five and twenty-six. In chapter twenty-six it is called the quarrel of God’s covenant.
Είτε επρόκειτο για την ειδωλολατρία που καταπατούσε το αγιαστήριο και το στράτευμα από το 723 π.Χ. έως το έτος 538, είτε για τον παπισμό που καταπατούσε την πνευματική Ιερουσαλήμ και τους εκεί λατρευτές, αυτό αποτελούσε απεικόνιση της διασποράς του λαού του Θεού, η οποία επήλθε επειδή ο λαός του Θεού παρέβη τη διαθήκη των «σαββάτων της γης», όπως αυτή παρουσιάζεται στα κεφάλαια είκοσι πέντε και είκοσι έξι του Λευιτικού. Στο κεφάλαιο είκοσι έξι ονομάζεται η έριδα της διαθήκης του Θεού.
And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:25.
Και θέλω φέρει εφ’ υμάς ρομφαίαν, ήτις θέλει εκδικήσει την παραβίασιν της διαθήκης μου· και όταν συναχθήτε εντός των πόλεών σας, θέλω αποστείλει μεταξύ σας θανατικόν· και θέλετε παραδοθή εις την χείρα του εχθρού. Λευιτικόν 26:25.
The rebellion against God’s covenant brought upon God’s people the slavery and scattering that is represented as the “quarrel of my covenant.” Without understanding the punishment, which Daniel calls Moses’ “curse” and “oath”, that is also called the “quarrel of my covenant,” blinds a person from seeing the deeper meaning of Christ’s work as represented in Daniel chapter nine. A consistent evaluation of God’s people who are in Laodicean blindness in the writings of Ellen White is that they cannot “reason from cause, to effect.” You may profess to understand the twelve hundred and sixty years of the Dark Ages, but if you don’t know the “cause” of that trampling down you are blind.
Η ανταρσία κατά της διαθήκης του Θεού επέφερε επάνω στον λαό του Θεού τη δουλεία και τη διασπορά, η οποία παριστάνεται ως η «φιλονικία της διαθήκης μου». Χωρίς κατανόηση της τιμωρίας, την οποία ο Δανιήλ αποκαλεί «κατάρα» και «όρκο» του Μωυσή, και η οποία επίσης αποκαλείται «φιλονικία της διαθήκης μου», ο άνθρωπος τυφλώνεται ώστε να μη διακρίνει το βαθύτερο νόημα του έργου του Χριστού, όπως αυτό παριστάνεται στο ένατο κεφάλαιο του Δανιήλ. Μια σταθερή αξιολόγηση του λαού του Θεού, ο οποίος βρίσκεται σε Λαοδικειακή τύφλωση, στα συγγράμματα της Έλλεν Γουάιτ, είναι ότι δεν μπορεί να «συλλογίζεται από την αιτία στο αποτέλεσμα». Μπορεί να ομολογείτε ότι κατανοείτε τα χίλια διακόσια εξήντα έτη του Σκοτεινού Μεσαίωνα, αλλά αν δεν γνωρίζετε την «αιτία» εκείνης της καταπατήσεως, είστε τυφλοί.
And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.
Καὶ θέλει στερεώσει τὴν διαθήκην μετὰ πολλῶν διὰ μίαν ἑβδομάδα· καὶ ἐν τῷ μέσῳ τῆς ἑβδομάδος θέλει παύσει τὴν θυσίαν καὶ τὴν προσφοράν, καὶ ἐπὶ τὸ πτερύγιον τῶν βδελυγμάτων θέλει ἐπέλθει ἐρήμωσις, ἕως τῆς συντελείας, καὶ τὸ ἀποφασισμένον θέλει ἐκχυθῆ ἐπὶ τὸν ἐρημωθέντα. Δανιήλ 9:27.
Christ’s confirmation of the covenant is directly associated with the “quarrel of His covenant.” The duration of the “curse” was twenty-five hundred and twenty years, and the duration of Christ confirming that very same covenant was twenty-five hundred and twenty days. In agreement with the Hebrew word “truth” which provides the structure of the hidden history of the seven thunders, the prophetic week that Christ was to confirm His covenant possessed three waymarks that are represented by the first, thirteenth and last letters of the Hebrew alphabet.
Η επιβεβαίωση της διαθήκης εκ μέρους του Χριστού συνδέεται άμεσα με τη «φιλονεικία της διαθήκης Αυτού». Η διάρκεια της «κατάρας» ήταν δύο χιλιάδες πεντακόσια είκοσι έτη, και η διάρκεια κατά την οποία ο Χριστός επιβεβαίωνε αυτήν ακριβώς την ίδια διαθήκη ήταν δύο χιλιάδες πεντακόσιες είκοσι ημέρες. Σε συμφωνία με την εβραϊκή λέξη «αλήθεια», η οποία παρέχει τη δομή της κεκρυμμένης ιστορίας των επτά βροντών, η προφητική εβδομάδα κατά την οποία ο Χριστός επρόκειτο να επιβεβαιώσει τη διαθήκη Του διέθετε τρία ορόσημα, τα οποία παριστάνονται από το πρώτο, το δέκατο τρίτο και το τελευταίο γράμμα του εβραϊκού αλφαβήτου.
The first waymark of the week was His baptism, the second waymark was the cross and the last was the death of Stephen. To refuse to see the “seven times” of Leviticus twenty-six, as the heavenly angels led William Miller to see the “seven times,” eliminates the ability to fully see the very prophecy where Christ shed His blood and confirmed the very covenant that His literal ancient people had rejected. Everyone that is ultimately saved will have only a partial and incomplete understanding of “truth.” But no one gets saved that purposely refuses to see the “truth.” There is only one way to the Father, and that is through Jesus, and Jesus is the “truth.”
Το πρώτο ορόσημο της εβδομάδας ήταν το βάπτισμά Του, το δεύτερο ορόσημο ήταν ο σταυρός και το τελευταίο ήταν ο θάνατος του Στεφάνου. Το να αρνείται κανείς να δει τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού είκοσι έξι, όπως οι ουράνιοι άγγελοι οδήγησαν τον Γουίλλιαμ Μίλλερ να δει τους «επτά καιρούς», καταργεί τη δυνατότητα να διακρίνει πλήρως αυτήν ακριβώς την προφητεία όπου ο Χριστός έχυσε το αίμα Του και επικύρωσε αυτήν ακριβώς τη διαθήκη την οποία ο κυριολεκτικός αρχαίος λαός Του είχε απορρίψει. Καθένας που τελικώς σώζεται θα έχει μόνον μια μερική και ατελή κατανόηση της «αλήθειας». Αλλά κανείς δεν σώζεται όταν εκ προθέσεως αρνείται να δει την «αλήθεια». Υπάρχει μόνον μία οδός προς τον Πατέρα, και αυτή είναι μέσω του Ιησού, και ο Ιησούς είναι η «αλήθεια».
This is a worthwhile understanding to ponder, for it speaks to the covenant of Leviticus twenty-five and twenty-six. The “curse” of the “seven times” was brought upon ancient literal Israel through their unwillingness to implement the guidelines of allowing the land to rest, and of fulfilling the Jubilee instructions. It was a sin of omission. The curse was brought upon them for their omitting a work they were commanded to do, rather than because they had directly broken a commandment, such as thou shalt not kill or thou shalt not steal. They simply ignored the guidelines associated with allowing the land to rest. Adventists that simply do not accept the “seven times” (that the angels led William Miller to discover) because for whatever unsanctified reason, simply have never taken the time to truly investigate the truth, and are accomplishing the same type of rebellion of omission by disregarding the very same covenant information that ancient literal Israel disregarded. The beginning illustrates the ending.
Αυτή είναι μια πολύτιμη κατανόηση προς περισυλλογήν, διότι αναφέρεται στη διαθήκη του Λευιτικού είκοσι πέντε και είκοσι έξι. Η «κατάρα» των «επτά καιρών» επήλθε επί του αρχαίου κυριολεκτικού Ισραήλ εξαιτίας της απροθυμίας τους να εφαρμόσουν τις κατευθυντήριες οδηγίες περί τού να αφήνουν τη γη να αναπαύεται και να εκπληρώνουν τις οδηγίες του Ιωβηλαίου. Ήταν αμαρτία παραλείψεως. Η κατάρα επήλθε επ’ αυτούς επειδή παρέλειψαν ένα έργο το οποίο είχαν εντολή να πράξουν, μάλλον παρά επειδή είχαν ευθέως παραβεί κάποια εντολή, όπως το «ου φονεύσεις» ή το «ου κλέψεις». Απλώς αγνόησαν τις οδηγίες που συνδέονταν με το να αφήνουν τη γη να αναπαύεται. Οι Αντβεντιστές που απλώς δεν αποδέχονται τους «επτά καιρούς» (τους οποίους οι άγγελοι οδήγησαν τον William Miller να ανακαλύψει), επειδή, για οποιονδήποτε λόγο μη ηγιασμένο, απλώς ποτέ δεν έλαβαν τον χρόνο να ερευνήσουν αληθινά την αλήθεια, διαπράττουν τον ίδιο τύπο επαναστάσεως διά παραλείψεως, παραμερίζοντας τις ίδιες ακριβώς πληροφορίες της διαθήκης που παρέβλεψε το αρχαίο κυριολεκτικό Ισραήλ. Η αρχή απεικονίζει το τέλος.
The twelve hundred and sixty days in Revelation twelve that is identified as a “wilderness,” is a symbol of the “seven times.” Both the twelve hundred and sixty days of Christ’s ministry, and the twelve hundred and sixty days of the disciple’s ministry represent the entire week that the covenant was being confirmed. Both the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s people, and the twelve hundred and sixty years that papalism trampled down God’s people, represent the entire “seven times” of the curse of Moses.
Οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες στο δωδέκατο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, οι οποίες προσδιορίζονται ως «έρημος», αποτελούν σύμβολο των «επτά καιρών». Τόσο οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες της διακονίας του Χριστού, όσο και οι χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες της διακονίας των μαθητών, αντιπροσωπεύουν ολόκληρη την εβδομάδα κατά την οποία η διαθήκη επικυρωνόταν. Τόσο τα χίλια διακόσια εξήντα έτη κατά τα οποία ο παγανισμός καταπατούσε τον λαό του Θεού, όσο και τα χίλια διακόσια εξήντα έτη κατά τα οποία ο παπισμός καταπατούσε τον λαό του Θεού, αντιπροσωπεύουν ολόκληρους τους «επτά καιρούς» της κατάρας του Μωυσέως.
In Revelation eleven, after twelve hundred and sixty days, the dead bones are brought back to life in order to enter into covenant as the one hundred and forty-four thousand. But in order for them to accomplish that covenant relationship, they are required to fulfill the terms of the covenant, just as Daniel did in chapter nine. The terms of the covenant of the “seven times” contains specific directions for those who find themselves in the land of the enemy. When those who wake up to the reality that they have been scattered desire to return to the Lord, Leviticus twenty-six provides directions for how they are to return.
Στην Αποκάλυψη ένδεκα, ύστερα από χίλιες διακόσιες εξήντα ημέρες, τα νεκρά οστά επαναφέρονται στη ζωή, ώστε να εισέλθουν σε διαθήκη ως οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Αλλά, για να πραγματώσουν αυτή τη διαθηκική σχέση, απαιτείται να εκπληρώσουν τους όρους της διαθήκης, ακριβώς όπως έκανε ο Δανιήλ στο ένατο κεφάλαιο. Οι όροι της διαθήκης των «επτά καιρών» περιέχουν συγκεκριμένες οδηγίες για όσους βρίσκονται στη χώρα του εχθρού. Όταν εκείνοι που αφυπνίζονται στην πραγματικότητα ότι έχουν διασκορπιστεί επιθυμήσουν να επιστρέψουν προς τον Κύριο, το Λευιτικό είκοσι έξι παρέχει οδηγίες για τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να επιστρέψουν.
And they that are left of you shall pine away in their iniquity in your enemies’ lands; and also in the iniquities of their fathers shall they pine away with them. If they shall confess their iniquity, and the iniquity of their fathers, with their trespass which they trespassed against me, and that also they have walked contrary unto me; And that I also have walked contrary unto them, and have brought them into the land of their enemies; if then their uncircumcised hearts be humbled, and they then accept of the punishment of their iniquity: Then will I remember my covenant with Jacob, and also my covenant with Isaac, and also my covenant with Abraham will I remember; and I will remember the land. Leviticus 26:39–42.
Και όσοι από εσάς απομείνουν, θα μαραζώνουν εξαιτίας της ανομίας τους στις χώρες των εχθρών σας· και επίσης εξαιτίας των ανομιών των πατέρων τους θα μαραζώνουν μαζί με αυτούς. Εάν ομολογήσουν την ανομία τους και την ανομία των πατέρων τους, με την παράβασή τους με την οποία παρέβησαν εναντίον μου, και ότι ακόμη και περιεπάτησαν εναντίον μου· και ότι και εγώ περιεπάτησα εναντίον τους και τους έφερα στη γη των εχθρών τους· εάν τότε τα απερίτμητα στην καρδία τους ταπεινωθούν, και τότε δεχθούν την τιμωρία της ανομίας τους· τότε θα ενθυμηθώ τη διαθήκη μου με τον Ιακώβ, και επίσης τη διαθήκη μου με τον Ισαάκ, και επίσης τη διαθήκη μου με τον Αβραάμ θα ενθυμηθώ· και θα ενθυμηθώ τη γη. Λευιτικόν 26:39–42.
The expression “pine away” in the Scriptures means to be dissolved, corrupted and consumed away. To pine away is to deteriorate into dead dry bones. And the instruction identifies death, for it represents those that awaken to their condition as being “in your enemies land.”
Η έκφραση «να αποσυντίθεσθε» στις Γραφές σημαίνει να διαλύεσθε, να διαφθείρεσθε και να κατατρώγεσθε έως εξαφανίσεως. Το να αποσυντίθεται κανείς σημαίνει να εκπίπτει σε νεκρά, ξηρά οστά. Και η διατύπωση προσδιορίζει τον θάνατο, διότι παριστά εκείνους που αφυπνίζονται στην κατάστασή τους ως ευρισκομένους «ἐν τῇ γῇ τῶν ἐχθρῶν ὑμῶν».
The last enemy that shall be destroyed is death. 1 Corinthians 15:26.
Ο έσχατος εχθρός που θα καταργηθεί είναι ο θάνατος. Α΄ Κορινθίους 15:26.
July 18, 2020, the first disappointment in the movement of the third angel took place. It has been typified by all the other first disappointments in the sacred prophetic reform lines. Ezekiel chapter thirty-seven identifies God’s people in the last days as having been dissolved, corrupted and consumed away until they were simply a valley of dead dry bones. They are in the enemy’s land, which is the land of death. In Revelation eleven, the two witnesses were slain and left in the street. All the prophets agree with each other. Moses is therefore speaking to those that are dead in the street that runs through Ezekiel’s valley. In their disappointed condition they are given instruction through Jeremiah.
Στις 18 Ιουλίου 2020 έλαβε χώρα η πρώτη απογοήτευση στο κίνημα του τρίτου αγγέλου. Αυτή έχει προτυπωθεί από όλες τις άλλες πρώτες απογοητεύσεις στις ιερές προφητικές γραμμές μεταρρύθμισης. Το τριακοστό έβδομο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ προσδιορίζει τον λαό του Θεού κατά τις έσχατες ημέρες ως διαλυμένο, διεφθαρμένο και ολοκληρωτικά αφανισμένο, έως ότου δεν ήταν παρά μια κοιλάδα από νεκρά, ξηρά οστά. Βρίσκονται στη γη του εχθρού, η οποία είναι η γη του θανάτου. Στην Αποκάλυψη ένδεκα, οι δύο μάρτυρες θανατώθηκαν και αφέθηκαν στον δρόμο. Όλοι οι προφήτες συμφωνούν μεταξύ τους. Ο Μωυσής, επομένως, απευθύνεται σε εκείνους που είναι νεκροί στον δρόμο που διατρέχει την κοιλάδα του Ιεζεκιήλ. Στην απογοητευμένη τους κατάσταση, τους δίδεται διδασκαλία μέσω του Ιερεμία.
Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. Jeremiah 15:19.
Διὰ τοῦτο οὕτως λέγει ὁ Κύριος· Ἐὰν ἐπιστρέψῃς, τότε θέλω σε ἀποκαταστήσει, καὶ θέλεις σταθῆ ἐνώπιόν μου· καὶ ἐὰν ἐξαγάγῃς τὸ τίμιον ἀπὸ τοῦ ἀχρείου, θέλεις εἶσθαι ὡς τὸ στόμα μου· αὐτοὶ θέλουσιν ἐπιστρέψει πρὸς σέ, σὺ δὲ μὴ ἐπιστρέψῃς πρὸς αὐτούς. Ἱερεμίας 15:19.
Jeremiah is informed that if he desires to speak for God, he must return, and in so doing he must separate the precious from the vile. The context of the passage identifies that the vile are those that he is not to return unto. When he is represented in the passage as being in his disappointed state, he identifies that he was alone.
Ο Ιερεμίας πληροφορείται ότι, εάν επιθυμεί να μιλήσει εκ μέρους του Θεού, πρέπει να επιστρέψει, και πράττοντας τούτο πρέπει να διαχωρίσει το πολύτιμο από το ευτελές. Το συμφραζόμενο του χωρίου προσδιορίζει ότι το ευτελές είναι εκείνοι προς τους οποίους δεν πρέπει να επιστρέψει. Όταν στο χωρίο παρουσιάζεται να βρίσκεται στην κατάσταση της απογοητεύσεώς του, δηλώνει ότι ήταν μόνος.
I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Jeremiah 15:17.
Δεν εκάθισα εν τη συναγωγή των εμπαικτών, ουδέ ηυφράνθην· εκάθισα μόνος εξαιτίας της χειρός σου· διότι με ενέπλησας αγανακτήσεως. Ιερεμίας 15:17.
Jeremiah was not seated in the “assembly of mockers,” for he was seated alone. He was not to return to the vile, who are the assembly of mockers. In 1863, Adventism began its return to the “assembly of mockers” when it returned to the biblical methodology of the daughters of Babylon in order to reject Moses’ “seven times.” But Jeremiah is more specifically speaking of the last days, than the Millerite history. When those in the valley of dead bones awaken to the fact that they are in the enemies’ land, they are never to return to those that rejoiced over their death in the street. That group can return unto Jeremiah, but he cannot return unto them.
Ο Ιερεμίας δεν εκάθητο στην «συνάθροιση των εμπαικτών», διότι εκάθητο μόνος. Δεν έπρεπε να επιστρέψει προς τους αχρείους, οι οποίοι είναι η συνάθροιση των εμπαικτών. Το 1863, ο Αντβεντισμός άρχισε την επιστροφή του προς την «συνάθροιση των εμπαικτών», όταν επέστρεψε στη βιβλική μεθοδολογία των θυγατέρων της Βαβυλώνος, προκειμένου να απορρίψει τα «επτά καιρούς» του Μωυσέως. Ο Ιερεμίας, όμως, ομιλεί ειδικότερα για τις έσχατες ημέρες, παρά για την ιστορία των Μιλλεριτών. Όταν εκείνοι που βρίσκονται στην κοιλάδα των ξηρών οστών αφυπνισθούν στο γεγονός ότι βρίσκονται στη γη των εχθρών, δεν πρέπει ποτέ να επιστρέψουν προς εκείνους που εχάρησαν για τον θάνατό τους στην πλατεία. Εκείνη η ομάδα μπορεί να επιστρέψει προς τον Ιερεμία, αλλά εκείνος δεν δύναται να επιστρέψει προς αυτούς.
But if they are to return, they also must fulfill the directions given by Moses that are directly associated with the “seven times.” Those that are dead in the street in Revelation eleven, are dead for three and a half days, which prophetically is the “wilderness.”
Αλλ’ εάν πρόκειται να επιστρέψουν, οφείλουν επίσης να εκπληρώσουν τις οδηγίες που δόθηκαν από τον Μωυσή και οι οποίες συνδέονται άμεσα με τις «επτά φορές». Εκείνοι που είναι νεκροί στην οδό στην Αποκάλυψη ένδεκα είναι νεκροί επί τρεισήμισι ημέρες, πράγμα που προφητικώς είναι η «έρημος».
This is why the initial awakening of the dead is accomplished by a message that causes the bones to be formed together, but they are not yet alive. It takes the message of the four winds, which is the sealing message, to turn them into a mighty army. The first message that brings them together comes from a “voice.”
Γι’ αυτό η αρχική αφύπνιση των νεκρών επιτελείται μέσω ενός μηνύματος που κάνει τα οστά να συναρμολογηθούν μεταξύ τους, αλλά δεν έχουν ακόμη ζωή. Χρειάζεται το μήνυμα των τεσσάρων ανέμων, το οποίο είναι το μήνυμα της σφράγισης, για να τους μεταβάλει σε ισχυρό στράτευμα. Το πρώτο μήνυμα που τους συνάγει προέρχεται από μία «φωνή».
Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. The voice of him that crieth in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make straight in the desert a highway for our God. Every valley shall be exalted, and every mountain and hill shall be made low: and the crooked shall be made straight, and the rough places plain. Isaiah 40:1–4.
Παρηγορεῖτε, παρηγορεῖτε τὸν λαόν μου, λέγει ὁ Θεός σας. Λαλῆσατε εἰς τὴν καρδίαν τῆς Ἰερουσαλήμ, καὶ βοήσατε πρὸς αὐτήν, ὅτι ἐπληρώθη ἡ στρατεία αὐτῆς, ὅτι ἀφέθη ἡ ἀνομία αὐτῆς· διότι ἔλαβεν ἐκ χειρὸς Κυρίου διπλᾶ διὰ πάσας τὰς ἁμαρτίας αὐτῆς. Φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν τοῦ Κυρίου, εὐθείας ποιεῖτε ἐν τῇ ἐρήμῳ τὰς τρίβους τοῦ Θεοῦ ἡμῶν. Πᾶσα φάραγξ θέλει ὑψωθῆ, καὶ πᾶν ὄρος καὶ βουνὸν θέλει ταπεινωθῆ· καὶ τὰ σκολιὰ θέλουσι γίνῃ εὐθέα, καὶ οἱ τραχεῖς τόποι πεδιάδες. Ἠσαΐας 40:1–4.
The voice comes from the wilderness, which is a symbol of the scattering of the “seven times.” That voice is in the wilderness, for Ezekiel was also taken to the valley of dead bones. He was testifying from the very valley, not from a distance.
Ἡ φωνὴ προέρχεται ἐκ τῆς ἐρήμου, ἥτις εἶναι σύμβολον τῆς διασπορᾶς τῶν «ἑπτὰ καιρῶν». Αὕτη ἡ φωνὴ εἶναι ἐν τῇ ἐρήμῳ, διότι καὶ ὁ Ἰεζεκιὴλ μετεφέρθη εἰς τὴν κοιλάδα τῶν νεκρῶν ὀστέων. Ἐμαρτύρει ἐκ τῆς αὐτῆς τῆς κοιλάδος, οὐχὶ ἀπὸ μακρόθεν.
The hand of the Lord was upon me, and carried me out in the spirit of the Lord, and set me down in the midst of the valley which was full of bones. Ezekiel 37:1.
Ἡ χεὶρ τοῦ Κυρίου ἦτο ἐπ’ ἐμέ, καὶ με ἐξήγαγε διὰ τοῦ πνεύματος τοῦ Κυρίου, καὶ με ἔθεσε ἐν μέσῳ τῆς κοιλάδος, ἥτις ἦτο πλήρης ὀστέων. Ἰεζεκιὴλ 37:1.
The valley is the wilderness of three and a half days. The promise of the voice is that Jerusalem’s iniquity is pardoned and that her warfare is finished. The promise is representing the sealing of the one hundred and forty-four thousand that is accomplished in the last days. But the pardoning of her iniquity is associated with her receiving “double” for all her sins. The remedy offered by Moses requires a confession of not only their iniquities, but also the iniquities of their fathers. If they will fulfill that command, their iniquity will be pardoned.
Η κοιλάδα είναι η έρημος των τρεισήμισι ημερών. Η υπόσχεση της φωνής είναι ότι η ανομία της Ιερουσαλήμ συγχωρήθηκε και ότι ο πόλεμός της τελείωσε. Η υπόσχεση αυτή παριστάνει τη σφράγιση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, η οποία επιτελείται στις έσχατες ημέρες. Αλλά η συγχώρηση της ανομίας της συνδέεται με το ότι έλαβε «διπλά» για όλες τις αμαρτίες της. Η θεραπεία που προσφέρεται από τον Μωυσή απαιτεί ομολογία όχι μόνο των δικών τους ανομιών, αλλά και των ανομιών των πατέρων τους. Εάν εκπληρώσουν εκείνη την εντολή, η ανομία τους θα συγχωρηθεί.
We will continue these truths in the next article.
Θα συνεχίσουμε αυτές τις αλήθειες στο επόμενο άρθρο.
Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Daniel 9:11–13.
Ναι, πᾶς ὁ Ἰσραὴλ παρέβη τὸν νόμον σου, ἀποστρεφόμενος, ὥστε νὰ μὴν ὑπακούῃ στὴ φωνή σου· διὰ τοῦτο ἡ κατάρα ἐξεχύθη ἐφ’ ἡμᾶς, καὶ ὁ ὅρκος ὁ γεγραμμένος ἐν τῷ νόμῳ Μωυσέως, τοῦ δούλου τοῦ Θεοῦ, ἐπειδὴ ἡμαρτήσαμεν εἰς αὐτόν. Καὶ ἐβεβαίωσεν τοὺς λόγους αὐτοῦ, τοὺς ὁποίους ἐλάλησε κατὰ ἡμῶν, καὶ κατὰ τῶν κριτῶν ἡμῶν οἵτινες μᾶς ἔκριναν, ἐπάγων ἐφ’ ἡμᾶς μέγα κακόν· διότι ὑπὸ ὅλον τὸν οὐρανὸν δὲν ἔγινεν καθὼς ἔγινεν ἐπὶ τὴν Ἱερουσαλήμ. Καθὼς εἶναι γεγραμμένον ἐν τῷ νόμῳ Μωυσέως, πᾶν τοῦτο τὸ κακὸν ἦλθεν ἐφ’ ἡμᾶς· ὅμως δὲν ἐδεήθημεν ἐνώπιον Κυρίου τοῦ Θεοῦ ἡμῶν, διὰ νὰ ἐπιστρέψωμεν ἀπὸ τὰς ἀνομίας ἡμῶν καὶ νὰ ἐννοήσωμεν τὴν ἀλήθειάν σου. Δανιήλ 9:11–13.