Η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού – Αριθμός Δύο

Έχω συμπεριλάβει πολλά στοιχεία στα προηγούμενα άρθρα, σε μια προσπάθεια να θέσω εξαρχής ορισμένα βασικά σημεία αναφοράς. Τώρα θα προσπαθήσω να επικεντρωθώ περισσότερο στο υπό εξέταση θέμα. Σας ευχαριστώ για την υπομονή σας.

Από την αρχή ακόμη ο Θεός επιδιώκει να αυξήσει την κατανόησή μας ως προς το ποιος είναι και τι είναι. Στο έργο αυτό έχει χρησιμοποιήσει διάφορες μεθόδους για να βοηθήσει τους ανθρώπους να κατανοήσουν ό,τι έχει αποκαλυφθεί γι’ Αυτόν, και μία από αυτές τις μεθόδους είναι η χρήση «ονομάτων», τόσο τα πολλά ονόματα που αποδίδονται στον Θεό στις Γραφές, όσο και τα ονόματα που δίδονται στους εκλεκτούς αντιπροσώπους Του. Επιλέγει αντιπροσώπους του κακού και του καλού.

Ἔχει ἐπίσης χρησιμοποιήσει τὶς οἰκονομικὲς μεταβολὲς τοῦ ἐκλεκτοῦ λαοῦ τῆς διαθήκης Του, γιὰ νὰ μεγεθύνει βαθμιαίως, μέσα στὴν ἱστορία, τὴν κατανόηση τοῦ χαρακτῆρός Του. Ἐπομένως, οἱ ἱστορίες τῶν οἰκονομικῶν μεταβολῶν τῆς διαθήκης, μὲ ποικίλους τρόπους, μαρτυροῦν ἐπίσης γιὰ τὴ μεγέθυνση τῆς ἀλήθειας τοῦ χαρακτῆρος καὶ τῆς φύσεώς Του.

Εάν προσεγγίσουμε το πρώτο κεφάλαιο της Αποκάλυψης ως εισαγωγή και ως κλείδα για τα επόμενα κεφάλαια, βρίσκουμε στο αρχικό αυτό κεφάλαιο ορισμένες αλήθειες που επηρεάζουν το υπόλοιπο του βιβλίου. Μία από αυτές τις αλήθειες αφορά το ποιος είναι ο Ιησούς Χριστός, και όχι απλώς ότι είναι το Άλφα και το Ωμέγα. Εάν μια αλήθεια τίθεται ενώπιόν μας στο πρώτο κεφάλαιο της Αποκάλυψης, είναι ασφαλώς μια δοκιμαστική παρούσα αλήθεια για την τελική γενεά, η δε τελική γενεά είναι η «εκλεκτή γενεά» που προσδιορίζεται από τον Πέτρο.

Ένα από τα γνωρίσματα του χαρακτήρα του Χριστού, το οποίο εξερευνούμε, είναι ότι ο Χριστός προσδιορίζει την αρχή από το τέλος. Ο καιρός κατά τον οποίο ο Χριστός επικύρωσε τη διαθήκη με πολλούς για μία εβδομάδα αντιπροσωπεύει μια διαθηκική μεταβολή οικονομίας από τον κατά γράμμα Ισραήλ στον πνευματικό Ισραήλ. Οι μεταβολές των οικονομιών που προσδιορίζονται στις Γραφές, οι οποίες όλες αναφέρονται στην αύξηση της γνώσεως σχετικά με τον χαρακτήρα και την ύπαρξη του Χριστού, ήταν ο Άβραμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ, ο Ιωσήφ, ο Μωυσής, ο Χριστός, ο William Miller και οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Υπάρχει μια άλλη γραμμή μεταβολών οικονομίας, η οποία τίθεται επάνω σε εκείνη τη γραμμή και προσδιορίζει επτά οικονομίες της εκκλησίας του Θεού, οι οποίες αντιπροσωπεύονται από τις επτά εκκλησίες της Αποκαλύψεως δύο και τρία, αλλά δεν θα τις θίξουμε ακόμη. Υπήρξε μεταβολή οικονομίας με τον Αδάμ και την Εύα, η οποία αντιπροσωπεύεται από την κατάσταση πριν από την πτώση τους και μετά την πτώση τους, και βεβαίως μια μεταβολή οικονομιών από πριν από τον κατακλυσμό σε μετά τον κατακλυσμό, στον καιρό του Νώε. Όλες αυτές οι γραμμές συμβάλλουν στο φως με το οποίο ασχολούμαστε, αλλά τώρα επικεντρωνόμαστε στον εκλεκτό λαό.

Όταν ο Χριστός άρχισε τη διακονία Του στην αρχή της εβδομάδας της διαθήκης, βαπτίστηκε.

Τα πρώτα κιόλας λόγια του Θεού, καθώς ο Ιησούς ανέβαινε από το νερό, αρχίζοντας έτσι την εβδομάδα της διαθήκης, ήταν η διακήρυξη του Πατέρα ότι ο Ιησούς ήταν ο Υιός του Θεού. Αν κατανοούμε τον «κανόνα της πρώτης μνείας», το γεγονός αυτό είναι ισχυρό. Αν δεν τον κατανοούμε, όχι και τόσο.

Όπως στη Γένεση, στην τελετή του χρίσματος διακρίνονται τρία πρόσωπα της Θεότητας.

Η αλήθεια ότι ο Ιησούς ήταν ο Υιός του Θεού, ο Υιός του Δαβίδ και ο Υιός του Ανθρώπου αναστάτωνε επανειλημμένως τους γραμματείς και τους Φαρισαίους κατά τα επόμενα τριάμισι έτη. Ο Ιησούς, κατά προφητικό τρόπο, μεταβλήθηκε από Ιησούς σε Ιησού Χριστό κατά το βάπτισμά Του. Όταν ο Ιησούς βαπτίσθηκε, έγινε ο «Χριστός», που σημαίνει «κεχρισμένος» και είναι η λέξη «Μεσσίας» στην εβραϊκή. Και βεβαίως, οι Εβραίοι ανέμεναν έναν Μεσσία και γνώριζαν ότι θα ήταν ο Υιός του Δαβίδ. Όταν «εχρίσθη» για να αρχίσει τα ιερότερα τριάμισι έτη της ιστορίας της γης, είδε το Άγιο Πνεύμα να καταβαίνει και άκουσε τον Πατέρα Του να ομιλεί.

Ήταν μια πολύ βαθιά τελετή χρίσεως, κατά την οποία το μήνυμα που διακηρύχθηκε περί Αυτού και του έργου Του ήταν ότι «Αυτός ήταν ο Υιός του Θεού». Ακόμη πιο ανησυχητικό για τους Ιουδαίους ήταν όχι μόνο ότι ήταν ο Υιός του Θεού, αλλά ότι ισχυριζόταν, ως Υιός του Θεού — ότι ήταν πράγματι Θεός. Οι Ιουδαίοι δεν μπορούσαν να ανεχθούν εκείνο που κατανοούσαν ως έναν τόσο βλάσφημο ισχυρισμό! Το δίλημμα για τους Ιουδαίους είναι το δίλημμα του Αβραάμ—διότι ο Αβραάμ ήταν ο πατέρας των Ιουδαίων, ο πατέρας της διαθήκης και επίσης το σύμβολο της πίστεως που απαιτείται για να τηρούνται οι όροι της διαθήκης.

Το παράδειγμα του Αβραάμ σχετικά με την πίστη που είναι αναγκαία για να εισέλθει κανείς σε σχέση διαθήκης με τον Θεό απαιτεί η πίστη σου να δοκιμάζεται. Η δοκιμασία του Αβραάμ, η οποία θα αποδείκνυε αν η πίστη του ήταν γνήσια ή απλή αυθάδεια, στηριζόταν στο να φανερωθεί αν θα ακολουθούσε τον λόγο του Θεού — ακόμη και αν αυτός φαινόταν να αντιφάσκει προς τον προηγούμενο λόγο του Θεού. Ο Αβραάμ γνώριζε ότι η ανθρώπινη θυσία ήταν φόνος και ότι αντιπροσώπευε τις ειδωλολατρικές πρακτικές των ειδωλολατρικών λαών, ανάμεσα στους οποίους τότε κατοικούσε. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι γνώριζαν από την αρχή της ιστορίας της διαθήκης τους ότι ο Θεός ήταν ένας μόνο Θεός, και γνώριζαν επίσης ότι ο Ιησούς ισχυριζόταν πως ήταν ένας δεύτερος Θεός. Υποβάλλονταν στη δοκιμασία με την τελική τους δοκιμή.

Στο ιστορικό πλαίσιο όπου ο Μωυσής κατέγραψε το προηγούμενο εδάφιο, ο Θεός είχε ήδη πει στον Μωυσή ότι από εκείνο το σημείο και εξής επρόκειτο να είναι γνωστός ως Ιεχωβά. Δεν επρόκειτο πλέον να είναι μόνο ο Κύριος ο Θεός ο Παντοκράτωρ, αλλά από εκείνο το σημείο και εφεξής επρόκειτο να είναι γνωστός ως Ιεχωβά. Μέσα ακριβώς στο ίδιο ιστορικό πλαίσιο, όπου διευρύνει περαιτέρω την κατανόηση του χαρακτήρα Του όπως αυτός παριστάνεται διά των ονομάτων Του, πληροφορεί επίσης με αυστηρότητα τον αρχαίο Ισραήλ ότι ο Θεός είναι ένας Θεός. Τι έπρεπε να σκεφθούν οι Ιουδαίοι της εποχής του Χριστού;

Αργότερα, κατά τη διακονία Του, όταν αυτή έφθασε στο αποκορύφωμά της με τη Θριαμβευτική Είσοδο στα Ιεροσόλυμα, οι Ιουδαίοι μένουν και πάλι κατάπληκτοι που ο Ιησούς επιτρέπει στα παιδιά να ψάλλουν τον έπαινό Του.

Ο στίχος του άσματος που εξόργισε τους Φαρισαίους ήταν το μέρος που προσδιόριζε τον Ιησού ως Υιό του Δαβίδ και επίσης προσδιόριζε ότι ο Υιός του Δαβίδ ήταν το όνομα του Κυρίου. Στην αρχή της διακονίας Του, κατά τη θριαμβευτική είσοδο και, βεβαίως, στον σταυρό, η διαμάχη περιλαμβάνει επίσης αναταραχή σχετικά με το όνομα του Ιησού.

Βεβαίως, θα ήταν κατ’ ουσίαν ορθό για τον Πιλάτο να είχε μεταβάλει την επιγραφή ώστε να λέγει: «Εγώ Ειμί, Βασιλεύς των Ιουδαίων», διότι το «Εγώ Ειμί» ήταν το όνομα που ο Ιησούς προέβαλλε επανειλημμένως για τον Εαυτό Του. Βεβαίως, η εφαρμογή αυτής της εσφαλμένης λογικής προκειμένου να μεταβληθεί ο Λόγος του Θεού, ιδιαιτέρως όταν πρόκειται για την αφήγηση του σταυρού, είναι κάτι που οι άνθρωποι δεν θα έκαναν ποτέ, έτσι δεν είναι; Ο Ιησούς ήταν ο «Βασιλεύς των Ιουδαίων», αλλά ήταν επίσης το «Εγώ Ειμί», ώστε η δήλωση «Εγώ Ειμί, Βασιλεύς των Ιουδαίων» είναι ακριβής κατά μία έννοια, αλλά αυτό δεν είναι το ζητούμενο.

Από την αρχή, σε όλη τη μέση περίοδο, και έως το τέλος των τριών και ημίσεος ετών, το όνομά Του υπήρξε σημείο ταραχής. Υπάρχουν πολλά πράγματα που πρέπει να κατανοηθούν σχετικά με τη γραμμή των ονομάτων της διαθήκης, αλλά εδώ επιθυμώ να δείξω ότι υπήρξε ένας κλονισμός στο τέλος του αρχαίου Ισραήλ, μέσα στην Ιουδαϊκή εκκλησία, που είχε σχέση με το όνομα του Χριστού. Ως Υιός του Δαβίδ, κατείχε τα διαπιστευτήρια για να είναι ο Μεσσίας· ως Υιός του Θεού (με την έννοια ότι ήταν επίσης Θεός) και ως Υιός του Ανθρώπου, ο Ιησούς έθεσε ενώπιον του εκλεκτού λαού μια φοβερή δοκιμασία. Πώς μπορούσε αυτός ο άνθρωπος να ισχυρίζεται ότι είναι Θεός και επίσης Υιός του Θεού, όταν ο Μωυσής, στην αρχή της ιστορίας της διαθήκης τους, είχε υπάρξει τόσο συγκεκριμένος ως προς το ότι ο Θεός είναι ένας Θεός;

Όμως αυτός ήταν ο σκοπός της πορείας του Χριστού ανάμεσα στους ανθρώπους. Ο Θεός ήταν μέσα σ’ Αυτόν, συμφιλιώνοντας τους ανθρώπους με τον Εαυτό Του, και το έπραττε αυτό επιτρέποντας στους ανθρώπους να βλέπουν τον Ιησού, ο οποίος δίδαξε καθαρά και άμεσα ότι, εάν έχετε δει Αυτόν, έχετε δει τον Πατέρα. Αυτή η ιστορία αντιπροσωπεύει το τέλος του κυριολεκτικού Ισραήλ ως του εκλεκτού λαού του Θεού, και στην αρχή υπήρχε μια διαμάχη που αφορούσε το ποιος και τι είναι ο Θεός.

Ο Φαραώ εκφράζει όχι μόνο το σύμβολο της αθεϊστικής προκλήσεως απέναντι στη γνώση του Θεού, αλλά εκφράζει επίσης και την αιγυπτιακή αντίληψη περί του Θεού του Αβραάμ. Και επανειλημμένως ο Κύριος έχει δηλώσει ότι τα θαυμαστά Του έργα στην Αίγυπτο έγιναν ώστε η ανθρωπότητα να γνωρίσει ποιος είναι. Η ιστορία της απαρχής του κυριολεκτικού Ισραήλ ως εκλεκτού λαού του Θεού προτυπώνει το τέλος.

Και στις δύο ιστορίες υπάρχει έλλειψη κατανόησης σχετικά με το ποιος και τι είναι ο Θεός, η οποία συνδέεται με τα διάφορα ονόματά Του· όμως, ακόμη σημαντικότερο για την εξέτασή μας είναι ότι η ιστορία του Χριστού κατά το τέλος του Ισραήλ ως εκλεκτού λαού καταδεικνύει πως ένας πρωταρχικός λόγος για τον οποίο οι Ιουδαίοι σκόνταψαν στην αποδοχή του Μεσσία τους ήταν ότι γνώριζαν πως ο Λόγος του Θεού, στην αρχή της ιστορίας της διαθήκης τους, είχε δηλώσει ότι Αυτός ήταν ένας Θεός. Τι δίλημμα!

Αυτή είναι η τελική περίοδος ερωτήσεων και απαντήσεων για τους Ιουδαίους, διότι μετά από εκείνη την αντιπαράθεση, «δεν ετόλμησαν πλέον να Του υποβάλουν ουδεμία ερώτηση». Μόλις είχε απαντήσει στην τελική ερώτηση της διακονίας Του προς τον απολωλότα οίκο (και πάντοτε υπάρχει ένας απολωλώς οίκος στην προφητική αφήγηση), και κατόπιν εγείρει το ζήτημα του ονόματός Του ως «Υιού του Δαβίδ», και επομένως ως του Μεσσία. Καθ’ όλη τη διάρκεια των τρεισήμισι ετών, η αντιλογία περιλαμβάνει τα διάφορα ονόματά Του, τα οποία αντιπροσωπεύουν τον χαρακτήρα και τη φύση Του. Το όνομά Του τίθεται στο επίκεντρο στην αρχή, κατά το βάπτισμά Του, και έπειτα στην τελική Του αντιπαράθεση με τον απολωλότα οίκο, κατά τη θριαμβευτική είσοδο και στον σταυρό, μεταξύ άλλων περικοπών των Ευαγγελίων.

Το χρίσμα Του ως Μεσσία και η τελευταία Του συναναστροφή με εκείνους που ήλθε να σώσει αφορούσαν τη θεότητά Του, τον συμβολισμό των ονομάτων Του και, βεβαίως, τον κανόνα της πρώτης μνείας. Ο Ιησούς ολοκληρώνει το άμεσο έργο Του προς τους Ιουδαίους χρησιμοποιώντας την ιστορία του κυριολεκτικού Δαβίδ για να διδάξει περί του πνευματικού Δαβίδ. Γιατί να σχολιάσει ο Δαβίδ όταν ο Κύριος λέγει στον Κύριο να καθίσει στον θρόνο μαζί Του; Επειδή ο βασιλιάς Δαβίδ στην αρχή αντιπροσωπεύει τον πνευματικό Βασιλέα Δαβίδ στο τέλος. Ο μόνος τρόπος να κατανοηθεί ορθά η τελική δήλωση του Ιησού προς τον απολωλός οίκο ήταν να μπορεί κανείς να εφαρμόσει τον κανόνα της πρώτης μνείας, πράγμα που δεν μπορεί να γίνει, αν δεν γνωρίζει κανείς τον κανόνα.

Η τελική Του δήλωση προς τον απολωλός οίκο απαιτούσε κατανόηση του κανόνα της πρώτης μνείας, προκειμένου να γίνει κατανοητή. Ο Ιησούς χρησιμοποίησε τον Δαβίδ και τον υιό του Δαβίδ για να παρουσιάσει την αλήθεια στον απολωλό οίκο στην τελική Του δήλωση. Ήσαν, άλλωστε, ο οίκος του Δαβίδ. Ο Ιησούς, λοιπόν, έλαβε τον πατέρα (Δαβίδ) και τον έστρεψε προς τον Υιό (του Δαβίδ), και επίσης έλαβε τον υιό (του Δαβίδ) και τον έστρεψε προς τον πατέρα του (Δαβίδ). Έστρεψε τον πατέρα προς το τέκνο, καθώς προφητεύεται ότι θα πράξει το μήνυμα του Ηλία στις «έσχατες ημέρες». Αυτή ήταν η τελική Του αγγελία προς τον αρχαίο, κυριολεκτικό Ισραήλ, και ήταν ένα μήνυμα Ηλία, διότι βασιζόταν στον κανόνα της πρώτης μνείας. Ο κανόνας της πρώτης μνείας, επομένως, επιβεβαιώνει επίσης το μήνυμα του Ιησού ως μήνυμα Ηλία, βασισμένο στον ίδιο τον κανόνα. Ο κανόνας της πρώτης μνείας απαιτεί ότι, εάν το μήνυμα Ηλία του Ιωάννη του Βαπτιστή ήταν το πρώτο από το έσχατο προειδοποιητικό μήνυμα προς τον απολωλό οίκο του Ισραήλ, τότε και το τελικό μήνυμα που τους δόθηκε θα ήταν επίσης το μήνυμα Ηλία. Και έτσι ήταν…

Αφού ελέχθησαν όλα αυτά, θα ήθελα τώρα να αντλήσω από όλα αυτά ένα σημείο που βασίζεται στον κανόνα της πρώτης μνείας—το Άλφα και το Ωμέγα. Υπήρξε διαμάχη σχετικά με την κατανόηση του ποιος και τι είναι ο Θεός στην αρχή του αρχαίου Ισραήλ, η οποία προτυποποιούσε την ίδια διαμάχη στο τέλος του αρχαίου Ισραήλ. Στο τέλος του αρχαίου Ισραήλ, το έργο του Χριστού περιελάμβανε τη διδασκαλία προς τον απολωλότα οίκο του Ισραήλ σχετικά με το ποιος και τι είναι ο Θεός. Στην ιστορία του τέλους υπήρξε αντίσταση εναντίον του Χριστού, η οποία στηριζόταν σε μια αρχική αλήθεια που είχε εδραιωθεί στην αρχή. Ο σύγχρονος πνευματικός Ισραήλ θα φέρει στην ιστορία του τα ίδια προφητικά χαρακτηριστικά.

Στην αρχή του Αντβεντισμού, οι ιστορικοί μάς πληροφορούν ότι οι Μιλλεριτές αποτελούνταν κυρίως από δύο χριστιανικές ομολογίες: τη Μεθοδιστική και τη Christian Connection. Οι κύριες πεποιθήσεις του Μεθοδισμού βασίζονταν στη βίωση του ορθού χριστιανικού τρόπου ζωής. Είχαν τη «μέθοδο». Η κύρια πεποίθηση της Christian Connection θα μπορούσε να συνοψισθεί ως αντίθεση προς την καθολική διδασκαλία περί της Τριάδος.

Απ’ όσο έχει προχωρήσει η έρευνά μου, ουσιαστικά όλη η ηγεσία των Μιλλεριτών προσχωρούσε σε εκείνο το δόγμα της Christian Connection. Υπάρχουν πολλοί κλάδοι του Κινήματος Μεταρρυθμίσεως των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας (SDARM), οι οποίοι εξακολουθούν να τηρούν και να προωθούν την αρχική μιλλεριτική κατανόηση του «αντιτριαδισμού». Ένα δίλημμα (και σημερινή πηγή αντιπαραθέσεως) για όσους διατηρούν την κατανόηση των πρωτοπόρων υπήρξε και πάντοτε θα είναι το εξής: πώς να ανταποκριθούν στα πολλά και ποικίλα χωρία όπου η αδελφή White αντιτίθεται ευθέως στη δογματική θέση την οποία αυτοί ασπάζονται και προωθούν;

Το απόσπασμα προσδιορίζει τα «αισθήματα εκείνων» που όριζαν τον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα με «τα πράγματα της γης». Έπειτα λέγει: «Ο Πατήρ δεν δύναται να περιγραφεί διά των πραγμάτων της γης». Προσέξατε δύο σημεία τα οποία διατυπώνει, μολονότι το ένα ενδέχεται να ακούγεται ως αντίφαση. Προσδιορίζει μια ψευδή περιγραφή της Θεότητας η οποία, αν θέλετε, προσδιορίζει τρεις θεούς. Είναι ψευδής περιγραφή της Θεότητας, αλλά δεν διατυπώνει κανένα σχόλιο ως προς το ότι ο ψευδής αυτός ορισμός της Θεότητας είναι επίσης εσφαλμένος επειδή αποδίδει λανθασμένο αριθμό θεών εντός της Θεότητας.

Παρατηρήστε επίσης ότι λέγει πως τα πράγματα της γης δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να περιγράψουν τον Πατέρα. Μέσα σε αυτήν ακριβώς τη δήλωση, η ίδια χρησιμοποιεί τα πράγματα της γης. Οι άνθρωποι είναι εκείνοι που έχουν παιδιά και μητέρες και πατέρες και θείες και εξαδέλφια. Και ο Ιησούς μάς λέγει ότι δεν θα υπάρχει πλέον γάμος στον ουρανό, στη γη που θα ανακαινισθεί, διότι θα είμεθα ως οι άγγελοι. Δεν υπάρχουν άγγελοι αγόρια και κορίτσια. Οι όροι που χρησιμοποιούνται από τους ανθρώπους και καθορίζουν τις σχέσεις τους μεταξύ τους έχουν χρησιμοποιηθεί από τον Θεό για να μας διδάξουν σχετικά με τη φύση και τον χαρακτήρα Του, αλλά ακόμη και «τα πράγματα της γης» που η θεία έμπνευση έχει χρησιμοποιήσει για να διδάξει στους ανθρώπους τον χαρακτήρα και τη φύση του Θεού είναι ατελή.

Έχουμε πληροφορηθεί ότι «Υπάρχουν τρία ζώντα πρόσωπα της ουράνιας τριάδος» … «ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιον Πνεύμα». Αποτελεί βδέλυγμα να προσκολλά κανείς επίγεια πνευματιστικά αισθήματα σε αυτά τα τρία πρόσωπα, αλλά δεν αποτελεί βδέλυγμα να προσάπτει «το όνομα αυτών των τριών μεγάλων δυνάμεων» στον βιβλικό ορισμό της Θεότητος.

Η προφήτις λέγει ότι «το όνομα» των τριών μεγάλων εξουσιών που συγκροτούν τη Θεότητα είναι ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Όπως συμβαίνει με κάθε βιβλική αλήθεια, όταν αυτή συντίθεται γραμμή επί γραμμής, η πλήρης μαρτυρία πρέπει να αποτελείται από κάθε ορόσημο που έχει αποκαλυφθεί. Οι μαρτυρίες των προφητών πρέπει να συνδυάζονται. Ο Δανιήλ αποδίδει στον Χριστό το όνομα Παλμονί (μεταξύ άλλων ονομάτων, αλλά αυτό είναι απλώς ένα παράδειγμα). Ο Ιωάννης Τον αποκαλεί το Άλφα και το Ωμέγα και ο Μωυσής Τον αποκαλεί Ιεχωβά. Σύμφωνα με την Έλεν Ουάιτ, το όνομά Του είναι ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα.

Ένα σύντομο παρεμπίπτον σημείο από αυτό το χωρίο. Ο Ιωάννης έχει εξορισθεί στην Πάτμο για τον λόγο του Θεού και τη μαρτυρία του Ιησού. Υπάρχουν δύο στοχευόμενα ακροατήρια για το μήνυμα του τρίτου αγγέλου: εκείνοι που είναι εκτός του Αντβεντισμού και εκείνοι που είναι εντός του Αντβεντισμού. Ο Ιωάννης αντιπροσωπεύει έναν Αντβεντιστή ο οποίος όχι μόνο διώκεται από τον κόσμο εξαιτίας της υπακοής του στη Βίβλο, αλλά διώκεται επίσης και για την υπακοή του στα γραπτά του Πνεύματος της Προφητείας. Ο διωγμός που στρέφεται κατά του Πνεύματος της Προφητείας προέρχεται από το εσωτερικό, όχι από το εξωτερικό.

Στην αρχή της αρχαίας ιστορίας του Ισραήλ, ύστερα από τετρακόσια χρόνια στην Αίγυπτο, εκείνοι που επρόκειτο να είναι ο εκλεκτός λαός της διαθήκης δεν τηρούσαν πλέον το Σάββατο. Δεν γνώριζαν τον χαρακτήρα ούτε τη φύση του Χριστού. Είχαν προσκολληθεί σε παρεξηγήσεις περί του Θεού, τις οποίες είχαν ενστερνισθεί κατά την αιχμαλωσία τους. Οι δέκα πληγές· η διάβαση της Ερυθράς Θαλάσσης· το ουράνιο μάννα· η σκηνή του μαρτυρίου και όλα τα σκεύη της· οι ιερές τελετές· η αυλή, τα Άγια και τα Άγια των Αγίων· ο νόμος του Θεού· ο Βράχος που τους ακολουθούσε· το νερό που εξήλθε από τον Βράχο που τους ακολουθούσε, ακόμη και ο όφις επάνω στον στύλο, όλα αποσκοπούσαν στην αύξηση της γνώσεως του Θεού μέσα στον εκλεκτό λαό Του. Ήταν μια προοδευτική παιδεία. Αυτή η προοδευτική παιδεία συνεχίσθηκε έως ότου οι γραμματείς «δεν ετόλμησαν πλέον να τον ερωτήσουν», και τότε Εκείνος προσδιόρισε το έσχατο ακριβώς θέμα που θα είχαν σε ανοικτή συζήτηση μαζί Του, και αυτό αφορούσε το όνομα του Δαβίδ και το ποιος και τι είναι ο Χριστός.

Στην αρχή του σύγχρονου πνευματικού Ισραήλ, ύστερα από 1260 έτη στην πνευματική Βαβυλώνα, εκείνοι που επρόκειτο να είναι ο εκλεκτός λαός της διαθήκης δεν τηρούσαν πλέον το Σάββατο. Δεν εγνώριζαν τον χαρακτήρα ούτε τη φύση του Χριστού. Προσκολλώντο σε παρεξηγήσεις περί του Θεού, τις οποίες είχαν ενσταλάξει όσο ευρίσκοντο στην αιχμαλωσία. Η ιστορία του Αντβεντισμού, με όλα τα ορόσημά του, τις αποστασίες, τους συμβιβασμούς και τους εσωτερικούς του αγώνες, έφθασε σε ένα σημείο κατά τη δεκαετία του 1880, όταν εκδόθηκε το The Desire of Ages. Ενσωματωμένη στο βιβλίο εκείνο, στη σελίδα 671, βρίσκεται μια κατανόηση της Θεότητας η οποία έχει αναπτυχθεί πολύ πέρα από την κατανόηση που προήλθε από τον δέκατο όγδοο αιώνα.

Ο αρχαίος Ισραήλ είχε, προς το τέλος της ιστορίας του, μια διαμάχη η οποία προκλήθηκε από περιορισμένη κατανόηση της Θεότητας, βασισμένη σε αντίληψη που προερχόταν από την πρώιμη ιστορία του. Η μαρτυρία του Ιησού λέγει ότι, είτε ο Πατέρας, είτε ο Υιός, είτε το Άγιο Πνεύμα, όλοι είναι «το πλήρωμα της Θεότητος σωματικώς» (Κολοσσαείς 2:9). Η βιβλική μαρτυρία λέγει: «Άκουε, Ισραήλ· Κύριος ο Θεός ημών είναι εις Κύριος» (Δευτερονόμιον 6:4).

Το σύγχρονο Ισραήλ εμμένει σε ποικίλες αντιλήψεις περί της Θεότητος, και μόνον μία είναι ορθή. Στο τέλος του σύγχρονου Ισραήλ, ο Θεός θα ολοκληρώσει το έργο της αποκαλύψεως του χαρακτήρος Του, πράττοντας τούτο ενώ ο καιρός της δοκιμασίας ακόμη παρατείνεται. Αυτό ακριβώς έπραξε για τους Ιουδαίους, και Αυτός ουδέποτε μεταβάλλεται. Είναι βέβαιο ότι θα συνεχίσουμε να αυξανόμαστε στην κατανόησή μας περί της φύσεως και του χαρακτήρος του Θεού καθ’ όλη την αιωνιότητα, αλλά έχει υπάρξει μία σκόπιμη προφητική γραμμή της αληθείας, η οποία καταδεικνύει τις προσπάθειες του Θεού να παιδεύσει τον λαό Του περί του εαυτού Του, και αυτή η ιστορία αποτελεί μέρος της διδασκαλίας που επιζητεί να μεταδώσει τώρα, και η πληροφορία που βρίσκεται στον προφητικό λόγο σχετικά με εκείνη την παιδευτική διαδικασία προσδιορίζει ένα τέλος της συζητήσεως που αντιστοιχεί προς τη λήξη του χρόνου της δοκιμασίας.

Στο χωρίο αυτό παραθέτει λόγια από τις πρώτες κιόλας λέξεις του Ιωάννη.

Στην αρχή υπήρχαν τουλάχιστον δύο Θεοί, διότι ο Ιωάννης μόλις είπε: «Ο Λόγος ήταν Θεός και ήταν με τον Θεό». Στο πρώτο εδάφιο της Γενέσεως η εβραϊκή λέξη «Elohim» μεταφράζεται ως Θεός. Συχνά στον λόγο του Θεού το «Elohim» τοποθετείται σε γραμματική δομή ώστε να δηλώνει έναν ενικό Θεό, αλλά, παρ’ όλα αυτά, είναι πληθυντικός. Ο Ιωάννης απομακρύνει την εκτίμηση ότι το «Elohim» στο εδάφιο είναι ενικός Θεός με τη δεύτερη μαρτυρία του επί του θέματος. Η μαρτυρία του εδραιώνει τουλάχιστον δύο Θεούς.

Ακόμη πιο προβληματικό για τους αντιτριαδιστές που ομολογούν ότι υποστηρίζουν το Πνεύμα της Προφητείας είναι το ότι, στην αρχή, «το Πνεύμα του Θεού εφέρετο επί της επιφανείας των υδάτων». Το «Πνεύμα» που εφέρετο επάνω στα ύδατα είναι ο Πατέρας ή ο Υιός, ή μήπως ήταν το τρίτο πρόσωπο της επουρανίου τριάδος, όπως αναφέρεται σε Αυτόν η Αδελφή White; Τα τρία πρώτα εδάφια του Ιωάννη στο ευαγγέλιό του ακολουθούνται από τα εξής λόγια.

Η αναφορά στο φως και στο σκοτάδι βρίσκεται σε πλήρη συμφωνία με την αρχή της Γένεσης, η οποία λέγει.

Θα επανέλθουμε συντόμως σε αυτά τα δύο παράλληλα χωρία περί του φωτός, το οποίο αποτελεί το θέμα στην αφήγηση της δημιουργίας που ακολουθεί μετά την εισαγωγή της Θεότητος. Εν αρχή, η πρώτη αλήθεια που πραγματεύεται το κείμενο είναι η σύσταση ή η φύση της Θεότητος. Όμως το χωρίο δεν παύει παρά στο κεφάλαιο δύο, εδάφιο τρία, όπου βρίσκουμε ότι οι τρεις τελευταίες λέξεις της δημιουργίας αρχίζουν με τα τρία εβραϊκά γράμματα τα οποία, από κοινού, σχηματίζουν τη λέξη που μεταφράζεται ως «αλήθεια».

Η αρχή της διήγησης της δημιουργίας εισάγει τη Θεότητα, κατόπιν εκθέτει τη δημιουργική δύναμη του λόγου Του, και έπειτα ολοκληρώνει το χωρίο με μια θεία υπογραφή που αντιπροσωπεύει την αλήθεια, το μήνυμα του τρίτου αγγέλου και το όνομα του Θεού, όπως αυτό παριστάνεται από το Άλφα και το Ωμέγα.

Το τέλος των πρώτων αληθειών που διδάσκονται στον Λόγο του Θεού αποτελεί το αποκορύφωμα του χωρίου. Καταλήγει με τις τρεις λέξεις «Θεός», «δημιούργησε» και «έκανε», τονίζοντας έτσι την αρχή του χωρίου, αλλά εξίσου σημαντικά τονίζοντας και το Σάββατο της εβδόμης ημέρας. Το Σάββατο, βεβαίως, είναι το σύμβολο της δημιουργίας και το σημείο μεταξύ του Θεού και του εκλεκτού λαού Του. Η «Αλήθεια» παριστάνεται στα τρία γράμματα που αρχίζουν καθεμιά από εκείνες τις τρεις τελικές λέξεις της δημιουργίας. Η μαρτυρία υπογραμμίζει πόσο σπουδαία και σημαντική είναι η αλήθεια του Σαββάτου, αλλά εξίσου βαθύ είναι και το ότι εκείνα τα τρία γράμματα αντιπροσωπεύουν επίσης τα τρία βήματα των μηνυμάτων του πρώτου, του δευτέρου και του τρίτου αγγέλου. Έτσι, στο πρώτο κιόλας χωρίο της Αγίας Γραφής, το Σάββατο, ως το σημείο της δημιουργικής δυνάμεως του Θεού, προσδιορίζεται επίσης ως το ζήτημα της δοκιμασίας στο τέλος του χρόνου. Το τελευταίο βιβλίο της Αγίας Γραφής παρέχει μια τρίτη μαρτυρία που συνοδεύει τη μαρτυρία του Ιωάννη στο ευαγγέλιό του.

Οι τρεις πρώτοι στίχοι του πρώτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως προσδιορίζουν το τελικό προειδοποιητικό μήνυμα και τον τρόπο με τον οποίο το μήνυμα αυτό μεταβιβάζεται από τον Θεό προς την ανθρωπότητα. Δηλώνουν επίσης ότι πρόκειται για την Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, επισημαίνοντας έτσι μια διάκριση μεταξύ του βιβλίου της Αποκαλύψεως και του βιβλίου του Δανιήλ. Το ένα είναι προφητεία, το άλλο αποκάλυψη.

Στο βιβλίο της Αποκαλύψεως υπάρχουν γραμμές προφητείας οι οποίες πρέπει να αναγνωρισθούν και να συναρμολογηθούν, γραμμή επί γραμμής. Όλες αυτές οι προφητικές γραμμές καταλήγουν στο βιβλίο της Αποκαλύψεως, αλλά το βιβλίο που είχε σφραγισθεί δεν ήταν το βιβλίο της Αποκαλύψεως, ούτε ήταν απλώς το βιβλίο του Δανιήλ εκείνο που είχε σφραγισθεί· αλλά εκείνο που είχε σφραγισθεί στο βιβλίο του Δανιήλ ήταν «εκείνο το τμήμα της προφητείας του Δανιήλ που σχετίζεται με τις έσχατες ημέρες».

Οι «έσχατες ημέρες» μπορούν να νοηθούν με γενική έννοια, αλλά η κατανόησή τους ως θεόπνευστων λόγων (όπως πράγματι είναι) απαιτεί επίσης να εξετάσουμε αν η έκφραση «έσχατες ημέρες» έχει προσκολλημένο σε αυτήν προφητικό συμβολισμό. Οι «έσχατες ημέρες» αποτελούν μια συγκεκριμένη περίοδο της προφητικής ιστορίας, η οποία υποστηρίζεται από πολλές γραμμές μαρτυρίας. Ελπίζω να εκθέσω αυτή την ιστορία στο προσεχές μέλλον. Πρόκειται συγκεκριμένα για την ιστορία από το 1798 έως τη λήξη της δοκιμασίας. Ένας τρόπος να το αναγνωρίσουμε αυτό είναι ότι, στη λειτουργία του κατά γράμμα αγιαστηρίου, υπήρχε μία ημέρα του έτους που αντιπροσώπευε την κρίση, και αυτή ήταν η Ημέρα του Εξιλασμού. Εκείνη η κατά γράμμα τελετή προτυποποιούσε αυτό που η Αδελφή Γουάιτ αποκαλεί αντιτυπική Ημέρα του Εξιλασμού. Η προφητική ή πνευματική Ημέρα του Εξιλασμού αντιπροσωπεύει τις «έσχατες ημέρες» του χρόνου της δοκιμασίας· αντιπροσωπεύει την περίοδο της τελικής κρίσεως.

Η προφητεία στον Δανιήλ που ήταν σφραγισμένη ήταν διττή. Υπήρχε μία προφητεία σχετική με τις έσχατες ημέρες, την οποία αναγνώρισαν οι Μιλλεριτές, και η οποία ανήγγελλε το άνοιγμα της κρίσεως. Εκείνο το χωρίο του Δανιήλ αντιπροσωπεύεται από το όραμα του ποταμού Ουλάι των κεφαλαίων οκτώ και εννέα. Η άλλη προφητεία που ήταν σφραγισμένη στον Δανιήλ αναγγέλλει το κλείσιμο της κρίσεως, και το τέλος του Αντβεντισμού, και το τέλος των Ηνωμένων Πολιτειών, και το τέλος του κόσμου. Εκείνο το όραμα αντιπροσωπευόταν από τον ποταμό Χιδδέκελ.

Το όραμα του Ουλάι αποσφραγίσθηκε το 1798 και αφορά το αγιαστήριο του Θεού και τον λαό Του. Το όραμα του Χιδδεκέλ αποσφραγίσθηκε το 1989 όταν, όπως περιγράφεται στο ενδέκατο κεφάλαιο του Δανιήλ, εδάφιο σαράντα, οι χώρες που αντιπροσώπευαν την πρώην Σοβιετική Ένωση παρασύρθηκαν από τον παπισμό και τις Ηνωμένες Πολιτείες, και αφορά τους εχθρούς του λαού του Θεού. Τα δύο οράματα λειτουργούν όπως οι επτά εκκλησίες και οι επτά σφραγίδες στο βιβλίο της Αποκαλύψεως. Το ένα είναι η εσωτερική ιστορία της εκκλησίας και το άλλο είναι η εξωτερική ιστορία της εκκλησίας, και αμφότερα εκτείνονται σε ολόκληρη τη διάρκειά της και είναι «ιδιαιτέρως για» «αυτές τις έσχατες ημέρες».

Ἀλλ᾽ ἐνώ μᾶς λέγουν ὅτι τὸ βιβλίον τῆς Ἀποκαλύψεως δὲν εἶναι τὸ ἐσφραγισμένον βιβλίον, μᾶς λέγουν ἐπίσης ὅτι εἶναι ἐσφραγισμένον βιβλίον.

Το βιβλίο της Αποκάλυψης αποσφραγίζεται, επειδή οι προφητείες του Δανιήλ αποσφραγίζονται, και οι ίδιες ακριβώς γραμμές προφητειών που έχουν αποσφραγιστεί στον Δανιήλ είναι οι ίδιες γραμμές που βρίσκονται στην Αποκάλυψη. Εκείνο που ήταν σφραγισμένο στο βιβλίο της Αποκάλυψης ήταν ένα μέρος της Αποκάλυψης, ιδιαίτερα σχετιζόμενο με τον λαό του Θεού κατά τις «έσχατες ημέρες». Όταν η Αδελφή Ουάιτ έγραψε αυτή τη δήλωση, οι «επτά βροντές» ήταν, κατά τον χρόνο που την έγραψε, ακόμη σφραγισμένες, γι’ αυτό έγραψε ότι «είναι σφραγισμένο βιβλίο». Είπε επίσης ότι το βιβλίο του Δανιήλ ήταν το «βιβλίο που ήταν σφραγισμένο», χρησιμοποιώντας παρελθοντικό χρόνο. Για εκείνη είχε αποσφραγιστεί το 1798.

Εκείνο που εσφραγίσθη σχετικά με τις επτά βροντές κατά τη διάρκεια της ζωής της δεν ήταν απλώς τα μελλοντικά γεγονότα που παριστάνονται από τις επτά βροντές, αλλά πρωτίστως ότι οι «επτά βροντές» καταδεικνύουν πως η αρχή του Αντβεντισμού παραλληλίζει το τέλος του Αντβεντισμού. Οι «επτά βροντές» αποκαλύπτουν τον σπουδαιότερο προφητικό κανόνα που απαιτείται για να κατανοηθεί η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, ενώ συγχρόνως αποκαλύπτουν ένα γνώρισμα της φύσεως και του χαρακτήρος του Θεού, ότι Αυτός είναι η αρχή και το τέλος των πάντων. Η προφητεία προσδιορίζει ότι υπάρχει μια σκόπιμη ανάπτυξη των αληθειών που συνδέονται με τη φύση και τον χαρακτήρα του Θεού.

Ο Ιησούς, όταν παριστάνεται ως ο «Λέων εκ της φυλής Ιούδα», συμβολίζει το έργο που επιτελεί καθώς αποκαλύπτει την αλήθεια κατά τρόπο προοδευτικό και συστηματικό διαμέσου της ιστορίας. Σφραγίζει τον προφητικό λόγο μέχρι το χρονικό σημείο κατά το οποίο πρέπει να γίνει κατανοητός. Σφραγίζει και αποσφραγίζει την αλήθεια με σκοπό τη διδασκαλία. Ως Παλαμωνί, ο Ιησούς είναι ο Θαυμαστός Αριθμητής, ο Κύριος του χρόνου που ελέγχει την ιστορία Του. Ως το Άλφα και το Ωμέγα, είναι, μεταξύ άλλων, ο Κύριος της γλώσσας. Ως ο Λέων εκ της φυλής Ιούδα είναι εκείνος που καθορίζει πότε η αλήθεια αποκαλύπτεται στους ανθρώπους.

Στο πρώτο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, μετά τα τρία πρώτα εδάφια, η Θεότητα παρουσιάζεται ως τρεις διακεκριμένες οντότητες.

Η εισαγωγή του τελευταίου βιβλίου της Αγίας Γραφής απευθύνει σαφώς χαιρετισμό προς την εκκλησία του Θεού, ο οποίος προσδιορίζει τον Πατέρα, το Πνεύμα και τον Υιό. Το τέλος του Λόγου του Θεού επαναλαμβάνει την αρχή, και, πράττοντας τούτο, τονίζει τη σημασία της ορθής κατανόησης της Θεότητας. Τούτο το πράττει για εκείνους οι οποίοι θα είναι Φιλαδελφείς και θα αποτελέσουν τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Αυτοί είναι ο τελικός λαός της διαθήκης, ο οποίος έχει προτυπωθεί σε όλη την έκταση των γραμμών της ιστορίας της διαθήκης. Αυτοί οι μάρτυρες, μεταξύ άλλων αληθειών, καταδεικνύουν ότι ο Θεός επιζητούσε προοδευτικά να αυξήσει τη γνώση της φύσεώς Του και του χαρακτήρα Του καθ’ όλη τη διάρκεια της προφητικής ιστορίας.

Το μέγιστο σύμβολο στην Αγία Γραφή της ελλείψεως του ανθρώπου ως προς τη γνώση του Θεού ήταν ο Φαραώ, ο οποίος εκπροσωπούσε την Αίγυπτο, σύμβολο ολόκληρου του κόσμου και, συνεπώς, όλης της ανθρωπότητας. Εκείνος ο οδοδείκτης αρχίζει τη διαδικασία στην αρχή του κυριολεκτικού Ισραήλ, όπου ο Θεός επιζητούσε να καταστήσει γνωστό το όνομά Του. Στο τέλος του κυριολεκτικού Ισραήλ, η διαμάχη σχετικά με το όνομα του Θεού επαναλήφθηκε. Στο τέλος του κυριολεκτικού Ισραήλ, ο Ιησούς επισήμανε τη συναναστροφή Του με τους Ιουδαίους ταυτίζοντας την ιστορία του Δαβίδ και χρησιμοποιώντας «τον κανόνα της πρώτης μνείας» για να αναπαραστήσει την τελική δήλωση σχετικά με τη Λαοδικειακή τύφλωση των Ιουδαίων. Δεν μπορούσαν να κατανοήσουν τι έλεγε, διότι δεν γνώριζαν τον κανόνα του Άλφα και του Ωμέγα, ούτε γνώριζαν το Άλφα και το Ωμέγα που στεκόταν ενώπιόν τους.

Στην αρχή του πνευματικού Ισραήλ, παραλληλίζεται η διαμάχη που προτυπώνεται στην ιστορία του Μωυσή. Καθώς ο Αντβεντισμός έχει διανύσει την ιστορία των «εσχάτων ημερών», έχουν δοθεί πολλές ευκαιρίες για να κατανοηθεί πληρέστερα το Άλφα και το Ωμέγα, όπως ακριβώς συνέβη και με τον αρχαίο Ισραήλ. Θα έλθει σημείο κατά το τέλος του Αντβεντισμού όπου δεν θα υποβάλλονται πλέον ερωτήματα, όπως συνέβη στις ημέρες του Χριστού.

Επιστρέφοντας στο χωρίο του πρώτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως, βλέπουμε ότι η χάρις και η ειρήνη αποστέλλονται από Εκείνον «ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος», καθώς και από τα επτά Πνεύματα και επίσης από τον Ιησού. Η Θεότητα παριστάνεται ως ο Ιησούς, τα επτά Πνεύματα και Εκείνος «ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος», επιτρέποντάς μας έτσι να γνωρίσουμε ότι είναι ο Πατήρ εκείνος που κατέχει τα χαρακτηριστικά τα οποία παριστάνονται με το «ὁ ὢν, ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος». Τα χαρακτηριστικά αυτά παριστάνουν την αιώνια φύση του Θεού. Αυτός υπήρχε πάντοτε, και στα εδάφια οκτώ και εννέα ακριβώς αυτό το γνώρισμα αποδίδεται σαφώς στον Ιησού.

Όσοι έχουν μια Αγία Γραφή στην οποία τα λόγια του Ιησού τυπώνονται με κόκκινο χρώμα, γνωρίζουν ότι στα εδάφια οκτώ και ένδεκα ο ομιλών είναι ο Ιησούς. Στα εδάφια αυτά ο Ιησούς δηλώνει ότι κατέχει την ίδια αιώνια φύση με τον Πατέρα, όταν προσδιορίζει τον εαυτό Του ως «τον Κύριο, ο ων και ο ην και ο ερχόμενος», και ο Ιησούς προσθέτει επίσης ότι είναι «ο Παντοκράτωρ».

Το πρώτο κιόλας πράγμα που λέγει ο Ιησούς στην αρχή του βιβλίου της Αποκάλυψης, του βιβλίου που δηλώνει ότι είναι η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, είναι ότι Αυτός είναι το Άλφα και το Ωμέγα, ότι και Αυτός επίσης είναι αιώνιος, καθώς είναι ο Πατέρας, και ότι και Αυτός είναι ο Παντοκράτωρ Θεός. Τα γνωρίσματα της φύσεως του Θεού αποτελούν τα πρώτα κιόλας λόγια του Ιησού στο βιβλίο της Αποκάλυψης. Αυτά τα γνωρίσματα συνιστούν άμεσα προσκόμματα για τους Αντβεντιστές που εξακολουθούν να υπερασπίζονται την αρχική θέση περί της Θεότητας. Πιστεύουν ότι υπήρξε χρόνος κατά τον οποίο ο Πατέρας έφερε forth τον Υιό Του.

Το τέλος του βιβλίου της Αποκάλυψης συμφωνεί με την αρχή του βιβλίου της Αποκάλυψης.

Η Δευτέρα Παρουσία ακολουθεί την περιγραφή της Θεότητας. Στο εικοστό δεύτερο κεφάλαιο διαπιστώνουμε ότι το τέλος του βιβλίου συμφωνεί με την αρχή του βιβλίου, και το δωδέκατο εδάφιο αντιστοιχεί προς το έβδομο εδάφιο του πρώτου κεφαλαίου, αναφερόμενο στη Δευτέρα Παρουσία.

Μετά την αναφορά στη Δευτέρα Παρουσία, ο Ιησούς, όπως και στο πρώτο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως, προσδιορίζει τον Εαυτό Του ως το Άλφα και το Ωμέγα. Έπειτα προσθέτει τη διάκριση μεταξύ εκείνων που θα ακούσουν και εκείνων που δεν θα ακούσουν ό,τι το Πνεύμα λέγει προς τις εκκλησίες. Αναφέρεται στη διαδικασία της επικοινωνίας που απεικονίζεται στα εδάφια ένα έως τρία του πρώτου κεφαλαίου, προσδιορίζοντας ότι έστειλε τον Γαβριήλ με το μήνυμα προς τον Ιωάννη.

Κατόπιν επανέρχεται στην τελική δήλωση που έκανε προς τους Γραμματείς και τους Φαρισαίους στο τέλος του αρχαίου Ισραήλ. Συνδέει αμφότερα τα τέλη, του κυριολεκτικού και του πνευματικού Ισραήλ, απαντώντας στην Αποκάλυψη, για εκείνους που ζουν στις «έσχατες ημέρες», εκείνο που οι Ιουδαίοι στις δικές τους «έσχατες ημέρες» δεν μπόρεσαν να κατανοήσουν. Λέγει ότι είναι η ρίζα (η αρχή) και ο απόγονος (το τέλος) του Δαβίδ. Το θέμα του Δαβίδ και του Κυρίου του ήταν η τελευταία δήλωση που έκανε ο Ιησούς προς τους φιλονεικούντες Ιουδαίους, και προτυπώνει την τελική διακήρυξη προς εκείνους των εσχάτων ημερών οι οποίοι, σύμφωνα με το μήνυμα προς την εκκλησία της Φιλαδελφείας, ισχυρίζονται ότι είναι Ιουδαίοι, αλλά δεν είναι.

Εκείνοι που προσκυνούν στα πόδια των αγίων είναι Λαοδικείς Αντβεντιστές, οι οποίοι έχουν εξεμεσθεί από το στόμα του Κυρίου.

Σύμφωνα με την Αγία Γραφή και το Πνεύμα της Προφητείας, εκείνοι που προσκυνούν στα πόδια των αγίων είναι μέλη της συναγωγής του Σατανά. Ισχυρίζονται ότι είναι Ιουδαίοι, αλλ’ δεν είναι. Οι δίκαιοι Αντβεντιστές προσφωνούνται στην εκκλησία της Φιλαδελφείας. Οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες είναι Φιλαδελφείς, και οι Ιουδαίοι που λέγουν ότι είναι, αλλά δεν είναι — είναι Λαοδικείς. Υπάρχουν δύο τάξεις πιστών ανθρώπων στις «έσχατες ημέρες»: οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες και εκείνοι που είναι μάρτυρες. Υπάρχουν μόνον δύο εκκλησίες από τις επτά που στερούνται κάθε επίκρισης. Η μία είναι η Φιλαδέλφεια, η οποία αντιπροσωπεύει εκείνους που δεν πεθαίνουν ποτέ, και η άλλη είναι η Σμύρνη, η οποία αντιπροσωπεύει τους πιστούς μάρτυρες. Οι μάρτυρες και εκείνοι που δεν πεθαίνουν, η Σμύρνη και η Φιλαδέλφεια, είναι οι μόνες εκκλησίες από τις επτά στις οποίες δεν προσαρτάται καμία καταδίκη στο μήνυμα που τους εδόθη. Εντούτοις, και οι δύο εκκλησίες είχαν να αντιμετωπίσουν εκείνους που ισχυρίζονταν ότι είναι Ιουδαίοι, αλλά δεν ήταν. Τούτο συμβαίνει διότι όλοι ανήκουν στην ίδια εκκλησία στις «έσχατες ημέρες», αντιμετωπίζοντας τις ίδιες περιστάσεις: η μία τάξη προορισμένη να δώσει μαρτυρία με το αίμα της, αντιπροσωπευόμενη από τον Μωυσή στο Όρος της Μεταμορφώσεως, και η άλλη τάξη αντιπροσωπευόμενη από τον Ηλία, ο οποίος δεν πέθανε ποτέ.

Καθώς ο Ιησούς περιγράφει τις δεινές περιστάσεις της εκκλησίας της Σμύρνης, προβαίνει σε ένα μόνον θετικό σχόλιο όταν λέγει: «ἀλλὰ πλούσιος εἶ», αντιπαραβάλλοντάς τους έτσι προς τα μέλη τῆς συναγωγῆς τοῦ Σατανᾶ, τα οποία δεν είναι πλούσια. Εκείνοι στην Αποκάλυψη που είναι Αντβεντιστές και νομίζουν ότι είναι πλούσιοι, ενώ δεν είναι, είναι οι Ιουδαίοι που λέγουν ότι είναι Ιουδαίοι, και δεν είναι—διότι είναι Λαοδικείς Αντβεντιστές της Εβδόμης Ημέρας.

Στην αρχή της Αποκαλύψεως, η Θεότητα παρουσιάζεται ως τρία πρόσωπα, και στο τέλος του βιβλίου της Αποκαλύψεως μνημονεύονται ευθέως ο Ιησούς και το Πνεύμα, όχι όμως ο Πατήρ. Αυτό δεν έχει σημασία, διότι η αρχή «γραμμή επί γραμμής», σε συνδυασμό με το ότι το πρώτο εικονογραφεί το τελευταίο, απαιτεί να αναγνωρισθεί ο Πατήρ στα τελευταία εδάφια της Αποκαλύψεως, επειδή έχει ήδη ταυτοποιηθεί ως παρών στα πρώτα εδάφια. Δεν διαφέρει τούτο από το κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο, κεφάλαιο πρώτο, όπου ο Ιωάννης δεν κατονομάζει ευθέως το Πνεύμα, αλλά το Πνεύμα νοείται ότι είναι εκεί, διότι το Πνεύμα ήταν εκεί από την πρώτη κιόλας φορά που εγράφη η έκφραση «ἐν ἀρχῇ». Η ευαγγελική μαρτυρία του Ιωάννη στο πρώτο κεφάλαιο αρχίζει με την ίδια ακριβώς φράση: «ἐν ἀρχῇ».

Η «αρχή» είναι προφητικό σύμβολο και πρέπει να αξιολογείται με προφητικούς κανόνες, συμπεριλαμβανομένου του κανόνα «γραμμή επάνω σε γραμμή». Η αρχή του Μωυσή είναι η αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη, είναι η αρχή του βιβλίου της Αποκάλυψης και είναι επίσης το τέλος της Αποκάλυψης. Από αυτές τις τέσσερις γραμμές, σε δύο τα τρία πρόσωπα της ουράνιας τριάδας προσδιορίζονται ρητώς, και σε μία γραμμή (το Ευαγγέλιο του Ιωάννη) το Πνεύμα ενδέχεται να απουσιάζει, ενώ στην τέταρτη γραμμή ο Πατέρας απουσιάζει· αλλά όταν συνεξετάζονται, και τα τρία Θεία Πρόσωπα αντιπροσωπεύονται και στις τέσσερις γραμμές.

Ο Χριστός ήλθε για να γνωστοποιήσει τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα ήλθε για να γνωστοποιήσει τον Υιό. Και οι τρεις έκαναν αιώνιες θυσίες. Ο Πατέρας τόσο πολύ αγάπησε τον κόσμο, ώστε έδωσε τον Ιησού· ο Ιησούς τόσο πολύ αγάπησε τον κόσμο, ώστε δέχθηκε να προσλάβει επάνω Του, για την αιωνιότητα, τη σάρκα εκείνων που ο Ίδιος είχε δημιουργήσει. Τι είδους προσφορά αντιπροσωπεύεται στην πράξη του Δημιουργού που επέλεξε να γίνει μέρος της δημιουργίας Του; Το τρίτο πρόσωπο της Θεότητας παρέδωσε τον Εαυτό Του, διότι έχει αποδεχθεί τη θέση τού να κατοικεί μέσα στο δημιουργημένο ον που ονομάζεται ανθρωπότητα—σε όλη την αιωνιότητα.

Είναι πιθανότατα γι’ αυτόν τον λόγο που το Άγιο Πνεύμα συνδέεται επανειλημμένως με σύμβολα του λαού του Θεού. Είναι το Πρόσωπο της Θεότητας που πρόκειται να παραμένει με την ανθρώπινη κτίση. Γι’ αυτό, τα σύμβολα του Αγίου Πνεύματος στις Γραφές, τις περισσότερες φορές, παριστάνονται με ένα σύμβολο που αντιπροσωπεύει είτε το Άγιο Πνεύμα είτε την ανθρωπότητα. Εν αρχή το Πνεύμα εφέρετο επάνω των υδάτων.

Το μόνο σκεύος στο αγιαστήριο που ανήγειρε ο Μωυσής, για το οποίο δεν δόθηκε ένα πρότυπο ειδικώς και λεπτομερώς καθορισμένο ώστε να το ακολουθήσουν οι τεχνίτες, ήταν η επτάφωτη λυχνία. Η λυχνία αντιπροσωπεύει τον συνδυασμό της ανθρωπότητας με τη θεότητα. Γι’ αυτόν τον λόγο, το σχέδιο της λυχνίας ήταν το μόνο στοιχείο του αγιαστηρίου στο οποίο αφέθηκε στους ανθρώπους να συνεισφέρουν. Οι επτά λυχνίες ανάμεσα στις οποίες περιπατεί ο Χριστός ταυτίζονται ως οι επτά εκκλησίες· όμως η λυχνία τροφοδοτείτο με έλαιο, που αντιπροσωπεύει το Άγιο Πνεύμα, και τα φυτίλια των λυχναριών, τα οποία στήριζαν τη φλόγα για να δίνει φως, κατασκευάζονταν από τα χρησιμοποιημένα λευκά λινά ενδύματα των ιερέων, που αντιπροσωπεύουν τη δικαιοσύνη του Χριστού, η οποία λάμπει ως το φως του κόσμου. Ο λαός του Θεού είναι το φως του κόσμου, αλλά το φως αυτό τροφοδοτείται μόνο από το έλαιο του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα συχνά συνδέεται με ανθρώπους στην περιγραφή Του μέσα στις Γραφές.

Ἑπτὰ λαμπάδες ταυτίζονται ἐδῶ μὲ τὰ «ἑπτὰ Πνεύματα τοῦ Θεοῦ», ἐνῶ μᾶς λέγεται ὅτι αἱ ἑπτὰ λυχνίαι εἶναι αἱ ἑπτὰ ἐκκλησίαι.

Οι επτά λυχνίες είναι και τα επτά Πνεύματα και είναι η εκκλησία του Θεού.

Τα επτά κέρατα και οι επτά οφθαλμοί είναι επίσης το Άγιο Πνεύμα, το οποίο αποστέλλεται σε όλη τη γη, και όταν ένας Χριστιανός βαπτίζεται, αποστέλλεται και αυτός σε όλη τη γη, διότι βαπτίσθηκε στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Στη μακαριότητα που εκφωνείται επάνω στους μάρτυρες της κρίσεως του νόμου της Κυριακής, και σε όλους εκείνους που απέθαναν εν τη πίστει στο σύγχρονο πνευματικό Ισραήλ από το 1844, είναι το Πνεύμα που παρέχει τον επιτάφιο έπαινο για την ταφή τους, όταν λέγει: «Ναι», «διά να αναπαυθώσι εκ των κόπων αυτών», διότι ήταν παρόν κατά τους κόπους τους έως ότου παρέδωσαν τη ζωή τους.

Όταν εξετάζουμε το τέλος και την αρχή του βιβλίου της Αποκάλυψης, την αρχή της Βίβλου και την αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη, διαπιστώνουμε ότι και τα τρία Πρόσωπα της Θεότητας αντιπροσωπεύονται, αν και ο Πατήρ είναι εκεί, βάσει της εφαρμογής τού «γραμμήν επί γραμμήν». Ο Υιός είναι εκεί, προσδιορίζοντας τον Εαυτό Του ως το Άλφα και το Ωμέγα.

Εάν αναγνωρίσουμε ότι ο συνδυασμός της ανθρώπινης φύσεως με τη θεία φύση είναι συνδυασμός του Αγίου Πνεύματος και της ανθρωπότητος, τότε μπορούμε να κατανοήσουμε γιατί τα σύμβολα του Αγίου Πνεύματος συνδέονται μαζί με τα σύμβολα της ανθρωπότητος. Έχοντας αυτή την προοπτική κατά νουν, επιστρέφουμε στις δύο «εν αρχή», τις οποίες εξετάζουμε τόσο συχνά.

Χρησιμοποιώντας αυτούς τους δύο μάρτυρες του «εν αρχή», ο Θεός ο Λόγος, ο Οποίος έκαμε τα πάντα, έδωσε επίσης τη ζωή Του, διότι «εν Αυτώ ήτο ζωή», και η ζωή Του ήτο το «φως» των ανθρώπων. Το «φως» ενός κτιστού ανθρώπου είναι η δικαιοσύνη του Δημιουργού. Η δικαιοσύνη του Δημιουργού είναι το φιτίλι στα λυχνάρια του αγιαστηρίου.

Το έλαιο που τροφοδοτεί το φυτίλι αντιπροσωπεύει τη δραστηριότητα του Αγίου Πνεύματος στη ζωή του πιστού. Στην αρχή η γη ήταν σκοτεινή και δεν υπήρχε φως. Τότε ο Ιησούς έδωσε τη ζωή Του, τη ζωή που ήταν μέσα Του, ώστε να υπάρξει φως για τους ανθρώπους.

Όταν ο Ιησούς επέλεξε να γίνει θυσία για την ανθρωπότητα, έδωσε τη ζωή Του ώστε οι άνθρωποι να έχουν φως. Όπως συμβαίνει σε αυτά τα δύο χωρία, κάθε φορά που εισάγεται το φως, το φως γεννά δύο κατηγορίες προσκυνητών, όπως παριστάνονται από το φως και το σκότος, τα τέκνα της ημέρας ή τα τέκνα της νύκτας.

Όταν αναγνωρίζουμε τη στενή αιώνια σχέση που έχει το Άγιο Πνεύμα με τα τέκνα της ημέρας, μπορούμε να κατανοήσουμε γιατί τα σύμβολα τόσο των τέκνων του Θεού όσο και του Αγίου Πνεύματος συνδέονται τόσο στενά. Στο τελευταίο απόσπασμα της Αποκαλύψεως, βλέπουμε τον Ιησού ως το Άλφα και το Ωμέγα, βλέπουμε τον Πατέρα μέσω της εφαρμογής γραμμή επί γραμμής, και το Άγιο Πνεύμα παρέχει την τελική συμβολική αναπαράσταση του Εαυτού Του, διότι άγιοι άνθρωποι της αρχαιότητος ελάλησαν καθώς εκινούντο από το Άγιο Πνεύμα. Η πρώτη δήλωσή Του περί του Εαυτού Του στη Γένεση Τον προσδιορίζει να κινείται επάνω στα ύδατα, ή να κινείται επάνω στην ανθρωπότητα, και η τελευταία αναφορά Του στον Εαυτό Του έχει ως εξής.

Από την αρχή έως το τέλος, το Άγιο Πνεύμα ταυτοποιείται σε συνάφεια με την ανθρωπότητα, διότι τα τέκνα της ημέρας αντιπροσωπεύουν έναν συνδυασμό θεότητας και ανθρωπότητας. Ο Παύλος επισημαίνει, όπως και ο Ησαΐας, ότι οι άνθρωποι είναι σκεύη, και οι λυχνίες στο αγιαστήριο είχαν σκεύη όπου τοποθετείτο το φυτίλι, και το έλαιο κατέβαινε στα σκεύη για να παρέχει το καύσιμο που είναι αναγκαίο για τη φανέρωση του φωτός, το οποίο είναι η δικαιοσύνη του Χριστού. Εμείς είμαστε τα σκεύη του Αγίου Πνεύματος, του τρίτου Προσώπου της Θεότητας, όπως προσδιορίζεται από την αρχή έως το τέλος του Λόγου του Θεού, και όπως εξίσου σαφώς προσδιορίζεται στα συγγράμματα του Πνεύματος της Προφητείας.

Στο μήνυμα του δευτέρου αγγέλου, το οποίο εκπληρώθηκε κατά την αρχή του Αντβεντισμού και στο τέλος, υπάρχουν δύο διακεκριμένα μηνύματα: ένα για την εκκλησία και ένα για τον κόσμο.