In the Millerite movement, the increase of knowledge was unsealed and it tested primarily, but not exclusively the professed Protestants in the United States. Sardis, the church coming out of the darkness of papal supremacy was being led to a fuller understanding of the gospel that was to be revealed when the heavenly sanctuary was opened in heaven. In the movement of the third angel the increase of knowledge was unsealed on September 11, 2001 and it tested Laodicean Adventism around the world. For this reason, the truth represented in the last six verses of Daniel eleven, which is the source of the increase of knowledge, was resisted by Laodicean Adventism.
En el movimiento milerita, el aumento del conocimiento fue desellado y probó principalmente, aunque no exclusivamente, a los protestantes profesos en los Estados Unidos. Sardis, la iglesia que salía de las tinieblas de la supremacía papal, estaba siendo conducida a una comprensión más plena del evangelio que habría de revelarse cuando el santuario celestial se abriera en el cielo. En el movimiento del tercer ángel, el aumento del conocimiento fue desellado el 11 de septiembre de 2001 y puso a prueba al adventismo laodicense en todo el mundo. Por esta razón, la verdad representada en los últimos seis versículos de Daniel 11, que es la fuente del aumento del conocimiento, fue resistida por el adventismo laodicense.
“The few faithful builders upon the true foundation (1 Corinthians 3:10, 11) were perplexed and hindered as the rubbish of false doctrine obstructed the work. Like the builders upon the wall of Jerusalem in Nehemiah’s day, some were ready to say: ‘The strength of the bearers of burdens is decayed, and there is much rubbish; so that we are not able to build.’ Nehemiah 4:10. Wearied with the constant struggle against persecution, fraud, iniquity, and every other obstacle that Satan could devise to hinder their progress, some who had been faithful builders became disheartened; and for the sake of peace and security for their property and their lives, they turned away from the true foundation. Others, undaunted by the opposition of their enemies, fearlessly declared: ‘Be not ye afraid of them: remember the Lord, which is great and terrible’ (verse 14); and they proceeded with the work, everyone with his sword girded by his side. Ephesians 6:17.
Los pocos constructores fieles sobre el verdadero fundamento (1 Corintios 3:10, 11) se vieron perplejos y obstaculizados cuando los escombros de la falsa doctrina entorpecían la obra. Como los constructores del muro de Jerusalén en los días de Nehemías, algunos estaban listos para decir: 'La fuerza de los acarreadores se ha agotado, y hay mucho escombro; de modo que no podemos edificar.' Nehemías 4:10. Fatigados por la lucha constante contra la persecución, el fraude, la iniquidad y cualquier otro obstáculo que Satanás pudiera idear para impedir su progreso, algunos que habían sido constructores fieles se desanimaron; y, por amor a la paz y a la seguridad de sus bienes y de sus vidas, se apartaron del verdadero fundamento. Otros, sin amedrentarse ante la oposición de sus enemigos, declararon sin temor: 'No les tengáis miedo; acordaos del Señor, que es grande y temible' (versículo 14); y prosiguieron con la obra, cada uno con su espada ceñida al costado. Efesios 6:17.
“The same spirit of hatred and opposition to the truth has inspired the enemies of God in every age, and the same vigilance and fidelity have been required in His servants. The words of Christ to the first disciples are applicable to His followers to the close of time: ‘What I say unto you I say unto all, Watch.’ Mark 13:37.” The Great Controversy, 56.
El mismo espíritu de odio y de oposición a la verdad ha inspirado a los enemigos de Dios en todas las épocas, y la misma vigilancia y fidelidad han sido requeridas en sus siervos. Las palabras de Cristo a los primeros discípulos son aplicables a sus seguidores hasta el fin del tiempo: "Lo que a vosotros digo, a todos lo digo: velad." Marcos 13:37. El Gran Conflicto, 56.
The presentation of the message of the last six verses of Daniel began in the environment of the self-supporting ministries of Laodicean Adventism, and was thereafter confronted with the famous theologians (the learned) of Laodicean Adventism as time progressed. The weapons that were employed in an attempt to discredit the message, invariably produced a greater light and clarity of the verses that were under scrutiny and attack. Those attacks ultimately led to prophetic understandings that had not been previously recognized, but were then established and found to be part of the advancing light of the third angel.
La presentación del mensaje de los últimos seis versículos de Daniel comenzó en el ámbito de los ministerios autosostenidos del adventismo laodicense, y posteriormente se enfrentó a los teólogos famosos (los eruditos) del adventismo laodicense a medida que avanzaba el tiempo. Las armas que se emplearon en un intento por desacreditar el mensaje invariablemente produjeron mayor luz y claridad sobre los versículos que estaban bajo escrutinio y ataque. Esos ataques finalmente condujeron a comprensiones proféticas que no habían sido reconocidas previamente, pero que entonces quedaron establecidas y se comprobó que formaban parte de la luz creciente del tercer ángel.
The Millerites only recognized four kingdoms of Bible prophecy, but shortly after 1844, it was understood that the United States was the earth beast of Revelation thirteen, and that understanding clarified that the papacy was not simply a part of the Roman kingdom, but it was actually the fifth kingdom of Bible prophecy.
Los milleritas solo reconocían cuatro reinos de la profecía bíblica, pero poco después de 1844 se entendió que Estados Unidos era la bestia de la tierra de Apocalipsis trece, y ese entendimiento aclaró que el papado no era simplemente una parte del reino romano, sino que en realidad era el quinto reino de la profecía bíblica.
“Under the symbols of a great red dragon, a leopard-like beast, and a beast with lamblike horns, the earthly governments which would especially engage in trampling upon God’s law and persecuting His people, were presented to John. The war is carried on till the close of time. The people of God, symbolized by a holy woman and her children, were represented as greatly in the minority. In the last days only a remnant still existed. Of these John speaks as they ‘which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ.’
"Bajo los símbolos de un gran dragón rojo, una bestia semejante a un leopardo y una bestia con cuernos semejantes a los de un cordero, se presentaron a Juan los gobiernos terrenales que se dedicarían especialmente a pisotear la ley de Dios y a perseguir a su pueblo. La guerra se libra hasta el fin del tiempo. El pueblo de Dios, simbolizado por una mujer santa y sus hijos, fue representado como estando en marcada minoría. En los últimos días solo quedaba un remanente. De estos, Juan habla como aquellos 'que guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo'."
“Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns.
Por medio del paganismo, y luego por medio del Papado, Satanás ejerció su poder durante muchos siglos en un esfuerzo por borrar de la tierra a los fieles testigos de Dios. Paganos y papistas eran movidos por el mismo espíritu del dragón. Solo diferían en que el Papado, fingiendo servir a Dios, era el enemigo más peligroso y cruel. Por medio del romanismo, Satanás llevó cautivo al mundo. La iglesia que profesaba ser de Dios fue arrastrada a las filas de este engaño, y durante más de mil años el pueblo de Dios sufrió bajo la ira del dragón. Y cuando el Papado, despojado de su poder, fue obligado a desistir de la persecución, Juan vio surgir un nuevo poder para hacer eco de la voz del dragón y proseguir la misma obra cruel y blasfema. Este poder, el último que ha de hacer guerra contra la iglesia y la ley de Dios, fue simbolizado por una bestia con cuernos de cordero.
“But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that “he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.” Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.
Pero el trazo severo del lápiz profético revela un cambio en esta escena apacible. La bestia con cuernos semejantes a los de un cordero habla con voz de dragón, y 'ejerce todo el poder de la primera bestia delante de él'. La profecía declara que dirá a los moradores de la tierra que hagan una imagen de la bestia, y que "hace que todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, reciban una marca en la mano derecha, o en la frente; y que nadie pueda comprar ni vender, sino el que tenga la marca, o el nombre de la bestia, o el número de su nombre." Así, el protestantismo sigue los pasos del papado. Señales de los Tiempos, 1 de noviembre de 1899.
When the last six verses of Daniel eleven were unsealed, it was recognized that the entire sequence illustrated in those six verses, were addressing the interactions of the three powers Sister White just identified as “paganism,” the “Papacy” and “Protestantism.” The enemy argued that the “glorious land” of verse forty-one was a symbol of either Protestantism or the Seventh-day Adventist church, but the “glorious land” is the United States, and in verse forty-one the king of the north (the papacy) conquers the United States at the soon coming Sunday law. The satanic error that identifies the “glorious land” as anything other than the United States is designed to prevent men and women from recognizing that the next prophetic event after the collapse of the Soviet Union in 1989, in the period represented in the last six verses of Daniel eleven, is the soon coming Sunday law.
Cuando los últimos seis versículos de Daniel 11 fueron desellados, se reconoció que toda la secuencia ilustrada en esos seis versículos abordaba las interacciones de los tres poderes que la hermana White acababa de identificar como "paganismo", "el papado" y "el protestantismo". El enemigo argumentó que la "tierra gloriosa" del versículo cuarenta y uno era un símbolo ya sea del protestantismo o de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, pero la "tierra gloriosa" es los Estados Unidos, y en el versículo cuarenta y uno el rey del norte (el papado) conquista a los Estados Unidos en la próxima ley dominical. El error satánico que identifica la "tierra gloriosa" como algo distinto de los Estados Unidos está diseñado para impedir que hombres y mujeres reconozcan que el siguiente acontecimiento profético, después del colapso de la Unión Soviética en 1989, en el período representado en los últimos seis versículos de Daniel 11, es la próxima ley dominical.
For Seventh-day Adventists, this means that verse forty-one is identifying the close of probation for God’s church, and the last thing Laodicean Adventism wants to hear, is that their probationary time is running out! The Lord led the argument to a point where it was recognized that when pagan Rome took control of the world at the Battle of Actium in 31 BC, it had to first conquer three geographical powers as represented in Daniel chapter eight.
Para los Adventistas del Séptimo Día, esto significa que el versículo cuarenta y uno está identificando el cierre de la gracia para la iglesia de Dios, y ¡lo último que el adventismo laodicense quiere oír es que su tiempo de gracia se está agotando! El Señor llevó el argumento hasta un punto en que se reconoció que cuando la Roma pagana tomó el control del mundo en la batalla de Accio en el 31 a. C., primero tuvo que conquistar tres potencias geográficas, como se representa en Daniel capítulo ocho.
And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. Daniel 8:9.
Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que se engrandeció sobremanera hacia el sur, hacia el oriente y hacia la tierra hermosa. Daniel 8:9.
It was an established fact that the “south”, “east” and “the pleasant land” represented the three geographical areas that pagan Rome took control of, as it ascended the throne of the earth as the fourth kingdom of Bible prophecy. In conjunction with this fact was that papal Rome also had to overcome three geographical powers, as it ascended the throne of the earth as the fifth kingdom of Bible prophecy, as represented in Daniel chapter seven.
Era un hecho establecido que el "sur", el "este" y "la tierra hermosa" representaban las tres áreas geográficas que la Roma pagana llegó a controlar, al ascender al trono de la tierra como el cuarto reino de la profecía bíblica. En relación con este hecho, estaba el de que la Roma papal también tuvo que derrotar a tres potencias geográficas, al ascender al trono de la tierra como el quinto reino de la profecía bíblica, como se representa en el capítulo siete de Daniel.
I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.
Consideré los cuernos, y he aquí, subió entre ellos otro cuerno pequeño, delante del cual tres de los primeros cuernos fueron arrancados de raíz: y he aquí, en este cuerno había ojos como ojos de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas. Daniel 7:8.
In the controversy that waged over the “glorious land” of verse forty-one the Lord identified that there were three manifestations of Rome in prophecy. Pagan Rome, which was followed by papal Rome and then there was Rome of the last days, that we called “modern Rome”. Based upon two sound and established truths of prophecy, the first being that God never changes, and the other that truth is established upon the testimony of two witnesses, we concluded without wavering that the three obstacles for the king of the north in the last six verses of Daniel chapter eleven had to represent three modern geographical powers.
En la controversia que se libró sobre la “tierra gloriosa” del versículo cuarenta y uno, el Señor identificó que había tres manifestaciones de Roma en la profecía. La Roma pagana, seguida por la Roma papal, y luego estaba la Roma de los últimos días, a la que llamamos “Roma moderna”. Basándonos en dos verdades sólidas y establecidas de la profecía —la primera, que Dios nunca cambia, y la segunda, que la verdad se establece por el testimonio de dos testigos—, concluimos sin vacilar que los tres obstáculos para el rey del norte en los últimos seis versículos del capítulo once de Daniel tenían que representar tres poderes geográficos modernos.
Jesus Christ the same yesterday, and today, and forever. Hebrews 13:8.
Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por siempre. Hebreos 13:8.
It is also written in your law, that the testimony of two men is true. John 8:17.
También está escrito en su ley que el testimonio de dos hombres es verdadero. Juan 8:17.
This recognition confirmed what we had already concluded, for we had been identifying the “glorious land” as a geographical power (the United States), and rejected the foolish idea that it represented a church, which is a spiritual power. We formed this position based upon the belief which has always been confirmed, that there are no accidents in God’s Word. It is clear upon many witnesses that God’s church in the last days is a mountain.
Este reconocimiento confirmó lo que ya habíamos concluido, pues veníamos identificando la "tierra gloriosa" como una potencia geográfica (los Estados Unidos) y habíamos rechazado la idea insensata de que representara una iglesia, que es un poder espiritual. Adoptamos esta postura basados en la creencia, siempre confirmada, de que no hay accidentes en la Palabra de Dios. Es claro por el testimonio de muchos que la iglesia de Dios en los últimos días es una montaña.
And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.
Y sucederá en los postreros días que el monte de la casa del Señor será establecido en la cumbre de los montes, y será exaltado sobre los collados; y hacia él afluirán todas las naciones. Y muchos pueblos irán y dirán: Venid, y subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y caminaremos por sus sendas; porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor. Isaías 2:2-3.
Those who proposed that the “glorious land” is a church, and more often than not they claimed it is the Seventh-day Adventist church, did so because, Daniel identifies the land as “glorious,” and their shallow reasoning concluded, that because the “glorious holy mountain” in verse forty-five is most certainly God’s last day church, therefore the “glorious land” must also be the church. After all, they both contain the adjective “glorious.”
Aquellos que propusieron que la "tierra gloriosa" es una iglesia, y la mayoría de las veces afirmaron que es la Iglesia Adventista del Séptimo Día, lo hicieron porque Daniel identifica la tierra como "gloriosa", y su razonamiento superficial concluyó que, dado que el "monte santo glorioso" en el versículo cuarenta y cinco es sin duda la iglesia de Dios de los últimos días, entonces la "tierra gloriosa" también debe ser la iglesia. Después de todo, ambos contienen el adjetivo "glorioso".
There are no mistakes in God’s word, and when Daniel uses “land,” in connection with the word “glorious,” and four verses later he uses “holy mountain,” in connection with the word “glorious,” Daniel was identifying a purposeful distinction between a land and a mountain. The literal glorious land is Judah, and it is in the city of Jerusalem that God’s temple was erected. Jerusalem, or the temple, can be understood as God’s church, but the territory where Jerusalem is located is the land of Judah. Many truths were established as knowledge increased in the advancing light of the third angel, but we are here simply laying out the background of prophecy identifying three manifestations of Rome.
No hay errores en la Palabra de Dios, y cuando Daniel usa "tierra" en conexión con la palabra "gloriosa", y cuatro versículos después usa "monte santo" en conexión con la palabra "glorioso", Daniel estaba identificando una distinción intencional entre una tierra y un monte. La tierra gloriosa literal es Judá, y es en la ciudad de Jerusalén donde fue erigido el templo de Dios. Jerusalén, o el templo, puede entenderse como la iglesia de Dios, pero el territorio donde se encuentra Jerusalén es la tierra de Judá. Muchas verdades fueron establecidas a medida que el conocimiento aumentaba en la luz progresiva del tercer ángel, pero aquí simplemente estamos exponiendo el trasfondo de la profecía que identifica tres manifestaciones de Roma.
When we recognized that pagan and papal Rome provided two witnesses that established the prophetic characteristics of modern Rome, we recognized a principle of interpretation that I called the “triple application of prophecy.” There were others who had employed similar ideas of a threefold repetition of certain prophecies, but the definition we came to recognize was the definition we still use. It is significant to understand that the prophetic rule of the triple application of prophecy, that is so often applied by Future for America, was realized during the argument of the last six verses of Daniel eleven, but what is just as significant is that the argument led to the first recognition that the triple application of prophecy was concerning Rome. In Millerite history one of the arguments was whether Antiochus Epiphanes was “the robbers” of Daniel’s people, or was “the robbers” Rome, as the Millerites understood. The reason this is significant is because Rome, as “the robbers” of Daniel’s people, are who would “established the vision” in Daniel eleven, verse fourteen.
Cuando reconocimos que la Roma pagana y la Roma papal proporcionaban dos testigos que establecían las características proféticas de la Roma moderna, reconocimos un principio de interpretación que llamé la "triple aplicación de la profecía". Hubo otros que habían empleado ideas similares de una triple repetición de ciertas profecías, pero la definición que llegamos a reconocer fue la definición que aún usamos. Es significativo entender que la regla profética de la triple aplicación de la profecía, que con tanta frecuencia aplica Future for America, se hizo evidente durante la argumentación de los últimos seis versículos de Daniel 11, pero lo que es igual de significativo es que la argumentación condujo al primer reconocimiento de que la triple aplicación de la profecía se refería a Roma. En la historia milerita, uno de los argumentos era si Antíoco Epífanes era "los ladrones" del pueblo de Daniel, o si "los ladrones" era Roma, como entendían los mileritas. La razón por la que esto es significativo es porque Roma, como "los ladrones" del pueblo de Daniel, sería quien "establecería la visión" en Daniel 11, versículo 14.
And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
Y en aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey del sur; también los violentos de tu pueblo se ensoberbecerán para cumplir la visión, pero caerán. Daniel 11:14.
The first time we understood a triple application of prophecy it was recognized by the fact that there are three manifestations of Rome in Bible prophecy. Rome established the vision of the advancing light of the third angel, as it did in Millerite history. In Millerite history it was the understanding that paganism and papalism were the powers that trampled down the sanctuary and host that became the framework of truth upon which Miller constructed “all” of his prophetic understandings. The last six verses of Daniel eleven, established a framework of truth that Future for America has built all its prophetic applications upon. That framework is the three desolating powers of the dragon, the beast and the false prophet that lead the world to Armageddon.
La primera vez que entendimos una aplicación triple de la profecía se reconoció por el hecho de que hay tres manifestaciones de Roma en la profecía bíblica. Roma estableció la visión de la luz progresiva del tercer ángel, como lo hizo en la historia milerita. En la historia milerita, la comprensión de que el paganismo y el papismo eran los poderes que pisoteaban el santuario y la hueste se convirtió en el marco de la verdad sobre el cual Miller construyó "todas" sus comprensiones proféticas. Los últimos seis versículos de Daniel once establecieron un marco de la verdad sobre el cual Future for America ha edificado todas sus aplicaciones proféticas. Ese marco son los tres poderes desoladores del dragón, la bestia y el falso profeta que conducen al mundo a Armagedón.
That framework is based upon the recognition that pagan Rome followed by papal Rome provide two witnesses that establishes modern Rome, and that modern Rome is the threefold union of the dragon of spiritualism (the United Nations), the beast of Catholicism (the papacy), and the false prophet of apostate Protestantism (the United States). That framework is what we identify as a triple application of prophecy. Over the following articles we will discuss the various triple applications of prophecy that have been recognized, and which make up the framework of the advancing light of the three angels.
Ese marco se basa en el reconocimiento de que la Roma pagana y, después, la Roma papal proporcionan dos testigos que establecen la Roma moderna, y que la Roma moderna es la triple unión del dragón del espiritualismo (las Naciones Unidas), la bestia del catolicismo (el papado) y el falso profeta del protestantismo apóstata (los Estados Unidos). Ese marco es lo que identificamos como una triple aplicación de la profecía. En los siguientes artículos analizaremos las diversas aplicaciones triples de la profecía que se han reconocido y que conforman el marco de la luz creciente de los tres ángeles.
We will look at the triple application of three manifestations of Rome, which identify the political and religious structure of modern Rome, which Sister White called churchcraft and statecraft. That structure is recognized by bringing the prophetic characteristics of pagan Rome together with the prophetic characteristics of papal Rome for the purpose of identifying and establishing the characteristics in modern Rome.
Examinaremos la aplicación triple de tres manifestaciones de Roma, que identifican la estructura política y religiosa de la Roma moderna, a la que la hermana White llamó política eclesiástica y política de Estado. Esa estructura se reconoce al reunir las características proféticas de la Roma pagana con las características proféticas de la Roma papal, con el propósito de identificar y establecer las características en la Roma moderna.
We will look at the triple application of three manifestations of Babylon as represented by Nimrod, Nebuchadnezzar and Belshazzar, which identify the arrogance of the man of sin who is seated in the temple of God proclaiming that he is God, which Isaiah identified as the “haughty Assyrian.” The papal arrogance, which is a subject of Bible prophecy, is recognized by bringing the prophetic characteristics of Babel together with the prophetic characteristics of Babylon for the purpose of identifying and establishing the characteristics of modern Babylon.
Examinaremos la triple aplicación de tres manifestaciones de Babilonia, tal como están representadas por Nimrod, Nabucodonosor y Belsasar, que identifican la arrogancia del hombre de pecado, que está sentado en el templo de Dios proclamando que él es Dios, a quien Isaías identificó como el "asirio soberbio". La arrogancia papal, que es un tema de la profecía bíblica, se reconoce al reunir las características proféticas de Babel con las de Babilonia, con el propósito de identificar y establecer las características de la Babilonia moderna.
We will look at the triple application of three manifestations of Elijah as represented by Elijah and John the Baptist which identify “the voice crying in the wilderness” in the last days. The voice crying in the wilderness in the last days represents a specific watchman which is a movement, and identifies a double witness in a movement that has a similar beginning and ending. We are informed that there cannot be a third angel without a first and second, so at one level it is impossible to separate the movement of the first angel from the movement of the third, and both movements are represented by a watchman that was typified by Elijah and John the Baptist.
Consideraremos la aplicación triple de tres manifestaciones de Elías, tal como están representadas por Elías y Juan el Bautista, que identifican "la voz que clama en el desierto" en los últimos días. La voz que clama en el desierto en los últimos días representa un atalaya específico, que es un movimiento, e identifica un doble testimonio en un movimiento que tiene un comienzo y un final similares. Se nos informa que no puede haber un tercer ángel sin un primero y un segundo, así que, en un nivel, es imposible separar el movimiento del primer ángel del movimiento del tercero, y ambos movimientos están representados por un atalaya que fue tipificado por Elías y Juan el Bautista.
“By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 105.
"Por medio de la pluma y la voz hemos de hacer resonar la proclamación, mostrando su orden y la aplicación de las profecías que nos llevan al mensaje del tercer ángel. No puede haber un tercero sin el primero y el segundo. Estos mensajes debemos darlos al mundo en publicaciones, en discursos, mostrando en la línea de la historia profética las cosas que han sido y las cosas que serán." Mensajes Selectos, libro 2, 105.
We will look at the triple application of three manifestations of the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant to suddenly come to his temple as represented by John the Baptist and William Miller. The final watchman is a subject of prophecy which is recognized by bringing the prophetic characteristics of John the Baptist and William Miller together to identify the final fulfillment of Malachi chapter three.
Examinaremos la triple aplicación de tres manifestaciones del mensajero que prepara el camino para que el Mensajero del Pacto venga repentinamente a su templo, como lo representan Juan el Bautista y William Miller. El atalaya final es un tema de profecía que se reconoce al reunir las características proféticas de Juan el Bautista y William Miller para identificar el cumplimiento final de Malaquías capítulo tres.
Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. Malachi 3:1.
He aquí, enviaré a mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí; y el Señor, a quien ustedes buscan, vendrá de repente a su templo; aun el mensajero del pacto, en quien ustedes se complacen. He aquí que viene, dice el Señor de los ejércitos. Malaquías 3:1.
We will look at the triple application of the three manifestations of Islam as represented by the prophetic characteristics of Islam of the first and second woes of Revelation chapters eight and nine, which identify the prophetic characteristics of Islam of the third Woe identified in Revelation chapters ten and eleven.
Analizaremos la aplicación triple de las tres manifestaciones del Islam, tal como están representadas por las características proféticas del Islam del primer y del segundo ay de Apocalipsis, capítulos ocho y nueve, que identifican las características proféticas del Islam del tercer ay identificado en los capítulos diez y once de Apocalipsis.
We will continue these things in the next article.
Continuaremos con estos temas en el próximo artículo.
“Allow no one to be brains for you, allow no one to do your thinking, your investigating, and your praying. This is the instruction we need to take to heart today. Many of you are convinced that the precious treasure of the kingdom of God and of Jesus Christ is in the Bible which you hold in your hand. You know that no earthly treasure is attainable without painstaking effort. Why should you expect to understand the treasures of the word of God without diligently searching the Scriptures?
No permitan que nadie sea su cerebro; no permitan que nadie piense, investigue ni ore por ustedes. Esta es la instrucción que debemos grabarnos en el corazón hoy. Muchos de ustedes están convencidos de que el precioso tesoro del reino de Dios y de Jesucristo está en la Biblia que sostienen en sus manos. Saben que ningún tesoro terrenal se alcanza sin esfuerzo esmerado. ¿Por qué habrían de esperar comprender los tesoros de la palabra de Dios sin escudriñar diligentemente las Escrituras?
“It is proper and right to read the Bible; but your duty does not end there; for you are to search its pages for yourselves. The knowledge of God is not to be gained without mental effort, without prayer for wisdom in order that you may separate from the pure grain of truth the chaff with which men and Satan have misrepresented the doctrines of truth. Satan and his confederacy of human agents have endeavored to mix the chaff of error with the wheat of truth. We should diligently seek for the hidden treasure, and seek wisdom from heaven in order to separate human inventions from the divine commands. The Holy Spirit will aid the seeker for great and precious truths which relate to the plan of redemption. I would impress upon all the fact that a casual reading of the Scriptures is not enough. We must search, and this means the doing of all the word implies. As the miner eagerly explores the earth to discover its veins of gold, so you are to explore the word of God for the hidden treasure that Satan has so long sought to hide from man. The Lord says, ‘If any man willeth to do His will, he shall know of the teaching.’ John 7:17.” Fundamentals of Christian Education, 307.
Es apropiado y correcto leer la Biblia; pero su deber no termina allí; porque deben escudriñar sus páginas por ustedes mismos. El conocimiento de Dios no se obtiene sin esfuerzo mental, sin oración por sabiduría, a fin de que puedan separar la paja del grano puro de la verdad, con la que los hombres y Satanás han tergiversado las doctrinas de la verdad. Satanás y su confederación de agentes humanos han procurado mezclar la paja del error con el trigo de la verdad. Debemos buscar diligentemente el tesoro escondido y pedir sabiduría del cielo para separar las invenciones humanas de los mandatos divinos. El Espíritu Santo ayudará al que busca grandes y preciosas verdades relacionadas con el plan de redención. Quisiera inculcar en todos el hecho de que una lectura casual de las Escrituras no es suficiente. Debemos escudriñar, y esto significa hacer todo lo que la Palabra implica. Así como el minero explora con afán la tierra para descubrir sus vetas de oro, así ustedes han de explorar la Palabra de Dios en busca del tesoro escondido que Satanás ha procurado ocultar al hombre durante tanto tiempo. El Señor dice: "Si alguno quiere hacer su voluntad, conocerá de la doctrina". Juan 7:17. Fundamentos de la Educación Cristiana, 307.