Una palabra de aclaración

Recientemente comenzamos a preparar la transcripción de Las Dos Tablas de Habacuc para ser traducida a los diversos idiomas representados en nuestro sitio web. La tarea de convertir una presentación oral en una presentación escrita es mucho más laboriosa de lo que podría comprenderse si uno no está familiarizado con todos los obstáculos que deben superarse para transformar una presentación oral en una presentación escrita, junto con las dificultades inherentes de traducir finalmente el material a los diversos idiomas del sitio web. Apenas comenzamos la corrección de estilo de la primera de las noventa y cinco presentaciones, y descubrí otro obstáculo que también debemos superar. Tiene que ver con el desarrollo progresivo de este mensaje desde 1989 hasta nuestra historia actual.

En las presentaciones de hace unos quince años había verdades que se hallaban en su estado infantil de comprensión. La primera de esas verdades que debo aclarar es la llegada del segundo ángel en la historia millerita. Yo entendía entonces que el segundo ángel llegó cuando las iglesias protestantes comenzaron a cerrar sus puertas contra la presentación que hacía Miller del mensaje del primer ángel, en relación con la terminación del año 1843. William Miller trabajó sobre un cómputo del tiempo que, según creía, identificaba que los años de 1843 comenzaban el 22 de marzo de 1843 y terminaban el 22 de marzo de 1844. Había pensado que las tres profecías que finalmente fueron colocadas en los dos cuadros sagrados terminarían en el año 1843, y creía que ese año concluía el 22 de marzo de 1844. Estaba equivocado en dos puntos.

Miller entendía que las tres profecías de los 1335 días de Daniel doce, los 2520 años de los “siete tiempos” de Levítico veintiséis y los 2300 días de Daniel ocho concluían en marzo de 1844. Después de ello, el Señor guio a Samuel Snow no solo a comprender que las profecías no terminaban en 1843, sino en 1844; sino que Snow también comenzó a aplicar el cómputo karaíta del tiempo, que no era la aplicación cronológica que Miller había estado empleando. Miller había estado usando el cómputo rabínico/basado en el equinoccio del tiempo, que hacía descansar el año de primavera a primavera.

Cuando estábamos presentando las Dos Tablas de Habacuc, no habíamos comprendido esta realidad histórica y estábamos utilizando la experiencia de Miller para señalar el 22 de marzo de 1844 como la llegada del segundo y el comienzo del tiempo de tardanza. Yo entendía, y aún entiendo, que la llegada de ese ángel correspondía al momento en que los protestantes rechazaron el mensaje del primer ángel de Miller, y el pasaje siguiente era mi punto de referencia.

«En junio de 1842, el Sr. Miller dio su segundo ciclo de conferencias en la iglesia de Casco Street, en Portland. Consideré un gran privilegio poder asistir a estas conferencias; porque yo había caído en el desaliento, y no me sentía preparada para encontrarme con mi Salvador. Este segundo ciclo suscitó mucho más interés en la ciudad que el primero. Salvo contadas excepciones, las diferentes denominaciones cerraron las puertas de sus iglesias al Sr. Miller. Muchos discursos desde diversos púlpitos procuraron poner al descubierto los supuestos errores fanáticos del conferenciante; pero multitudes de oyentes ansiosos asistían a sus reuniones, y muchos no podían entrar en el local. Las congregaciones se mostraban inusualmente silenciosas y atentas». Life Sketches, 27.

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En esta serie, examinaremos las dos tablas de Habacuc —los Gráficos de 1843 y 1850— durante un período prolongado. Comenzaremos por situar el Clamor de Medianoche. Como se ha mencionado, gran parte de las presentaciones iniciales será un repaso para quienes estén familiarizados con este mensaje; pero, puesto que estamos preparando una serie que podría ser estudiada por personas nuevas en este mensaje, debemos exponer para ellas algunas ideas básicas. Empezaremos con el Clamor de Medianoche, centrándonos en un aspecto que se encuentra en la primera visión de Elena de White. Leamos el primer párrafo de Christian Experience and Teachings, página 57.

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Me parecía estar rodeada de luz y elevarme cada vez más por encima de la tierra. Me volví para buscar en el mundo al pueblo adventista, pero no pude hallarlo, cuando una voz me dijo: «Mira otra vez, y mira un poco más alto». Entonces levanté los ojos y vi una senda recta y angosta, trazada en lo alto, por encima del mundo. Por esta senda viajaba el pueblo adventista hacia la ciudad, que estaba en el extremo más lejano del camino. Tenían una luz brillante colocada detrás de ellos, al comienzo de la senda, la cual un ángel me dijo que era el Clamor de Medianoche. Esta luz resplandecía a lo largo de toda la senda y alumbraba sus pies para que no tropezasen. Si mantenían los ojos fijos en Jesús, que estaba justamente delante de ellos, guiándolos a la ciudad, estaban seguros. Pero pronto algunos se cansaron y dijeron que la ciudad estaba muy lejos, y que esperaban haber entrado en ella antes. Entonces Jesús los animaba levantando Su glorioso brazo derecho, y de Su brazo salía una luz que ondeaba sobre la hueste adventista, y ellos exclamaban: «¡Aleluya!» Otros, temerariamente, negaron la luz que estaba detrás de ellos y dijeron que no había sido Dios quien los había guiado tan lejos. La luz que estaba detrás de ellos se apagó, dejando sus pies en perfecta oscuridad, y tropezaron, perdieron de vista la señal y a Jesús, y cayeron de la senda al mundo tenebroso y perverso de abajo.

Guillermo Miller y el Clamor de Medianoche

En esta primera presentación, después de establecer algunos puntos, examinaremos la Conferencia Adventista de Low Hampton de diciembre de 1844. En esta conferencia, se reunieron algunos milleritas, y William Miller rechazó la comprensión del Clamor de Medianoche. La lógica aquí es que esta visión, aunque es para todos nosotros, estaba especialmente destinada a William Miller.

En ese mismo mes, William Miller negó la luz que estaba detrás de ellos —el Clamor de Medianoche—, lo cual haría que cayera de la senda al mundo impío de abajo. Exploraremos las implicaciones de esto. La evidencia histórica muestra que todos los milleritas creían que estaban cumpliendo la parábola de las diez vírgenes; era algo de conocimiento común entre ellos. Mostraremos que William Miller tenía una comprensión de lo que era el Clamor de Medianoche. Miller creía que el Clamor de Medianoche era el mensaje de la hora del juicio de Daniel 8:14 y Apocalipsis 14:6-9. Creía que el mensaje que comenzó a proclamar a principios de la década de 1830 era el Clamor de Medianoche, “He aquí, el esposo viene”, y que Jesús venía al mundo como el esposo.

Durante la mayor parte de la historia millerita, ellos creían que estaban cumpliendo la parábola de las diez vírgenes, pero pensaban que el Clamor de Medianoche describía el mensaje que habían estado proclamando. Sin embargo, para el verano de 1844, surgió una comprensión nueva y correcta: el Clamor de Medianoche era el movimiento del Séptimo Mes, con la expectativa de que Jesús viniera el décimo día del séptimo mes. Ese era el verdadero Clamor de Medianoche. Cuando Miller rechazó el verdadero Clamor de Medianoche en diciembre de 1844, estaba rechazando la historia del verano de 1844 y volviendo a su posición anterior de que no era más que el mensaje general de la década de 1830. Comprender la dinámica del Clamor de Medianoche es crucial. Si no entiendes el 2520 como lo entendieron los milleritas, no puedes entender el Clamor de Medianoche. Si no puedes entender el Clamor de Medianoche como lo entendieron los milleritas, caes del sendero hacia el mundo impío de abajo.

En esta presentación, comenzaremos con algunas verdades del gráfico que hoy son abiertamente rechazadas por el adventismo. El Instituto de Investigación Bíblica de la Iglesia Adventista del Séptimo Día y la mayoría de los teólogos adventistas rechazan el 2520. Abordaremos esto bíblicamente a medida que avancemos, pero al principio mostraremos que Elena de White respalda plenamente el 2520. El Instituto y la mayoría de los teólogos también rechazan la comprensión pionera del Continuo. Mostraremos que rechazar la comprensión pionera de que el Continuo es el paganismo equivale a rechazar el espíritu de profecía. El Instituto también rechaza públicamente la comprensión pionera de las trompetas: la Quinta y la Sexta Trompeta. Comenzaremos mostrando que rechazar la comprensión pionera de las trompetas equivale a rechazar el Espíritu de Profecía.

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La historia millerita y la llegada del primer ángel

Comenzamos con Uriah Smith, de Thoughts on Daniel and Revelation, página 521, para mostrar la historia millerita y abordar 1798. Uriah Smith escribe: «La cronología de los acontecimientos de Apocalipsis 10 se confirma además por el hecho de que este ángel es idéntico al primer ángel de Apocalipsis 14». En Apocalipsis 10, un ángel poderoso desciende del cielo con un librito abierto en su mano. Ellen White nos informa que este ángel poderoso es Jesucristo, y el librito es el libro de Daniel. Al final del capítulo diez, a Juan se le dice que coma el librito, el cual será dulce en su boca y amargo en su vientre. Juan representa la historia millerita, donde el mensaje de Daniel es dulce, pero conduce a un amargo chasco. El ángel poderoso de Apocalipsis 10, según los pioneros, es el primer ángel de Apocalipsis 14: son el mismo ángel.

A menudo no dedicamos mucho tiempo a ser específicos acerca de estos ángeles en Apocalipsis, pero deberíamos hacerlo. El ángel poderoso de Apocalipsis 10 es también el ángel que William Miller creyó que estaba cumpliendo el Clamor de Medianoche al llevar a cabo la obra del primer ángel de Apocalipsis 14: “Temed a Dios y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado”. La hora de su juicio se refiere a Daniel 8:14. Estos ángeles identifican diferentes aspectos de la obra realizada.

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Uriah Smith declara que el tiempo del fin es 1798, y que el mensaje de Apocalipsis 14 viene después de esa fecha. Él escribe: «Pero el mensaje de Apocalipsis 14:6 está situado de este lado del comienzo del tiempo del fin. Es una proclamación de la hora llegada del juicio de Dios, y por lo tanto debe tener su aplicación en la última generación. Pablo no predicó la hora del juicio llegada. Lutero y sus colaboradores no la predicaron. Pablo razonó acerca de un juicio venidero, indefinidamente futuro, y Lutero lo situó al menos a trescientos años de su tiempo. Además, Pablo advierte a la iglesia contra toda predicación semejante a la de que la hora del juicio de Dios ha llegado, hasta cierto tiempo». En 2 Tesalonicenses 2:1-3, Pablo dice que el día de Cristo no está cerca hasta que venga primero la apostasía y sea revelado el hombre de pecado. Pablo introduce al hombre de pecado, el cuerno pequeño, el papado, y cubre con una advertencia todo el período de su supremacía, que continuó 1260 años, terminando en 1798.

En 1798 cesó la restricción contra la proclamación de la cercanía del día de Cristo. Comenzó el tiempo del fin, y el sello fue quitado del librito. Desde entonces, el ángel de Apocalipsis 14 ha salido. Uriah Smith dice: «Si lo quiere ver», desde 1798, el mensaje del primer ángel ha salido. En 1798, el primer ángel de Apocalipsis 14 aparece en la historia; este es el entendimiento pionero. Desde entonces, el ángel de Apocalipsis 14 ha proclamado que la hora del juicio de Dios ha llegado, y el ángel del capítulo diez ha tomado su posición sobre el mar y sobre la tierra, jurando que el tiempo no sería más. Su identidad es incuestionable. Todos los argumentos que sitúan al uno son eficaces para el otro. La generación presente está presenciando el cumplimiento de estas dos profecías. En la predicación del advenimiento, especialmente desde 1840 hasta 1844, comenzó su cumplimiento pleno y circunstanciado.

Smith señala 1840 y 1844 en referencia al primer ángel de Apocalipsis 14 que llega en 1798, pero también sitúa al primer ángel en 1840, cuando el mensaje es revestido de poder. En la predicación del advenimiento, especialmente desde 1840 hasta 1844, comenzó su pleno cumplimiento. La posición del ángel con un pie sobre el mar y otro sobre la tierra denota la vasta extensión de su proclamación. El mensaje cruzaría el océano y se extendería a diversas naciones, y la proclamación del advenimiento sí llegó a toda estación misionera del mundo. Desde 1840, el mensaje del primer ángel, según Ellen White, fue llevado a toda estación misionera del mundo. Esto se cumplió cuando el principio día-año de la profecía bíblica fue confirmado con el colapso del Imperio Otomano. No estamos tratando con los detalles en este punto, sino preparando el escenario para la historia millerita y la dinámica del Clamor de Medianoche.

Acontecimientos Históricos Clave: 1833 y la Caída de las Estrellas

En 1833 ocurrió la caída de las estrellas. Elena de White comenta en El conflicto de los siglos, página 333: «En 1833, dos años después que Miller comenzó a presentar públicamente las evidencias de la pronta venida de Cristo, apareció la última de las señales que el Salvador había prometido como indicios de su segundo advenimiento. Dijo Jesús: “Las estrellas caerán del cielo”. Mateo 24:29. Y Juan, en el Apocalipsis, declaró, al contemplar en visión las escenas que habían de anunciar el día de Dios: “Las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra, como la higuera deja caer sus higos tardíos cuando es sacudida por un fuerte viento”. Apocalipsis 6:13. Esta profecía recibió un cumplimiento notable e impresionante en la gran lluvia meteórica del 13 de noviembre de 1833.»

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1840: El cumplimiento de la profecía y el Imperio otomano

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Uriah Smith nos había dicho que el primer ángel de Apocalipsis 14 llegó en 1798, pero es el mismo ángel que el ángel de Apocalipsis 10. En Apocalipsis 10, a Juan se le dice que tome el librito de la mano del ángel y lo coma, y este se volverá dulce en su boca. El mensaje millerita se volvió dulce el 11 de agosto de 1840, después de dos años de predecir el colapso del Imperio otomano sobre la base del principio de día por año de la profecía bíblica. Cuando el acontecimiento se cumplió exactamente, el mensaje que habían estado proclamando se volvió dulce en su boca.

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La Carta de 1843 y el Tiempo de Demora

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La Capacitación del Mensaje del Segundo Ángel

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De El Conflicto de los Siglos, 376: Durante el fortalecimiento del Clamor de Medianoche, unas 50.000 personas salieron de las iglesias. Como la obra de Miller tendía a edificar las iglesias, al principio fue considerada con favor; pero cuando los ministros y dirigentes religiosos se decidieron contra la doctrina del advenimiento y desearon reprimir toda agitación sobre el tema, se opusieron a ella desde el púlpito y negaron a sus miembros el privilegio de asistir a la predicación sobre el segundo advenimiento o siquiera de hablar de su esperanza en las reuniones sociales. Los dirigentes de la Iglesia Adventista de hoy que prohíben la enseñanza de este mensaje en la iglesia e incluso en los hogares particulares están prefigurados aquí en el movimiento millerita.

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La Comprensión de Miller y el Verdadero Clamor de Medianoche

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Posteriormente, Miller reconsideró el Clamor de Medianoche, calificándolo de fanatismo. Damsteegt señala que Snow obtuvo el esquema básico del mensaje del Clamor de Medianoche de una obra anterior de Miller.

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El clamor de medianoche y sus secuelas

La primera visión de Ellen White muestra al pueblo de Dios en un camino hacia el cielo, con una luz detrás de ellos llamada el Clamor de Medianoche. Es necesario comprender el mensaje que presentó Samuel Snow. En mayo de 1842, se imprimieron 300 gráficas para 300 predicadores. Para el 22 de marzo de 1844, después del primer chasco, la gráfica fue dejada de lado, y muchos abandonaron el movimiento. Los que permanecieron debían esperar. En la reunión campestre de Exeter, Snow mostró que el Señor vendría el 22 de octubre de 1844, el Día de la Expiación. Esto los impulsó a proclamar el mensaje.

Joseph Bates relató que, después de la reunión campestre de Exeter, mientras caminaba por los vagones del tren, oyó voces que repetían: «¡He aquí, el esposo viene!». Este movimiento se extendió por los Estados Unidos en dos meses, conduciendo al Gran Chasco del 22 de octubre de 1844.

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De Primeros Escritos, página 257: «Entonces se llamó mi atención hacia William Miller. Parecía perplejo y estaba encorvado por la ansiedad y la angustia por su pueblo. El grupo que en 1844 había estado unido y lleno de amor estaba perdiendo su amor, oponiéndose unos a otros y cayendo en un estado frío y de apostasía. Al contemplar esto, el dolor consumía sus fuerzas. Vi a hombres dirigentes observándolo, principalmente a Joshua Himes, y temiendo que recibiera el mensaje del tercer ángel». El mensaje del tercer ángel, en este contexto, es el sábado. Cuando Miller se inclinaba hacia la luz procedente del cielo, estos hombres trazaban planes para apartar su mente de ella. La influencia humana lo mantuvo en tinieblas y retuvo su influencia entre los que se oponían a la verdad. Finalmente, Miller alzó su voz contra la luz del cielo: el sábado. No llegó a recibir el mensaje que habría explicado su chasco y derramado luz y gloria sobre el pasado. Se apoyó en la sabiduría humana en lugar de la divina. Quebrantado por el trabajo y la edad, no era tan responsable como aquellos que lo apartaron de la verdad. El pecado recae sobre ellos. Si Miller hubiera podido ver la luz del tercer ángel, muchas cosas le habrían sido explicadas. Pero sus hermanos profesaban por él un amor tan profundo que él pensó que nunca podría separarse de ellos. Dios permitió que cayera bajo el poder de la muerte y lo ocultó en la tumba de aquellos que lo apartaban de la verdad. Moisés erró antes de entrar en la Tierra Prometida; de igual modo, Miller erró cuando estaba a punto de entrar en el Canaán celestial. Otros lo indujeron a hacerlo; otros tendrán que dar cuenta de ello. Pero los ángeles velan el precioso polvo de este siervo de Dios y saldrá a la voz de la última trompeta.

Conclusión: Lecciones para hoy

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Solo hay dos profecías que tratan de la historia desde el primer chasco hasta el segundo chasco: los 2300 días (“Aunque la visión tardare, espérala”) y el 2520. Rechazar el 2520 es rechazar el Clamor de Medianoche. Rechazar el Clamor de Medianoche es caer del sendero al mundo impío de abajo.

Abordaremos esto con más detenimiento en la próxima presentación.