Ezequiel es identificado como el «profeta del lamento», pues es símbolo de los ciento cuarenta y cuatro mil, quienes, en el capítulo nueve de su libro, se lamentan (gimen y claman) por las abominaciones que se cometen en la tierra y en la iglesia. En el pasaje de Testimonios que citamos en el artículo anterior, la hermana White escribió: «El profeta mismo era extranjero en tierra extraña, donde reinaban de manera absoluta la ambición desmedida y la crueldad salvaje. Lo que veía y oía de la tiranía y la injusticia humanas afligía su alma, y se lamentaba amargamente día y noche».

Los ciento cuarenta y cuatro mil son los «desterrados de Israel», que fueron dispersados, según se representa en el hecho de que Ezequiel fue llevado cautivo. El proceso de sellamiento representado en Ezequiel nueve es el mismo que en Apocalipsis siete, y ambos capítulos se presentan como teniendo lugar en los postreros días.

«Este sellamiento de los siervos de Dios es el mismo que fue mostrado a Ezequiel en visión.» Testimonios para los Ministros, 445.

Desde el trono, Dios dirige a los querubines, quienes, a su vez, manejan las ruedas. Ezequiel debía comprender por medio de la visión que Dios tenía el control, aun durante el período en que todo parecía estar sumido en la confusión. Tras exponer la estructura en la que Dios, desde el trono, dirige a los querubines que administraban los asuntos de la tierra, la hermana White dice «de igual manera» al describir a Juan en el santuario donde Cristo caminaba entre las siete iglesias. Ezequiel y Juan son símbolos de quienes viven en el tiempo del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Como lo consigna la inspiración: «Las escenas que han de desarrollarse en nuestro mundo ni siquiera se han imaginado todavía».

Ciertamente, cuando la hermana White escribió esas palabras, eran verdaderas, pero en el tiempo del sellamiento encuentran su pleno cumplimiento. Hace unos veinte años, ¿habría imaginado usted que lo que ahora está sucediendo en el mundo, junto con la irrupción de los enjambres de langostas del islam, llegaría realmente a ocurrir? El simbolismo de las langostas como representación del islam en el capítulo nueve del Apocalipsis incluye la migración de las langostas del norte de África en la naturaleza. La ruta migratoria de esos enjambres de langostas africanas coincide con la geografía de los territorios que fueron conquistados por el islam. El islam desciende de Ismael, y la madre de Ismael fue Agar. Agar significa «huida» o «huir». En árabe, el nombre suele transcribirse como Hajar (هاجر), y está vinculado a la misma raíz de la que procede Hijra (la migración/huida de Mahoma). Las raíces del islam no solo están relacionadas con la formación de enjambres de langostas, sino que también incluyen el significado de migración. ¿Acaso alguien imaginó alguna vez que la inmigración ilegal era una manifestación de la langosta del islam?

¿Acaso alguien soñó que los comunistas de todo el mundo formarían con las hordas islámicas una alianza que ahora se identifica como la alianza roja y verde? Tanto el islam como el poder del dragón de los globalistas ascienden del abismo en Apocalipsis 9/11, respectivamente, y el abismo representa una manifestación del poder satánico. Ambos aliados actuales son instrumentos de Satanás según las Escrituras de la verdad. Agar era egipcia e Ismael es un símbolo del islam; por tanto, Agar e Ismael son símbolos de la moderna alianza roja y verde.

“‘Cuando hayan acabado [estén acabando] su testimonio.’ El período durante el cual los dos testigos habían de profetizar vestidos de cilicio terminó en 1798. Cuando se acercaban a la terminación de su obra en la oscuridad, había de hacérseles guerra por el poder representado como ‘la bestia que sube del abismo.’ En muchas de las naciones de Europa, los poderes que gobernaban en la Iglesia y el Estado habían sido durante siglos controlados por Satanás, por medio del papado. Pero aquí se presenta una nueva manifestación del poder satánico.” El Conflicto de los Siglos, 268.

La hermana White sitúa aquí la aparición del socialismo en el período de la Revolución francesa, a la vez que señala que Satanás también controla el poder papal. El poder papal también sale del abismo en Apocalipsis diecisiete, y en el capítulo nueve de Apocalipsis, el islam es el humo que salió del abismo. La cuestión sigue en pie: ¿quiso decir realmente la inspiración: «Las escenas que han de desarrollarse en nuestro mundo aún no han sido siquiera soñadas»? ¿Quién soñó que el islam estaría ahora extendido por toda Europa y que estaría descendiendo sobre las Américas? ¿Soñó usted que las langostas serían esparcidas por todo el planeta por los globalistas de las Naciones Unidas, la Unión Europea y el Partido Demócrata de los Estados Unidos?

¿Quién habría imaginado que las instituciones educativas sucumbirían ante la alianza comunista e islámica que ahora se financia con el dinero de los impuestos de ciudadanos que jamás pretendieron que ese dinero se empleara para destruir la nación de la que procede?

¿Quién habría imaginado que Gran Bretaña promovería y respaldaría que niñas blancas fueran violadas en grupo, secuestradas, encarceladas y asesinadas por el islam? Muchos señalan el hecho de que todos los sistemas comunistas que han existido a lo largo de la historia de la humanidad han sido un completo fracaso, pero el fruto del socialismo británico constituye una condena del socialismo en la misma medida que el fracaso de las filosofías económicas y políticas de ese sistema.

¿Quién habría soñado que a los mercaderes de la tierra se les permitiría introducir venenos para perpetrar el asesinato en masa de más de diecisiete millones de personas?

¿Quién soñó que a hombres tales como George Soros, Bill Gates y Anthony Fauci se les permitiría consumar sus demoníacas obras de maldad sin absolutamente ninguna consecuencia?

Cuando la hermana White declaró que las escenas que se desarrollarían no serían ni soñadas, lo hizo en el contexto del tiempo del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Estaba dando continuidad a sus comentarios sobre la advertencia de Cristo en Mateo veinticuatro, donde escribió: “Estas lecciones son para nuestro beneficio. Necesitamos afirmar nuestra fe en Dios, porque está justamente delante de nosotros un tiempo que probará las almas de los hombres. Cristo, en el Monte de los Olivos, expuso los juicios temibles que habían de preceder su segunda venida.”

Las lecciones a las que ella acababa de referirse eran las ilustraciones de Ezequiel y Juan en el santuario, donde aprendían a comprender que Dios tiene el control de todas las cosas. En medio de la confusión y la rebelión que se están produciendo actualmente —una confusión y una rebelión que no harán sino intensificarse a medida que avance la historia—, quienes son mensajeros de Dios, representados no solo por Ezequiel y Juan en el templo, sino también por Isaías, solo podrán transitar por la historia de una manera que glorifique al Señor si comprenden que incluso las cosas que jamás imaginamos siguen estando bajo el control de Dios.

Esas ruedas que se entrecruzan con las otras ruedas incluyen los acontecimientos que jamás se habían imaginado, y son los acontecimientos que tienen lugar durante el tiempo del sellamiento que comenzó el 11 de septiembre. Las lecciones que han de aprenderse solo las aprenden quienes, por la fe, entran en el Lugar Santísimo y ven a Cristo y su luz resplandeciendo desde el Arca del Pacto. Cuando se contempla esa gloria tal como la representa Daniel en el capítulo diez, la clase que se beneficia de la luz queda separada de quienes huyeron de la visión.

Y sólo yo, Daniel, vi la visión; pues los hombres que estaban conmigo no vieron la visión; pero cayó sobre ellos un gran temblor, de modo que huyeron para esconderse. Daniel 10:7.

Hay mucho más que puede extraerse del pasaje del artículo anterior, pero al concluir este artículo abordaremos una rueda. Hemos señalado en el último artículo el simbolismo del número veinticinco, y antes de eso dedicamos tiempo al número treinta. La luz procedente del libro de Ezequiel no consiste simplemente en números simbólicos, pero vale la pena familiarizarnos primero con algunos de esos símbolos numéricos antes de comenzar a sacar claridad de la confusión.

Diecisiete

Las tres profecías de doscientos cincuenta años identifican un período de diecisiete años que comienza al final de la historia de la iglesia de Esmirna. Los diecisiete años que van de 313 a 330 tipifican el establecimiento de la imagen de la bestia.

Los doscientos cincuenta años que comenzaron en 457 a. C. terminaron en 207 a. C., diez años después de la batalla de Rafia y siete años antes de la batalla de Panio. Desde Rafia hasta Panio transcurrieron diecisiete años, y ello representa la historia oculta del versículo cuarenta, tal como se expone en los versículos once al quince de Daniel once.

Ptolomeo IV Filopátor (también conocido como Ptolomeo IV) fue el gobernante que ganó la batalla de Rafia en el año 217 a. C. Reinó como rey (y faraón) del Egipto ptolemaico desde el año 221 a. C. hasta el 204 a. C.; por tanto, reinó durante diecisiete años. Comenzó su reinado antes de la batalla de Rafia, pero murió antes de la batalla de Panio.

La batalla de Rafia, que representa la guerra de Ucrania, comenzó en 2014, cuando Estados Unidos provocó una revolución de colores en Ucrania. Ptolomeo IV, el rey del sur, tipifica a Vladímir Putin, quien comenzó su reinado en 2000, el año anterior al inicio del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil en 2001. Al igual que Ptolomeo, Putin comenzó a reinar antes de la guerra de Ucrania, tipificada por la batalla de Rafia, que comenzó en 2014. Antes de Panio, Putin, tipificado por Ptolomeo, es apartado del poder. Putin comenzó a reinar en 2000, lo que coincide con el inicio del tiempo del sellamiento, que comenzó al año siguiente, en 2001. Diecisiete años simbólicos, representados por Ptolomeo, identifican el período durante el cual reina Putin, y este reina durante el tiempo del sellamiento.

Trump, representado por la conclusión de los doscientos cincuenta años que comenzaron en el 457 a. C., se sitúa en la misma historia oculta que Putin, una historia que abarca diecisiete años a partir de la batalla de Rafia. El dragón (Putin) y el falso profeta (Trump) se sitúan dentro de esa historia oculta. En esa historia, la bestia, representada como «los ladrones de tu pueblo», símbolo del poder papal, se sitúa al final de los diecisiete años que van de Rafia a Panio.

El año 321 representa la ley dominical en los Estados Unidos, y 321 se encuentra dentro de un período de diecisiete años, desde el Edicto de Milán en 313 hasta la división del imperio en 330.

La historia representada desde la así llamada Gran Pascua de Josías da comienzo al decimoséptimo ciclo de Jubileo de los judíos. Desde la Pascua de Josías, que constituye el mayor reavivamiento del Antiguo Testamento, hasta el 22 de octubre, se representa la historia millerita desde el 11 de agosto de 1840 hasta el 22 de octubre de 1844; pero, de manera más importante, representa la historia desde el 11 de septiembre hasta la ley dominical. El tiempo del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil está representado por el decimoséptimo ciclo de Jubileo desde Josías hasta el 22 de octubre. Diecisiete es un símbolo asociado con los principales acontecimientos del tiempo del sellamiento, y el número diecisiete es un punto donde se intersectan las ruedas de Ezequiel.

En la historia oculta del versículo cuarenta de Daniel, tal como se representa en los versículos diez al quince del mismo capítulo, el dragón está asociado con el número «17» por medio del reinado de Ptolomeo. La historia que abarca desde la batalla de Rafia del versículo once hasta la batalla de Panio del versículo quince comprende «17» años. Esa historia sitúa a Donald Trump en medio de los diecisiete años representados por esas dos batallas. La imagen de la bestia que Trump forma y erige en los Estados Unidos está representada por los «17» años que van del 313 al 330. En el versículo uno del capítulo uno, Ezequiel se encuentra en el trigésimo año del decimoséptimo ciclo jubilar. ¿Alguna vez soñó que el número diecisiete representaba una de las ruedas que Ezequiel vio en el Lugar Santísimo?

Ezequiel es un símbolo de aquellos que, durante el tiempo del sellamiento, han entrado por la fe en el Lugar Santísimo. Ellos son los sacerdotes de Pedro.

Vosotros también, como piedras vivas, sois edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables a Dios por medio de Jesucristo. 1 Pedro 2:5.

Se les ha encomendado presentar un mensaje al antiguo pueblo del pacto de Dios, que en ese momento está siendo dejado de lado; aunque se le advierte de antemano, el antiguo pueblo del pacto de Dios no verá ni oirá.

Y me dijo: Hijo de hombre, haz que tu vientre coma, y llena tus entrañas con este rollo que yo te doy. Entonces lo comí; y fue en mi boca dulce como la miel. Y me dijo: Hijo de hombre, ve, dirígete a la casa de Israel, y háblales con mis palabras. Porque no eres enviado a pueblo de habla extraña y de lengua difícil, sino a la casa de Israel; no a muchos pueblos de habla extraña y de lengua difícil, cuyas palabras no puedas entender. Ciertamente, si te hubiera enviado a ellos, ellos te habrían escuchado. Mas la casa de Israel no querrá escucharte a ti, porque no quieren escucharme a mí; porque toda la casa de Israel es de duro rostro y de empedernido corazón. He aquí, yo he hecho tu rostro fuerte contra los rostros de ellos, y tu frente fuerte contra sus frentes. Como diamante, más duro que el pedernal, he hecho tu frente; no los temas, ni te atemorices ante sus semblantes, aunque sean casa rebelde. Ezequiel 3:3–9.

A Ezequiel se le ordena proclamar un mensaje al antiguo pueblo del pacto, representado por los protestantes de la historia millerita y por la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense de los últimos días. Si se niega a proclamar el mensaje, la sangre de quienes no hayan sido advertidos recaerá sobre él.

Hijo de hombre, yo te he puesto por atalaya a la casa de Israel; oirás, pues, la palabra de mi boca, y los amonestarás de mi parte. Cuando yo dijere al impío: De cierto morirás; y tú no le amonestares, ni le hablares para amonestar al impío a fin de apartarlo de su mal camino, para salvar su vida, aquel impío morirá por su iniquidad; pero su sangre demandaré de tu mano. Pero si tú amonestares al impío, y él no se apartare de su impiedad ni de su mal camino, él morirá por su iniquidad; pero tú habrás librado tu alma. Otra vez, cuando el justo se apartare de su justicia, y cometiere iniquidad, y yo pusiere tropiezo delante de él, él morirá; porque tú no le amonestaste, morirá por su pecado, y las justicias que había hecho no vendrán en memoria; pero su sangre demandaré de tu mano. Sin embargo, si tú amonestares al justo para que el justo no peque, y él no pecare, de cierto vivirá, porque fue amonestado; y tú habrás librado tu alma. Ezequiel 3:17–21.

En los primeros «once» capítulos de Ezequiel, se le muestra la destrucción de Jerusalén, ilustrada por las visiones junto al río Quebar, en la llanura y en Jerusalén. Se le encomienda proclamar una advertencia del juicio inminente sobre Jerusalén. El mensaje de advertencia del juicio inminente sobre Jerusalén es la advertencia dada primero a la iglesia adventista del séptimo día de Laodicea. La advertencia identifica el juicio y el rechazo del pueblo de Dios en Jerusalén que no posee el sello de Dios. La advertencia tipificada por Ezequiel es la advertencia de la ley dominical que está por venir.

En aquellos primeros once capítulos en que se exponen estas verdades, Ezequiel es enmudecido, y después sólo habla cuando Dios abre específicamente su boca, y esto continúa hasta la destrucción de Jerusalén, cuando de nuevo puede hablar.

Entonces entró el espíritu en mí, y me puso sobre mis pies, y habló conmigo, y me dijo: Ve, enciérrate dentro de tu casa. Pero tú, oh hijo de hombre, he aquí que pondrán sobre ti ligaduras, y con ellas te atarán, y no saldrás entre ellos. Y haré que tu lengua se pegue a tu paladar, y quedarás mudo, y no les serás por reprensor; porque son casa rebelde. Pero cuando yo hable contigo, abriré tu boca, y les dirás: Así ha dicho el Señor Dios: El que oye, oiga; y el que rehúsa oír, rehúse oír; porque son casa rebelde. Ezequiel 3:24–27.

Cuando Jerusalén cayó, Ezequiel pudo una vez más hablar.

Y aconteció en el año duodécimo de nuestro cautiverio, en el mes décimo, a los cinco días del mes, que vino a mí uno que había escapado de Jerusalén, diciendo: La ciudad ha sido herida. Y la mano del Señor había sido sobre mí al caer la tarde, antes que viniese el que había escapado; y había abierto mi boca hasta que él vino a mí por la mañana; y fue abierta mi boca, y no estuve más mudo. Ezequiel 33:21, 22.

La caída de Jerusalén representa la caída de la iglesia adventista del séptimo día laodicense en los últimos días. Esa caída ocurre mientras quienes fueron sellados en Jerusalén en el capítulo nueve son entonces exaltados como la iglesia triunfante. Los laodicenses que están dentro de Jerusalén son sacados de ella, y los ciento cuarenta y cuatro mil son exaltados al establecerse el reino de la gloria. Ese reino de la gloria fue prefigurado por el establecimiento del reino de la gracia en la cruz. El reino de la gracia en la cruz se corresponde con el reino de la gloria en el momento de la ley dominical, y esos dos reinos se sitúan en la secuencia de la historia profética que se encuentra en el libro de Ezequiel. Los primeros once capítulos, cuando se sitúa a Ezequiel en el contexto del santuario, tratan de la purificación de la iglesia de Dios a medida que Su pueblo pasa de ser la iglesia militante, que se define como compuesta de trigo y cizaña, a ser la iglesia triunfante, que está compuesta por la ofrenda de trigo de Pentecostés.

Y tú, profano e impío príncipe de Israel, cuyo día ha llegado, cuando la iniquidad tendrá fin, así dice el Señor Dios: Quita la diadema y depón la corona; esto no será más lo mismo: exalta al humilde, y humilla al enaltecido. La trastornaré, trastornaré, trastornaré; y no será más, hasta que venga aquel a quien pertenece el derecho; y yo se la daré. Ezequiel 21:25–27.

Sedequías fue el último rey de Judá, y él es el «príncipe inicuo de Israel, cuyo día ha llegado» en los versículos. Nabucodonosor estaba a punto de tomar Jerusalén, y la corona de Sedequías había de ser quitada por Babilonia, la cual sería trastornada por los medos y los persas, quienes a su vez serían trastornados por los griegos, y estos serían trastornados por Roma. El tercer trastorno llega con Roma, que es el momento histórico en que el Rey «cuyo es el derecho» recibirá la corona del reino de la gracia al establecerse ese reino en la cruz.

«Al “príncipe impío y profano” le había llegado el día del juicio final. “Quita la diadema”, decretó el Señor, “y quita la corona”. No se permitiría de nuevo a Judá tener rey hasta que Cristo mismo estableciera Su reino. “La trastornaré, trastornaré, trastornaré”, fue el decreto divino concerniente al trono de la casa de David; “y no será más, hasta que venga Aquel cuyo es el derecho; y Yo se lo daré”. Ezequiel 21:25–27.» Profetas y Reyes, 451.

En el tiempo de la lluvia tardía, que comenzó cuando se inició el juicio de los vivos el 11 de septiembre, Cristo establece su reino de gloria.

«Cuando los cuatro ángeles suelten, Cristo establecerá Su reino». Spalding and Magan, 3.

Un período de preparación comienza el 11 de septiembre y, con la ley dominical, el glorioso monte santo es elevado por encima de todas las colinas y montañas.

Palabra que vio Isaías hijo de Amoz acerca de Judá y de Jerusalén. Y acontecerá en lo postrero de los tiempos, que el monte de la casa del Señor será establecido por cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados; y correrán a él todas las naciones. Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y caminaremos por sus sendas; porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor. Isaías 2:1–3.

El 11 de septiembre, los vientos fueron soltados y luego restringidos, marcando así el comienzo del establecimiento del reino de Daniel dos, que está representado como una piedra cortada del monte que llena toda la tierra.

“Esta visión fue dada en 1847, cuando eran muy pocos los hermanos adventistas que observaban el sábado, y de estos, solo unos pocos suponían que su observancia tuviera suficiente importancia como para trazar una línea divisoria entre el pueblo de Dios y los incrédulos. Ahora comienza a verse el cumplimiento de aquella visión. ‘El comienzo de aquel tiempo de angustia’, aquí mencionado, no se refiere al tiempo cuando las plagas comenzarán a ser derramadas, sino a un breve período justamente antes de que sean derramadas, mientras Cristo está en el santuario. En ese tiempo, mientras la obra de salvación está concluyendo, la angustia vendrá sobre la tierra, y las naciones se airarán, pero serán contenidas de modo que no impidan la obra del tercer ángel. En ese tiempo vendrá la ‘lluvia tardía’, o refrigerio de la presencia del Señor, para dar poder a la gran voz del tercer ángel y preparar a los santos para permanecer firmes en el período cuando las siete postreras plagas sean derramadas.” Primeros Escritos, 85.

Cristo establece Su reino eterno durante el tiempo de la lluvia tardía, y Su reino incluye el reino de gracia que fue establecido en la cruz y también Su reino de gloria en la ley dominical. Desde Sedequías hasta Babilonia (1er reino), hasta Medo-Persia (2º reino), hasta Grecia (3er reino) y hasta la Roma pagana (4º reino) se identifica la historia que conduce al reino de gracia. Esa historia identifica una secuencia histórica paralela desde la Roma papal (Babilonia espiritual—5º reino), hasta los Estados Unidos (Medo-Persia espiritual—6º reino), hasta las Naciones Unidas (Grecia espiritual—7º reino) y hasta la triple unión del dragón, la bestia y el falso profeta, que juntos constituyen la Roma moderna (Roma espiritual—8º reino que es de los siete).

El triunfo de ese reino en Daniel dos está representado por una roca, y los fieles de Dios son piedras en el templo.

También vosotros, como piedras vivas, sois edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables a Dios por medio de Jesucristo. 1 Pedro 2:5.

Ese reino eterno triunfa sobre los reinos del mundo y llena el mundo entero. En Ezequiel, desde el capítulo cuarenta hasta el final de su libro, ese mismo reino se representa como un templo que llena el mundo con el agua de la vida.

Continuaremos estas cosas en el próximo artículo.