El libro de Joel y la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense - Número veinticinco

El libro de Joel confronta al liderazgo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense con el testimonio de su rebelión creciente a lo largo de cuatro generaciones. Esas cuatro generaciones también están ilustradas en el capítulo ocho de Ezequiel, donde los veinticinco hombres de esa cuarta generación se inclinan ante el sol. En 1901, trece años después de la rebelión de 1888, la iglesia adventista organizó un comité para dirigir la iglesia.

El Comité Ejecutivo inicial de la Asociación General se estableció durante la gran reorganización en la Sesión de la Asociación General de 1901, y constaba de 25 miembros. Esto representó una expansión significativa respecto al comité anterior a 1901, que tenía solo 13 miembros. El número de miembros ha aumentado a lo largo de los años, pero Jesús siempre identifica el fin con el principio. Al principio eran 25 miembros, con uno como líder, en paralelo con un turno en el santuario, que constaba de 24 sacerdotes y un sumo sacerdote.

Judas y el Sanedrín son dos símbolos de rebelión en tiempos de Cristo. El Sanedrín representa a la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense. La participación del Sanedrín en la crucifixión de Cristo tipifica el papel del adventismo en la crisis de la ley dominical. El Sanedrín —el consejo supremo judío en Jerusalén, compuesto por principales sacerdotes, ancianos y escribas, y presidido por el sumo sacerdote Caifás— desempeñó un papel central en los acontecimientos que condujeron a la muerte de Jesús.

Tras el arresto de Jesús en Getsemaní (orquestado mediante la traición de Judas), fue llevado de noche ante el Sanedrín, en la casa de Caifás. Buscaban testimonio para condenarlo, presentando testigos que lo acusaban de blasfemia e insurrección.

Cuando Caifás preguntó directamente a Jesús si era el Mesías (o Hijo de Dios), la respuesta afirmativa de Jesús, «Tú lo has dicho», llevó al sumo sacerdote a declarar: «¡Blasfemia!». El consejo lo declaró reo de muerte. Al carecer de autoridad bajo el dominio romano para ejecutar penas capitales, entregaron a Jesús a Poncio Pilato, el gobernador romano, acusándolo de sedición para asegurar una ejecución romana. La crucifixión en sí fue llevada a cabo por soldados romanos por orden de Pilato, pero solo después de que Pilato cediera a la presión de los sumos sacerdotes y de una multitud (que exigía la muerte de Jesús y la liberación de Barrabás).

Si el pasaje realmente significa lo que dice, entonces quienes son identificados como “los que eligen a Barrabás” no podrán entender lo que enseña el pasaje. Esas personas son los que, en 2 Tesalonicenses, reciben un poder engañoso, porque no amaron la verdad. Ella dice de los que eligen a Barrabás: “Los que entregan sus afectos a cualquier líder que no sea Cristo se encontrarán bajo el control, en cuerpo, alma y espíritu, de una fascinación tan hechizante que, bajo su poder, las almas se apartan de oír la verdad para creer una mentira”. Los que están eligiendo a Barrabás están bajo el control de Satanás antes del hito de la cruz y de la ley dominical. En esa condición les es imposible entender lo que enseña el pasaje. Por lo tanto, sugerirán: “Las condiciones cuando la hermana White escribió estas palabras eran para aquella historia peculiar, no para ahora”. Quizá dirían: “Ella está hablando del cristianismo de manera genérica, y esto no se aplica directamente a los Adventistas del Séptimo Día”. Paparruchas.

Por supuesto, las circunstancias históricas en que la hermana White escribió esas palabras eran en realidad un comentario sobre su historia personal, pero, así como con Juan en el Apocalipsis, cuando a un profeta se le dice que escriba, se le dice que escriba "las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser después de estas". Cuando un profeta registra las cosas que son, al mismo tiempo está registrando las cosas que serán.

El liderazgo del adventismo está representado por los 25 hombres de Ezequiel, quienes también están proféticamente alineados con los 250 hombres que se pusieron del lado de Coré, Datán y Abiram. Asimismo, los rebeldes de 1888 y de la Conferencia General de Minneapolis fueron identificados por la hermana White como una repetición de la rebelión de Coré, Datán y Abiram. La hermana White enseña directamente que cuando el ángel de Apocalipsis dieciocho desciende e ilumina la tierra con su gloria, comienza la lluvia tardía.

La hermana White enseña directamente que el ángel de Apocalipsis 18 descendió en la Conferencia General de 1888 con los mensajes de A. T. Jones y E. J. Waggoner. Cuando estaba en la Conferencia, se sintió tan abrumada por la rebelión que decidió hacer sus maletas e irse, pero un ángel le dijo que debía quedarse y registrar la historia, porque era una repetición de la rebelión de Coré. ¿Por qué quería el ángel que se registrara, si no era para un testimonio en los últimos días? Si es un testimonio para los últimos días, ¿qué más podría significar, sino que la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense seguirá los pasos del Sanedrín durante la crisis de la ley dominical, y particularmente en la historia que la precede?

El mensaje de Jones y Waggoner fue representado como el "mensaje de la justificación por la fe, en verdad", el "mensaje laodicense", el "mensaje de la justicia de Cristo" y el "mensaje del tercer ángel". Los rebeldes resistieron el mensaje y también rechazaron la guía del Espíritu de Profecía y a los mensajeros escogidos de la reunión. La hermana White también enseña que cuando los grandes edificios de la ciudad de Nueva York sean derribados, por un toque del poder de Dios, entonces se cumplirá Apocalipsis 18:1-3. Desde el 11 de septiembre, el liderazgo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense ha estado repitiendo la rebelión de Coré, la rebelión de los 25 ancianos, la rebelión del liderazgo en 1888 y la rebelión del Sanedrín en el tiempo previo a la cruz. Esos 25 hombres son un símbolo que representa un sacerdocio levítico falso.

Un levita tenía 25 años cuando comenzó a servir.

Un levita comienza su servicio a los veinticinco años y sirve durante veinticinco años, hasta los cincuenta. El Mensajero del Pacto en Malaquías tres está purgando y también purificando a los levitas en la ley dominical, como lo hizo el 22 de octubre de 1844.

El número "25", como símbolo, representa no solo a un levita fiel, sino también a un levita falso. Por lo tanto, el "25" como símbolo identifica la separación de dos clases de adoradores, sean vírgenes prudentes y necias, ovejas y cabras, trigo y cizaña. El número veinticinco es un símbolo no solo de un levita, sino que, igual de importante, es un símbolo de la separación (purificación) de los levitas. Esa separación tiene lugar en la ley dominical, y es un tema principal de la Palabra profética de Dios. Resulta apropiado que el capítulo veinticinco de Mateo sea simplemente una continuación de la profecía de Jesús sobre el fin del mundo en Mateo veinticuatro.

Cuando Jesús salió del templo, no volvió nunca más. En los versículos finales del capítulo veintitrés, Jesús había pronunciado juicio sobre el Sanedrín, y el juicio se expresa como “ocho” ayes, falsificando así las ocho almas en el arca, el octavo día de la circuncisión, el octavo día de la resurrección, las ocho generaciones de Abraham, 430 años, y en adelante. El número falso “ocho” se alinea con el levita falso.

El capítulo veintidós de Mateo concluye con una ilustración de atar a los malvados en manojos y termina con la interacción final entre Cristo y los judíos contenciosos. Luego, en el capítulo 24, Él deja el templo por última vez, cesando sus labores para el antiguo Israel. El capítulo termina donde comenzó, con la declaración de que su casa les fue dejada vacía, y lo que Él llamó la casa de su Padre cuando por primera vez purificó el templo era ahora la casa judía vacía.

En el capítulo 24, Jesús va a responder preguntas sobre el templo y su inminente destrucción. La destrucción iba a tener lugar en esa misma generación, que era una generación de víboras. Él abandonó ese templo para no volver jamás, así que las predicciones que presenta se dirigen a Israel espiritual, no a Israel literal. Cuando Cristo abandone el templo, que es la iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense, como hizo con el Israel antiguo; simultáneamente, el templo humano de los ciento cuarenta y cuatro mil se unirá al templo divino por la eternidad. Cuando Jesús dejó el templo del Israel antiguo, se divorció de su antiguo pueblo del pacto por la eternidad.

La sección que abarca los capítulos once al veintidós de Mateo es el omega de la línea de los capítulos once al veintidós del libro de Génesis. Cuando esa línea comienza en Génesis once, también marca el comienzo de Babel y del pacto de muerte de Babel, que alcanza su cumplimiento omega en Apocalipsis capítulo diecisiete, versículo once, versículo que está justo en el centro de los versículos que componen los capítulos del once al veintidós. En Génesis, Mateo y Apocalipsis, el punto medio de los capítulos del once al veintidós, en cada caso, enfatiza el estandarte o su estandarte falso. En Génesis fue la circuncisión, en Mateo fue Pedro y la Roca sobre la cual Cristo edificaría su iglesia, y en Apocalipsis fue la bestia falsa que era y es y ha de ascender, que es el octavo, que es de los siete, y que entonces está casada con el dragón.

Once y veintidós son símbolos que identifican la combinación de la Divinidad con la humanidad, lo cual es la misma cuestión representada por Cristo al escribir Su ley en nuestros corazones y mentes. 11 y 22 son símbolos del pacto de los ciento cuarenta y cuatro mil. En Mateo, capítulo veintitrés, el sacerdocio falso recibió ocho ayes; al mismo tiempo, el sacerdocio verdadero es ungido. Los sacerdotes fueron consagrados por siete días, y al octavo día comenzaron a servir.

No es casualidad que los siete días de consagración de los sacerdotes que condujeron a que su servicio comenzara el octavo día comiencen en Números capítulo ocho y versículo uno, porque "81" es un símbolo de los sacerdotes.

El capítulo veintitrés identifica a los levitas falsos, que son revelados en el momento en que los levitas verdaderos son sellados. El capítulo veintidós de Mateo concluye con que nadie le hace ya más preguntas a Jesús; luego, en el capítulo veintitrés, Él presenta los ocho ayes, identificando que el tiempo de gracia del Sanedrín se había cerrado y que entonces había de comenzar el juicio ejecutivo. En el capítulo veinticuatro, Él identifica el templo como la casa de los judíos. Es importante ver la secuencia en los capítulos.

Los capítulos once al veintidós de Mateo identifican la culminación del sellado de los ciento cuarenta y cuatro mil en el contexto del pacto de Dios con un pueblo escogido. El simbolismo de Palmoni del Alfa en el capítulo once, y su simbolismo del Omega en el capítulo veintidós, añaden a la historia dentro de los capítulos.

El capítulo veintitrés es la expiación, la combinación de lo divino con lo humano, tal como la representa el número veintitrés. Pero el capítulo habla del juicio ejecutivo de la cizaña, del sacerdocio falso, de los levitas falsos. Todo sacerdote era levita, pero no todo levita era sacerdote. Dentro de los descendientes de Leví, solo la línea de sangre de Aarón podía ejercer el sacerdocio. La Biblia indica que los levitas comenzaban a servir a los veinticinco años, pero los hijos de Coat lo hacían a los treinta.

El número «30» representa a los sacerdotes que pertenecían al linaje de Kohath, quien fue hijo de Leví, y el hijo de Kohath fue Amram, quien fue el padre de Aarón. Leví significa «apegado o unido a Dios». Kohath significa «reunidos en torno a Su presencia». Amram significa «pueblo exaltado», y Aarón significa «portador de luz o mediador exaltado». Juntos, marcan un recorrido desde el Mar Rojo hasta el Sinaí, tipificando así el pacto entre Dios y los ciento cuarenta y cuatro mil, quienes son el templo humano que se une con el templo divino, cuando Cristo extiende Su mano por segunda vez para reunir a Su pueblo remanente en Su santuario, donde entonces los eleva y los exalta mientras son iluminados por el Sumo Sacerdote celestial, como Él iluminó a Shadrach, Meshach y Abednego.

El número "30" representa un período de preparación para los sacerdotes, y 25, como la edad de los levitas, debe aplicarse a 30, línea sobre línea, pues todo sacerdote era levita, pero no todo levita era sacerdote. Treinta representa el período de preparación que comenzó en 1989, en el tiempo del fin, y concluye con la ley dominical en los Estados Unidos. El número veinticinco, como símbolo de los levitas, es también el símbolo de la separación entre dos clases, y en relación con los sacerdotes identifica una separación. Veinticinco marca la separación de los levitas y los levitas falsos en la ley dominical, y en el contexto de los sacerdotes genuinos y los levitas genuinos también crea una distinción, si bien no una separación negativa, como en el caso de los levitas falsos.

El linaje de Coat era una de las tres ramas principales de los levitas (junto con Gersón y Merari). El linaje sacerdotal vino específicamente por medio de Aarón, descendiente de Coat. Aarón es un descendiente de Leví de cuarta generación, y el privilegio sacerdotal estaba restringido a sus descendientes varones dentro de esta rama coatita. Los coatitas en su conjunto (todos los descendientes de Coat) tenían el honor de llevar los objetos más sagrados, pero solo la línea de Aarón podía realmente ejercer las funciones sacerdotales en el altar y en el santuario. Aarón representa la misma cuarta generación que los "ancianos" de Joel, o los "hombres ancianos" en el capítulo ocho de Ezequiel, que se postran ante el sol.

El sistema de 24 turnos rotativos (divisiones) para los sacerdotes (y de manera similar para los levitas no sacerdotales en funciones de apoyo como músicos y porteros) fue establecido por el rey David. David organizó a los descendientes de Aarón en 24 turnos (divisiones) para servir por rotación (1 Crónicas 24:1-19). David, con ayuda de los sacerdotes Sadoc (de la línea de Eleazar) y Ahimelec (de la línea de Itamar), los dividió en 24 grupos (16 de la familia más grande de Eleazar y 8 de la de Itamar). Se echaron suertes para determinar el orden del servicio.

Cada turno servía durante una semana (de sábado a sábado), dos veces al año, y además todos los turnos servían juntos durante las grandes festividades (Pascua, Pentecostés, Tabernáculos). David organizó de manera similar a los levitas que no eran sacerdotes en 24 turnos para la música, la vigilancia de las puertas, etc. (1 Crónicas 23-26). Este sistema se estableció bajo Salomón (2 Crónicas 8:14) y continuó durante el período del Segundo Templo. Zacarías, padre de Juan el Bautista, estaba en el turno de Abías - Lucas 1:5; 1 Crónicas 24:10. El orden de los 24 turnos de los sacerdotes se determinó por sorteo, y Zacarías estaba en el turno de Abías, que, de los veinticuatro turnos, era el "octavo". Zacarías significa "Dios recuerda", y el nombre de su padre, Abías, significa "Dios es mi padre".

El Padre celestial recordó su promesa de suscitar a un mensajero que preparara el camino para el Mesías. Pero Zacarías también se alinea con la ley dominical, pues es allí donde el sábado, el día que los hombres debían recordar siempre, se convierte en la prueba final. Zacarías representa a un sacerdote, del orden de Abías, que es el “octavo” turno. Zacarías no cree el mensaje del ángel y queda mudo, hasta el nacimiento de su hijo Juan. Cuando nace Juan, Zacarías interviene en la discusión acerca del nombre de Juan, y entonces habla. El hablar profético de los últimos días es cuando Estados Unidos habla como dragón.

Juan el Bautista es de la octava clase, la de Abías, como lo era su padre. En la circuncisión de Juan, al octavo día, se le cambia el nombre. Juan el Bautista representa a aquellos que son sacerdotes, de la cuarta generación, que están en una relación de pacto con Dios, quien les cambia el nombre (de Laodicea a Filadelfia), los sella con la señal del pacto, cuando Estados Unidos habla como un dragón.

Somos el templo de Dios. Los pasajes proféticos que se refieren al templo hablan a hombres y mujeres como individuos, y también colectivamente, pues la iglesia de Dios también es un templo. Y por supuesto hay un templo celestial, y es Cristo quien edifica el templo del Señor. Es Él quien pone el fundamento y coloca la piedra de remate sobre el templo. En cuanto al número “25” como símbolo, 25 representa a los levitas, que son depurados (separados) de levitas falsos en Malaquías capítulo tres, y que también son purificados en el mismo pasaje. En Ezequiel, capítulos 40 al 48, se describe con gran detalle un templo simbólico. El agua de vida sale de ese templo y llena la tierra.

El templo de Ezequiel es un simbolismo profético de la más alta índole, y a Juan se le ordenó, en Apocalipsis capítulo once, medir el templo, pero dejar fuera el atrio. Cuando hacemos precisamente eso con el templo de Ezequiel, encontramos que los dos números más prominentes dentro de las dimensiones del templo representan el sacerdocio. 50 codos es el número más destacado, y se repite 11 veces como la longitud total de cada complejo de puertas (Ezequiel 40:15, 21, 25, 29, 33, 36, etc.). 50 también se usa para ciertas longitudes de muros y cámaras (42:7-8). Define el pasadizo completo de la puerta, desde el umbral exterior hasta el umbral interior.

25 codos es claramente la segunda medida más destacada. Se repite 10 veces como el largo y el ancho de los complejos de las puertas (Ezequiel 40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36). En conjunto, 50 y 25 forman los patrones rectangulares constantes de 50 por 25 para las seis puertas principales. Este emparejamiento de 50 por 25 domina la descripción arquitectónica de las puertas que conducen a las áreas interiores. No hay otro par que se repita con una frecuencia tan sistemática en el propio edificio del templo.

Los levitas entraban en servicio activo a los 25 años (Números 8:24: "desde los veinticinco años en adelante entrarán para atender al servicio"). Servían hasta los 50 (Números 4:3, 39, 43; 8:25: "hasta los cincuenta años"). Esto da exactamente 25 años de servicio activo (50 - 25 = 25).

Así, el período de 25 años del servicio levítico se refleja directamente en las medidas de 25 por 50 codos que predominan en las puertas y la estructura del templo: el mismo lugar donde servían los levitas. Las dimensiones principales del templo de Ezequiel, es decir, el templo de la iglesia triunfante y de los ciento cuarenta y cuatro mil, están diseñadas arquitectónicamente en el mismo templo donde habían de servir; tal como los cuarenta y seis cromosomas están incorporados en el mismo templo donde el pueblo de Dios ha de servir. Palmoni ha estampado Su firma sobre el templo humano individual y sobre el templo del cuerpo corporativo que ha de ser Su esposa.

Continuaremos con estas líneas en el próximo artículo.