He llegado al punto, en esta introducción al libro de Joel, de resumir brevemente algunos de los puntos de los primeros ocho artículos e identificar qué debemos esperar del libro de Joel ahora que lo abordamos más directamente y, luego, por supuesto, ¿qué relación tiene eso con las batallas de Raphia y Panium en Daniel 11:11-16?
Hemos puesto énfasis en el cántico de la viña, porque “la experiencia” está representada proféticamente por un “cántico”. Una de las características de los ciento cuarenta y cuatro mil es que cantan el cántico de Moisés y del Cordero, lo cual no es sino la manera de Juan de representar el cántico de la viña de Isaías. Cada profeta mayor comienza sus libros con condenas contra Israel por su rebelión; o podría decirse que cada profeta mayor primero canta el cántico de la viña. Sostengo que el cántico de la viña de Joel en el capítulo uno es una de las revelaciones más importantes acerca del cántico de la viña. No podría decir si estoy en lo correcto o no, pero la razón de esta convicción es que las conexiones proféticas representadas simbólicamente en el libro de Joel parecen ser una clave, o quizá un eje para varios radios. El testimonio de Joel no solo se conecta con las otras líneas paralelas, sino que parece establecer un punto de referencia, especialmente mediante el simbolismo de la destrucción de la viña en el capítulo uno, y en los dos capítulos siguientes se identifican tanto el tiempo de prueba de la imagen de la bestia en los Estados Unidos como el tiempo de prueba de la imagen de la bestia para el mundo. Y todo ello se enmarca en el contexto de una viña, y una viña no es una viña viva si no recibe lluvia.
También hemos puesto énfasis en el período profético que está representado por el símbolo de «¿hasta cuándo?». Sentí la necesidad de recordarnos este principio previamente establecido acerca de «¿hasta cuándo?» para poner énfasis en la «piedra de coronación», que fue y es también el fundamento y la piedra angular. El desarrollo final y completo del mensaje del Clamor de Medianoche que ahora está en marcha es la «piedra de coronación». Sobre los fundamentos, esa piedra de coronación se manifiesta como las joyas de Miller, brillando diez veces más que al principio.
Con base en las "obras maravillosas" de Dios, la piedra de coronación ocurre cuando Su pueblo pasa de una experiencia de Laodicea a una experiencia de Filadelfia; es entonces cuando ese pueblo llega a ser el octavo que es de los siete y también cuando pasa de la iglesia militante a la iglesia triunfante. Esta transición es la piedra de coronación. La transición se cumple cuando el pueblo de Dios oye y ve el mensaje de la "piedra de coronación" y es maravilloso ante sus ojos. El mensaje de la "piedra de coronación" es el clímax, pues reúne todas las verdades simbólicas de la "piedra de coronación". El mensaje de los "siete tiempos" fue la piedra fundamental de Miller, y había de ser la piedra de coronación milerita. Pentecostés fue la piedra de coronación de la época pentecostal, así como el Grito de Medianoche fue la piedra de coronación del movimiento milerita del primero y del segundo ángel.
Como la culminación o piedra de coronación del período de 46 años en el cual Cristo edificó el templo milerita del primer y del segundo ángel, la piedra de coronación había de convertirse en la piedra fundamental para la obra de Cristo de edificar el templo de los ciento cuarenta y cuatro mil. Esa piedra fundamental fue colocada en 1844 como la luz que ilumina el camino al cielo, y por esta razón el pueblo de Dios al fin del mundo ha de volver a las "sendas antiguas" para hallar descanso. Si y cuando vuelven a la historia pionera de los mileritas, encuentran que el mensaje del Clamor de Medianoche fue la culminación de la historia fundacional. El Clamor de Medianoche fue una manifestación del derramamiento del Espíritu Santo. Cuando un alma vuelve a las "sendas antiguas" y encuentra la "luz brillante" que fue establecida al principio o punto fundacional del camino, encuentra el Clamor de Medianoche, que Jeremías identifica como "descanso".
«Tenían una luz brillante colocada detrás de ellos al comienzo del sendero, de la cual un ángel me dijo que era el “clamor de medianoche”. Esta luz resplandecía a lo largo de todo el sendero y alumbraba sus pies, para que no tropezaran. »
"Si mantenían la vista fija en Jesús, que iba justo delante de ellos, guiándolos a la ciudad, estaban seguros. Pero pronto algunos se cansaron y dijeron que la ciudad estaba muy lejos, y que esperaban haber entrado en ella antes. Entonces Jesús los animaba alzando su glorioso brazo derecho, y de su brazo salía una luz que ondeaba sobre el grupo adventista, y ellos gritaban: '¡Aleluya!' Otros, temerariamente, negaron la luz que estaba detrás de ellos y dijeron que no era Dios quien los había guiado hasta allí. La luz detrás de ellos se apagó, dejando sus pies en completa oscuridad, y tropezaron y perdieron de vista la meta y a Jesús, y cayeron del camino hacia el mundo oscuro y malvado de abajo." Experiencia cristiana y enseñanzas de Ellen G. White, 57.
La coronación de la historia millerita es la piedra angular de la historia de los ciento cuarenta y cuatro mil. Desde el inicio de los tres ángeles en 1798 hasta que la iglesia triunfante sea levantada en cumplimiento de la purificación del santuario en la ley dominical, el sendero está iluminado con el mensaje del Clamor de Medianoche, porque la parábola trata sobre el Adventismo, y cómo Dios levanta a un pueblo para reflejar perfectamente Su carácter a medida que se cierra el tiempo de prueba para la humanidad durante la crisis de la ley dominical.
En el camino, Jesús va delante y continúa iluminándolo al levantar su glorioso brazo derecho. Por lo tanto, hay una luz brillante al principio del camino y otra luz brillante que conduce al final del camino. Jesús, como el Alfa y la Omega, ilustra el fin con el principio, de modo que la luz en ambos extremos del camino es el mensaje del Clamor de Medianoche.
El primer ángel llegó en 1798 y anunció que la hora de su juicio había llegado, "Diciendo ... la hora de su juicio ha llegado." La hora del juicio llegó en 1798 y, cuando comenzó, dio inicio el matrimonio entre Cristo y su nueva novia - el adventismo millerita filadelfiano. Cristo se casaría el 22 de octubre de 1844, y desde 1798 hasta 1844 la novia fue preparada. La novia era filadelfiana, porque no había condenación sobre la novia de Cristo, pues ella se preparó; era pura. El anuncio del juicio es el anuncio del matrimonio que comenzó en 1798 y llegó a su cumplimiento en 1844.
La luz fundacional y la luz de coronación del movimiento milerita fueron el mensaje que anunciaba las bodas—el mensaje del Clamor de Medianoche. El Clamor de Medianoche fue el fundamento y la piedra de coronación de la historia del primer y del segundo ángel, así como de la historia milerita; y la piedra de coronación de la historia milerita es la piedra fundamental de la historia de los ciento cuarenta y cuatro mil, además de ser la piedra de coronación. La construcción del templo se termina cuando se coloca la piedra de coronación, y la obra de colocar esa piedra final "maravillosa" comenzó en julio de 2023.
Hay varios cumplimientos proféticos que conformarán la piedra cimera, pero la piedra cimera también representa el clímax de un mensaje. Pentecostés fue la piedra cimera del mensaje del período pentecostal, así como la luz de los «siete tiempos» que llegó por medio de la pluma de Hiram Edson en 1856 fue la piedra cimera prevista del mensaje de Miller, pues la primera verdad fundamental que Miller descubrió fueron los «siete tiempos». En 1856, rechazar la nueva luz de la verdad cimera equivalía a elegir morir en el desierto de Laodicea, como lo había hecho el Israel antiguo durante un período de cuarenta años. Esto identifica julio de 2023 como 1856, el punto de inflexión de Filadelfia a Laodicea en la historia milerita y el retorno de Laodicea a Filadelfia en la historia de los ciento cuarenta y cuatro mil. Cristo no se casó con una mujer impura en 1844, porque ella era de Filadelfia y Él se casará con una novia de Filadelfia en la ley dominical. Pero primero debe prepararse. ¿Estás listo?
No temáis, pequeño rebaño; porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino. Lucas 12:32.
El 22 de octubre de 1844 el Señor se desposó con la novia que había preparado para seguirlo en la historia del tercer ángel, y en todo lo que el tercer ángel representa, pero para 1863 la historia del tercer ángel fue desviada hacia el desierto de Laodicea. La historia desde 1844 hasta 1863 representa el período del tercer ángel, proporcionando así una ilustración de las vírgenes insensatas en el período del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Las vírgenes son el trigo y la cizaña que están siendo separados por mensajes tipificados por ángeles, pues son los ángeles los que hacen la obra de separación.
"Entonces vi al tercer ángel. Dijo mi ángel acompañante: 'Temible es su obra. Pavorosa es su misión. Él es el ángel que ha de separar el trigo de la cizaña y sellar, o atar, el trigo para el granero celestial. Estas cosas deberían ocupar toda la mente, toda la atención'." Primeros escritos, 119.
Los mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis catorce son el mensaje de la lluvia tardía que divide y ata las dos clases.
"A Juan se le mostraron escenas de profundo y conmovedor interés en la experiencia de la iglesia. Vio la posición, los peligros, los conflictos y la liberación final del pueblo de Dios. Registra los mensajes finales que han de madurar la cosecha de la tierra, ya sea como gavillas para el granero celestial o como haces de leña para los fuegos de destrucción. Le fueron revelados temas de enorme importancia, especialmente para la última iglesia, para que quienes se apartaran del error hacia la verdad fueran instruidos respecto a los peligros y conflictos que les esperan. Nadie tiene por qué estar en tinieblas en cuanto a lo que ha de venir sobre la tierra." La gran controversia, 341.
Son "palabras de verdad" las que, en esta generación, son "los mensajes finales que han de madurar la mies" y que separan a las dos clases. Esa obra es también la obra del "hombre del cepillo para el polvo" del sueño de Miller.
“‘Cuyo aventador está en Su mano, y limpiará enteramente Su era, y recogerá Su trigo en el granero.’ Mateo 3:12. Esta fue una de las ocasiones de purificación. Por las palabras de verdad, la paja estaba siendo separada del trigo. Porque eran demasiado vanos y demasiado justos en su propia opinión para recibir reprensión, demasiado amantes del mundo para aceptar una vida de humildad, muchos se apartaron de Jesús. Muchos siguen haciendo hoy lo mismo. Las almas son probadas hoy como lo fueron aquellos discípulos en la sinagoga de Capernaúm. Cuando la verdad es aplicada al corazón, ven que sus vidas no están en armonía con la voluntad de Dios. Ven la necesidad de un cambio completo en sí mismos; pero no están dispuestos a emprender la obra de abnegación. Por eso se enojan cuando sus pecados son descubiertos. Se apartan ofendidos, así como los discípulos dejaron a Jesús, murmurando: ‘Dura es esta palabra; ¿quién la puede oír?’” El Deseado de todas las gentes, 392.
Comenzando con el Gran Chasco de 1844, los hitos y acontecimientos hasta 1863 representan la historia del 11 de septiembre hasta la ley dominical. Te preguntas por qué 1844 es el 11 de septiembre.
Los escritos de la hermana White dejan claro que el tercer ángel llegó el 22 de octubre de 1844, pero también llegó en 1888, lo cual tipifica el 9/11. Más importante aún, todos los profetas delimitan la misma historia desde el 9/11 hasta la ley dominical, de modo que no es el testimonio de dos o tres, sino el testimonio unido de todos los testigos de la Palabra de Dios de que desde el 9/11 hasta la ley dominical es el período en que "el efecto de toda visión" se cumple.
La historia de la llegada y la conclusión del tercer ángel fue de 1844 a 1863 y representa el período de las obras maravillosas de Dios desde 9/11 hasta la ley dominical. Esa historia también está representada por 1840 a 1844, y en esa línea 1840 es el alfa y 1844 el omega. En la línea de 1844 a 1863, 1844 es el alfa y 1863 es el omega. 1844 es tanto alfa como omega.
La cruz se alinea con 1844, y el Alfa y la Omega derramó su sangre en la cruz. Desde el 9/11 (1840) encontramos que Apocalipsis diez presenta la historia que comienza con Juan comiendo el librito en 1840 y luego la decepción en su estómago en 1844. El comer es el comienzo; el estómago marca el fin. El último versículo del capítulo diez representa que la historia se repite en la historia de los ciento cuarenta y cuatro mil.
Y tomé el librito de la mano del ángel y me lo comí; y en mi boca era dulce como la miel; pero cuando lo hube comido, se amargó mi vientre. Y me dijo: Debes profetizar otra vez ante muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes. Apocalipsis 10:10, 11.
El capítulo diez de Apocalipsis y el capítulo dos de Habacuc representan dos capítulos que dan testimonio del período profético de 1840 a 1844. La historia de 1844 a 1863 comienza con un hito de decepción, seguida por una dispersión y luego por un reagrupamiento. En ese período, la historia profética de las dos tablas de Habacuc concluye cuando la segunda tabla fue impresa en 1849 y publicada en el extranjero en 1850. El período de las tablas de Habacuc fue desde mayo de 1842, cuando se publicó la tabla de 1843, y el período profético terminó donde comenzó, con la publicación de una de las dos tablas de Habacuc. La tabla de 1843 es el alfa y la de 1850 es el omega.
En 1856, Hiram Edson escribió una serie de artículos que llevó la comprensión de William Miller de los "siete tiempos" a un nuevo nivel. La obra de Edson fue el omega de la obra de Miller, llevando la verdad fundamental de Miller a la posición de una culminación destinada a empoderar al pueblo de Dios. La luz de Miller sobre los "siete tiempos" fue el alfa y la luz de Edson sobre los "siete tiempos" fue el omega.
En 1863, el movimiento se transformó en la iglesia que finalmente daría lugar a un movimiento surgido de su propio seno, de la misma manera en que los milleritas salieron de los protestantes, y así como los discípulos pasaron del judaísmo al cristianismo, y como Josué y Caleb provenían del pueblo del antiguo pacto que estaba destinado a morir en el desierto.
En esa misma historia (1844 a 1863), el cuerno republicano de la bestia de la tierra está atravesando una lucha paralela que finalmente estalla en la Guerra Civil, la cual, según coinciden todos los historiadores, alcanzó su punto medio en 1863 con la Proclamación de Emancipación de Lincoln. Lincoln representa al primer presidente republicano, quien asumió la Presidencia después del peor presidente demócrata de la historia hasta ese momento. Más tarde fue asesinado. Todas estas características proféticas y otras se repiten con el último presidente republicano.
Entre 1844 y 1863 hubo una dispersión y una reunión. 1863 representa la ley dominical, por lo tanto, la dispersión que tuvo lugar en 1844 es la única dispersión hasta 1863, cuando los Adventistas del Séptimo Día laodicenses fueron dispersados al desierto de Laodicea. 1844 produjo una dispersión y 1863 produjo una dispersión, atestiguando así que la historia es un símbolo profético identificado, pues comienza con una dispersión alfa en 1844 y termina con una dispersión omega en 1863. La primera dispersión llegó el 18 de julio de 2020 y la dispersión omega final se cumple en la ley dominical.
Se acerca el tiempo en que seremos separados y dispersados, y cada uno de nosotros tendrá que mantenerse firme sin el privilegio de la comunión con los de la misma fe preciosa; y ¿cómo podrás mantenerte firme a menos que Dios esté a tu lado, y sepas que él te está dirigiendo y guiando? Review and Herald, 25 de marzo de 1890.
No basta con que Dios esté "a tu lado"; también debes "saber que él te guía y te dirige". Este hecho es tema de profecía, representado por las diversas frases basadas en el momento en que "conoceréis al Señor".
Y comeréis en abundancia y quedaréis satisfechos, y alabaréis el nombre del Señor vuestro Dios, que ha hecho maravillas con vosotros; y mi pueblo nunca será avergonzado. Y sabréis que yo estoy en medio de Israel, y que yo soy el Señor vuestro Dios, y no hay otro; y mi pueblo nunca será avergonzado. ... Así sabréis que yo soy el Señor vuestro Dios, que habito en Sión, mi monte santo; entonces Jerusalén será santa, y no pasarán más por ella extraños. Joel 2:26, 27, 3:17.
Cuando Jerusalén es santa, ella es la iglesia triunfante, pues la iglesia militante se define como una iglesia compuesta de trigo y cizaña, y cuando "no pasen extraños" por "Jerusalén" "nunca más" el pueblo de Dios "sabrá" "que él está dirigiendo y guiando". Ellos lo saben, porque son aquellos que han cumplido con la oración de "siete veces", que incluye confesar que Dios no te había estado guiando como laodicense, pero cuando pases a ser filadelfiano sabrás "que él está dirigiendo y guiando" y que Dios está "en medio de Israel".
La dispersión (decepción) alfa del 19 de abril y la dispersión (decepción) omega del 22 de octubre están marcadas por la primera publicación oficial después de la gran decepción del 22 de octubre. La publicación es un marcador profético en la historia millerita y en la historia profética de los Estados Unidos, por lo que lo primero publicado oficialmente después de 1844 es un hito de esa historia, y ese hito identifica una dispersión.
1847-El remanente disperso en el extranjero
Una palabra al 'pequeño rebaño'.
Los siguientes artículos fueron escritos para The Day-Dawn, que ha sido publicado en Canandaigua, Nueva York, por O. R. L. Crosier. Pero como ese periódico no se publica ahora, y como no sabemos si volverá a publicarse, algunos de nosotros en Maine pensamos que lo mejor es publicarlos en esta forma. Deseo llamar la atención del 'pequeño rebaño' sobre aquellas cosas que muy pronto tendrán lugar en esta tierra...
El lector habrá observado que tres comunicaciones de la pluma de la Sra. E. G. White fueron incluidas en "Una palabra al 'Pequeño Rebaño'". ...
La segunda comunicación de la Sra. White, que se encuentra en las páginas 14-18, es un relato de su primera visión bajo el título To the Remnant Scattered Abroad. Esta fue escrita el 20 de diciembre de 1845, como una carta personal a Enoch Jacobs, y fue publicada por primera vez por el destinatario en The Day-Star del 24 de enero de 1846. Luego, el 6 de abril de 1846, fue reimpresa en forma de hoja suelta por James White y H. S. Gurney. La declaración tal como aparece en A Word to the 'Little Flock', con la excepción de cambios editoriales menores y referencias bíblicas añadidas, es idéntica al relato completo de la visión tal como se imprimió por primera vez. James White, A Word to the 'Little Flock', 25.
1844 marca la llegada de un ángel y una decepción. En 1845 se escribe la primera visión y se publica en 1846. La primera visión está dirigida al "remanente disperso por el mundo." Dudo que la profetisa adolescente y soltera supiera, cuando escribió su primera visión, que una característica profética del "remanente" es que, por necesidad profética, el remanente tendría que estar "disperso por el mundo", como una de las características de los ciento cuarenta y cuatro mil. En 1846 los White se casaron, cambiando así el apellido de Ellen a White. Ese mismo año, los White empezaron a guardar el sábado del séptimo día. En 1846 el pacto queda marcado como finalizado; el matrimonio profético que comenzó en 1844 fue consumado en 1846, y en 1847 se imprime y se envía por correo la primera publicación oficial.
mayo de 1850
Estimado lector: Mi propósito en esta reseña ha sido exponer el error a la luz de la verdad sagrada...
"Al presentar esta pequeña obra a la grey dispersa, he cumplido con mi deber para con ellos, a este respecto, y que Dios añada su bendición. Amén." James White, El Sábado del Séptimo Día no Abolido, 2.
La publicación de James White señala que su audiencia seguía siendo un rebaño disperso, pero también es la defensa del sábado del séptimo día. Este es el mensaje del tercer ángel en sus comienzos, según la comprensión del adventismo millerita sobre el sábado y el tercer ángel. Se publica el mismo año en que se publica la tabla de 1850, y juntos representan el surgimiento del ejército del Señor en preparación para la crisis de la ley dominical que se avecina. Jesús siempre ilustra el fin con el principio, y quienes presentaron el mensaje en 1844 empleando la tabla de 1843 estaban tipificando a los que presentarían el mensaje empleando la tabla de 1850. Al inicio del período de las dos tablas de Habacuc, los hombres proclamaban el mensaje de la hora en conjunción con la tabla de Habacuc; y en 1850 James White presenta el mensaje del tercer ángel junto con la tabla de 1850. La tabla fue hecha por el hermano Nichols en el período de 1849, época en la que James y Ellen White vivían con el hermano Nichols. James White estuvo directamente asociado con la producción de la tabla de 1850 y ese año comenzó a proclamar el mensaje del tercer ángel.
23 de septiembre de [1850], el Señor me mostró que había extendido su mano por segunda vez para recobrar al remanente de su pueblo, y que debían redoblarse los esfuerzos en este tiempo de reunión. En el tiempo de dispersión, Israel fue herido y desgarrado; pero ahora, en el tiempo de reunión, Dios sanará y vendará a su pueblo. En la dispersión, los esfuerzos hechos para difundir la verdad tuvieron muy poco efecto, lograron muy poco o nada; pero en la reunión, cuando Dios ha puesto su mano para reunir a su pueblo, los esfuerzos por difundir la verdad tendrán el efecto deseado. Todos deberían estar unidos y ser fervorosos en la obra. Vi que era una vergüenza que alguno recurriera a la dispersión para buscar ejemplos que nos rijan ahora en la reunión; porque si Dios no hiciera ahora más por nosotros de lo que hizo entonces, Israel nunca sería reunido. Es tan necesario que la verdad sea publicada en un periódico como predicada. Review and Herald, 1 de noviembre de 1850.
La visión de que el Señor 'había extendido su mano por segunda vez para recobrar al remanente de su pueblo', en la página 74, se refiere únicamente a la unión y la fuerza que una vez existieron entre los que esperaban a Cristo, y al hecho de que Él había comenzado a unir y a levantar de nuevo a su pueblo. Primeros Escritos, 86.
La hermana White, en Primeros escritos, comenta sobre el pasaje de Review and Herald en relación con su empleo de las palabras del profeta Isaías cuando dijo: "El Señor me mostró que había extendido su mano por segunda vez para recobrar al remanente de su pueblo". Él extendió su mano en 1850. Cuando reunió a ese pueblo en el Lugar Santísimo el 22 de octubre de 1844, fue a la conclusión de la dispersión desde 677 a. C. hasta el 22 de octubre de 1844. Judá literal, que residía en la tierra gloriosa literal, fue dispersado por 2520 años de acuerdo con los "siete tiempos" de Levítico veintiséis en 677 a. C. Al concluir los 2520 años, Israel espiritual fue reunido el 22 de octubre de 1844 y fueron inmediatamente dispersados, y la dispersión concluyó cuando el Señor extendió su mano por segunda vez. Los reúne por segunda vez en el pasaje para lograr dos cosas: "vendar a su pueblo" y "levantar" a su pueblo.
"Entonces vi al tercer ángel. Dijo mi ángel acompañante: 'Temible es su palabra; terrible es su misión. Él es el ángel que ha de separar el trigo de la cizaña y sellar o atar el trigo para el granero celestial'. Estas cosas deberían ocupar toda la mente, toda la atención. Nuevamente se me mostró la necesidad de que quienes creen que estamos recibiendo el último mensaje de misericordia estén separados de aquellos que diariamente están recibiendo o absorbiendo nuevo error. Vi que ni jóvenes ni ancianos deberían asistir a las asambleas de los que están en error y en tinieblas. Dijo el ángel: 'Que la mente deje de ocuparse en cosas que no aprovechan'." Manuscript Releases, volumen 5, 425.
La segunda reunión que comenzó en 1850 tipificó el sellamiento (vinculación) del pueblo de Dios al ser levantados "alzados" como un estandarte. 1850 identifica cuándo el Señor reúne a los ciento cuarenta y cuatro mil. Por necesidad profética, debieron haber estado esparcidos antes de ser reunidos. Así, "los tres días y medio" de Apocalipsis 11:11, que simbolizan 1260, que es la mitad de 2520 y representa la dispersión que siguió al 18 de julio de 2020. Apocalipsis 11:11 representa la segunda reunión de aquellos que han de ser los ciento cuarenta y cuatro mil y el estandarte que es levantado ante las naciones, como se establece en Isaías 11:11.
Y en aquel día habrá una raíz de Isaí, que se erigirá como estandarte de los pueblos; a ella acudirán los gentiles, y su reposo será glorioso.
Y acontecerá en aquel día que el Señor volverá a extender su mano por segunda vez para recobrar el remanente de su pueblo que quede, de Asiria, de Egipto, de Patros, de Cus, de Elam, de Sinar, de Hamat y de las islas del mar.
Y alzará estandarte para las naciones, y reunirá a los desterrados de Israel, y juntará a los dispersos de Judá desde los cuatro confines de la tierra. Isaías 11:10, 11, 12.
En 1850 el Señor extendió Su mano por segunda vez para reunir al pueblo que estaba presentando el mensaje del tercer ángel en conjunto con el mensaje del clamor de medianoche, tal como lo representan las dos tablas de Habacuc. En julio de 2023 el Señor extendió Su mano por segunda vez para reunir al pueblo que estaba presentando el mensaje del tercer ángel en conjunto con el mensaje del clamor de medianoche, tal como lo representan las dos tablas de Habacuc. Tanto 1850 como julio de 2023 identifican la reunión de "el remanente de su pueblo", como afirma Isaías en el versículo 11 del capítulo 11. El versículo 11 está entre los versículos diez y doce, y ambos versículos identifican el levantamiento del estandarte ante el mundo.
Cada uno de los tres versículos identifica el estandarte, aunque el versículo intermedio los identifica como el "remanente". Allí, el remanente es reunido por segunda vez y el número de tribus de las cuales son reunidos es ocho. El "8" representa no solo a aquellos en el arca de Noé que pasaron del mundo antiguo al mundo nuevo sin ver la muerte, sino que el "8" también representa a aquellos que son la octava iglesia de entre las siete. Los dos testigos de Apocalipsis 11:11 son aquellos que han resucitado. El número "8" es el símbolo de la resurrección, un símbolo de los ciento cuarenta y cuatro mil, un símbolo del bautismo y un símbolo de aquellos que pasan de Laodicea a Filadelfia y se convierten en el estandarte de Isaías para las naciones. El Señor extiende su mano por segunda vez de 1850 a 1865 y de nuevo en julio de 2023.
En 2023, hubo nueva luz sobre los siete tiempos, así como la hubo en 1856. El período desde 1856 hasta 1863 representa la historia de los ciento cuarenta y cuatro mil, cuando el Señor levanta a su pueblo remanente como un ejército.
Isaías 11:11 concuerda perfectamente con Apocalipsis 11:11, que concuerda perfectamente con Daniel 11:11. Isaías y Juan están presentando una historia interna y Daniel una historia externa. La línea externa de 11:11 de Daniel corre paralela a la línea interna de 11:11 de Juan, y el 11:11 de Isaías presenta el estandarte de la línea interna que llama al otro rebaño de Dios fuera de la línea externa. Palmoni ha ligado estos pasajes en un conjunto armonioso que solo podría ser realizado por Aquel que es Creador de todas las cosas.
Continuaremos con estos temas en el próximo artículo.
Diálogo con información artificial:
¿El mundo matemático encuentra algún significado en el número "11"?
Sí, el número 11 presenta varios aspectos de auténtico interés e importancia matemática (más allá de ser simplemente un número primo). Estos son los principales que los matemáticos y los entusiastas de las matemáticas suelen destacar:
11 es el quinto número primo, el primo de dos cifras más pequeño y el primer primo que es un palíndromo en base 10. "11" es el repunit más pequeño (un número compuesto por unidades repetidas) que es primo. Es el único primo de dos cifras en el que las dos cifras son iguales. 11, 22, 33, 44, etc. Solo funciona con "11". "11" es un exponente de primo de Mersenne. La expansión decimal de 1/11 = 0.090909... tiene un período de repetición de solo 2, pero 1/11 es famoso de otro modo: la secuencia de primos 11, 101, 1009, 10007, 100003, etc., aparece en discusiones sobre primos en progresión aritmética. El grupo diedro de orden 22 (simetrías de un polígono regular de 11 lados) es notable porque "11" es el primo más pequeño para el cual el grupo diedro tiene una estructura no abeliana, libre de centro, de interés en teoría de grupos. En física teórica (teoría de cuerdas / teoría M), el universo se modela a menudo en 11 dimensiones espaciotemporales, y los físicos y matemáticos que trabajan en esa área comentan con frecuencia la aparición del 11. "11" es el único primo palindrómico con un número par de cifras (todos los demás con un número par de cifras mayor que 2 son divisibles por 11 y, por tanto, compuestos). Esto es un teorema en la teoría de números recreativa.
En resumen:
Aunque "11" no tiene el mismo estatus de superestrella que π, e o la razón áurea, aparece una y otra vez como el ejemplo más pequeño o el primero de muchos fenómenos (primer primo repunit, único primo palíndromo con un número par de dígitos, aparición temprana en muchas demostraciones y contraejemplos, 11 dimensiones en la teoría M, etc.). Así que sí: el mundo de las matemáticas considera al 11 un número significativo.
El que inspiró la Palabra fue el verdadero expositor de la Palabra. Cristo ilustró sus enseñanzas llamando la atención de sus oyentes a las sencillas leyes de la naturaleza y a los objetos familiares que veían y tocaban a diario. Así condujo sus mentes de lo natural a lo espiritual. Muchos no llegaron a captar de inmediato el significado de sus parábolas; pero al entrar día tras día en contacto con los objetos con los que el Gran Maestro había asociado verdades espirituales, algunos discernieron las lecciones de verdad divina que él había procurado inculcar, y quedaron convencidos de la verdad de su misión y se convirtieron al evangelio. Sabbath School Worker, 1 de diciembre de 1909.
"Guiando así del reino natural al reino espiritual, las parábolas de Cristo son eslabones en la cadena de la verdad que une al hombre con Dios y la tierra con el cielo." Christ's Object Lessons, 17.