En el pasaje que aún estamos abordando, que comenta sobre Cristo como el ángel que desciende en Apocalipsis 10, Cristo, como el ángel poderoso, ilustra "la parte que Él desempeña en las escenas finales de la gran controversia con Satanás". La "posición" que Cristo tomó cuando puso Su pie derecho sobre el mar y Su pie izquierdo sobre la tierra seca "denota Su poder y autoridad supremos sobre toda la tierra". Cuando Cristo clamó "con gran voz", Él "clamó" "como cuando ruge un león".
Cristo manifestará Su omnipotencia en "las escenas finales de la gran controversia" y, cuando Cristo manifiesta Su omnipotencia, Él lo hace como el León de la tribu de Judá.
El Salvador es presentado ante Juan bajo los símbolos de 'el León de la tribu de Judá' y de 'un Cordero como si hubiera sido inmolado.' Apocalipsis 5:5, 6. Estos símbolos representan la unión del poder omnipotente y del amor abnegado. El León de Judá, tan terrible para los que rechazan Su gracia, será el Cordero de Dios para los obedientes y fieles." Los Hechos de los Apóstoles, 589.
La manifestación de Cristo como el León de la tribu de Judá subraya su obra tanto de sellar como de desellar la profecía bíblica, según Su tiempo divino. Poco antes de que cierre la probación humana, cuando "el tiempo está cerca", habrá un desellamiento de una verdad bíblica especial que identificará "las cosas que deben suceder pronto".
La revelación de Jesucristo, que Dios le concedió para mostrar a sus siervos lo que debe suceder en breve; y la envió y la dio a conocer por medio de su ángel a su siervo Juan, quien dio testimonio de la palabra de Dios, del testimonio de Jesucristo y de todo cuanto vio. Dichoso el que lee, y dichosos los que escuchan las palabras de esta profecía y guardan lo que en ella está escrito, porque el tiempo está cerca. Apocalipsis 1:1-3.
Cuando el "tiempo" que está "cerca" irrumpe en la historia, se pronuncia una bendición sobre los que leen, oyen "y guardan las cosas que en ella están escritas". El mensaje especial es un mensaje sensible al tiempo que solo se reconoce cuando "el tiempo está cerca". Entonces -en ese momento, y no antes- las personas podrán leer, oír "y guardar las cosas que están escritas" en el libro de Apocalipsis. Cuando "el tiempo está cerca", la bendición pronunciada sobre los que "leen", "oyen" "y guardan las cosas que en ella están escritas" es paralela a la apertura del libro de Daniel en el "tiempo del fin".
Pero tú, oh Daniel, guarda estas palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin: muchos irán de un lado a otro, y el conocimiento aumentará. Daniel 12:4.
Los "muchos" que están corriendo "de aquí para allá" (lo cual representa el estudio de la Palabra de Dios) lo están haciendo en el "tiempo del fin", cuando "las palabras" que habían sido "selladas" en "el libro" de Daniel son deselladas. Pero hay otra clase de vírgenes que corre de aquí para allá justo después de la ley dominical en los Estados Unidos.
He aquí, vienen días, dice el Señor Dios, en que enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras del Señor; y vagarán de mar a mar, y desde el norte hasta el oriente, correrán de aquí para allá para buscar la palabra del Señor, y no la hallarán. En aquel día las doncellas hermosas y los jóvenes desmayarán de sed. Los que juran por el pecado de Samaria y dicen: Vive tu dios, oh Dan; y: Vive el modo de Beerseba; aun ellos caerán, y nunca volverán a levantarse. Amós 8:11-14.
El pecado de Samaria fue el pecado representado por Acab y Jezabel; Acab representaba a los Estados Unidos y Jezabel a la Iglesia católica. Jezabel, Acab y los falsos profetas en el enfrentamiento con Elías en el Monte Carmelo tipifican la ley dominical. En el enfrentamiento había dos grupos de profetas impíos: los profetas de Baal y los sacerdotes del bosque. Baal era uno de los dioses adorados; el otro que se adoraba en los bosques era Ashtaroth. Baal era un dios masculino y Ashtaroth era una diosa. En conjunto, el dios masculino representa al Estado y la diosa a la Iglesia.
El dios que se estableció en Dan fue instituido por Jeroboam, el primer rey de Samaria, quien erigió un becerro de oro tanto en Betel como en Dan. Betel significa casa de Dios y Dan significa juicio, y juntos representan la combinación de iglesia y Estado, que tiene lugar en los Estados Unidos antes de la imposición de la observancia dominical. Esos dos becerros de oro fueron representados por el becerro de oro de Aarón.
Un becerro es una bestia y una estatua de oro es una imagen; por lo tanto, el becerro de oro de Aarón y también los dos becerros de oro de Jeroboam representan la combinación de iglesia y Estado que tiene lugar justo antes de la aplicación de la ley dominical en los Estados Unidos. Con Jeroboam, las dos ciudades dan un segundo testimonio del simbolismo de la combinación de iglesia y Estado, que se define como la imagen de la bestia en el libro del Apocalipsis.
La manera de Beerseba representa el pacto de Abraham. La primera mención del nombre “Beerseba” aparece en Génesis 21, que es un pasaje que el apóstol Pablo emplea para oponerse a quienes en su tiempo sugerían que había que mantener las leyes ceremoniales y la circuncisión para ser salvos. Pablo utiliza el pasaje donde se halla la primera mención de Beerseba. Emplea esa historia para abordar dos pactos diferentes y opuestos dentro del mismo relato. Pablo usa al hijo de la esclava (Ismael) para representar un pacto basado en el poder humano y contrasta a Ismael con Isaac, a quien emplea para representar un pacto basado en el poder de Dios. Este pasaje de la Biblia es la primera vez que se menciona Beerseba, y más adelante en la historia Pablo emplea esa historia para describir una situación en su historia personal que había sido ilustrada en la historia bíblica. Pablo creía y enseñaba que la historia bíblica se repite.
Aunque Pablo utiliza este pasaje de Génesis veintiuno para ilustrar dos pactos opuestos, en el pasaje hay dos pactos que Dios hace con Abraham, pero no son los dos pactos que Pablo extrae del relato. En el pasaje Dios volvió a prometer cumplir su promesa de hacer de Abraham el padre de muchas naciones por medio de Isaac, y también prometió que haría de Ismael el padre de una gran nación. Un pasaje de la Escritura, cuatro pactos mencionados, y es la primera vez que Beerseba se menciona en las Escrituras.
Por eso ella dijo a Abraham: Echa a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de esta sierva no será heredero con mi hijo, con Isaac. Y el asunto le pareció muy penoso a Abraham por causa de su hijo. Pero Dios dijo a Abraham: No te parezca penoso por el muchacho ni por tu sierva; en todo lo que Sara te ha dicho, escucha su voz, porque en Isaac será llamada tu descendencia. Y también del hijo de la sierva haré una nación, porque es tu descendencia. Y Abraham se levantó muy de mañana, tomó pan y un odre de agua, se los dio a Agar, poniéndolos sobre su hombro, le entregó también al niño y la despidió; y ella se fue y anduvo errante por el desierto de Beerseba. Génesis 21:10-14.
Beersheba representa el pacto de Abraham. En ese mismo capítulo, Abraham también hizo un pacto con Abimelech.
Aconteció en aquel tiempo que Abimelec y Ficol, el jefe de su ejército, hablaron a Abraham, diciendo: Dios está contigo en todo lo que haces. Ahora, pues, júrame aquí por Dios que no me tratarás con falsedad, ni a mi hijo, ni al hijo de mi hijo; sino que, conforme a la bondad que yo he hecho contigo, tú harás conmigo y con la tierra en la cual has morado como forastero. Y Abraham dijo: Juraré.
Y Abraham reprendió a Abimelec a causa de un pozo de agua que los siervos de Abimelec habían quitado con violencia. Y Abimelec dijo: No sé quién haya hecho esto; tampoco me lo dijiste, ni lo había oído sino hasta hoy.
Y Abraham tomó ovejas y vacas, y se las dio a Abimelec; y ambos hicieron un pacto. Y Abraham puso aparte siete corderas del rebaño. Y Abimelec dijo a Abraham: ¿Qué significan estas siete corderas que has puesto aparte?
Y dijo: De mi mano tomarás estas siete corderas, para que me sean por testimonio de que yo cavé este pozo. Por eso llamó a aquel lugar Beerseba; porque allí juraron ambos. Así hicieron pacto en Beerseba; luego se levantaron Abimelec y Ficol, jefe de su ejército, y volvieron a la tierra de los filisteos. Y Abraham plantó una arboleda en Beerseba, e invocó allí el nombre del Señor, el Dios eterno.
Y Abraham moró en la tierra de los filisteos muchos días. Génesis 21:22-34.
Beerseba es el símbolo del pacto de Dios con Abraham. Hay varias historias del pacto señaladas en la Biblia que conectan Beerseba con el pacto de Abraham. "Beer" significa "pozo" y "sheba" significa "siete". Sheba es la misma palabra hebrea que se traduce como "siete veces", que William Miller entendió correctamente que representaba la profecía de dos mil quinientos veinte años en Levítico veintiséis. Fue la primera "profecía de tiempo" que descubrió, y fue la primera verdad fundamental que se dejó de lado en 1863. En el pasaje donde la palabra "sheba" se traduce como "siete veces" en cuatro versículos distintos, el castigo de Dios que está representado por las "siete veces" se llama "la querella de mi pacto".
Entonces yo también procederé en contra de vosotros, y os castigaré aun siete veces por vuestros pecados. Y traeré sobre vosotros espada, que vengará la causa de mi pacto; y cuando os reunáis dentro de vuestras ciudades, enviaré entre vosotros la pestilencia; y seréis entregados en mano del enemigo. Levítico 26:24, 25.
La palabra traducida como "siete veces" y que representa la "querella" del pacto de Dios en Levítico veintiséis, que es "sheba" en la palabra Beersheba, también se traduce dos veces en el libro de Daniel: una vez como "el juramento" que está escrito en la ley de Moisés y otra como "la maldición". Tanto "el juramento" como "la maldición" se traducen de la palabra "sheba", porque no solo significa "siete", sino que incluye el concepto de un pacto o "juramento" que, si se quebranta, produce una "maldición".
Sí, todo Israel ha transgredido tu ley, aun apartándose para no obedecer tu voz; por lo cual han caído sobre nosotros la maldición y el juramento que están escritos en la ley de Moisés, siervo de Dios, porque hemos pecado contra él. Daniel 9:11.
La palabra "sheba", o "siete", que representaba siete corderos ofrecidos en un pozo en Beersheba, representa el pacto. Y el pacto de Dios, o su juramento, establece que los obedientes viven y los desobedientes mueren.
Beerseba simboliza el pacto que la fe de Abraham representa. Así que, cuando las "vírgenes hermosas" de Amós ocho, que también son las "vírgenes insensatas" de Mateo veinticinco, que también son los "impíos" de Daniel doce, juran "por el pecado de Samaria", están jurando lealtad a la marca de Jezabel (el papado), que ha fornicado con Acab (las Naciones Unidas) y que gobierna sobre la imagen de la bestia (los Estados Unidos).
Cuando esas mismas "bellas vírgenes" dicen "Tu dios, oh Dan, vive", se postran ante la imagen de oro de un becerro, identificada por dos testigos (Aarón y Jeroboam). El becerro de oro representa la imagen de la bestia, que es la combinación de Iglesia y Estado.
Cuando esas mismas vírgenes afirman que el "manner" de Beerseba "liveth", la palabra "manner" significa "way". Esa es exactamente la misma palabra que se usa para identificar los "ways" de las "old paths" en Jeremías 6:16. Esas vírgenes están diciendo que, aunque se han inclinado ante la imagen de la bestia y han aceptado la marca de su autoridad, aún son hijos de Abraham. Están corriendo frenéticamente de un lado a otro en la Palabra de Dios buscando el mensaje representado por el "east" y el "north" y de "sea to sea", y todavía afirman ser Adventistas del Séptimo Día, pero ya es demasiado tarde.
Pero noticias del oriente y del norte lo turbarán; por tanto, saldrá con gran furor para destruir y exterminar a muchos. Y plantará las tiendas de su palacio entre los mares, en el glorioso monte santo; pero llegará a su fin, y no habrá quien le ayude. Daniel 11:44, 45.
Esas vírgenes están buscando el mensaje de los dos versículos anteriores. El mensaje de advertencia final que fue desellado en el tiempo del fin en 1989, cuando, como se describe en Daniel once, versículo cuarenta, los "países" que representan la antigua Unión Soviética fueron barridos por el papado y los Estados Unidos, identifica el ascenso y la caída finales del papado. En estos dos versículos, un mensaje representado por el oriente y el norte enfurece al rey del norte (el papa) y comienza la persecución final, y termina en el versículo cuarenta y cinco cuando el papado planta los "tabernáculos", que proviene de la palabra hebrea que significa "tienda" (tienda es un símbolo de una iglesia), pero es "el tabernáculo" de su "palacio", que representa un estado. Donde él coloca la tienda que representa la combinación de iglesia y estado, o como Juan la llama en el Apocalipsis, la imagen de la bestia, es "entre los mares", en plural. Las vírgenes hermosas están buscando el mensaje de advertencia final representado en los versículos cuarenta y cuatro y cuarenta y cinco de Daniel once, y en el versículo inmediatamente siguiente Miguel se levanta y se cierra el período de prueba. Y en ese momento Amós 8:14 dice que las vírgenes hermosas "caerán y nunca más se levantarán".
Cuando las vírgenes puras afirman ser Adventistas del Séptimo Día justo cuando se postran ante la imagen de la bestia, son representadas por Juan como judíos que dicen ser judíos, pero no lo son. Afirman ser hijos de Abraham, pero mienten.
He aquí, haré que los de la sinagoga de Satanás, que dicen ser judíos y no lo son, sino que mienten; he aquí, haré que vengan y se postren a tus pies, y sepan que yo te he amado. Apocalipsis 3:9.
Han aceptado la marca del papado y, por lo tanto, han aceptado su carácter. Profesan ser judíos, o profesan ser adventistas que guardan el sábado, pero entonces tienen el carácter del Papa, quien, entre otras cosas, se sienta "en el templo de Dios". Profesan ser adventistas, o profesan estar en el templo de los adventistas, pero no son más adventistas de lo que el Papa es cristiano.
Los que corren "de aquí para allá" buscando "la palabra del Señor" no son "los sabios" identificados en el libro de Daniel, sino que son identificados como "vírgenes". Es evidente que quienes deambulan, pasan hambre y se mueren de sed en los versículos no "entienden" las "palabras del Señor", pues están buscando precisamente eso en los versículos. La Palabra del Señor que se revela justo antes de que se cierre el tiempo de gracia es la Revelación de Jesucristo, y las vírgenes insensatas, malvadas o "vírgenes hermosas" son aquellas que no entendieron el aumento del conocimiento del libro de Daniel. No tenían el aceite necesario para seguir hasta las bodas, como enseña Mateo.
Esa "hambruna" es el cierre de la probación. Las "vírgenes" de Amós que están buscando pan (la Palabra de Dios) y agua (el Espíritu Santo) en los versículos son los "impíos" de Daniel que no "entienden". Son las vírgenes insensatas de Mateo que están buscando al Espíritu Santo, lo cual, sobre tres testigos, identifica a aquellos que se dan cuenta de que su oportunidad de prepararse para el matrimonio ya pasó y no tienen vestidura para ir a la boda, pues rehusaron "oír" el mensaje especial que ahora está siendo desellado. Desde el momento en que el mensaje especial es desellado, hasta el cierre de la probación es el tiempo del último llamado a la salvación. Llegar a ese tiempo sin preparación es prepararse para oír las palabras: "¡Demasiado tarde!"
Hay un mundo sumido en maldad, en engaño y error, en la misma sombra de la muerte, dormido, dormido. ¿Quiénes sienten angustia de alma para despertarlos? ¿Qué voz puede alcanzarlos? Mi mente fue llevada al futuro, cuando se dará la señal. '¡He aquí que viene el Esposo; salid a su encuentro!' Pero algunos habrán tardado en obtener el aceite para reponer sus lámparas, y demasiado tarde descubrirán que el carácter, representado por el aceite, no es transferible. Review and Herald, 11 de febrero de 1896.
La línea profética representada por la parábola de las diez vírgenes usa aceite para representar el carácter, pero "el aceite dorado" y "el aceite santo" también representan los mensajes del "Espíritu de Dios".
Los ungidos que están junto al Señor de toda la tierra tienen la posición que en otro tiempo se le dio a Satanás como querubín protector. Por medio de los seres santos que rodean su trono, el Señor mantiene una comunicación constante con los habitantes de la tierra. El aceite dorado representa la gracia con la que Dios mantiene abastecidas las lámparas de los creyentes, para que no parpadeen ni se apaguen. Si no fuera porque este aceite santo es derramado desde el cielo por medio de los mensajes del Espíritu de Dios, los agentes del mal tendrían control total sobre los hombres.
"Dios es deshonrado cuando no recibimos las comunicaciones que él nos envía. Así rechazamos el aceite dorado que él derramaría en nuestras almas para comunicarlo a los que están en tinieblas. Cuando llegue el llamado, 'He aquí, viene el esposo; salid a recibirle', los que no hayan recibido el aceite santo, los que no hayan atesorado la gracia de Cristo en sus corazones, hallarán, como las vírgenes insensatas, que no están preparados para encontrarse con su Señor. No tienen, en sí mismos, el poder para obtener el aceite, y sus vidas están arruinadas. Pero si se pide el Espíritu Santo de Dios, si suplicamos, como hizo Moisés, 'Muéstrame tu gloria', el amor de Dios será derramado en nuestros corazones. A través de los conductos de oro, el aceite dorado nos será comunicado. 'No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, dice el Señor de los Ejércitos.' Al recibir los brillantes rayos del Sol de Justicia, los hijos de Dios resplandecen como luces en el mundo." Review and Herald, 20 de julio de 1897.
Los que corren "de aquí para allá" en Amós añaden al testimonio que identifica a la clase de Adventistas del Séptimo Día que rechazan su responsabilidad de "entender" el mensaje especial del libro de Apocalipsis que es desellado cuando "el tiempo está cerca".
Ahora vivimos en un tiempo sumamente peligroso, y ninguno de nosotros debe tardar en buscar una preparación para la venida de Cristo. Que nadie siga el ejemplo de las vírgenes insensatas, pensando que será seguro esperar hasta que llegue la crisis antes de adquirir una preparación de carácter para mantenerse en pie en ese tiempo. Será demasiado tarde buscar la justicia de Cristo cuando los invitados sean llamados y examinados. Ahora es el tiempo de revestirse de la justicia de Cristo, la vestidura nupcial que te habilitará para entrar en la cena de bodas del Cordero. En la parábola, las vírgenes insensatas aparecen pidiendo aceite, y no lo reciben al solicitarlo. Esto simboliza a aquellos que no se han preparado desarrollando un carácter para mantenerse firmes en un tiempo de crisis. Es como si fueran a sus vecinos y dijeran: Dame tu carácter, o me perderé. Las prudentes no podían impartir su aceite a las lámparas vacilantes de las insensatas. El carácter no es transferible. No se compra ni se vende; se adquiere. El Señor ha dado a cada individuo la oportunidad de obtener un carácter justo durante las horas de prueba; pero no ha provisto un medio por el cual un agente humano pueda impartir a otro el carácter que él ha desarrollado al pasar por experiencias duras, aprendiendo lecciones del gran Maestro, de modo que pueda manifestar paciencia bajo la prueba y ejercer fe para remover montañas de imposibilidad. Es imposible impartir la fragancia del amor, dar a otro mansedumbre, tacto y perseverancia. Es imposible que un corazón humano vierta en otro el amor de Dios y de la humanidad.
Pero viene el día, y está ya sobre nosotros, cuando toda faceta del carácter será revelada por tentación especial. Los que se mantengan fieles a los principios y ejerzan la fe hasta el fin serán aquellos que se hayan mostrado fieles bajo prueba y tribulación durante las horas anteriores de su probación, y hayan formado caracteres a la semejanza de Cristo. Serán aquellos que han cultivado una íntima relación con Cristo, quienes, por medio de su sabiduría y gracia, son partícipes de la naturaleza divina. Pero ningún ser humano puede dar a otro la devoción del corazón y las nobles cualidades de la mente, ni suplir sus deficiencias con poder moral. Cada uno de nosotros puede hacer mucho por los demás al dar a los hombres un ejemplo semejante al de Cristo, influyéndolos así para que vayan a Cristo en busca de la justicia sin la cual no podrán estar en pie en el juicio. Los hombres deberían considerar en oración el importante asunto de la formación del carácter, y conformar sus caracteres según el modelo divino. The Youth's Instructor, 16 de enero de 1896.