La Revelación de Jesucristo - Número Dos

He incluido muchas cosas en los artículos anteriores en un intento de presentar algunos puntos de referencia básicos desde el principio. Ahora intentaré centrarme más en el tema que nos ocupa. Gracias por su paciencia.

Desde el principio mismo, Dios ha estado tratando de aumentar nuestra comprensión de quién es Él y qué es. En esa labor ha empleado varias técnicas para ayudar a los hombres a entender lo que de Él se ha revelado, y una de esas técnicas es su uso de "nombres", tanto los muchos nombres dados a Dios en las Escrituras como también los nombres dados a Sus representantes escogidos. Él elige representantes del mal y del bien.

Él también ha utilizado los cambios de dispensación de Su pueblo del pacto escogido para ampliar gradualmente, a lo largo de la historia, la comprensión de Su carácter. Por lo tanto, las historias de los cambios de dispensación del pacto, de diversas maneras, también dan testimonio de la exaltación de la verdad de Su carácter y Su naturaleza.

Si abordamos el capítulo uno de Apocalipsis como una introducción y una clave para los capítulos siguientes, encontramos ciertas verdades en el capítulo inicial que afectan al resto del libro. Una de esas verdades tiene que ver con quién es Jesucristo, y no simplemente con que Él es el Alfa y la Omega. Si una verdad se expone en el capítulo uno de Apocalipsis, con toda certeza es una verdad presente que pone a prueba a la generación final, siendo la generación final la "generación escogida" identificada por Pedro.

Uno de los atributos del carácter de Cristo que hemos estado explorando es que Cristo distingue el principio del fin. El tiempo cuando Cristo confirmó el pacto con muchos por una semana representa un cambio dispensacional del pacto, del Israel literal al Israel espiritual. Los cambios dispensacionales que se identifican en las Escrituras, los cuales todos señalan el aumento del conocimiento acerca del carácter y el ser de Cristo, son Abram, Isaac, Jacob, José, Moisés, Cristo, William Miller y los ciento cuarenta y cuatro mil. Hay otra línea de cambios dispensacionales que se superpone a esa línea y que identifica siete dispensaciones de la iglesia de Dios, representadas por las siete iglesias de Apocalipsis dos y tres, pero no las trataremos aún. Hubo un cambio dispensacional con Adán y Eva, representado por antes de su caída y después de su caída, y por supuesto un cambio de dispensaciones de antes del diluvio a después del diluvio en tiempos de Noé. Todas estas líneas contribuyen a la luz que estamos considerando, pero ahora nos estamos enfocando en el pueblo escogido.

Cuando Cristo comenzó su ministerio al comienzo de la semana del pacto, fue bautizado.

Las primeras palabras de Dios, cuando Jesús salió del agua, iniciando así la semana del pacto, consistieron en el anuncio del Padre de que Jesús era el Hijo de Dios. Si entendemos la "regla de la primera mención", ese hecho es poderoso. Si no, no tanto.

Como en Génesis, en la ceremonia de unción se identifican tres personas de la Deidad.

La verdad de que Jesús era el Hijo de Dios, el Hijo de David y el Hijo del Hombre inquietaba regularmente a los escribas y fariseos durante los siguientes tres años y medio. Jesús cambió proféticamente de Jesús a Jesucristo en su bautismo. Cuando Jesús fue bautizado, se convirtió en el "Cristo", que significa "ungido" y en hebreo es "Mesías". Y, por supuesto, los hebreos esperaban a un Mesías y sabían que sería el Hijo de David. Cuando fue "ungido" para comenzar los tres años y medio más sagrados de la historia de la Tierra, vio descender al Espíritu Santo y oyó a su Padre hablar.

Fue una ceremonia de unción muy profunda en la que el mensaje que se proclamó acerca de Él y de Su obra fue: "Él era el Hijo de Dios". Más alarmante para los judíos no era solo que Él fuera el Hijo de Dios, sino que afirmaba que, como Hijo de Dios, Él era en realidad Dios. ¡Los judíos no podían tolerar lo que entendían como semejante afirmación blasfema! El dilema para los judíos es el dilema de Abraham, pues Abraham fue el padre de los judíos, el padre del pacto y también el símbolo de la fe requerida para atenerse a los términos del pacto.

El ejemplo de Abraham de la fe necesaria para entrar en una relación de pacto con Dios requiere que tu fe sea puesta a prueba. La prueba de Abraham, que demostraría si su fe era real o mera presunción, se basaba en demostrar si obedecería la palabra de Dios, aun cuando pareciera contradecir la palabra anterior de Dios. Abraham sabía que el sacrificio humano era asesinato y que representaba las prácticas idólatras de los pueblos idólatras entre los que entonces vivía. Los escribas y fariseos sabían desde el inicio de su historia de pacto que Dios era un único Dios, y también sabían que Jesús afirmaba ser un segundo Dios. Estaban siendo puestos a prueba por última vez.

En el relato en el que Moisés escribió el versículo anterior, Dios ya le había dicho a Moisés que, desde ese momento, Él debía ser conocido como Jehová. Ya no sería solamente el Señor Dios Todopoderoso, sino que, de allí en adelante, sería conocido como Jehová. En ese mismo relato, en el que Él además está profundizando la comprensión de Su carácter tal como lo representan Sus nombres, también está informando expresamente al antiguo Israel que Dios es un solo Dios. ¿Qué debían pensar los judíos de la época de Cristo?

Más adelante, en su ministerio, cuando alcanza su clímax con la Entrada Triunfal en Jerusalén, los judíos vuelven a quedarse atónitos de que Jesús permita que los niños canten alabanzas a Él.

De la letra de la canción, lo que volvió locos a los fariseos fue la parte que identificaba a Jesús como el Hijo de David y que además afirmaba que el Hijo de David era el nombre del Señor. Al comienzo de su ministerio, en la entrada triunfal y, por supuesto, en la cruz, la controversia incluye agitación en torno al nombre de Jesús.

Por supuesto, habría sido esencialmente correcto que Pilato hubiera cambiado la inscripción para que dijera: "Yo soy, Rey de los Judíos", pues "Yo Soy" era el nombre con el que Jesús se designó a sí mismo repetidas veces. Por supuesto, aplicar esa lógica defectuosa para cambiar la Palabra de Dios, particularmente cuando se trata del relato de la cruz, es algo que los hombres nunca harían, ¿verdad? Jesús era el "Rey de los Judíos", pero también era "yo soy", así que la declaración "Yo soy, Rey de los Judíos" es exacta en cierto sentido, pero ese no es el punto.

Desde el principio, a lo largo del período intermedio y hasta el final de los tres años y medio, su nombre fue motivo de controversia. Hay muchas cosas que comprender acerca de la sucesión de nombres del pacto, pero aquí quiero mostrar que hubo una sacudida al final del antiguo Israel, en la iglesia judía, que tenía que ver con el nombre de Cristo. Como Hijo de David, él poseía las credenciales para ser el Mesías; como Hijo de Dios (en el sentido de ser también Dios), y como Hijo del Hombre, Jesús representó una prueba tremenda para el pueblo escogido. ¿Cómo podía este hombre afirmar que era Dios y también Hijo de Dios, cuando Moisés, al comienzo de la historia de su pacto, había sido tan específico respecto a que Dios es un solo Dios?

Sin embargo, ese era el propósito de que Cristo anduviera entre los hombres. Dios estaba en Él reconciliando a los hombres consigo mismo, y lo hacía permitiendo que los hombres vieran a Jesús, quien enseñó de manera clara y directa que, si lo has visto a Él, has visto al Padre. Esta historia representa el fin de Israel literal como pueblo escogido de Dios, y al principio hubo una controversia notable acerca de quién y qué es Dios.

El faraón no solo encarna el símbolo de la rebeldía atea contra el conocimiento de Dios, sino que también manifiesta la comprensión egipcia acerca del Dios de Abraham. Y repetidamente el Señor ha dicho que sus maravillas en Egipto fueron para que la humanidad supiera quién es él. La historia del inicio de Israel literal como pueblo escogido de Dios tipifica el fin.

En ambas historias hay una falta de comprensión acerca de quién y qué es Dios, lo cual está relacionado con sus diversos nombres; pero, más importante para nuestra consideración, es que la historia de Cristo, al final de la condición de Israel como pueblo escogido, señala que una razón principal por la que los judíos tropezaron al aceptar a su Mesías fue que sabían, por la Palabra de Dios al comienzo de su historia de pacto, que Él era un solo Dios. ¡Qué dilema!

Este es el período final de preguntas y respuestas para los judíos, pues después de esa interacción, "no se atrevieron a hacerle ninguna pregunta en absoluto". Acababa de responder la última pregunta de su ministerio para la casa perdida (y siempre hay una casa perdida en la narrativa profética), y luego plantea el tema de su nombre como "el Hijo de David", y por lo tanto como el Mesías. A lo largo de los tres años y medio, la controversia incluye sus diversos nombres, que representan su carácter y su naturaleza. Su nombre se aborda al principio, en su bautismo, y luego en su interacción final con la casa perdida en la entrada triunfal y en la cruz, entre otros pasajes de los evangelios.

Su unción como Mesías y su última interacción con aquellos a quienes vino a salvar giraron en torno a su divinidad, el simbolismo de sus nombres y, por supuesto, la regla de la primera mención. Jesús concluye su labor directa para los judíos usando la historia del David histórico para enseñar acerca del David espiritual. ¿Por qué comentaría David que el Señor le dice al Señor que se siente en el trono junto a él? Porque el rey David al principio representa al rey David espiritual al final. La única manera de entender correctamente la declaración final de Jesús a la casa perdida era poder aplicar la regla de la primera mención, lo cual no puede hacerse si no conoces la regla.

Su declaración final a la casa perdida requería entender la regla de la primera mención para ser comprendida. Jesús usó a David y al hijo de David para presentar la verdad a la casa perdida en su declaración final. Después de todo, ellos habían sido la casa de David. Por lo tanto, Jesús tomó al padre (David) y lo volvió hacia el (Hijo de David), y también tomó al hijo (de David) y lo volvió hacia su padre (David). Volvió al Padre hacia el hijo, como se profetiza que hará el mensaje de Elías en los “últimos días”. Ese fue su mensaje final para el Israel antiguo literal, y fue un mensaje de Elías, pues se basaba en la regla de la primera mención. Por lo tanto, la regla de la primera mención también confirma el mensaje de Jesús como un mensaje de Elías, basado en la regla misma. La regla de la primera mención exige que, si el mensaje de Elías de Juan el Bautista fue el primero del último mensaje de advertencia para la casa perdida de Israel, entonces el mensaje final dado a ellos también sería el mensaje de Elías. Y así fue...

Dicho esto, ahora extraeré una conclusión de todo ello basada en la regla de la primera mención — el Alfa y la Omega. Hubo una controversia acerca de la comprensión de quién es Dios y qué es Dios al principio del Israel antiguo, que tipificó la misma controversia al final del Israel antiguo. Al final del Israel antiguo, la obra de Cristo incluía enseñar a la casa perdida de Israel quién es Dios y qué es Dios. En la historia del fin hubo una resistencia contra Cristo que se basaba en una verdad original que se había establecido al principio. El Israel espiritual moderno poseerá las mismas características proféticas en su historia.

Al comienzo del adventismo, los historiadores nos informan de que los milleritas estaban compuestos principalmente por dos denominaciones cristianas: la metodista y la Conexión Cristiana. Las creencias principales del metodismo se basaban en llevar una vida cristiana correcta. Tenían el "método". La creencia principal de la Conexión Cristiana podría resumirse como una oposición a la doctrina católica de la Trinidad.

Hasta donde ha llegado mi investigación, prácticamente todo el liderazgo de los Milleritas se adhería a esa doctrina de la Conexión Cristiana. Existen muchas ramas del Movimiento de Reforma Adventista del Séptimo Día (SDARM) que aún se adhieren y promueven la comprensión millerita original del "antitrinitarismo". Un dilema (y fuente de controversia en la actualidad) para quienes mantienen la comprensión pionera ha sido y siempre será cómo responder a los muchos y diversos pasajes en los que la hermana White se opone directamente a la posición doctrinal que ellos sostienen y promueven.

El pasaje identifica como "cosas de la tierra" los "sentimientos de aquellos" que estaban definiendo al Padre, al Hijo y al Espíritu. Luego dice: "El Padre no puede ser descrito por las cosas de la tierra." Obsérvense dos puntos que ella plantea, aunque uno podría sonar como una contradicción. Ella está señalando una descripción falsa de la Deidad que identifica tres dioses, por así decirlo. Es una descripción falsa de la Deidad, pero no hace ningún comentario sobre el hecho de que la definición falsa de la Deidad también es incorrecta porque tiene un número equivocado de dioses en la Deidad.

Fíjate también que ella dice que las cosas de la tierra no pueden usarse para describir al Padre. En esa misma afirmación, ella misma está usando las cosas de la tierra. Son los seres humanos los que tienen hijos y madres y padres y tías y primos. Y Jesús nos dice que en el cielo, en la tierra nueva, ya no habrá matrimonios, porque seremos como los ángeles. No hay ángeles masculinos y femeninos. Los términos que usan los seres humanos para definir sus relaciones entre sí han sido empleados por Dios para instruirnos acerca de Su naturaleza y carácter, pero incluso “las cosas de la tierra” que la inspiración ha empleado para instruir a los hombres acerca del carácter y la naturaleza de Dios son imperfectas.

Se nos ha informado de que «hay tres personas vivientes del trío celestial»... «el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo». Es una abominación atribuir sentimientos espiritistas terrenales a estas tres personas, pero no es una abominación asociar «el nombre de estos tres grandes poderes» a la definición bíblica de la Divinidad.

La profetisa dice que “el nombre” de los tres grandes poderes que componen la Deidad es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Como ocurre con toda verdad bíblica, cuando se reúne línea sobre línea, el testimonio completo debe constar de cada hito que ha sido revelado. Los testimonios de los profetas deben combinarse. Daniel da el nombre de Palmoni a Cristo (entre otros nombres, pero esto es solo un ejemplo). Juan lo llama el Alfa y la Omega y Moisés lo llama Jehová. Según Elena de White, su nombre es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Un breve comentario al margen de este pasaje. Juan ha sido desterrado a Patmos por causa de la Palabra de Dios y el testimonio de Jesús. Hay dos públicos objetivo para el mensaje del tercer ángel: los que están fuera del Adventismo y los que están dentro del Adventismo. Juan representa a un adventista que no solo está siendo perseguido por el mundo debido a su obediencia a la Biblia, sino que también está siendo perseguido por su obediencia a los escritos del Espíritu de Profecía. La persecución que se dirige contra el Espíritu de Profecía proviene desde dentro, no desde fuera.

En los comienzos del antiguo Israel, después de cuatrocientos años en Egipto, quienes habían de ser el pueblo del pacto escogido ya no guardaban el sábado. No conocían el carácter ni la naturaleza de Cristo. Mantenían malentendidos acerca de Dios que habían asimilado durante el cautiverio. Las diez plagas; la liberación en el Mar Rojo; el maná del cielo; el santuario y todos sus enseres; las ceremonias sagradas; el atrio, el Lugar Santo y el Lugar Santísimo; la ley de Dios; la Roca que los seguía; el agua que salió de la Roca que los seguía e incluso la serpiente en el asta, todo ello tenía el propósito de acrecentar el conocimiento de Dios en su pueblo escogido. Fue una educación progresiva. Esa educación progresiva continuó hasta que los escribas "no se atrevieron a hacerle más preguntas" y entonces Él identificó el último tema que tendrían en una discusión abierta con Él, y tenía que ver con el nombre de David y con quién y qué es Cristo.

Al comienzo del Israel espiritual moderno, después de 1260 años en la Babilonia espiritual, aquellos que debían ser el pueblo del pacto escogido ya no guardaban el sábado. No conocían el carácter ni la naturaleza de Cristo. Sostenían malentendidos acerca de Dios que habían adquirido mientras estaban en cautiverio. La historia del adventismo, con todos sus hitos, apostasías, concesiones y luchas internas, llegó a un punto en la década de 1880, cuando se publicó The Desire of Ages. En ese libro, en la página 671, queda plasmado un entendimiento de la Deidad que se ha desarrollado mucho más allá del entendimiento que provenía del siglo XVIII.

El Israel antiguo tuvo, al final de su historia, una controversia provocada por una comprensión limitada de la Deidad, basada en un entendimiento derivado de sus comienzos históricos. El testimonio de Jesús dice que, sea el Padre, el Hijo o el Espíritu Santo, todos son "la plenitud de la Deidad corporalmente" (Colosenses 2:9). El testimonio bíblico dice: "Oye, Israel: el Señor nuestro Dios es un solo Señor" (Deuteronomio 6:4).

El Israel moderno sostiene una variedad de ideas acerca de la Deidad, y solo una es correcta. Al final del Israel moderno, Dios culminará la obra de revelar Su carácter, haciéndolo mientras se prolonga el tiempo de prueba. Eso es lo que hizo con los judíos, y Él nunca cambia. Es seguro que seguiremos creciendo en nuestra comprensión de la naturaleza y el carácter de Dios por toda la eternidad, pero ha habido una línea profética intencional de la verdad que demuestra los esfuerzos de Dios por educar a Su pueblo acerca de Sí mismo, y esa historia forma parte de la educación que Él procura impartir ahora, y la información que se halla en la palabra profética respecto de ese proceso educativo identifica un final de la discusión que corresponde al cierre del tiempo de prueba.

En el pasaje, ella cita las primerísimas palabras de Juan.

Al principio había al menos dos dioses, pues Juan acaba de decir: «La Palabra era Dios y estaba con Dios». En el primer versículo de Génesis la palabra hebrea «Elohim» se traduce como Dios. A menudo, en la palabra de Dios, «Elohim» se coloca en una estructura gramatical para identificar a un Dios singular, pero, no obstante, es un plural. Juan elimina la consideración de que «Elohim» en el versículo sea un Dios singular con su segundo testimonio sobre el tema. Su testimonio establece que hay al menos dos dioses.

Más preocupante para los antitrinitarios que profesan defender el Espíritu de Profecía es que, en el principio, “el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas”. ¿El “Espíritu” que se movía sobre el agua es el Padre o el Hijo, o era la tercera persona del trío celestial, como lo llama la hermana White? Los tres primeros versículos de Juan en su evangelio van seguidos por estas palabras.

La referencia a la luz y la oscuridad concuerda plenamente con el comienzo del Génesis, que dice.

Volveremos en breve a estos dos pasajes paralelos sobre la luz, que es el tema en el relato de la creación que sigue tras la introducción de la Deidad. Al principio, la primera verdad que se aborda es la composición o la naturaleza de la Deidad. Pero el pasaje no se detiene hasta el capítulo dos, versículo tres, donde encontramos que las tres últimas palabras del relato de la creación comienzan con las tres letras hebreas que, juntas, forman la palabra traducida como "verdad".

El comienzo del relato de la creación presenta a la Deidad, luego expone el poder creador de Su palabra, y concluye el pasaje con una firma divina que representa la verdad, el mensaje del tercer ángel y el nombre de Dios tal como lo representan Alfa y Omega.

El final de las primeras verdades enseñadas en la Palabra de Dios constituye el clímax del pasaje. Termina con las tres palabras "Dios", "creó" y "hizo", enfatizando así el comienzo del pasaje, pero, igual de importante, subrayando el sábado del séptimo día. El sábado, por supuesto, es el símbolo de la creación y la señal entre Dios y su pueblo escogido. La "verdad" está representada en las tres letras iniciales de cada una de esas tres últimas palabras de la creación. El testimonio subraya cuán significativa e importante es la verdad del sábado, pero no menos profundo es que esas tres letras también representan los tres pasos de los mensajes del primer, segundo y tercer ángel. Así, en el primer pasaje de la Biblia, el sábado, como señal del poder creador de Dios, también se identifica como el asunto de prueba al final del tiempo. El último libro de la Biblia aporta un tercer testigo para acompañar el testimonio de Juan en su evangelio.

Los tres primeros versículos de Apocalipsis, capítulo uno, identifican el mensaje final de advertencia y cómo ese mensaje es transmitido de parte de Dios a la humanidad. También afirma que es el Apocalipsis de Jesucristo, marcando así una distinción entre el libro de Apocalipsis y el libro de Daniel. Uno es una profecía; el otro, una revelación.

En el libro de Apocalipsis hay líneas de profecía que deben ser reconocidas y reunidas, línea sobre línea. Todas esas líneas proféticas culminan en el libro de Apocalipsis, pero el libro que fue sellado no fue el de Apocalipsis, y no fue simplemente el libro de Daniel el que fue sellado, sino que lo que fue sellado en el libro de Daniel fue "esa porción de la profecía de Daniel relativa a los últimos días".

Los "últimos días" pueden entenderse en un sentido general, pero comprenderlos como palabras inspiradas (que lo son) requiere que también evaluemos si la expresión "últimos días" tiene un simbolismo profético asociado. Los "últimos días" son un período específico de la historia profética que cuenta con muchas líneas de apoyo. Espero exponer esa historia en un futuro cercano. Es específicamente la historia desde 1798 hasta el cierre del tiempo de prueba. Una manera de reconocer esto es que en el servicio literal del santuario había un día del año que representaba el juicio, y ese era el Día de la Expiación. Esa ceremonia literal tipificaba lo que la hermana White llama el Día de la Expiación antitípico. El Día de la Expiación profético o espiritual representa los "últimos días" del tiempo de prueba; representa el período del juicio final.

La profecía en Daniel que fue sellada tenía dos aspectos. Había una profecía relacionada con los últimos días que los milleritas reconocieron, la cual anunciaba la apertura del juicio. Ese pasaje de Daniel está representado por la visión del río Ulai de los capítulos ocho y nueve. La otra profecía que fue sellada en Daniel anuncia el cierre del juicio, y el fin del adventismo, y el fin de los Estados Unidos, y el fin del mundo. Esa visión fue representada por el río Hiddekel.

La visión del Ulai fue desellada en 1798 y se ocupa del santuario de Dios y de su pueblo. La visión del Hiddekel fue desellada en 1989 cuando, como se describe en Daniel once, versículo cuarenta, los países que representaban a la ex Unión Soviética fueron barridos por el papado y los Estados Unidos, y se ocupa de los enemigos del pueblo de Dios. Las dos visiones funcionan como las siete iglesias y los siete sellos en el libro de Apocalipsis. Una es la historia interna de la iglesia y la otra es la historia externa de la iglesia, y ambas abarcan en su totalidad y son "especialmente para" "estos últimos días."

Pero aunque se nos dice que el libro del Apocalipsis no es el libro sellado, también se nos dice que es un libro sellado.

El libro de Apocalipsis está desellado porque las profecías de Daniel están deselladas, y las mismas líneas proféticas que han sido deselladas en Daniel son las que se encuentran en Apocalipsis. Lo que estaba sellado en el libro de Apocalipsis era una porción de Apocalipsis especialmente relacionada con el pueblo de Dios en los "últimos días". Cuando la hermana White escribió esta declaración, los "siete truenos" estaban, en el momento en que lo escribió, sellados, por lo que ella escribió que "es un libro sellado". Ella también dijo que el libro de Daniel era el "libro que fue sellado", en tiempo pasado. Para ella, había sido desellado en 1798.

Lo que se selló con respecto a los siete truenos durante su vida no consistía simplemente en los eventos futuros representados por los siete truenos, sino principalmente en que los «siete truenos» significan que el comienzo del adventismo guarda paralelismo con el fin del adventismo. Los «siete truenos» revelan la regla profética más importante necesaria para entender el Apocalipsis de Jesucristo, y al mismo tiempo revelan un atributo de la naturaleza y el carácter de Dios: que Él es el principio y el fin de todas las cosas. La profecía señala que existe un desarrollo intencional de las verdades vinculadas a la naturaleza y al carácter de Dios.

Jesús, cuando es representado como el "León de la tribu de Judá", está simbolizando la obra que Él realiza al revelar la verdad de manera paulatina y sistemática a lo largo de la historia. Él sella la palabra profética, hasta el momento en que ha de ser comprendida. Él sella y abre la verdad con el propósito de instruir. Como Palmoni, Jesús es el Maravilloso Numerador, el Maestro del tiempo que controla Su historia. Como Alfa y Omega, Él es, entre otras cosas, el Maestro del lenguaje. Como el León de la tribu de Judá, Él es quien controla cuándo se revela la verdad a los hombres.

En Apocalipsis capítulo uno, después de los tres primeros versículos, la Deidad se presenta como tres entidades distintas.

La introducción del último libro de la Biblia envía claramente un saludo a la iglesia de Dios que identifica al Padre, al Espíritu y al Hijo. El final de la Palabra de Dios repite el comienzo, y al hacerlo enfatiza la importancia de la correcta comprensión de la Deidad. Lo hace para aquellos que serán filadelfianos y compondrán los ciento cuarenta y cuatro mil. Ellos son el pueblo del pacto final, que han sido tipificados a lo largo de las líneas de la historia del pacto. Esos testigos, entre otras verdades, establecen que Dios ha estado buscando aumentar de manera gradual el conocimiento de Su naturaleza y carácter a lo largo de la historia profética.

El mayor símbolo en la Biblia de la falta de conocimiento de Dios por parte del hombre fue el faraón, quien representaba a Egipto, un símbolo de todo el mundo y por lo tanto de toda la humanidad. Ese hito inicia el proceso al comienzo del Israel literal, donde Dios buscaba dar a conocer su nombre. Al final del Israel literal, se repitió la controversia sobre el nombre de Dios. Al final del Israel literal, Jesús señaló su interacción con los judíos al identificar la historia de David y usar "la regla de la primera mención" para representar la declaración final con respecto a la ceguera laodicense de los judíos. No podían entender lo que él decía, porque no conocían la regla de Alfa y Omega, ni conocían al Alfa y la Omega que estaba delante de ellos.

Al comienzo del Israel espiritual, la controversia prefigurada en la historia de Moisés encuentra su paralelo. A medida que el Adventismo ha recorrido la historia de "los últimos días", se han dado muchas oportunidades para comprender más de Alfa y Omega, como ocurrió con el antiguo Israel. Llegará un momento en que ya no se harán más preguntas al final del Adventismo, como ocurrió en los días de Cristo.

Volviendo al pasaje en Apocalipsis capítulo uno, vemos que la gracia y la paz son enviadas de parte de aquel que es, que era y que ha de venir, y también de los siete Espíritus y también de Jesús. La Deidad está representada como Jesús, los siete Espíritus y aquel que es, que era y que ha de venir, lo que nos permite saber que es el Padre quien posee las características representadas como el que es, era y ha de venir. Estas características representan la naturaleza eterna de Dios. Él siempre ha existido, y en los versículos ocho y nueve ese mismo atributo se asigna claramente a Jesús.

Aquellos que tienen una Biblia que imprime las palabras de Jesús en color rojo, saben que en los versículos ocho y once es Jesús quien está hablando. En esos versículos, Jesús afirma que posee la misma naturaleza eterna que el Padre al identificarse como "el Señor, el que es, y el que era, y el que ha de venir", y también añade que Él es "el Todopoderoso".

Lo primero que Jesús dice al comienzo del libro de Apocalipsis, el libro que se identifica como la Revelación de Jesucristo, es que Él es el Alfa y la Omega, que Él también es eterno como lo es el Padre y que Él también es Dios Todopoderoso. Los atributos de la naturaleza de Dios son las primeras palabras de Jesús en el libro de Apocalipsis. Esos atributos son tropiezos directos para los adventistas que aún defienden la posición original sobre la Deidad. Ellos creen que hubo un tiempo en que el Padre engendró a su Hijo.

El final del libro del Apocalipsis coincide con el principio del libro del Apocalipsis.

La Segunda Venida sigue a la descripción de la Divinidad. En el capítulo veintidós encontramos que el final del libro concuerda con el comienzo del libro, y el versículo doce se corresponde con el versículo siete del capítulo uno al referirse a la Segunda Venida.

Después de referirse a la Segunda Venida, Jesús, tal como en el capítulo uno de Apocalipsis, se identifica como el Alfa y la Omega. Luego añade la distinción entre quienes oirían y quienes no oirían lo que el Espíritu dijo a las iglesias. Hace referencia al proceso de comunicación ilustrado en los versículos del uno al tres del capítulo uno, al señalar que envió a Gabriel con el mensaje a Juan.

Luego Él vuelve a la declaración final que hizo a los escribas y fariseos al final del antiguo Israel. Él une ambos finales del Israel literal y del espiritual, al responder en Apocalipsis, para los que están en los "últimos días", lo que los judíos en sus "últimos días" no pudieron entender. Dice que Él es la raíz (principio) y la descendencia (fin) de David. El asunto de David y su Señor fue la última declaración que Jesús hizo a los judíos contenciosos, y tipifica el pronunciamiento final para aquellos en los últimos días que, según el mensaje a la iglesia de Filadelfia, se dicen ser judíos, pero no lo son.

Los que adoran a los pies de los santos son adventistas laodicenses que han sido vomitados de la boca del Señor.

Según la Biblia y el Espíritu de Profecía, los que se postran a los pies de los santos son miembros de la sinagoga de Satanás. Dicen ser judíos, pero no lo son. El mensaje a la iglesia de Filadelfia se dirige a los adventistas justos. Los ciento cuarenta y cuatro mil son de Filadelfia, y los que dicen ser judíos, pero no lo son, son laodicenses. Hay dos clases de fieles en los "últimos días": los ciento cuarenta y cuatro mil y los que son mártires. Solo hay dos iglesias de las siete que carecen de toda crítica. Una es Filadelfia, que representa a los que nunca mueren, y la otra es Esmirna, que representa a los mártires fieles. Los mártires y los que no mueren, Esmirna y Filadelfia, son las únicas iglesias de las siete sin reprensión en el mensaje que recibieron. Sin embargo, ambas iglesias tuvieron que lidiar con los que afirmaban ser judíos, pero no lo eran. Esto es así, porque todos son miembros de la misma iglesia en los "últimos días", afrontando las mismas circunstancias: una clase destinada a testificar con su sangre, representada por Moisés en el Monte de la Transfiguración, y la otra clase representada por Elías, que nunca murió.

Al describir Jesús las graves circunstancias de la iglesia de Esmirna, hace solo un comentario positivo cuando dice: "pero tú eres rico", contrastándolos así con los miembros de la sinagoga de Satanás que no son ricos. Aquellos en el Apocalipsis que son adventistas y piensan que son ricos, y no lo son, son los judíos que dicen ser judíos, y no lo son, porque son Adventistas del Séptimo Día laodicenses.

Al comienzo de Apocalipsis, la Deidad se presenta como tres personas y, al final del libro de Apocalipsis, se menciona directamente a Jesús y al Espíritu, pero no al Padre. No importa, porque el principio de “línea sobre línea”, junto con el hecho de que lo primero ilustra lo último, exige que se reconozca al Padre en los últimos versículos de Apocalipsis, pues ya se le identifica como estando allí en los primeros versículos. No es diferente del evangelio de Juan, capítulo uno, donde Juan no identifica directamente al Espíritu, pero se entiende que el Espíritu está allí, porque el Espíritu estuvo allí la primera vez que se escribió la expresión “en el principio”. El testimonio del evangelio de Juan en el capítulo uno comienza con la misma frase “en el principio”.

El "principio" es un símbolo profético y debe evaluarse conforme a reglas proféticas, incluida la de "línea sobre línea". El "principio" de Moisés es el "principio" del evangelio de Juan; es el principio del libro de Apocalipsis y también es el final de Apocalipsis. De esas cuatro líneas, en dos se identifican las tres personas del trío celestial, y en una línea (el evangelio de Juan) podría faltar el Espíritu y en la cuarta línea falta el Padre, pero al juntarlas las tres Personas Divinas están representadas en las cuatro líneas.

Cristo vino para dar a conocer al Padre, y el Espíritu Santo vino para dar a conocer al Hijo. Los tres hicieron sacrificios eternos. El Padre amó tanto al mundo que entregó a Jesús; Jesús amó tanto al mundo que aceptó tomar sobre sí, por la eternidad, la carne de aquellos a quienes había creado. ¿Qué clase de entrega representa el acto del Creador al elegir convertirse en parte de su creación? La tercera Persona de la Deidad se dio a sí misma, pues ha aceptado el papel de vivir dentro de la entidad creada llamada humanidad, por toda la eternidad.

Es probablemente por esta razón que el Espíritu Santo se asocia repetidamente con símbolos del pueblo de Dios. Él es la Persona de la Divinidad que ha de morar con la creación humana. Por lo tanto, los símbolos del Espíritu Santo en las Escrituras se representan, la mayoría de las veces, mediante un símbolo que representa ya al Espíritu Santo, ya a la humanidad. Al principio, el Espíritu se movía sobre las aguas.

La única pieza del mobiliario en el santuario erigido por Moisés que no tenía un modelo específicamente detallado para que los obreros lo siguieran fue el candelero de siete brazos. El candelero representa la combinación de la humanidad con la divinidad. Por esta razón, el diseño del candelero fue el único elemento del santuario dejado a la contribución humana. Los siete candeleros entre los que Cristo camina se identifican como las siete iglesias; sin embargo, el candelero era alimentado con aceite, que representa al Espíritu Santo, y las mechas de las velas que sostenían la llama para dar luz se hacían con las vestiduras de lino blanco gastadas de los sacerdotes, representando la justicia de Cristo que brilla como la luz del mundo. El pueblo de Dios es la luz del mundo, pero esa luz solo es alimentada por el aceite del Espíritu Santo. La descripción del Espíritu Santo en las Escrituras a menudo lo asocia con personas.

Siete lámparas son aquí identificadas como los "siete Espíritus de Dios", sin embargo, se nos dice que los siete candelabros son las siete iglesias.

Los siete candelabros son tanto los siete Espíritus como la iglesia de Dios.

Los siete cuernos y los siete ojos son también el Espíritu Santo, que es enviado a toda la tierra; y, cuando es bautizado, un cristiano es enviado a toda la tierra, pues fue bautizado en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. En la bendición pronunciada sobre los mártires de la crisis de la ley dominical, y sobre todos los que murieron en la fe en el Israel espiritual moderno desde 1844, es el Espíritu quien pronuncia el elogio fúnebre en sus entierros cuando Él declara: "Sí", "descansarán de sus labores", porque Él estuvo allí durante sus labores hasta que entregaron sus vidas.

Al considerar el final y el comienzo del libro de Apocalipsis, el comienzo de la Biblia y el comienzo del evangelio de Juan, vemos que están representadas las tres Personas de la Deidad, aunque el Padre está allí según la aplicación de “línea sobre línea”. El Hijo está allí identificándose como el Alfa y la Omega.

Si reconocemos que la combinación de la humanidad con la divinidad es una combinación del Espíritu Santo y del género humano, entonces podemos entender por qué los símbolos del Espíritu Santo van ligados a los símbolos del género humano. Con esta perspectiva en mente, volvemos a los dos «en el principio» que hemos estado abordando tan a menudo.

Usando estos dos testigos de "en el principio", Dios, el Verbo, que hizo todas las cosas, también entregó su vida, porque "en él estaba la vida", y su vida era la "luz" de los hombres. La "luz" de un hombre creado es la justicia del Creador. La justicia del Creador es la mecha en las velas del santuario.

El aceite que alimenta la mecha representa la actividad del Espíritu Santo en la vida del creyente. Al principio la tierra estaba en tinieblas y no había luz. Entonces Jesús dio su vida, la vida que estaba en Él, para que hubiera luz para los hombres.

Cuando Jesús eligió ser un sacrificio por la humanidad, Él dio su vida para que los hombres tuvieran luz. Como es el caso en estos dos pasajes, siempre que se introduce la luz, esta produce dos clases de adoradores, representadas por la luz y las tinieblas: los hijos del día o los hijos de la noche.

Cuando reconocemos la estrecha relación eterna que el Espíritu Santo tiene con los hijos del día, podemos entender por qué los símbolos tanto de los hijos de Dios como del Espíritu Santo están tan estrechamente relacionados. En el último pasaje de Apocalipsis, vemos a Jesús como el Alfa y la Omega, vemos al Padre mediante la aplicación de línea sobre línea, y el Espíritu Santo está ofreciendo Su representación simbólica final de Sí mismo, pues los santos hombres de antaño hablaron siendo movidos por el Espíritu Santo. Su primera declaración acerca de Sí mismo en Génesis lo identifica moviéndose sobre las aguas, o moviéndose sobre la humanidad, y Su última referencia a Sí mismo es la siguiente.

De principio a fin, el Espíritu Santo se presenta asociado con la humanidad, pues los hijos del día representan una combinación de divinidad y humanidad. Pablo señala, como también Isaías, que los hombres son vasos, y los candelabros en el santuario tenían vasos donde se colocaba la mecha, y el aceite descendía a los vasos para suministrar el combustible necesario para manifestar la luz que es la justicia de Cristo. Somos los vasos del Espíritu Santo, la tercera Persona de la Deidad, tal como se identifica desde el principio hasta el fin de la Palabra de Dios, y como se identifica claramente en los escritos del Espíritu de Profecía.

En el mensaje del segundo ángel, que se cumplió al comienzo del Adventismo y al final, hay dos mensajes distintos; uno para la iglesia y otro para el mundo.