“In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel.” Acts of the Apostles, 585.

"در مکاشفه همهٔ کتاب‌های کتاب مقدس به هم می‌رسند و پایان می‌یابند. مکملِ کتاب دانیال اینجاست." اعمال رسولان، ۵۸۵.

The truth that is identified by John as “the Revelation of Jesus Christ,” which the Lion of the tribe of Judah has been unsealing for his people since July 2023, is brought to perfection when the book of Daniel is brought together with the book of Revelation. Daniel chapter two represents the second angel’s message in the context of the image of the beast test of the last days. It identifies a process of testing and a specific period of testing.

حقیقتی که یوحنا آن را «مکاشفهٔ عیسی مسیح» معرفی می‌کند و شیرِ سبط یهودا از ژوئیهٔ ۲۰۲۳ تاکنون مُهر آن را برای قوم خود می‌گشاید، هنگامی به کمال می‌رسد که کتاب دانیال در کنار کتاب مکاشفه قرار گیرد. باب دوم کتاب دانیال، در چارچوب آزمونِ تمثالِ وحش در ایام آخر، نمایانگر پیام فرشتهٔ دوم است. این باب، فرایندی برای آزمون و دوره‌ای مشخص برای آزمون را معرفی می‌کند.

The period and process of Daniel chapter two, represented by the seventy years of Daniel’s captivity, typified the testing period of the Protestants in Millerite history. The Protestants failed their testing process and became the daughters of Rome. Prophetically, a daughter typifies her mother; and Rome is a prophetic beast. Their failure and subsequent transitioning into the daughters of Rome typify the test of the image of the beast in our current history, for they transitioned into an image of the beast. Our current testing process is therefore represented by Daniel’s seventy years of captivity, and also by the history of the second angel’s message during the Millerite movement.

دوره و فرایندِ باب دوم کتاب دانیال، که هفتاد سال اسارت دانیال نمایانگر آن‌هاست، پیش‌نمونی از دورهٔ آزمون پروتستان‌ها در تاریخ جنبش میلری بودند. پروتستان‌ها در فرایند آزمون خود ناکام ماندند و به دختران روم بدل شدند. در زبان نبوت، دختر نماد مادر خویش است؛ و روم یک وحش نبوی است. ناکامی آنان و تبدیل متعاقبشان به دختران روم، پیش‌نمونی از آزمونِ تمثال وحش در تاریخ کنونی ماست، زیرا آنان به تمثالی از وحش بدل شدند. بنابراین، هفتاد سال اسارت دانیال و نیز تاریخ پیام فرشتهٔ دوم در جریان جنبش میلری، نمایانگر فرایند آزمون کنونی ماست.

In the history of the second angel’s message that began on September 11, 2001, there is a specific period and testing process that is symbolically represented as Nebuchadnezzar’s image-dream of beasts; for a kingdom in Bible prophecy is also a beast. Nebuchadnezzar and the Chaldean religious elite represent those that fail the test, and Daniel and the three worthies represent those that pass the test. It may appear otherwise, but Nebuchadnezzar’s failure is confirmed in chapter three of Daniel.

در تاریخِ پیام فرشتهٔ دوم که در یازدهم سپتامبر ۲۰۰۱ آغاز شد، دوره و فرایندِ آزمونیِ مشخصی وجود دارد که به‌صورت نمادین به‌عنوان رؤیای تمثالِ نبوکدنصر دربارهٔ وحوش بازنمایی شده است؛ زیرا در نبوت‌های کتاب‌مقدس، پادشاهی را نیز به‌صورت وحش تصویر می‌کنند. نبوکدنصر و نخبگان دینیِ کلدانی نمایندهٔ کسانی‌اند که در آزمون مردود می‌شوند، و دانیال و سه مرد شایسته نمایندهٔ کسانی‌اند که از آزمون سربلند بیرون می‌آیند. ممکن است غیر از این به نظر برسد، اما مردود شدنِ نبوکدنصر در باب سوم کتاب دانیال تأیید می‌شود.

In the testing process, which is represented in both Daniel chapters one and two, there are specific prophetic waymarks that line up with the truths that have recently been set forth in the book of Revelation. In chapter one, “ten days” represented the testing period that led to Daniel manifesting a fairer and fatter image due to his eating the heavenly fare, while the other class of eunuchs manifested the image of those who ate the diet of the king. A king prophetically is a kingdom, and prophetically a king or kingdom is also a beast. Those whose countenances manifested the results of eating the king’s diet manifested the image of the beast.

در فرایند آزمون، که در هر دو باب اول و دوم کتاب دانیال به تصویر کشیده شده است، نشانه‌های راهنمای نبویِ مشخصی وجود دارند که با حقایقی که اخیراً در کتاب مکاشفه بیان شده‌اند، مطابقت دارند. در باب اول، «ده روز» نمایانگر دورۀ آزمونی بود که سبب شد دانیال، به‌واسطۀ خوردن خوراک آسمانی، صورتی نیکوتر و فربه‌تر از خود نمایان سازد، حال آنکه گروه دیگر خواجه‌سرایان، صورت کسانی را نمایان ساختند که از خوراک پادشاه می‌خوردند. در نمادپردازی نبوی، پادشاه نماد یک پادشاهی است، و پادشاه یا پادشاهی، از نظر نبوی، نماد یک وحش نیز هست. کسانی که چهره‌هایشان نتایج خوردن خوراک پادشاه را نمایان می‌ساخت، صورت وحش را نمایان ساختند.

In Daniel chapter two, Daniel was praying to understand the hidden “secret” of Nebuchadnezzar’s image-dream. He needed to know what the dream was, and also what it meant. He represents those in the last days that are seeking to understand the secrets associated with the unsealing of the Revelation of Jesus Christ, for the unsealing of the Revelation of Jesus Christ is the last prophetic “secret” that is unsealed before probation closes. All the prophets, including Daniel, are identifying the last days. Daniel’s endeavor to understand the “secret” was a life-or-death endeavor, as is the image of the beast test for God’s people in the last days.

در باب دوم کتاب دانیال، دانیال دعا می‌کرد تا «رازِ» پنهانِ خوابِ تمثالِ نبوکدنصر را بفهمد. او باید هم خودِ خواب را می‌دانست و هم معنای آن را. او نمایندهٔ کسانی است در روزهای آخر که در پیِ فهمِ رازهای مربوط به گشوده شدنِ مکاشفهٔ عیسی مسیح هستند، زیرا گشوده شدنِ مکاشفهٔ عیسی مسیح آخرین «رازِ» نبوی است که پیش از بسته شدنِ مهلتِ فیض گشوده می‌شود. همهٔ انبیا، از جمله دانیال، به روزهای آخر اشاره دارند. کوششِ دانیال برای فهمِ آن «راز» مسئله‌ای مرگ و زندگی بود، همان‌گونه که آزمونِ تمثالِ وحش برای قومِ خدا در روزهای آخر چنین است.

“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

خداوند به‌روشنی به من نشان داده است که تصویرِ وحش پیش از آنکه مهلتِ آزمایش پایان یابد شکل خواهد گرفت؛ زیرا آن آزمونِ بزرگ برای قومِ خدا خواهد بود که به‌واسطهٔ آن سرنوشتِ ابدیِ آنان تعیین خواهد شد. انتشار دست‌نوشته‌ها، جلد ۱۵، ۱۵.

The prayer of Daniel, as he sought to understand the “secret,” represents a specific waymark in the history of God’s people in the last days. The book of Daniel provides two witnesses that establish the waymark of “prayer” in the last days. That waymark is located in the period of time that is represented by the second message of every reform line.

دعای دانیال، هنگامی که در پی درک «راز» بود، نمایانگر یک نشانِ راهِ مشخص در تاریخ قومِ خدا در ایامِ آخر است. کتاب دانیال دو شاهد ارائه می‌دهد که نشانِ راهِ «دعا» را در ایامِ آخر تثبیت می‌کنند. آن نشانِ راه در دورهٔ زمانی‌ای قرار دارد که با پیامِ دومِ هر خطِ اصلاح نشان داده می‌شود.

The prophetic setting of both prayers is the seventy years of captivity, which as a symbol represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. In Daniel two, in the first verse, the name “Nebuchadnezzar” is doubled, and the doubling of a word in Scripture is a symbol of the second angel’s message.

زمینهٔ نبوتیِ هر دو دعا، هفتاد سال اسارت است که به‌عنوان نماد، نمایانگر «هفت زمان» در باب بیست‌وششمِ لاویان است. در باب دومِ دانیال، در آیهٔ نخست، نام «نبوکدنصر» دو بار آمده است، و دو بار آمدنِ یک واژه در کتاب مقدس، نمادی از پیام فرشتهٔ دوم است.

There are several references in the writings of Sister White that identify Daniel chapter three as a symbol of the Sunday law. Daniel chapter one possesses every characteristic of the first angel’s message, and we are informed that you cannot have a third message (Daniel chapter three) without a first and second message.

در نوشته‌های خواهر وایت، چندین اشاره وجود دارد که باب سوم کتاب دانیال را نمادی از قانون یکشنبه معرفی می‌کنند. باب اول کتاب دانیال تمامی ویژگی‌های پیام فرشتهٔ اول را داراست، و به ما گفته شده است که بدون پیام اول و دوم، نمی‌توان پیام سومی (باب سوم کتاب دانیال) داشت.

The image of the beast test has been defined by Ellen White as the test we must pass before probation closes, and before we are sealed. When the music played in Daniel chapter three, probation symbolically closed, for chapter three represents the Sunday law. Nebuchadnezzar’s music represents the melody that the whore of Tyre then begins to sing to the kings of the earth at the end of the symbolic seventy years that she had been forgotten.

آزمونِ «تصویرِ وحش» به‌وسیلهٔ الن وایت به‌عنوان آزمونی تعریف شده است که باید پیش از بسته شدنِ دورانِ مهلت، و پیش از آن‌که مُهر شویم، از آن بگذریم. وقتی در باب سوم دانیال موسیقی نواخته شد، دورانِ مهلت به‌طور نمادین بسته شد، زیرا باب سوم نمایانگر قانونِ یکشنبه است. موسیقیِ نبوکد نصر نمایانگر آن نغمه‌ای است که فاحشهٔ صور پس از پایانِ هفتاد سالِ نمادینی که در آن فراموش شده بود، برای پادشاهانِ زمین آغاز به سرودن می‌کند.

And it shall come to pass in that day, that Tyre shall be forgotten seventy years, according to the days of one king: after the end of seventy years shall Tyre sing as an harlot. Take an harp, go about the city, thou harlot that hast been forgotten; make sweet melody, sing many songs, that thou mayest be remembered. And it shall come to pass after the end of seventy years, that the Lord will visit Tyre, and she shall turn to her hire, and shall commit fornication with all the kingdoms of the world upon the face of the earth. Isaiah 23:15–17.

و در آن روز چنین خواهد شد که صور به مدت هفتاد سال، مطابق روزگار یک پادشاه، به فراموشی سپرده خواهد شد؛ و پس از پایان هفتاد سال، صور چون فاحشه‌ای خواهد سرود. چنگی برگیر، در شهر بگرد، ای فاحشه‌ای که فراموش شده‌ای؛ نغمه‌ای خوش بساز، سرودهای بسیار بخوان تا تو را به یاد آرند. و پس از پایان هفتاد سال چنین خواهد شد که خداوند به صور رسیدگی خواهد کرد، و او به مزدوری خویش بازخواهد گشت و با همهٔ ممالک جهان که بر روی زمین‌اند زنا خواهد کرد. اشعیا ۲۳:۱۵-۱۷

Sister White identifies the three angels’ messages as three tests.

خواهر وایت پیام‌های سه فرشته را به‌عنوان سه آزمون معرفی می‌کند.

“Many who went forth to meet the Bridegroom under the messages of the first and second angels, refused the third, the last testing message to be given to the world, and a similar position will be taken when the last call is made.” Review and Herald, October 31, 1899.

بسیاری از کسانی که در پرتو پیام‌های فرشتهٔ اول و دوم برای استقبال از داماد بیرون رفتند، پیام سوم را—که آخرین پیامِ آزمایشی‌ای است که باید به جهان داده شود—رد کردند؛ و هنگامی که فراخوانِ نهایی اعلام شود، موضعی مشابه اتخاذ خواهد شد. ریویو اند هرالد، ۳۱ اکتبر ۱۸۹۹.

Upon several witnesses, Daniel chapter two is the second angel’s message. The history of the empowerment of the first angel until the judgment is the history represented by the seventy years of Daniel’s captivity. The setting of Daniel’s prayer in chapter two takes place within the seventy years, which is a symbol of the “seven times”.

به گواهی چندین شاهد، باب دوم کتاب دانیال، پیام فرشتهٔ دوم است. تاریخ قدرت‌یابی فرشتهٔ اول تا زمان داوری، همان تاریخی است که هفتاد سال اسارت دانیال نمایانگر آن است. دعای دانیال در باب دوم، در بستر همان هفتاد سال صورت می‌گیرد؛ دوره‌ای که نمادی از «هفت زمان» است.

The prayer of chapter nine begins with a direct reference to the seventy years. The prophetic setting of both prayers is identical. They represent different aspects of the same prayer, but are both placed in the identical setting of the “seven times,” and both align with the waymark of “prayer” that is located in the history of the one hundred and forty-four thousand of the last days.

دعای باب نهم با اشاره‌ای مستقیم به هفتاد سال آغاز می‌شود. بستر نبوتیِ هر دو دعا یکسان است. این دو، جنبه‌های متفاوتی از یک دعای واحد را نشان می‌دهند، اما هر دو در بستر یکسانِ «هفت زمان» قرار گرفته‌اند و هر دو با نشانۀ راهِ «دعا» که در تاریخِ صد و چهل و چهار هزار نفرِ ایام آخر جای دارد، منطبق‌اند.

When Daniel prays in chapter nine, he is in a prophetic “period of transition” from the kingdom of Babylon unto the kingdom of the Medes and the Persians. That transition point is also a waymark, and it also aligns with the same transition point in the movement of the third angel, when God’s people die in the street as “Laodiceans”, and come out of the grave as “Philadelphians”. The transition point for the movement of the first angel aligns with both Daniel’s transition point and the movement of the third angel, and all three are directly connected with the “seven times” of Leviticus twenty-six. The transition from Philadelphia to Laodicea in the Millerite movement took place with the arrival of “new light” on the “seven times” in 1856, and the subsequent rejection of the “seven times” altogether in 1863. Daniel in chapter nine, the movement of the first angel in Millerite time, and the movement of the third angel in our time all have transition points that align with one another, and all three transition points are set within the context of the “seven times”.

هنگامی که دانیال در باب نهم دعا می‌کند، در یک «دورۀ گذار» نبوتی از پادشاهی بابل به پادشاهی ماد و پارس قرار دارد. آن نقطۀ گذار، نشانۀ راه نیز هست و با همان نقطۀ گذار در جنبش فرشتۀ سوم نیز مطابقت دارد؛ زمانی که قوم خدا به‌عنوان «اهل لائودیکیه» در خیابان می‌میرند و به‌عنوان «اهل فیلادلفیه» از قبر بیرون می‌آیند. نقطۀ گذار در جنبش فرشتۀ اول، هم با نقطۀ گذار دانیال و هم با جنبش فرشتۀ سوم مطابقت دارد، و هر سه مستقیماً با «هفت زمان» در باب بیست‌وششمِ لاویان پیوند دارند. گذار از فیلادلفیه به لائودیکیه در جنبش میلری، با ظهور «نور تازه» دربارۀ «هفت زمان» در سال ۱۸۵۶ و سپس ردّ کامل «هفت زمان» در سال ۱۸۶۳ رخ داد. دانیال در باب نهم، جنبش فرشتۀ اول در دوران میلری‌ها، و جنبش فرشتۀ سوم در دوران ما، همگی نقاط گذاری دارند که با یکدیگر مطابقت دارند، و هر سه نقطۀ گذار در چارچوب «هفت زمان» قرار دارند.

In the history of the testing process, Daniel represents the messenger that is given the light which he shares first with his three companions, thus typifying the prophetic role of “Elijah”, who is the “voice crying in the wilderness”.

در تاریخ فرایند آزمایش، دانیال نمایانگر آن پیام‌آوری است که نوری به او داده شده و او نخست آن را با سه همراهش در میان می‌گذارد و بدین‌سان نقش نبوی «ایلیا» را، که «صدایی است که در بیابان فریاد می‌زند»، مجسّم می‌سازد.

The “secret” of Daniel chapter two identifies that the eighth kingdom of Bible prophecy is “of the seven” kingdoms. As the first representation of the kingdoms of Bible prophecy, it therefore connects with the last representation of the kingdoms of Bible prophecy found in Revelation chapter seventeen. The eighth kingdom, being “of the seven” previous kingdoms, is addressing the transition point that establishes modern Babylon as the three-fold union of the dragon, the beast and the false prophet. Nebuchadnezzar’s image-dream is ultimately identifying the eighth earthly kingdom of prophetic history.

«رازِ» بابِ دومِ دانیال آشکار می‌کند که پادشاهیِ هشتمِ نبوت‌های کتاب مقدس «از آنِ هفت» پادشاهی است. چون نخستین تصویر از پادشاهی‌ها در نبوت‌های کتاب مقدس است، ازاین‌رو با آخرین تصویرِ پادشاهی‌ها در نبوت‌های کتاب مقدس که در بابِ هفدهمِ مکاشفه آمده، پیوند می‌یابد. پادشاهیِ هشتم، چون «از آنِ هفت» پادشاهیِ پیشین است، به نقطهٔ گذاری اشاره می‌کند که بابلِ مدرن را به‌عنوانِ اتحادِ سه‌گانهٔ اژدها، وحش و نبیِ کاذب برقرار می‌کند. رؤیای تمثالِ نبوکدنصر در نهایت پادشاهیِ هشتمِ زمینیِ تاریخِ نبوی را مشخص می‌کند.

A kingdom is a beast in Bible prophecy, so the truth represented by Nebuchadnezzar’s image-dream is the first reference to the final beast, as is also identified in Revelation chapter seventeen. Therefore, Nebuchadnezzar’s dream is ultimately the dream of the image of the eighth and final beast. It’s the dream of “the image of the beast”.

در نبوت‌های کتاب مقدس، پادشاهی معادلِ یک وحش است؛ ازاین‌رو حقیقتی که در رؤیای تمثالِ نبوکدنصر نمایانده شده، نخستین اشاره به وحش نهایی است، چنان‌که در باب هفدهمِ کتاب مکاشفه نیز معرفی شده است. بنابراین، رؤیای نبوکدنصر در نهایت رؤیای تمثالِ هشتمین و آخرین وحش است. این رؤیای «تمثالِ وحش» است.

That in itself is the confirmation of the importance of recognizing the transition point that occurs in the movement of the third angel, but the “secret” is also the key that brings together and establishes much of what the previous articles have been identifying about the history that followed July 18, 2020. In those articles, it has been presented that the four waymarks of each of the sacred reform movements, which are represented by Daniel’s seventy years of captivity, always possess the same theme.

این امر به‌خودی‌خود تأییدی است بر اهمیت تشخیص آن نقطهٔ گذار که در جنبش فرشتهٔ سوم رخ می‌دهد، اما «راز» همچنین کلیدی است که بخش عمده‌ای از آنچه را مقالات پیشین دربارهٔ تاریخِ پس از ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰ شناسایی کرده‌اند، به هم پیوند می‌دهد و تثبیت می‌کند. در آن مقالات مطرح شده است که چهار نشانهٔ راهِ هر یک از جنبش‌های اصلاحی مقدس، که هفتاد سال اسارت دانیال نماد آن‌هاست، همواره مضمون یکسانی دارند.

Those four waymarks in the time of Christ were set within the context of “death and resurrection”. The first waymark, which represented the empowerment of the first message, was Christ’s baptism, the symbol of death and resurrection. The second waymark, which represents the first disappointment in that history, was the death and resurrection of Lazarus. The third waymark was the triumphal entry into Jerusalem, representing the Midnight Cry. Christ was heading to His death and resurrection, and Lazarus, the living representative of death and resurrection, led the procession. Lazarus also establishes that during the proclamation of the Midnight Cry, God’s people are “sealed”.

آن چهار نشانهٔ راه در روزگار مسیح، در چارچوب «مرگ و رستاخیز» قرار داشتند. نخستین نشانهٔ راه، که نمایانگر قوت‌یافتن پیام نخست بود، تعمید مسیح بود، یعنی نماد مرگ و رستاخیز. دومین نشانهٔ راه، که نمایانگر نخستین ناامیدی در آن دورهٔ تاریخی است، مرگ و رستاخیز ایلعازر بود. سومین نشانهٔ راه، ورود پیروزمندانه به اورشلیم بود که نمایانگر فریاد نیمه‌شب بود. مسیح به‌سوی مرگ و رستاخیز خویش می‌رفت و ایلعازر، نمایندهٔ زندهٔ مرگ و رستاخیز، پیشاپیش این موکب حرکت می‌کرد. ایلعازر همچنین گواه آن است که در جریان اعلام فریاد نیمه‌شب، قوم خدا «مُهر می‌شوند».

“This crowning miracle, the raising of Lazarus, was to set the seal of God on His work and on His claim to divinity.” The Desire of Ages, 529.

این معجزهٔ نهایی، یعنی زنده کردنِ لعازر، قرار بود مهر تأییدِ خدا را بر کار او و بر ادعای الوهیتش بزند. آرزوی اعصار، ۵۲۹.

The fourth waymark of judgment was the cross, which was also a death and resurrection. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

چهارمین نشانهٔ راهِ داوری، صلیب بود که هم مرگ و هم رستاخیز بود. هفتاد سال اسارتِ دانیال نمایانگرِ دورۀ آن چهار نشانهٔ راه است.

In Millerite history, the theme was the “day-for-a-year principle”, and August 11, 1840, was the confirmation of that principle. The first disappointment was the result of an incorrect application of the day-for-a-year principle. The Midnight Cry was the perfection of the day-for-a-year principle in connection with the twenty-three-hundred-year prophecy and the twenty-five-hundred-and-twenty-year prophecy, and then the Investigative Judgment began when those day-for-a-year prophecies were fulfilled on October 22, 1844. The theme of all four waymarks in Millerite history was the “day-for-a-year principle”. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

در تاریخ جنبش میلری، موضوع محوری «اصل هر روز به‌ازای یک سال» بود و ۱۱ اوت ۱۸۴۰ تأییدی بر این اصل بود. نخستین ناامیدی نتیجۀ کاربرد نادرست اصل هر روز به‌ازای یک سال بود. با فریاد نیمه‌شب، اصل هر روز به‌ازای یک سال در پیوند با نبوت دو هزار و سیصد ساله و نبوت دو هزار و پانصد و بیست ساله به کمال رسید و سپس، هنگامی که آن نبوت‌های مبتنی بر اصل هر روز به‌ازای یک سال در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ تحقق یافتند، داوری تحقیقی آغاز شد. موضوع محوری هر چهار نشانۀ راه در تاریخ جنبش میلری، «اصل هر روز به‌ازای یک سال» بود. هفتاد سال اسارت دانیال، نمایانگر دورۀ آن چهار نشانۀ راه است.

In the days of King David, the theme was “the ark of God”. When David was empowered, he then determined to bring the ark to the city of David.

در روزگار داوود پادشاه، موضوع محوری «تابوت خدا» بود. هنگامی که داوود قدرت یافت، بر آن شد که تابوت را به شهر داوود بیاورد.

And David went on, and grew great, and the Lord God of hosts was with him. 2 Samuel 5:10.

و داوود پیش می‌رفت و بزرگ‌تر می‌شد، و خداوند، خدای لشکرها، با او بود. دوم سموئیل ۵:۱۰.

The first disappointment was when Uzzah sinned by touching the ark. The third waymark was when David understood that the Lord had blessed the house of Obededom the Gittite, where the ark had been kept since Uzzah’s rebellion. David then went and retrieved the ark for his triumphal entry into Jerusalem (only for his wife to manifest undue anger and “disappointment” for David’s entrance). Each of those four waymarks is represented by the ark. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

نخستین ناامیدی هنگامی رخ داد که عُزّه با دست زدن به صندوق عهد گناه کرد. سومین نشانۀ راه هنگامی بود که داوود دریافت خداوند خانۀ عوبیداَدومِ جِتّی را، که صندوق عهد از زمان عصیان عُزّه در آنجا نگهداری می‌شد، برکت داده بود. داوود آنگاه رفت و صندوق عهد را برای ورود پیروزمندانه‌اش به اورشلیم بازآورد (اما همسرش در واکنش به ورود داوود، خشم و «ناامیدی» نابجایی از خود نشان داد). صندوق عهد نمایانگر هر یک از آن چهار نشانۀ راه است. هفتاد سال اسارت دانیال نمایانگر دورۀ آن چهار نشانۀ راه است.

On September 11, 2001, Islam of the “third Woe” was loosed, and then restrained. July 18, 2020, was a failed prediction about the role of Islam. The message that brings the dead dry bones to life comes from “the four winds”, which are a symbol of Islam and represents the Midnight Cry message. The national ruin that follows the national apostasy of the Sunday law in the United States is brought about by Islam of the “third Woe”. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

در ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱، اسلامِ «وای سوم» رها شد و سپس مهار گردید. ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰، پیشگوییِ ناموفقی دربارهٔ نقش اسلام بود. پیامی که به استخوان‌های خشکِ مرده جان می‌بخشد از «چهار باد» می‌آید، که نماد اسلام‌اند و نمایانگر پیام «فریاد نیمه‌شب» هستند. ویرانیِ ملی‌ای که در پیِ ارتدادِ ملیِ قانونِ یکشنبه در ایالات متحده رخ می‌دهد، به‌واسطهٔ اسلامِ «وای سوم» به‌وقوع می‌پیوندد. دورهٔ آن چهار نشانهٔ راه، با هفتاد سال اسارتِ دانیال به تصویر کشیده می‌شود.

The movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the Midnight Cry message in Millerite history was a correction of the failed prediction that produced the first disappointment.

جنبشِ فرشتهٔ اول نمایانگرِ جنبشِ فرشتهٔ سوم است و پیامِ ندای نیمه‌شب در تاریخِ میلریتی، اصلاحی بر پیشگوییِ نافرجامی بود که نخستین سرخوردگی را رقم زد.

“The disappointed ones saw from the Scriptures that they were in the tarrying time, and that they must patiently wait the fulfillment of the vision. The same evidence which led them to look for their Lord in 1843, led them to expect Him in 1844.” Early Writings, 247.

ناامیدان از کتاب مقدس دریافتند که در زمان تأخیر هستند و باید با شکیبایی منتظر تحقق رویا بمانند. همان شواهدی که آنان را بر آن داشت در سال ۱۸۴۳ در پیِ خداوند خود باشند، آنان را بر آن داشت در سال ۱۸۴۴ چشم‌به‌راه او باشند. نوشته‌های نخستین، ۲۴۷.

The same evidence of an Islamic attack upon Nashville is the evidence of an attack upon Nashville that will take place in response to the enforcement of Sunday worship. The writings of the Spirit of Prophecy never fail. The prediction of an attack upon Nashville is set forth in the writings of the Spirit of Prophecy. The Nashville prediction will be fulfilled, but the prediction of the attack on Nashville will be based upon a correction of the previously failed prediction, as it was in Millerite history. It is fulfilled at the fourth waymark, which is the waymark representing “judgment”.

همان شواهدی که بر حمله‌ای اسلامی به ناشویل دلالت دارند، بر حمله‌ای به ناشویل دلالت می‌کنند که در واکنش به اجباری کردن عبادت در روز یکشنبه رخ خواهد داد. نوشته‌های روح نبوت هرگز به خطا نمی‌روند. پیشگوییِ حمله‌ای به ناشویل در نوشته‌های روح نبوت بیان شده است. پیشگوییِ مربوط به ناشویل تحقق خواهد یافت، اما پیشگوییِ حمله به ناشویل مبتنی بر اصلاحِ پیشگوییِ پیشینی خواهد بود که تحقق نیافته بود، همان‌گونه که در تاریخ میلری‌ها رخ داد. این پیشگویی در چهارمین نشانهٔ راه تحقق می‌یابد؛ همان نشانه‌ای که نمایانگر «داوری» است.

Jesus always illustrates the end with the beginning, and the first waymark of September 11, 2001, was an attack by Islam, so at the judgment of the Sunday law, there will be an Islamic attack upon Nashville. It may very well include other targets, but the message of the Midnight Cry is the message that is a correction of the message that produced the first disappointment. The first disappointment was caused by the sin of applying the time element to the prediction, not by the words of Ellen White.

عیسی همواره پایان را با آغاز به تصویر می‌کشد، و نخستین نشانهٔ راه در ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱، حمله‌ای از سوی اسلام بود؛ بنابراین، هنگام داوریِ قانون یکشنبه، حمله‌ای اسلامی به نشویل رخ خواهد داد. این حمله چه‌بسا اهداف دیگری را نیز در بر گیرد، اما پیامِ فریاد نیمه‌شب، پیامی است که پیامِ پدیدآورندهٔ نخستین ناامیدی را اصلاح می‌کند. نخستین ناامیدی ناشی از گناهِ اِعمال عنصر زمان بر پیشگویی بود، نه از سخنان اِلن وایت.

It is important to recognize that the four waymarks that begin at the “empowerment” of the first message (which in Daniel occurs at the beginning of the symbolic seventy years) are always governed by the same theme. If you have accepted September 11, 2001, as a fulfillment of prophecy, you have prophetically eaten “the hidden book”. Very few people actually ate that truth, but there were some, as represented by Daniel, that purposed in their hearts not to be defiled by the Babylonian diet. Yet there are those who profess to believe September 11, 2001, was a fulfillment of prophecy, but argue that it was not Islam, but the Bush family, or the globalists, or the Jesuits, or the CIA or some combination of the usual subjects which are often employed by the modern conspiracy theorists. As Alpha and Omega, Jesus illustrates the end with the beginning, so if we are incorrect about what was prophetically represented on September 11, 2001, we are destroying our ability to rightly divide the prophetic Word of “truth”.

مهم است بدانیم که چهار نشانۀ راهی که از هنگام «قدرت‌یابی» پیام نخست (که در کتاب دانیال در آغاز هفتاد سال نمادین رخ می‌دهد) آغاز می‌شوند، همواره تابع مضمونی واحدند. اگر پذیرفته‌اید که ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ تحقق نبوت بوده است، از نظر نبوی «کتاب پنهان» را خورده‌اید. افراد بسیار اندکی واقعاً آن حقیقت را خوردند، اما کسانی بودند که دانیال نماد آنان است و در دل خویش عزم کردند که خود را به خوراک بابلی آلوده نسازند. بااین‌حال، کسانی هستند که اظهار می‌کنند باور دارند ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ تحقق نبوت بوده است، اما استدلال می‌کنند که این رویداد نه کار اسلام، بلکه کار خانوادۀ بوش، یا جهانی‌گرایان، یا یسوعیان، یا سازمان سیا، یا ترکیبی از همان عوامل همیشگی بوده است که نظریه‌پردازان توطئۀ امروزی اغلب به آن‌ها متوسل می‌شوند. عیسی، در مقام آلفا و اُمگا، پایان را با آغاز به تصویر می‌کشد؛ بنابراین، اگر دربارۀ آنچه در ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ به‌صورت نبوی بازنمایی شد در اشتباه باشیم، توانایی خود را برای تبیین درست کلام نبویِ «حقیقت» از بین می‌بریم.

The “empowerment” of the first message in Millerite history was Islam of the second Woe, and that empowerment typified the empowerment on September 11, 2001, that was brought about by Islam of the third Woe.

«قدرت‌بخشیِ» پیام نخست در تاریخ جنبش میلریتی، اسلامِ وایِ دوم بود، و آن قدرت‌بخشی نمونه‌ای از قدرت‌بخشیِ ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ بود که به‌وسیلهٔ اسلامِ وایِ سوم پدید آمد.

Islam at the first waymark identifies Islam at the last waymark. The last waymark represents the judgment, and the United States is judged at the Sunday law. It is the second message of Ezekiel in chapter thirty-seven that brings the dead to life, and that message is the message of the third waymark, which is the Midnight Cry. It is the sealing message, as typified by the triumphal entry of Christ riding upon an “ass”, a symbol of Islam. The Midnight Cry sealing message is carried by Islam.

اسلام در نخستین نشانهٔ راه، اسلام را در آخرین نشانهٔ راه می‌شناساند. آخرین نشانهٔ راه نمایانگر داوری است و ایالات متحده در مقطع قانون یکشنبه داوری می‌شود. این پیام دومِ حزقیال در باب سی‌وهفتم است که مردگان را زنده می‌کند، و آن پیام، پیامِ سومین نشانهٔ راه، یعنی فریاد نیمه‌شب است. این همان پیامِ مُهرشدن است که ورود پیروزمندانهٔ مسیح، سوار بر «الاغ» ــ نماد اسلام ــ پیش‌نمونهٔ آن است. اسلام حاملِ پیامِ مُهرشدنِ فریاد نیمه‌شب است.

Tell ye the daughter of Sion, Behold, thy King cometh unto thee, meek, and sitting upon an ass, and a colt the foal of an ass. Matthew 21:5.

به دختر صهیون بگویید: اینک پادشاهت نزد تو می‌آید، فروتن و سوار بر الاغ و بر کرهٔ آن. متی ۲۱:۵.

Ezekiel’s second prophecy comes from the “four winds”, which are also a symbol of Islam. It is absolutely essential to be clear about this truth, for the message that is the Midnight Cry is the message identifying Islam of the third Woe as the power that brings judgment upon the United States at the Sunday law and produces the national ruin that follows the decree.

دومین نبوت حزقیال از «چهار باد» سرچشمه می‌گیرد که آن‌ها نیز نمادی از اسلام‌اند. درک روشن این حقیقت کاملاً ضروری است، زیرا پیامی که همان فریاد نیمه‌شب است، پیامی است که اسلامِ وای سوم را به‌عنوان قدرتی معرفی می‌کند که در زمان قانون یکشنبه، داوری را بر ایالات متحده نازل می‌کند و ویرانی ملیِ پس از آن فرمان را به بار می‌آورد.

The Seven Trumpets of Revelation were God’s judgments upon the enforcement of Sunday worship by both pagan Rome and papal Rome.

هفت شیپورِ مکاشفه، داوری‌های خدا بر تحمیلِ پرستشِ روز یکشنبه از سویِ هر دو، رومِ بت‌پرست و رومِ پاپی، بودند.

  • The first four Trumpets were brought against pagan Rome after Constantine enforced the first Sunday law in the year 321.

    چهار شیپورِ نخست بر ضدِ رومِ بت‌پرست نواخته شد، پس از آن‌که قسطنطین در سال ۳۲۱ نخستین قانونِ یکشنبه را به اجرا درآورد.

  • The fifth and sixth Trumpets (which are also the first and second Woes of Islam), were God’s judgments against papal Rome for the papal Sunday law enacted at the Council of Orleans, in the year 538.

    شیپور پنجم و ششم (که همچنین نخستین و دومین «وای»های اسلام‌اند)، داوری‌های خدا بر ضد روم پاپی بودند، به سبب قانون یکشنبهٔ پاپی که در شورای اورلئان در سال ۵۳۸ به تصویب رسید.

  • The seventh Trumpet (which is the third Woe of Islam), is the judgment brought upon the United States when it enforces Sunday worship in the near future.

    شیپور هفتم (که سومین وایِ اسلام است)، داوری‌ای است که در آیندهٔ نزدیک بر ایالات متحده نازل می‌شود، هنگامی که این کشور عبادتِ روز یکشنبه را به اجرا درآورد.

Islam of the third Woe represents the first waymark of September 11, 2001. The failed prediction of Islam’s attack on Nashville on July 18, 2020, represents the first disappointment, the second waymark. The message of the “four winds” of Islam, as represented in Ezekiel’s second prophecy in chapter thirty-seven, represents the Midnight Cry, the third waymark, and then comes the fourth waymark of the fulfillment of the failed prediction of July 18, 2020, at the Sunday law. Those are the four prophetic waymarks that occur in the prophetic history of the one hundred and forty-four thousand as represented by Daniel’s seventy years of captivity.

اسلامِ وای سوم نمایانگر نخستین نشانهٔ راه، یعنی ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱، است. پیشگوییِ تحقق‌نیافته دربارهٔ حملهٔ اسلام به نشویل در ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰ نمایانگر نخستین ناامیدی، یعنی دومین نشانهٔ راه، است. پیامِ «چهار باد» اسلام، چنان‌که در دومین نبوت حزقیال در باب سی‌وهفتم بازنمایی شده است، نمایانگر فریاد نیمه‌شب، یعنی سومین نشانهٔ راه، است و سپس چهارمین نشانهٔ راه فرا می‌رسد که عبارت است از تحققِ پیشگوییِ تحقق‌نیافتهٔ ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰ در زمان قانون یکشنبه. این‌ها چهار نشانهٔ راهِ نبوی‌اند که در تاریخ نبویِ صد و چهل و چهار هزار نفر رخ می‌دهند؛ تاریخی که هفتاد سال اسارت دانیال نمایانگر آن است.

The recognition of the message of the Midnight Cry is a primary element of the “secret” that was revealed in type to Daniel, when he prayed to understand Nebuchadnezzar’s image-dream. His prayer is a waymark that is located at the end of the three-and-a-half days of death for the two witnesses of Revelation eleven. Daniel’s Leviticus twenty-six prayer, as recorded in chapter nine, was in the first year of Darius. This places his prayers at transition points.

شناخت پیام «فریادِ نیمه‌شب» یکی از عناصر اصلیِ «راز»ی است که وقتی دانیال برای فهمِ خوابِ تمثالِ نبوکدنصر دعا می‌کرد، به‌صورتِ نمادین بر او مکشوف شد. دعای او نشانِ راهی است که در پایانِ سه‌ونیم روزِ مرگِ دو شاهدِ مکاشفهٔ یازده قرار دارد. دعای دانیال بر اساس لاویان فصل بیست‌وشش، چنان‌که در فصل نهم ثبت شده، در سال نخستِ داریوش بود. این امر دعاهای او را در نقاطِ گذار قرار می‌دهد.

The transition point in Millerite history was 1856 when the Millerite movement transitioned from Philadelphia to Laodicea according to James and Ellen White. In that same year “new light” upon the “seven times” arrived in Hiram Edson’s Review and Herald articles, but in 1863 (“seven times” later), the “seven times” was rejected altogether. Daniel prayed “the prayer” that is identified as “the remedy” for the “scattering” of the “seven times” at the transition point between the first and second kingdoms of Bible prophecy.

نقطهٔ گذار در تاریخ جنبش میلریتی سال ۱۸۵۶ بود؛ زمانی که به‌گفتهٔ جیمز و الن وایت، این جنبش از فیلادلفیا به لائودکیه گذار کرد. در همان سال، «نور تازه»ای دربارهٔ «هفت زمان» در مقالات هیرام ادسون در نشریهٔ ریویو اند هرالد منتشر شد، اما در ۱۸۶۳ («هفت زمان» بعد)، «هفت زمان» به‌کلی رد شد. دانیال «آن دعا» را که به‌عنوان «چاره» برای «پراکندگیِ» «هفت زمان» شناخته می‌شود، در نقطهٔ گذار میان پادشاهی اول و دوم در پیشگویی‌های کتاب مقدس به‌جا آورد.

Three-and-a-half is a symbol for the twelve-hundred and sixty years, which in turn is a symbol of the “seven times.” On July 18, 2020, the Laodicean movement of Future for America manifested rebellion against God’s command to never again hang a prophetic message upon time. The movement was then “slain” and “scattered” in the street of Revelation eleven, which runs through Ezekiel’s valley of dead dry bones. At the end of that “scattering” time, which is also the “tarrying time” of the parable of the ten virgins, they are now being called out of their graves by “a voice crying” from within the “wilderness” of the “three-and-a-half” days.

سه‌ونیم نمادی برای هزار و دویست و شصت سال است که آن نیز به نوبهٔ خود نمادِ «هفت زمان» است. در ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰، جنبش لائودیکیِ «فیوچر فور آمریکا» سرکشی خود را در برابر فرمان خدا مبنی بر این‌که دیگر هرگز پیامی نبوی را زمان‌بندی نکنند، آشکار ساخت. سپس آن جنبش در «خیابان» مکاشفهٔ باب یازدهم، که از درهٔ استخوان‌های خشک و مردهٔ حزقیال می‌گذرد، «کشته» و «پراکنده» شد. در پایان آن زمانِ «پراکندگی» که همان «زمانِ تأخیر» مَثَلِ ده باکره نیز هست، اکنون با «صدایی ندا دهنده» از درون «بیابان»ِ «سه‌ونیم» روز از گورها فراخوانده می‌شوند.

Just as the Millerites eventually recognized that they were then in the “tarrying time” of Matthew chapter twenty-five and Habakkuk chapter two, so too, the “two dead witnesses” are required to recognize where they are when the “voice in the wilderness” cries out. They must recognize they are “scattered”. That recognition is a call to “prayer”, but not simply prayer; it is a call to Daniel’s Leviticus twenty-six prayer. Without that specific prayer, there is no revival. The revival marks the transition point from Laodicea unto Philadelphia and produces the prophetic phenomenon of the eighth being of the seven, as is confirmed by Nebuchadnezzar’s image in Daniel chapter two.

همان‌گونه که پیروان میلر سرانجام دریافتند که در آن هنگام در «زمان تأخیر» مذکور در فصل بیست‌وپنجم متی و فصل دوم حبقوق به سر می‌برند، «دو شاهد مرده» نیز باید تشخیص دهند که وقتی «صدایی در بیابان» فریاد برمی‌آورد، در چه وضعیتی قرار دارند. آنان باید دریابند که «پراکنده» هستند. این شناخت، فراخوانی به «دعا» است، اما نه صرفاً به دعا؛ بلکه فراخوانی است به دعای دانیال بر پایۀ فصل بیست‌وششم لاویان. بدون آن دعای خاص، هیچ احیایی صورت نمی‌گیرد. این احیا نقطۀ گذار از لائودیکیه به فیلادلفیه را مشخص می‌کند و این پدیدۀ نبوی را پدید می‌آورد که هشتمین از آنِ هفت است، چنان‌که تمثال نبوکدنصر در فصل دوم دانیال نیز آن را تأیید می‌کند.

When that prayer of repentance and confession is accomplished, the promise is that God would then remember His covenant and gather His scattered people. Ezekiel’s first prophecy gathered the bones together, and then his prophecy of the “four winds” transformed the newly born “Philadelphians” into a mighty army…a mighty army that, according to Revelation eleven, were then to be “lifted up into heaven” with a “cloud of angels”. They are then the Lord’s “ensign”.

وقتی آن دعای توبه و اعتراف به انجام برسد، وعده این است که خدا آنگاه عهد خود را به یاد خواهد آورد و قومِ پراکندۀ خود را گرد خواهد آورد. نخستین نبوتِ حزقیال استخوان‌ها را گرد هم آورد، و سپس نبوت او دربارهٔ «چهار باد» «فیلادلفی‌ها»ی تازه‌مولود را به لشکری نیرومند تبدیل کرد... لشکری نیرومند که بنا بر مکاشفه باب یازده، سپس با «ابری از فرشتگان» «به آسمان بالا برده» خواهند شد. آنگاه آنان «بیرقِ خداوند» خواهند بود.

The “secret” of Daniel two, as the Lion of the tribe of Judah is now revealing, confirms the phenomenon of the “eighth being of the seven”…and every other prophetic element of Daniel two aligns with the prophetic sequence of the two witnesses of Revelation eleven. The two witnesses of Revelation chapter eleven are “lifted up as an ensign” in the same “hour” that the Sunday law occurs, for they are lifted up at the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The “great earthquake” destroys a tenth part of the city, and the United States is the primary king of the “ten kings”, just as was France, when the “earthquake” of the French Revolution wiped out France in fulfillment of Revelation chapter eleven.

«راز» باب دوم دانیال، چنان‌که شیرِ سبط یهودا اکنون آن را آشکار می‌سازد، پدیدۀ «هشتمی که از آن هفت است» را تأیید می‌کند… و هر عنصر نبوتیِ دیگر در باب دوم دانیال نیز با توالی نبوتیِ دو شاهدِ باب یازدهم مکاشفه مطابقت دارد. دو شاهدِ باب یازدهم مکاشفه در همان «ساعتی» که قانون یکشنبه وضع می‌شود، «همچون عَلَم برافراشته می‌شوند»، زیرا به هنگام «زلزلۀ عظیم» باب یازدهم مکاشفه برافراشته می‌شوند. «زلزلۀ عظیم» یک‌دهمِ شهر را ویران می‌کند، و ایالات متحده پادشاه اصلی از میان «ده پادشاه» است، درست همان‌گونه که فرانسه چنین بود، آن‌گاه که «زلزلۀ» انقلاب فرانسه، در تحققِ باب یازدهم مکاشفه، فرانسه را نابود کرد.

The perfect fulfillment of that earthquake is accomplished upon the “earth” beast, and the Sunday law in the kingdom of the earth beast produces a shaking. The perfect fulfillment of the “earthquake” of Revelation eleven is the Sunday law when the “earth” beast is “shaken” and national apostasy is followed by national ruin. In that hour, the two witnesses are “lifted up as an ensign”. They “ascend to heaven in the clouds”, just as Christ ascended into heaven for the final time. His last words to the disciples, who typify God’s people of the last days, who are also to be lifted up into heaven as an ensign, are recorded in the book of Acts.

تحقق کامل آن زلزله بر وحشِ «زمین» صورت می‌گیرد، و قانون یکشنبه در پادشاهی وحش زمین تزلزلی پدید می‌آورد. تحقق کاملِ «زلزلۀ» باب یازدهم مکاشفه، همان قانون یکشنبه است، آنگاه که وحشِ «زمین» «متزلزل» می‌شود و ویرانی ملی در پیِ ارتداد ملی فرا می‌رسد. در آن ساعت، دو شاهد «همچون عَلَمی برافراشته می‌شوند». آنان «در ابرها به آسمان صعود می‌کنند»، همان‌گونه که مسیح برای آخرین بار به آسمان صعود کرد. آخرین سخنان او خطاب به شاگردان، که پیش‌نمونۀ قوم خدا در روزهای آخرند ــ قومی که قرار است آنان نیز همچون عَلَمی به آسمان برافراشته شوند ــ در کتاب اعمال رسولان ثبت شده است.

And he said unto them, It is not for you to know the times or the seasons, which the Father hath put in his own power. But ye shall receive power, after that the Holy Ghost is come upon you: and ye shall be witnesses unto me both in Jerusalem, and in all Judaea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the earth. And when he had spoken these things, while they beheld, he was taken up; and a cloud received him out of their sight. Acts 1:7–9.

و به ایشان گفت: دانستن زمان‌ها یا فصل‌ها که پدر در اختیار خود نهاده است برای شما نیست. اما وقتی روح‌القدس بر شما بیاید، قدرت خواهید یافت؛ و در اورشلیم، و در تمام یهودیه، و در سامره، و تا دورترین نقاط زمین، شاهدان من خواهید بود. و چون این را گفت، در حالی که ایشان می‌نگریستند، بالا برده شد؛ و ابری او را از نظرشان پنهان کرد. اعمال رسولان ۱:۷-۹.

Those that would be the “ensign” must turn away from the application of “times and seasons”, if they would receive the power of the Holy Spirit to accomplish the work of the “ensign”.

کسانی که می‌خواهند «درفش» باشند، باید از به‌کارگیریِ «زمان‌ها و اوقات» دست بردارند، اگر می‌خواهند قدرتِ روح‌القدس را برای به انجام رساندنِ کارِ «درفش» دریافت کنند.

The “secret” that was revealed to Daniel in chapter two is the secret of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed just before probation closes. That “secret” includes “the hidden history” of the “Seven Thunders.” That history is structured upon the Hebrew word that was created by bringing together the first, thirteenth and last letters of the Hebrew alphabet. When those letters are brought together, they form the Hebrew word “truth.” Jesus is the “truth”, which is also the First and the Last. Those three letters represent the structure of every great reform movement, for they represent the first, second and third angels. They represent the three-step purification process represented by Daniel in chapter twelve as “purified, made white and tried”. That three-step testing and purification process has been presented for over two decades by Future for America, but it has now been identified as representing a “hidden history” within the sacred reform lines. That “hidden history” is the perfect fulfillment of the “Seven Thunders” that were sealed up until now, just before the close of probation.

آن «راز» که در باب دوم بر دانیال آشکار شد، همان رازِ مکاشفهٔ عیسی مسیح است که درست پیش از پایان مهلت فیض، مُهر آن گشوده می‌شود. این «راز» دربرگیرندهٔ «تاریخ پنهانِ» «هفت رعد» است. ساختار آن تاریخ بر واژه‌ای عبری استوار است که از کنار هم قرار دادن حرف‌های اوّل، سیزدهم و آخرِ الفبای عبری پدید آمده است. هنگامی که این حروف کنار هم قرار می‌گیرند، واژهٔ عبریِ «حقیقت» را تشکیل می‌دهند. عیسی «حقیقت» است؛ همان که اوّل و آخر نیز هست. این سه حرف نمایانگر ساختار هر نهضت بزرگ اصلاحی‌اند، زیرا فرشتگان اوّل، دوم و سوم را بازمی‌نمایانند. آن‌ها نمایانگر فرایند سه‌مرحله‌ایِ تطهیرند که دانیال در باب دوازدهم آن را با عبارت «تطهیرشده، سفیدشده و آزموده‌شده» بیان کرده است. بیش از دو دهه است که این فرایند سه‌مرحله‌ایِ آزمون و تطهیر از سوی فیوچر فور آمریکا ارائه می‌شود، اما اکنون به‌عنوان بازنمودِ یک «تاریخ پنهان» در درون خطوط مقدس اصلاح شناخته شده است. این «تاریخ پنهان»، تحقق کاملِ «هفت رعد» است که تاکنون، یعنی درست پیش از پایان مهلت فیض، مُهروموم مانده بودند.

It has long been understood that the Seven Thunders represent a “delineation of events that transpired under the first and second angels’ messages,” and that they also represent “future events that would be disclosed in their order.” It has now been revealed through the Revelation of “truth,” that the last three waymarks of a reform line are the “hidden history” of the Seven Thunders. Those waymarks begin with the “first” disappointment and end with the “last” disappointment. The middle waymark is the Midnight Cry. The first disappointment marks the beginning of the “tarrying time”, which ends at the Midnight Cry. The message of the Midnight Cry ends at “the judgment” where the last disappointment is marked.

از دیرباز چنین فهمیده شده است که رعدهای هفتگانه نمایانگر «تبیینِ رویدادهایی هستند که در چارچوب پیام‌های فرشتهٔ اول و دوم رخ دادند»، و نیز نمایانگر «رویدادهای آینده‌ای که به ترتیبِ خود آشکار خواهند شد» هستند. اکنون از طریق مکاشفهٔ «حق» آشکار شده است که سه نشان‌راهِ پایانیِ یک خط اصلاح، «تاریخِ پنهان» رعدهای هفتگانه‌اند. آن نشان‌راه‌ها با «اولین» ناامیدی آغاز می‌شوند و با «آخرین» ناامیدی پایان می‌یابند. نشان‌راهِ میانی، ندای نیمه‌شب است. با اولین ناامیدی، «دورانِ تأخیر» آغاز می‌شود که در ندای نیمه‌شب پایان می‌یابد. پیامِ ندای نیمه‌شب در «داوری» به پایان می‌رسد؛ جایی که آخرین ناامیدی نشان‌گذاری می‌شود.

The first disappointment in Daniel chapter two was Daniel’s recognition that he had been placed under a “death decree”. He then asked for “time”, thus marking the beginning of the “tarrying time”. That led to his understanding of the “secret,” which is the message of the Midnight Cry, that was then presented to Nebuchadnezzar so he could “judge” Daniel’s message.

نخستین ناامیدی در باب دوم کتاب دانیال، پی بردن دانیال به این امر بود که مشمول «حکم مرگ» شده بود. او سپس درخواست «مهلت» کرد و بدین‌سان آغاز «زمان تأخیر» را رقم زد. این امر به درک او از «راز»، که همان پیام فریاد نیمه‌شب است، انجامید؛ پیامی که سپس به نبوکدنصر ارائه شد تا او بتواند دربارهٔ پیام دانیال «داوری» کند.

Nebuchadnezzar’s “judgment” of the dream and interpretation that Daniel presented marks the third of the three waymarks that represent the “hidden history” of the Seven Thunders. That judgment is also taken up in Daniel chapter three, which represents the principle that is firmly employed in the books of Daniel and Revelation, that principle being “repeat and enlarge”.

«داوریِ» نبوکدنصر دربارهٔ خواب و تعبیری که دانیال ارائه کرد، سومین نشانه از سه نشانهٔ راه را که «تاریخ پنهانِ» هفت رعد را نمایندگی می‌کنند، مشخص می‌کند. آن داوری در باب سوم دانیال نیز مطرح می‌شود؛ بابی که نمایانگر اصلی است که در کتاب‌های دانیال و مکاشفه به‌طور راسخ به‌کار گرفته شده است؛ آن اصل «تکرار و بسط» است.

We will address chapter three in the next article, but it is worth identifying here that the judgment of the third waymark in chapter three identifies the last disappointment that was typified by the first disappointment. The “hidden history” of the Seven Thunders identifies three waymarks, beginning and ending with a disappointment. In Daniel chapter two the first disappointment is associated with a “death decree” by Nebuchadnezzar, and in chapter three the last disappointment is associated with another “death decree” by Nebuchadnezzar.

در مقالۀ بعد به باب سوم خواهیم پرداخت، اما در اینجا شایان ذکر است که داوریِ سومین نشانۀ راه در باب سوم، آخرین ناامیدی را مشخص می‌کند که نخستین ناامیدی پیش‌نمونۀ آن بود. «تاریخ پنهان» هفت رعد، سه نشانۀ راه را مشخص می‌کند و با یک ناامیدی آغاز می‌شود و با یک ناامیدی پایان می‌یابد. در باب دوم دانیال، نخستین ناامیدی با «فرمان مرگ» نبوکدنصر پیوند دارد، و در باب سوم، آخرین ناامیدی با یک «فرمان مرگ» دیگر از سوی نبوکدنصر مرتبط است.

The “hidden history” of the “two witnesses”, who represent the movement of Future for America, represents the disappointment of July 18, 2020. Then began the “tarrying time” as represented by “three-and-a-half days” in Revelation chapter eleven. The awakening and resurrection of those that were “slain in the streets” by the beast that ascended out of “the bottomless pit” is specifically detailed in God’s prophetic Word; but at a simple level, when the two witnesses awake, they understand the “secret” represented in Daniel chapter two.

تاریخ پنهانِ «دو شاهد» که نمایانگر جنبش «Future for America» هستند، نشان‌دهندهٔ ناکامیِ ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰ است. سپس «زمان تأخیر» که در مکاشفه باب یازدهم با «سه و نیم روز» نشان داده شده، آغاز شد. بیداری و رستاخیزِ کسانی که به‌دست وحشِ برخاسته از «هاویه» «در خیابان‌ها کشته شدند»، در کلام نبویِ خدا به‌طور مشخص تشریح شده است؛ اما در سطحی ساده، وقتی دو شاهد بیدار می‌شوند، «راز»ی را که در دانیال باب دوم نشان داده شده است، درمی‌یابند.

That “secret” is the message of the Midnight Cry, which they then proclaim until Daniel chapter three, when the soon-coming Sunday law arrives, and the last disappointment occurs. The first disappointment was experienced by those represented as “Daniel” on July 18, 2020. The last disappointment is experienced by the leader of the “ten kings”, which is the United States, as national apostasy ushers in national ruin from Islam.

آن «راز»، پیام فریاد نیمه‌شب است که آنان سپس آن را تا باب سوم دانیال اعلام می‌کنند؛ زمانی که قانون قریب‌الوقوع یکشنبه فرا می‌رسد و آخرین ناامیدی رخ می‌دهد. در ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰، کسانی که در قالب «دانیال» نشان داده می‌شوند، نخستین ناامیدی را تجربه کردند. آخرین ناامیدی را رهبر «ده پادشاه»، یعنی ایالات متحده، تجربه می‌کند؛ زمانی که ارتداد ملی، ویرانی ملی به‌دست اسلام را در پی می‌آورد.

We will finish the summary and conclusion of Daniel chapter two in the next article.

ما خلاصه و نتیجه‌گیری فصل دوم کتاب دانیال را در مقالهٔ بعدی به پایان خواهیم رساند.

“Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

شیطان جهان را به اسارت گرفته است. او یک سبتِ بُتی را باب کرده و ظاهراً اهمیت فراوانی برای آن قائل شده است. او حرمت‌گذاریِ جهانِ مسیحی را از سبتِ خداوند ربوده و به سودِ این سبتِ بُتی منحرف کرده است. جهان در برابر سنتی، حکمی ساختۀ بشر، سر فرود می‌آورد. چنان‌که نبوکدنصر بتِ زرّین خود را در دشتِ دورا برپا کرد و بدین‌سان خود را بزرگ داشت، همان‌گونه شیطان در این سبتِ دروغین خود را بزرگ می‌دارد، سبتی که برای آن جامهٔ خدمتِ آسمان را ربوده است. Review and Herald، ۸ مارس ۱۸۹۸.