A Word of Clarification
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
Recently we began to prepare the transcription of Habakkuk’s Two Tables to be translated into the various languages represented on our website. The task of changing a spoken presentation into a written presentation is much more of a task than might be understood if one is not familiar with all the hoops that must be jumped through to turn a spoken presentation into a written presentation, along with the necessary problems of ultimately translating the material into the various languages on the website. We just started our copy-editing of the first of the ninety-five presentations and I discovered another hoop that we must also jump through. It has to do with the progressive development of this message from 1989 until our current history.
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
In the presentations of about fifteen years ago there were truths that were in their infant state of understanding. The first of those truths that I must clarify is the arrival of the second angel in Millerite history. I understood at that time that the second angel arrived when the Protestant churches began to close their doors against Miller’s presentation of the first angel’s message, in conjunction with the termination of the year 1843. William Miller worked upon a reckoning of time that he believed identified that the years of 1843 began on March 22, 1843 and ended on March 22, 1844. He had thought the three prophecies that ultimately were placed upon the two sacred charts would terminate in the year of 1843, and he believed that year ended on March 22, 1844. He was wrong on two points.
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
The three prophecies of the 1335 days of Daniel twelve, the 2520 years of the “seven times” of Leviticus twenty-six and the 2300 days of Daniel eight were understood by Miller to concluded in March of 1844. The Lord thereafter guided Samuel Snow to not only understand that the prophecies ended not in 1843, but 1844; but Snow also began to apply the Karite reckoning of time, that was not the time application Miller had been employing. Miller had been using the Rabbinic/equinox-based reckoning of time that based the year upon spring to spring.
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
When we were presenting Habakkuk’s Two Tables, we had not understood this historical reality and were using Miller’s experience to mark March 22, 1844 as the arrival of the second and the beginning of the tarrying time. I understood, and still do that the arrival of that angel corresponded to when the Protestants rejected Miller’s message of the first angel, and the following passage was my point of reference.
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
“In June, 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street church in Portland. I felt it a great privilege to attend these lectures; for I had fallen under discouragements, and did not feel prepared to meet my Saviour. This second course created much more excitement in the city than the first. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller. Many discourses from the various pulpits sought to expose the alleged fanatical errors of the lecturer; but crowds of anxious listeners attended his meetings, and many were unable to enter the house. The congregations were unusually quiet and attentive.” Life Sketches, 27.
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
I understood the closing of the doors to Miller’s message marked the beginning of the rejection of the first angel, and in agreement with Miller’s understanding of the Rabbinic/equinox-based reckoning of time I assumed that March 22, 1844 marked the conclusion of 1843. Miller’s presentation in Portland in June of 1842 is actually a waymark that identifies a progressive rejection that ultimately concluded on April 18, 1844, but at the time of the presentations we had not recognized Samuel Snow’s application of the Karaite reckoning of time.
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
In the first presentation we began to copy-edit I began to see that what was recorded at that time seems to contradict what we now teach. It does and it doesn’t. It is simply an emphasis upon the progressive arrival of the second angel, and also an illustration of the progressive unsealing of this message, as was the case also in Millerite history. This note of clarification should address those who have stumbled over our identification of April 19, 1844 as the first Millerite disappointment and what was taught in the past.
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
“The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104.
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
Habakkuk's Two Tables 2 of 95
Persian passage unavailable
This passage is not yet available in Persian.
Understanding the Millerite Calendar and the Tarrying Time
درک گاهشماری میلری و زمانِ تأخیر
In our last presentation, the question arose about how October 22, 1844, can be the tenth day of the seventh month if March 22, 1844, is the first day of the first month. The Millerites in March 1844 misunderstood what they believed to be the end of 1843. After that disappointment, they re-examined the biblical reckoning of time. This is explained in Gerhard Damsteegt's book, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, particularly on pages 89 and 92. When they believed 1843 ended, they reevaluated two components of their time understanding: the change from 1843 to 1844, and the days that mark the beginning and ending of the years, so they could calculate the tenth day of the seventh month.
در ارائهٔ پیشین ما، این پرسش مطرح شد که اگر ۲۲ مارس ۱۸۴۴ نخستین روزِ ماهِ اول باشد، چگونه ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ میتواند دهمین روزِ ماهِ هفتم باشد. میلریها در مارس ۱۸۴۴ آنچه را پایانِ ۱۸۴۳ میپنداشتند، بهدرستی درک نکرده بودند. پس از آن یأس، آنان محاسبهٔ کتابمقدسیِ زمان را از نو بررسی کردند. این موضوع در کتابِ گرهاد دامستیگت، Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission، بهویژه در صفحات ۸۹ و ۹۲، توضیح داده شده است. هنگامی که آنان به این باور رسیدند که ۱۸۴۳ پایان یافته است، دو مؤلفه از درک خود دربارهٔ زمان را مورد بازنگری قرار دادند: گذار از ۱۸۴۳ به ۱۸۴۴، و روزهایی که آغاز و پایان سالها را مشخص میسازند، تا بتوانند دهمین روزِ ماهِ هفتم را محاسبه کنند.
I often emphasize that from March 22nd to October 22nd is seven months. I am not suggesting that this is the Seventh Month Movement, but it is interesting that the Millerites believed March 22nd was significant, and it's a helpful mental marker—seven months later brings you to October 22nd. This is factual.
من غالباً تأکید میکنم که از ۲۲ مارس تا ۲۲ اکتبر هفت ماه است. من نمیگویم که این همان «جنبش ماه هفتم» است، اما جالب است که میلریها باور داشتند ۲۲ مارس دارای اهمیت است، و این یک نشانهٔ ذهنیِ سودمند است—هفت ماه بعد، شما را به ۲۲ اکتبر میرساند. این یک واقعیت است.
The disappointment and the tarrying time were not fulfillment's of a time prophecy, but rather the result of a misunderstanding by the Millerites. Their misunderstanding fulfilled the tarrying time and the disappointment; there was no specific prophecy stating that the tarrying time would begin at a certain point. Their belief that 1843 had passed on March 22, 1844, produced the disappointment.
ناامیدی و زمانِ درنگ، تحققِ یک نبوتِ زمانی نبودند، بلکه نتیجهٔ سوءبرداشتِ میلریها بودند. سوءبرداشتِ آنان زمانِ درنگ و ناامیدی را به تحقق رساند؛ هیچ نبوتِ مشخصی وجود نداشت که بیان کند زمانِ درنگ در نقطهای معین آغاز خواهد شد. اعتقادِ آنان مبنی بر اینکه سال 1843 در 22 مارس 1844 به پایان رسیده بود، ناامیدی را پدید آورد.
In your notes, on the third paragraph from Damsteegt, it says, "Although the Karaite reckoning which indicated the end of the Jewish year at the new moon on April 17, 1844, was favored in the major Millerite periodicals, the majority of believers looked to March 21, 1844 as the time for Christ's return. Outside the Millerite movement March 21 was well known and there was a very general expectation of an entire overthrow of the whole system of Adventism on that date."
در یادداشتهای شما، در بند سوم از Damsteegt، آمده است: «اگرچه محاسبهٔ قرائی که پایان سال یهودی را در ماه نوِ 17 آوریل 1844 نشان میداد، در نشریات اصلی میلری مورد ترجیح قرار گرفته بود، اکثریت ایمانداران 21 مارس 1844 را زمان بازگشت مسیح میدانستند. خارج از جنبش میلری، 21 مارس بهخوبی شناخته شده بود و انتظار بسیار گستردهای وجود داشت که در آن تاریخ، کل نظام ادونتیسم بهطور کامل واژگون شود.»
We read yesterday that Miller was expecting that date. The majority of the Millerites were looking at that date, and even their opponents knew it and were watching for it as proof that the Millerites were false. This was the standard understanding. After it passed, they began to investigate the time prophecies more closely, which led them to October 22, 1844. This provides a point of reference for the question that came up yesterday.
دیروز خواندیم که میلر در انتظار آن تاریخ بود. اکثریت میلریتها به آن تاریخ نظر داشتند، و حتی مخالفانشان نیز از آن آگاه بودند و آن را زیر نظر داشتند تا دلیلی بر باطل بودن میلریتها به دست آورند. این برداشتِ رایج بود. پس از آنکه آن تاریخ سپری شد، آنان بررسی دقیقتری دربارهٔ نبوتهای زمانی آغاز کردند، که ایشان را به ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ رسانید. این امر نقطهٔ ارجاعی برای پرسشی فراهم میآورد که دیروز مطرح شد.
The Tarrying Time and Ellen White’s First Vision
زمانِ تأخیر و نخستین رؤیای الن وایت
Today, I want to spend more time looking at the tarrying time. This is important because we are dealing with Ellen White's first vision, where she says the bright light at the beginning of the path to Heaven was the Midnight Cry, and if you deny that light, you fall off the path to Heaven. I am trying to demonstrate that the Midnight Cry in her vision includes the entire history of the Second Angel's Message.
امروز میخواهم زمانِ درنگ را با تفصیل بیشتری بررسی کنم. این امر اهمیت دارد، زیرا ما با نخستین رؤیای الن وایت سروکار داریم، جایی که او میگوید نورِ درخشانی که در آغازِ مسیرِ منتهی به آسمان بود، همان فریادِ نیمهشب بود، و اگر آن نور را انکار کنید، از مسیرِ منتهی به آسمان سقوط میکنید. من میکوشم نشان دهم که فریادِ نیمهشب در رؤیای او، تمامِ تاریخِ پیامِ فرشتهٔ دوم را در بر میگیرد.
Personally, I have no problem saying that the Midnight Cry in that vision, which is at the beginning of the path and sheds light all along the way, represents the history of the Millerites from 1840 to 1844. The dynamics of that history must be rightly understood. The fulfillment of the Midnight Cry itself was from August 12th through 17th, when the message was presented at the Exeter Camp Meeting, and then they carried the message for about two months—September and October, two months and five days. Before October 22nd, they were preparing for the Lord's return. This two-month period is the history of the Midnight Cry. However, you cannot understand this period without understanding the steps that led into it. For me, the Midnight Cry is, more specifically, the history of the tarrying time, continuing through October 22, 1844.
من شخصاً هیچ مشکلی ندارم با اینکه بگویم فریاد نیمهشب در آن رؤیا، که در ابتدای راه قرار دارد و در سراسر مسیر نور میافشاند، نمایانگر تاریخ میلریها از ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ است. پویاییهای آن تاریخ باید بهدرستی فهمیده شوند. تحقق خودِ فریاد نیمهشب از ۱۲ اوت تا ۱۷ اوت بود، هنگامی که پیام در گردهمایی اردویی اکستر ارائه شد، و سپس آنان حدود دو ماه—سپتامبر و اکتبر، دو ماه و پنج روز—آن پیام را حمل کردند. پیش از ۲۲ اکتبر، آنان خود را برای بازگشت خداوند آماده میکردند. این دورهٔ دوماهه، تاریخ فریاد نیمهشب است. با اینهمه، شما نمیتوانید این دوره را بدون فهمیدن مراحلی که به آن منتهی شد، درک کنید. از نظر من، فریاد نیمهشب، بهطور مشخصتر، تاریخ زمانِ درنگ است که تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ ادامه مییابد.
Locating the Three Angels’ Messages
یافتن پیامهای سه فرشته
Here is the history of 1840 to 1844. There are several passages in the Spirit of Prophecy where Sister White tells us we need to know where to locate the messages. When you begin to locate the messages, you realize that all the messages arrive at a certain point in time and are thereafter empowered.
اینک تاریخِ ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴. در روحِ نبوت چندین فراز وجود دارد که در آنها خواهر وایت به ما میگوید که باید بدانیم پیامها را در کجا جای دهیم. هنگامی که شروع میکنید به جای دادنِ پیامها، درمییابید که همهٔ پیامها در مقطعی معین از زمان فرا میرسند و پس از آن قدرت مییابند.
The First Angel arrives in 1798 at the Time of the End, when the Book of Daniel is unsealed and there is an increase of knowledge. The First Angel's Message is empowered on August 11, 1840, when the year-day principle is confirmed for the whole world, bringing down the Angel of Revelation 10, which symbolizes the empowerment of the First Angel's Message.
فرشتهٔ اوّل در سال ۱۷۹۸، در زمانِ آخر، ظاهر میشود؛ هنگامی که کتاب دانیال گشوده شده و معرفت افزون میگردد. پیامِ فرشتهٔ اوّل در ۱۱ اوت ۱۸۴۰ اقتدار مییابد، هنگامی که اصلِ سال-روز برای تمامی جهان تأیید میشود و فرشتهٔ مکاشفه ۱۰ را فرود میآورد، که این امر نمادِ اقتدار یافتنِ پیامِ فرشتهٔ اوّل است.
The Second Angel arrives in June of 1842. We read yesterday that in June of 1842, Mr. Miller gave his second course of presentations at the Casco Street church. With few exceptions, the Protestant churches closed their doors. So, in June of 1842, the Second Angel's Message arrives, because when a Protestant church closes its door against the First Angel's Message, it becomes part of Babylon. The Second Angel's Message is a call out of Babylon. It is progressive.
فرشتهٔ دوم در ژوئن ۱۸۴۲ میرسد. دیروز خواندیم که در ژوئن ۱۸۴۲، آقای میلر دومین سلسلهٔ ارائههای خود را در کلیسای خیابان کاسکو ایراد کرد. کلیساهای پروتستان، جز با استثناهایی اندک، درهای خود را بستند. بنابراین، در ژوئن ۱۸۴۲، پیام فرشتهٔ دوم میرسد، زیرا هنگامی که یک کلیسای پروتستان درِ خود را بر ضدّ پیام فرشتهٔ اول میبندد، بخشی از بابل میشود. پیام فرشتهٔ دوم دعوتی برای بیرون آمدن از بابل است. این پیامی تدریجی است.
Sister White tells us that even though the Protestants began to close their doors in June of 1842, the call out of Babylon—the content of the Second Angel's Message—did not actually begin until the Summer of 1844.
خواهر وایت به ما میگوید که هرچند پروتستانها از ژوئن ۱۸۴۲ به بستن درهای خود آغاز کردند، دعوتِ خروج از بابل—که محتوای پیام فرشتهٔ دوم است—در واقع تا تابستان ۱۸۴۴ آغاز نشد.
The Second Angel's Message arrives in June of 1842 and is empowered with the message of the Midnight Cry, August 12th–17th, 1844, at the Exeter Camp Meeting.
پیام فرشتهٔ دوم در ژوئن ۱۸۴۲ میرسد و در گردهمایی اردویی اکستر، از ۱۲ تا ۱۷ اوت ۱۸۴۴، با پیامِ فریاد نیمهشب قدرت مییابد.
The Third Angel arrives on October 22, 1844, because on that day the way into the Most Holy Place is opened, where men can understand that Christ is now the High Priest in the Most Holy Place. There, the ark of the covenant is recognized, and in the ark are the Ten Commandments. When Sister White was taken into the Most Holy Place and looked at the Ten Commandments, she saw that the Sabbath Commandment shone above the others, marking the significance of the Sabbath in the Third Angel's Message. It will be a test over Sabbath or Sunday. On October 22, 1844, the content of the Third Angel's Message arrives.
فرشتهٔ سوم در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ میرسد، زیرا در آن روز راه به سوی قدسالاقداس گشوده میشود، جایی که مردمان میتوانند دریابند که مسیح اکنون کاهن اعظم در قدسالاقداس است. در آنجا، تابوت عهد شناخته میشود، و در تابوت، ده فرمان قرار دارد. هنگامی که خواهر وایت به درون قدسالاقداس برده شد و به ده فرمان نگریست، دید که فرمان سبت بر فراز سایرین میدرخشد، و اهمیت سبت را در پیام فرشتهٔ سوم مشخص میسازد. این آزمونی خواهد بود بر سرِ سبت یا یکشنبه. در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، محتوای پیام فرشتهٔ سوم پدیدار میشود.
One characteristic of all three messages is that when the First Angel's Message arrived in 1798, no one understood it. The Lord raised up William Miller to be the messenger of the First Angel, but it was not until 1818—twenty years later—that Miller began to understand the message. The message arrives, but it takes time before God's people recognize it, and then it is empowered.
یکی از ویژگیهای هر سه پیام این است که هنگامی که پیام فرشتهٔ اول در سال ۱۷۹۸ رسید، هیچکس آن را درک نکرد. خداوند ویلیام میلر را برانگیخت تا پیامآورِ فرشتهٔ اول باشد، اما تا سال ۱۸۱۸ ــ بیست سال بعد ــ نبود که میلر شروع به درک این پیام کرد. پیام میرسد، اما پیش از آنکه قوم خدا آن را تشخیص دهند، زمان لازم است، و سپس آن با قدرت همراه میشود.
The Second Angel's Message arrives in June of 1842, but no Millerites in 1842 began calling the Protestant churches Babylon. They did not recognize it yet. It was not until the Summer of 1844 that they began to recognize it and call people out of the churches. The message arrives, then it is understood, and then it is empowered.
پیام فرشتهٔ دوم در ژوئن ۱۸۴۲ فرا میرسد، اما هیچیک از میلریها در سال ۱۸۴۲ آغاز نکردند که کلیساهای پروتستان را بابل بنامند. آنان هنوز آن را تشخیص نداده بودند. تا تابستان ۱۸۴۴ نبود که آنان شروع کردند به تشخیص آن و مردم را به بیرون آمدن از کلیساها فراخواندن. پیام فرا میرسد، سپس فهمیده میشود، و سپس قدرت مییابد.
On October 22, 1844, when Hiram Edson had his vision of Christ moving from the Holy Place to the Most Holy Place, they received some light on Christ's change of ministration. But on October 23, 1844, Hiram Edson was not prepared to write an article or preach a sermon about Sunday being the mark of the beast. They did not understand the Third Angel's Message until after that time period.
در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، هنگامی که هیرام اِدسون رؤیای خود را از انتقال مسیح از مکان مقدّس به مکان اقدس دید، آنان تا اندازهای روشنی دربارهٔ تغییر خدمتِ مسیح دریافت کردند. امّا در ۲۳ اکتبر ۱۸۴۴، هیرام اِدسون آماده نبود که مقالهای بنویسد یا موعظهای ایراد کند دربارهٔ اینکه یکشنبه نشانِ وحش است. آنان تا پس از آن دورهٔ زمانی، پیامِ فرشتهٔ سوم را درک نکردند.
The Third Angel's Message is empowered, as Seventh-day Adventists know, when the Fourth Angel of Revelation 18 joins it. For those watching this on LiveStreaming or later on DVDs, you may want to argue about the timing of the Fourth Angel joining the Third on September 11, 2001. At this point, we are not making any arguments about that, but we are not denying it either: The Fourth Angel joins the Third Angel with the Twin Towers coming down, and this is where the Third Angel's Message is empowered.
پیام فرشتهٔ سوم، چنانکه ادونتیستهای روز هفتم میدانند، هنگامی اقتدار مییابد که فرشتهٔ چهارمِ مکاشفهٔ ۱۸ به آن میپیوندد. برای کسانی که این را از طریق پخش زنده یا بعدتر بر روی دیویدیها تماشا میکنند، ممکن است بخواهید دربارهٔ زمان پیوستن فرشتهٔ چهارم به فرشتهٔ سوم در ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ استدلال کنید. در این مقطع، ما دربارهٔ آن هیچ استدلالی مطرح نمیکنیم، اما آن را نیز انکار نمیکنیم: فرشتهٔ چهارم با فروریختن برجهای دوقلو به فرشتهٔ سوم میپیوندد، و اینجاست که پیام فرشتهٔ سوم اقتدار مییابد.
All three Angels' Messages have these characteristics: they arrive, are understood, and then are empowered.
هر سه پیامِ فرشتگان دارای این ویژگیها هستند: میآیند، فهمیده میشوند، و سپس قدرت مییابند.
The Two Door Closings and Temple Cleansings
دو بستهشدنِ درها و پاکسازیهای معبد
In June of 1842, a door began to close, marked by the Protestant churches closing their doors against the First Angel's Message. At the beginning of this history, we see a door closing, and at the end of this history—the history of the Second Angel—the door closes again, the door into the Most Holy Place, the door in the parable of the Ten Virgins.
در ژوئن ۱۸۴۲، دری شروع به بسته شدن کرد؛ دری که با بستنِ درهای خود از سوی کلیساهای پروتستان بر ضدّ پیام فرشتهٔ اوّل مشخص شد. در آغاز این تاریخ، میبینیم که دری بسته میشود، و در پایان این تاریخ—یعنی تاریخ فرشتهٔ دوم—آن در بار دیگر بسته میشود: درِ ورود به اقدسالاقداس، آن در در مَثَلِ ده باکره.
These two door closings are important to mark, especially if you are going to deal with the two temple cleansings. Christ cleansed the temple twice when He was on Earth, and Sister White tells us there will be two temple cleansings at the end of the world, as there were in the time of the Millerites. The temple cleansings in the Millerite time can be marked at the closing of the door in June 1842—the first door of the temple, Protestantism—and at the second temple cleansing, when the Millerites' temple cleansing is finished.
این دو بستهشدنِ در، نشانهگذاریِ مهمی هستند، بهویژه اگر بنا دارید با دو تطهیرِ هیکل سروکار داشته باشید. مسیح هنگامی که بر زمین بود، دو بار هیکل را تطهیر کرد، و خواهر وایت به ما میگوید که در پایان جهان نیز دو تطهیرِ هیکل خواهد بود، همانگونه که در زمان میلریها نیز بود. تطهیرهای هیکل در زمان میلریها را میتوان در بستهشدنِ در در ژوئن ۱۸۴۲—نخستین درِ هیکل، یعنی پروتستانتیزم—و در دومین تطهیرِ هیکل، هنگامی که تطهیرِ هیکلِ میلریها به پایان میرسد، مشخص کرد.
We are going to look at the tarrying time. In this history of the Second Angel, the tarrying time comes in at March 22, 1844, and is bookended by two temple cleansings. That is the Second Angel's Message.
ما میخواهیم به زمانِ تأخیر بنگریم. در این تاریخِ فرشتهٔ دوم، زمانِ تأخیر در ۲۲ مارس ۱۸۴۴ آغاز میشود و میان دو تطهیرِ هیکل قرار دارد. این همان پیامِ فرشتهٔ دوم است.
This is also the story of Gideon. There were two cleansings in the story of Gideon, which is one of the symbols of the two temple cleansings and the Second Angel's Message.
این همچنین داستانِ جِدعون است. در داستانِ جِدعون دو تطهیر وجود داشت، که یکی از نمادهای دو تطهیرِ هیکل و پیامِ فرشتهٔ دوم است.
The Tarrying Time and the Midnight Cry in Prophecy
زمانِ درنگ و فریادِ نیمهشب در نبوت
Let us begin our study with a quote from Spiritual Gifts, volume 1, pages 195–196. We are looking at the tarrying time to understand its connection with the Midnight Cry, because we do not want to reject the light of the Midnight Cry; if we do, we fall off the path to the wicked world below.
مطالعهٔ خود را با نقلقولی از عطایای روحانی، جلد ۱، صفحات ۱۹۵–۱۹۶ آغاز کنیم. ما زمانِ تأخیر را بررسی میکنیم تا ارتباط آن را با فریادِ نیمهشب درک کنیم، زیرا نمیخواهیم نورِ فریادِ نیمهشب را رد کنیم؛ اگر چنین کنیم، از راه به سوی جهانِ شریرِ زیرِ پایمان سقوط خواهیم کرد.
Angels were sent to aid the mighty angel from heaven, and I heard voices which seemed to sound everywhere, "Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues; for her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. This message seemed to be an addition to the third message,"—Now, she just quoted Revelation 18:4, "Come out of her, my people, . . . ." And she says, "This message seemed to be an addition to the third [Angel's] message and joined it, as the midnight cry joined the second angel's message in 1844."
فرشتگانی فرستاده شدند تا آن فرشتهٔ مقتدرِ نازلشده از آسمان را یاری دهند، و من صداهایی شنیدم که چنان مینمود در همهجا طنینانداز است: «از او بیرون آیید، ای قوم من، مبادا در گناهانش شریک شوید، و مبادا از بلاهایش نصیبی یابید؛ زیرا گناهانش تا آسمان رسیده است، و خدا بیعدالتیهای او را به یاد آورده است.» این پیام چنان مینمود که افزودهای بر پیام سوم باشد»—اکنون، او مکاشفه ۱۸:۴ را نقل کرده است: «از او بیرون آیید، ای قوم من، . . . .» و میگوید: «این پیام چنان مینمود که افزودهای بر پیام [فرشتهٔ] سوم باشد و به آن پیوست، همانگونه که فریاد نیمهشب در سال ۱۸۴۴ به پیام فرشتهٔ دوم پیوست.»
The Second Angel's Message arrives in June of 1842, and the Midnight Cry joins it in August of 1844. This outpouring of the Spirit upon this message—the call out of Babylon—is the history Sister White uses to describe the history of September 11, 2001, when the Third Angel's Message is joined by the Fourth Angel. The Fourth Angel is when the Mighty Angel of Revelation 18 descends.
پیام فرشتهٔ دوم در ژوئن ۱۸۴۲ فرا میرسد، و ندای نیمهشب در اوت ۱۸۴۴ به آن میپیوندد. این افاضهٔ روح بر این پیام—فراخوانِ خروج از بابل—همان تاریخی است که خواهر وایت برای توصیف تاریخ ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ به کار میبرد، هنگامی که پیام فرشتهٔ سوم با فرشتهٔ چهارم همراه میشود. فرشتهٔ چهارم زمانی است که آن فرشتهٔ مقتدرِ مکاشفه ۱۸ فرود میآید.
"This message seemed to be an addition to the third message and joined it, as the midnight cry joined the second angel's message in 1844. The glory of God rested upon the patient, waiting saints,"—Who did the glory of God rest upon? The patient—what? Waiting. The patient, waiting saints. Okay? The waiting saints; because, we are in the history now where prophecy says, "Blessed is he who waiteth, and cometh to the 1335. Though the vision tarry, wait for it." The people who are going to receive the outpouring of the Holy Spirit are the waiting saints.
«این پیام به نظر میرسید که افزودهای بر پیام سوم باشد و به آن پیوسته باشد، همانگونه که فریاد نیمهشب در سال 1844 به پیام فرشتهٔ دوم پیوست. جلال خدا بر مقدسینِ صبورِ منتظر قرار گرفت»—جلال خدا بر چه کسانی قرار گرفت؟ صبور—چه؟ منتظر. مقدسینِ صبورِ منتظر. درست است؟ مقدسینِ منتظر؛ زیرا اکنون در آن بخش از تاریخ هستیم که نبوت میگوید: «خوشا به حال آن که انتظار میکشد و به 1335 میرسد. اگرچه رؤیا درنگ نماید، برای آن انتظار بکش.» مردمی که ریزش روحالقدس را دریافت خواهند کرد، همان مقدسینِ منتظر هستند.
"The glory of God rested upon the patient, waiting saints, and they fearlessly gave the last solemn warning, proclaiming the fall of Babylon, and calling upon God's people to come out of her; that they might escape her fearful doom."—Of course, this is in our day and age; but, the waiting saints in our day and age are prefigured by the waiting saints in the Millerite History which we are looking at.
«جلال خدا بر مقدسینِ صابر و منتظر قرار گرفت، و ایشان بیباکانه آخرین هشدارِ خطیر را اعلام کردند، سقوطِ بابل را ندا دردادند، و قومِ خدا را فراخواندند که از آن بیرون آیند، تا از فرجامِ هولناکِ آن رهایی یابند.»—البته این مربوط به روزگار و عصرِ ماست؛ اما مقدسینِ منتظر در روزگار و عصرِ ما، بهوسیلهٔ مقدسینِ منتظر در تاریخِ میلری که اکنون بدان مینگریم، از پیش به تصویر کشیده شدهاند.
"The light that was shed upon the waiting ones penetrated everywhere, and those who had any light in the churches, who had not heard and rejected the three messages, answered to the call, and left the fallen churches."—This is the "Come out of her, my people!" This is talking about those that come out of the churches of Babylon in our day and age once The Sunday Law arrives in the United States. They are the fallen churches, the churches of Babylon.
«نوری که بر منتظران تابانیده شد، به همهجا نفوذ کرد، و هر کس در کلیساها اندک نوری داشت و آن سه پیام را نشنیده و رد نکرده بود، به آن ندا پاسخ داد و از کلیساهای سقوطکرده بیرون آمد.»—این همان «از او بیرون آیید، ای قوم من!» است. این دربارهٔ کسانی سخن میگوید که در روزگار ما، هنگامی که قانون یکشنبه در ایالات متحده به اجرا درآید، از کلیساهای بابل بیرون میآیند. آنان کلیساهای سقوطکردهاند، کلیساهای بابل.
"Many had come to years of accountability since these messages had been given, and the light shone upon them, and they were privileged to choose life or death."—Now she is saying that there are people in the Protestant churches today that have come to the age of accountability since October 22, 1844; and, this is so. The people in the Protestant churches today were not alive when the Third Angel's Message arrived in Millerite History. They are not held accountability to the rejection that the Protestant churches did in their time period, and this is a key point to take note of if you ever study how the history of Christ illustrates the end of the world; because, technically, prophetically Jerusalem could have, should have been destroyed in AD34.
«بسیاری از زمان داده شدن این پیامها به سن مسئولیت رسیده بودند، و نور بر آنان تابیده بود، و این امتیاز را یافته بودند که حیات یا موت را برگزینند.»—اکنون او میگوید که امروز در کلیساهای پروتستان اشخاصی هستند که از ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ بدینسو به سن مسئولیت رسیدهاند؛ و چنین نیز هست. مردمی که امروز در کلیساهای پروتستان هستند، زمانی که پیام فرشتهٔ سوم در تاریخ میلری ظهور کرد، زنده نبودند. آنان در قبال ردّی که کلیساهای پروتستان در دورهٔ زمانی خود انجام دادند مسئول شناخته نمیشوند، و این نکتهای اساسی است که اگر هرگز تاریخِ مسیح را، از آن جهت که پایان جهان را به تصویر میکشد، مطالعه کنید، باید بدان توجه نمایید؛ زیرا، از لحاظ فنی و نبوی، اورشلیم میتوانست و میبایست در سال ۳۴ میلادی نابود شده باشد.
There were 490 years of probationary time cut off for the Jews out of the 2300 years marked in Daniel 8 and Daniel 9. Those 490 years ended in AD34 with the stoning of Stephen. At that point, Jerusalem, prophetically, was to be destroyed, but it was not destroyed until AD70. In The Great Controversy, Sister White says the same thing about that history. She says there were children and others who had not heard the message of Christ and the disciples before AD34, and God in His mercy gave them time to be confronted with the message before the destruction of Jerusalem. She identifies, as does Christ, the destruction of Jerusalem as illustrating the end of the world.
از ۲۳۰۰ سالی که در دانیال ۸ و دانیال ۹ مشخص شده است، ۴۹۰ سالِ مهلتِ آزمایشی برای یهودیان بریده شد. آن ۴۹۰ سال در سال ۳۴ میلادی با سنگسار استیفان به پایان رسید. در آن هنگام، اورشلیم از نظر نبوی میبایست نابود میشد، اما تا سال ۷۰ میلادی نابود نشد. خواهر وایت در کتاب «نبرد عظیم» درباره آن تاریخ همین مطلب را بیان میکند. او میگوید کودکانی و نیز دیگرانی بودند که پیش از سال ۳۴ میلادی پیام مسیح و شاگردان را نشنیده بودند، و خدا در رحمت خود به آنان فرصت داد تا پیش از نابودی اورشلیم با آن پیام مواجه شوند. او، همانگونه که خودِ مسیح نیز میکند، نابودی اورشلیم را بهعنوان نمادی از پایان جهان معرفی میکند.
That history prefigures the very history she is speaking about. When The Sunday Law comes to the United States and the message finally goes to the fallen churches, God's children now in Babylon will not be held accountable for the rejection their churches or ancestors made in the 19th Century.
آن تاریخ، پیشاپیش همان تاریخی را تصویر میکند که او دربارهاش سخن میگوید. هنگامی که قانون یکشنبه به ایالات متحده میآید و سرانجام پیام به کلیساهای سقوطکرده میرسد، فرزندان خدا که اکنون در بابِل هستند، بابت ردّی که کلیساهای ایشان یا نیاکانشان در قرن نوزدهم مرتکب شدند، مسئول شناخته نخواهند شد.
"Many had come to years of accountability since these messages had been given, and the light shone upon them, and they were privileged to choose life or death. Some chose life, and took their stand with those looking for their Lord, and keeping all his commandments. The third message was to do its work; all were to be tested upon it, and the precious ones were to be called out from the religious bodies. A compelling power moves the honest, while the manifestation of the power of God holds in fear and restraint relatives and friends, and they dare not, neither have they power to, hinder those who feel the work of the Spirit of God upon them. The last call is carried even to the poor slaves, and the pious among them, with humble expressions, pour forth their songs of extravagant joy at the prospect of their happy deliverance, and their masters cannot check them; for a fear and astonishment keep them silent. Mighty miracles are wrought, the sick are healed, and signs and wonders follow the believers. God is in the work, and every saint, fearless of consequences, follows the convictions of his own conscience, and unites with those who are keeping all the commandments of God; and they sound abroad the third message with power. I saw that the third message would close with power and strength far exceeding the midnight cry."
«از زمانی که این پیامها داده شده بود، بسیاری به سنِ مسئولیتپذیری رسیده بودند، و نور بر آنان تابیده بود، و این امتیاز به ایشان داده شده بود که حیات یا موت را برگزینند. برخی حیات را برگزیدند، و در کنار کسانی ایستادند که در انتظار خداوند خویش بودند و تمامی احکام او را نگاه میداشتند. پیام سوم میبایست کار خود را انجام دهد؛ همگان میبایست بر اساس آن آزموده شوند، و گرانبهایان میبایست از میان جماعتهای مذهبی فراخوانده شوند. نیرویی الزامآور صادقان را به حرکت درمیآورد، حال آنکه ظهور قدرت خدا خویشان و دوستان را در بیم و مهار نگاه میدارد، و آنان نه جرأت آن را دارند و نه توان آن را، که کسانی را که عمل روح خدا را بر خود احساس میکنند بازدارند. آخرین ندا حتی به بردگان فقیر نیز میرسد، و پارسایان در میان آنان، با تعابیری فروتنانه، سرودهای شادمانیِ سرشار خویش را از چشمانداز رهاییِ مبارک خود برمیریزند، و اربابانشان نمیتوانند آنان را بازدارند؛ زیرا بیم و حیرتی ایشان را خاموش نگاه میدارد. معجزات عظیم به وقوع میپیوندد، بیماران شفا مییابند، و آیات و شگفتیها ایمانداران را همراهی میکند. خدا در این کار است، و هر قدیس، بیهراس از عواقب، از اقتضای وجدان خویش پیروی میکند، و با کسانی که تمامی احکام خدا را نگاه میدارند متحد میشود؛ و آنان پیام سوم را با قدرت به همهجا اعلام میکنند. دیدم که پیام سوم با قدرت و نیرویی بهمراتب برتر از فریاد نیمهشب به پایان خواهد رسید.»
In these two paragraphs, this is the second time she has compared our history at The Sunday Law at the end of the world with the history of the Midnight Cry. The first time, she says the Mighty Angel of Revelation 18 joins the Third Angel as the Midnight Cry joined the Second Angel. Even though she is addressing the history of The Sunday Law crisis, she is clearly using the history of the Second Angel as a point of reference. They are parallel histories.
در این دو بند، این دومین بار است که او تاریخ ما را در «قانون یکشنبه» در پایان جهان با تاریخ «فریاد نیمهشب» مقایسه کرده است. بار نخست، او میگوید فرشتهٔ نیرومندِ مکاشفه ۱۸ به فرشتهٔ سوم میپیوندد، همانگونه که «فریاد نیمهشب» به فرشتهٔ دوم پیوست. هرچند او تاریخ بحران «قانون یکشنبه» را مورد خطاب قرار میدهد، آشکارا از تاریخ فرشتهٔ دوم بهعنوان نقطهٔ مرجع استفاده میکند. اینها تاریخهایی موازی هستند.
"Servants of God, endowed with power from on high, with their faces lighted up, and shining with holy consecration, went forth fulfilling their work, and proclaiming the message from heaven. Souls that were scattered all through the religious bodies answered to the call, and the precious were hurried out of the doomed churches, as Lot was hurried out of Sodom before her destruction."
«خادمان خدا، که به قدرتی از اعلی آراسته شده بودند، با چهرههایی افروخته و درخشان از تقدیس مقدّس، پیش رفتند و کار خویش را به انجام رسانیدند و پیام آسمان را اعلام کردند. جانهایی که در سراسر مجامع مذهبی پراکنده بودند، به این ندا پاسخ دادند، و گرانمایگان با شتاب از کلیساهای محکوم به هلاکت بیرون آورده شدند، همانگونه که لوط پیش از هلاکت سدوم با شتاب از آن بیرون آورده شد.»
When it comes to the call out of Babylon, whether at the end of the world or in the Second Angel's Message, Lot is a symbol of that history and the destruction of Sodom.
در باب فراخوانِ خروج از بابل، خواه در پایان جهان و خواه در پیام فرشتهٔ دوم، لوط نمادِ آن تاریخ و ویرانیِ سدوم است.
If you understand Daniel 11 correctly, in verse 41 the King of the North enters the glorious land and many are overthrown, but "these shall escape his hand, even Edom, Moab, and the chief of the children of Ammon." Moab and Ammon are the children of Lot's two daughters. Lot's family represents those who escape the hand of the papacy at The Sunday Law crisis.
اگر دانیال ۱۱ را بهدرستی درک کنید، در آیهٔ ۴۱ پادشاه شمال به سرزمینِ جلیل داخل میشود و بسیاری سرنگون میگردند، اما «اینها از دست او خواهند رَست: یعنی ادوم و موآب و برگزیدگانِ بنیعمون.» موآب و عمون فرزندانِ دو دخترِ لوط هستند. خانوادهٔ لوط نمایندهٔ کسانی است که در بحرانِ قانونِ یکشنبه از دست پاپیّت میگریزند.
Sister White uses this symbolism. The fallen churches are represented by Lot, and the precious were hurried out of the doomed churches, as Lot was hurried out of Sodom before her destruction. God's people were fitted up and strengthened by the excellent glory which fell upon them in rich abundance, preparing them to endure the hour of temptation. A multitude of voices were heard everywhere, saying, "Here is the patience of the saints; here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus."
خواهر وایت از این نمادگرایی بهره میگیرد. کلیساهای ساقطشده بهوسیلهٔ لوط نمایانده شدهاند، و گرانبهاگان از کلیساهای محکوم به هلاکت بهشتاب بیرون آورده شدند، همانگونه که لوط پیش از نابودیِ سدوم از آنجا بهشتاب بیرون برده شد. قوم خدا بهوسیلهٔ جلالِ عظیمی که با فراوانیِ غنی بر ایشان فرود آمد، مهیا و تقویت شدند تا برای تحمّل ساعتِ وسوسه آماده گردند. انبوهی از صداها در همهجا شنیده میشد که میگفتند: «اینجاست صبرِ مقدّسان؛ ایناناند آنان که احکام خدا و ایمانِ عیسی را نگاه میدارند.»
While she is talking about the call out of Babylon at the end of the world, she uses the history of the Second Angel's Message in the Millerite time period to describe that call. The Second Angel's Message is a call out of Babylon, and this history typifies the history of The Sunday Law crisis.
در حالی که او دربارهٔ فراخوانِ خروج از بابل در پایان جهان سخن میگوید، برای توصیف آن فراخوان از تاریخِ پیامِ فرشتهٔ دوم در دورهٔ میلری بهره میگیرد. پیامِ فرشتهٔ دوم فراخوانی برای خروج از بابل است، و این تاریخ، نمونهٔ پیشگویانهای از تاریخِ بحرانِ قانونِ یکشنبه به شمار میآید.
One of the biblical references Ellen White uses to describe this history is the story of Sodom and Gomorrah. We will read from Genesis 19:1-11, which is part of the story of Lot.
یکی از ارجاعات کتابمقدسی که الن وایت برای توصیف این تاریخ بهکار میبرد، داستان سدوم و عموره است. از پیدایش ۱۹:۱–۱۱ خواهیم خواند که بخشی از داستان لوط است.
"And there came two angels to Sodom at even; and Lot sat in the gate of Sodom: and Lot seeing them rose up to meet them; and he bowed himself with his face toward the ground; And he said, Behold now, my lords, turn in, I pray you, into your servant's house, and tarry all night, and wash your feet, and ye shall rise up early, and go on your ways. And they said, Nay; but we will abide in the street all night. And he pressed upon them greatly; and they turned in unto him, and entered into his house; and he made them a feast, and did bake unleavened bread, and they did eat. But before they lay down, the men of the city, even the men of Sodom, compassed the house round, both old and young, all the people from every quarter: And they called unto Lot, and said unto him, Where are the men which came in to thee this night? bring them out unto us, that we may know them. And Lot went out at the door unto them, and shut the door after him, And said, I pray you, brethren, do not so wickedly. Behold now, I have two daughters which have not known man; let me, I pray you, bring them out unto you, and do ye to them as is good in your eyes: only unto these men do nothing; for therefore came they under the shadow of my roof. And they said, Stand back. And they said again, This one fellow came in to sojourn, and he will needs be a judge: now will we deal worse with thee, than with them. And they pressed sore upon the man, even Lot, and came near to break the door. But the men put forth their hand, and pulled Lot into the house to them, and shut to the door. And they smote the men that were at the door of the house with blindness, both small and great: so that they wearied themselves to find the door."
«و چون شامگاهان شد، دو فرشته به سدوم آمدند؛ و لوط بر دروازهٔ سدوم نشسته بود. و لوط چون ایشان را دید، برخاست تا به استقبال ایشان برود؛ و با روی بر زمین خم شد؛ و گفت: «اینک، ای سروران من، تمنا دارم به خانهٔ بندهٔ خود فرود آیید و شب را بمانید و پاهای خود را بشویید، و بامدادان زود برخاسته، راه خود را در پیش گیرید.» و ایشان گفتند: «نه، بلکه شب را در کوچه به سر خواهیم برد.» اما او بسیار بر ایشان اصرار ورزید؛ پس به نزد او درآمدند و به خانهاش داخل شدند. و برای ایشان ضیافتی مهیا کرد و نانِ فطیر پخت، و ایشان خوردند. اما پیش از آنکه بخوابند، مردان شهر، یعنی مردان سدوم، خانه را از هر سو احاطه کردند، از پیر و جوان، همهٔ مردم از هر جانب؛ و لوط را ندا کرده، به او گفتند: «کجایند آن مردانی که امشب نزد تو آمدند؟ ایشان را نزد ما بیرون آور تا آنان را بشناسیم.» و لوط نزد ایشان، به آستانهٔ در بیرون رفت و در را پشت سر خود بست، و گفت: «تمنا دارم، ای برادران، چنین شرارت مورزید. اینک، من دو دختر دارم که مردی را نشناختهاند؛ تمنا دارم ایشان را نزد شما بیرون آورم، و با ایشان هر آنچه در نظر شما پسندیده آید، بکنید؛ لیکن به این مردان هیچ مکنید، زیرا از همین رو زیر سایهٔ سقف من آمدهاند.» و ایشان گفتند: «پس بایست کنار!» و باز گفتند: «این شخص به عنوان غریب به اینجا آمده است، و حال میخواهد داوری کند! اکنون با تو بدتر از آنان رفتار خواهیم کرد.» و سخت بر آن مرد، یعنی لوط، فشار آوردند و نزدیک آمدند تا در را بشکنند. اما آن مردان دست خود را دراز کرده، لوط را نزد خود به خانه کشیدند و در را بستند. و مردانی را که بر درِ خانه بودند، از خرد و کلان، به کوری مبتلا ساختند، بهگونهای که از یافتن در درمانده شدند.»
Progressive Testing and the Tarrying Time
آزمون تدریجی و زمانِ تأخیر
Sister White talks about a progressive testing process in the time of Christ and in the time of the Millerites, illustrating a progressive testing process for us. In Early Writings, page 259, she says, "Those who would not receive the message of John the Baptist could not be benefitted by the teachings of Jesus, neither could they be benefitted by the ministration of Christ in the Sanctuary above." She then says, "Those that did not receive the First Angel's Message could not be benefitted by the Second Angel's Message, neither could they be benefitted by the Midnight Cry."
خواهر وایت از فرایندی تدریجیِ آزمون در زمان مسیح و در زمان میلریها سخن میگوید، و بدینسان فرایندی تدریجیِ آزمون را برای ما به تصویر میکشد. او در Early Writings، صفحهٔ 259، میگوید: «آنان که پیام یحیای تعمیددهنده را نمیپذیرفتند، نمیتوانستند از تعالیم عیسی بهرهمند شوند؛ همچنین نمیتوانستند از خدمت مسیح در قدسِ بالا منتفع گردند.» سپس میگوید: «آنان که پیام فرشتهٔ اول را نپذیرفتند، نمیتوانستند از پیام فرشتهٔ دوم بهرهمند شوند؛ همچنین نمیتوانستند از فریاد نیمهشب منتفع گردند.»
In that passage in Early Writings, 259, when the door is closed in the time of Christ, the Jews are in perfect darkness, blindness.
در آن بخش از «نوشتههای نخستین»، صفحهٔ ۲۵۹، هنگامی که در زمان مسیح در بسته میشود، یهودیان در تاریکیِ کامل و نابینایی بهسر میبرند.
The Millerite history of the Second Angel is the history of Lot. The two angels come to town (June 1842), the Second Angel's Message arrives, and Lot has them tarry for the night (the Tarrying Time). There is a judgment, and then a door closes (October 22, 1844).
تاریخچهٔ میلریِ فرشتهٔ دوم، تاریخچهٔ لوط است. آن دو فرشته به شهر میآیند (ژوئن ۱۸۴۲)، پیامِ فرشتهٔ دوم میرسد، و لوط ایشان را وامیدارد که شب را در آنجا درنگ کنند (زمانِ تأخیر). داوریای واقع میشود، و سپس دری بسته میشود (۲۲ اکتبر ۱۸۴۴).
We will look at another biblical history where a tarrying time lines up with the Millerite History before pulling this together.
اکنون پیش از آنکه این مطلب را جمعبندی کنیم، به رویداد دیگری از تاریخ کتابمقدسی خواهیم پرداخت که در آن، زمانی برای درنگ با تاریخ میلری هماهنگ میشود.
Moses, the Sanctuary, and the Tarrying Time
موسی، قُدس، و زمانِ تأخیر
The next history is Moses receiving instructions on building the sanctuary and the Law.
تاریخِ بعدی، دریافتِ دستورالعملها از سوی موسی دربارهٔ ساختِ مَقْدِس و شریعت است.
From Patriarchs and Prophets, pages 313–314: "Upon the seventh day, which was the Sabbath, Moses was called up into the cloud. The thick cloud opened in the sight of all Israel, and the glory of the Lord broke forth like devouring fire. 'And Moses went into the midst of the cloud, and gat him up into the mount; and Moses was in the mount forty days and forty nights.' The forty days' tarry in the mount did not include the six days of preparation."
از کتاب «آباء و انبیا»، صفحات ۳۱۳–۳۱۴: «در روز هفتم، که سَبَّت بود، موسی به درون ابر فراخوانده شد. ابر غلیظ در برابر دیدگان تمامی اسرائیل گشوده شد، و جلال خداوند همچون آتشی سوزان پدیدار گردید. “و موسی به میان ابر درآمد و به کوه برآمد؛ و موسی چهل روز و چهل شب در کوه بود.” این درنگِ چهلروزه بر کوه، آن شش روزِ آمادگی را دربر نمیگرفت.»
During this history, Moses spent 46 days receiving instructions on building the temple, paralleling the 46 years from 1798 to 1844 when the Lord raised up the Millerite temple, and the 46 years of Herod's reconstruction of the temple noted in John 2:20, as well as the 46 chromosomes of the human temple. During the six days, Joshua was with Moses, and together they ate manna and drank from the brook that descended out of the mount. Joshua did not enter the cloud with Moses but remained outside, eating and drinking daily while awaiting Moses' return, while Moses fasted during the forty days.
در طی این تاریخ، موسی ۴۶ روز را صرف دریافت دستورالعملها دربارهٔ بنای هیکل کرد، که موازی است با ۴۶ سال از ۱۷۹۸ تا ۱۸۴۴ که در طی آن خداوند هیکل میلریتی را برپا ساخت، و نیز با ۴۶ سال بازسازی هیکل بهدست هیرودیس که در یوحنا ۲:۲۰ ذکر شده است، و همچنین با ۴۶ کروموزومِ هیکل انسانی. در طی آن شش روز، یوشع با موسی بود، و آن دو با هم مَنّا خوردند و از نهری که از کوه فرود میآمد نوشیدند. یوشع با موسی به ابر داخل نشد، بلکه در بیرون باقی ماند، هر روز میخورد و مینوشید و در انتظار بازگشت موسی بود، حال آنکه موسی در طی آن چهل روز روزه گرفت.
During his stay in the mount, Moses received directions for building a sanctuary in which the divine presence would be specially manifested. 'Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them' (Exodus 25:8), was the command of God.
در مدت اقامت خود بر کوه، موسی دستورهایی برای ساختن مَقدِسی دریافت کرد که در آن، حضور الهی بهگونهای ویژه آشکار میشد. «و برای من مقدسی بسازند تا در میان ایشان ساکن شوم» (خروج 25:8)، فرمان خدا بود.
This is where we find the number 46 associated with the building of the sanctuary.
اینجاست که عدد ۴۶ را در ارتباط با بنای قُدس مییابیم.
We will read from Exodus and note a tarrying time in this story, as it prefigures the tarrying time in the time of Christ, the Millerites, and at the end of the world. The tarrying time produces the environment that allows the Midnight Cry to be proclaimed and to produce two classes of worshippers. Without the tarrying time, the dynamics of that history would not be in place for what the Lord wants to accomplish at the Midnight Cry. We must see what the tarrying time represents.
از کتاب خروج خواهیم خواند و در این روایت، زمانی از تأخیر را ملاحظه خواهیم کرد، زیرا این تأخیر، پیشنمایانِ زمانِ تأخیر در عصرِ مسیح، در میانِ میلریتیان، و در پایانِ جهان است. زمانِ تأخیر، شرایطی را پدید میآورد که اعلامِ فریادِ نیمهشب را ممکن میسازد و موجب پدید آمدنِ دو گروه از پرستندگان میشود. بدونِ زمانِ تأخیر، پویاییهای آن تاریخ برای آنچه خداوند میخواهد در فریادِ نیمهشب به انجام رساند، فراهم نمیبود. ما باید دریابیم که زمانِ تأخیر نمایانگرِ چیست.
Exodus 24:1, 6-8 (KJV): "And he said unto Moses, Come up unto the Lord, thou, and Aaron, Nadab, and Abihu, and seventy of the elders of Israel; and worship ye afar off. . . . 6And Moses took half of the blood, and put it in basons; and half of the blood he sprinkled on the altar. 7And he took the book of the covenant, and read in the audience of the people: and they said, All that the Lord hath said will we do, and be obedient. 8And Moses took the blood, and sprinkled it on the people, and said, Behold the blood of the covenant, which the Lord hath made with you concerning all these words."
خروج ۲۴:۱، ۶-۸ (KJV): «و او به موسی گفت: نزد خداوند بالا بیا، تو و هارون و ناداب و ابیهو و هفتاد تن از مشایخ اسرائیل؛ و از دور عبادت کنید. . . . ۶و موسی نصف خون را گرفت و در کاسهها ریخت؛ و نصف دیگر خون را بر مذبح پاشید. ۷و کتاب عهد را گرفته، در حضور قوم خواند؛ و ایشان گفتند: هر آنچه خداوند فرموده است، بهجا خواهیم آورد و اطاعت خواهیم کرد. ۸و موسی خون را گرفته، آن را بر قوم پاشید و گفت: اینک خون عهدی که خداوند بر تمامی این سخنان با شما بسته است.»
This 46-day period, this Tarrying Time, is when the Lord is entering into covenant with a people.
این دورهٔ ۴۶روزه، این زمانِ انتظار، هنگامی است که خداوند در حال بستنِ عهد با قومی است.
Did the Lord enter into covenant with the Millerites in this history? Yes.
آیا خداوند در این مقطع تاریخی با میلریها عهد بست؟ بلی.
Did He enter into covenant with the Christian church at Pentecost in the time of Christ? Yes.
آیا او در روز پنطیکاست، در زمان مسیح، با کلیسای مسیحی وارد عهد شد؟ بلی.
So, this tarrying time is one of the waymarks of the Lord entering into covenant with a people.
پس، این زمانِ درنگ یکی از نشانههای راهِ ورودِ خداوند به عهد با قومی است.
Exodus 24:12-18 (KJV): "12And the Lord said unto Moses, Come up to me into the mount, and be there: and I will give thee tables of stone, and a law, and commandments which I have written; that thou mayest teach them. 13And Moses rose up, and his minister Joshua: and Moses went up into the mount of God. 14And he said unto the elders, Tarry ye here for us, until we come again unto you: and, behold, Aaron and Hur are with you: if any man have any matters to do, let him come unto them. 15And Moses went up into the mount, and a cloud covered the mount. 16And the glory of the Lord abode upon mount Sinai, and the cloud covered it six days: and the seventh day he called unto Moses out of the midst of the cloud. 17And the sight of the glory of the Lord was like devouring fire on the top of the mount in the eyes of the children of Israel. 18And Moses went into the midst of the cloud and gat him up into the mount: and Moses was in the mount forty days and forty nights."
خروج ۲۴:۱۲-۱۸ (KJV): «۱۲ و خداوند به موسی گفت: نزد من به کوه بالا بیا و آنجا بمان؛ و من لوحهای سنگی و شریعت و احکامی را که نوشتهام به تو خواهم داد تا آنها را به ایشان تعلیم دهی. ۱۳ پس موسی برخاست و یوشعِ خادم او نیز؛ و موسی به کوه خدا برآمد. ۱۴ و به مشایخ گفت: برای ما در اینجا بمانید تا نزد شما بازگردیم؛ و اینک هارون و حور با شما هستند؛ اگر کسی کاری یا دعوایی داشته باشد، نزد ایشان بیاید. ۱۵ و موسی به کوه برآمد، و ابری کوه را پوشانید. ۱۶ و جلال خداوند بر کوه سینا قرار گرفت، و ابر آن را شش روز پوشانید؛ و در روز هفتم، از میان ابر، موسی را ندا داد. ۱۷ و منظر جلال خداوند در نظر بنیاسرائیل، بر فراز کوه، همچون آتشی سوزاننده بود. ۱۸ و موسی به میان ابر داخل شد و به کوه برآمد؛ و موسی چهل روز و چهل شب در کوه بود.»
In the history of Moses, we see a tarrying time. During this time, the two tables symbolize the covenant, and the Lord is entering into covenant and giving Moses instructions on building the temple.
در تاریخ موسی، زمانی از درنگ را میبینیم. در طی این زمان، دو لوح، عهد را نمادین میسازند، و خداوند در حال برقراری عهد است و به موسی دستورالعملهایی دربارهٔ بنای هیکل میدهد.
From 1798 to 1844, those 46 years, the Lord was raising the Millerite temple so He might enter into covenant with modern Israel.
از سال ۱۷۹۸ تا ۱۸۴۴، در طی آن ۴۶ سال، خداوند در حال برپا ساختن هیکل میلریتی بود تا بتواند با اسرائیلِ جدید داخل عهد شود.
The period we just read about with Moses and the tarrying time of the 70 elders is called Pentecost in biblical history—fifty days after Passover. The Lord instructed Israel to commemorate Pentecost forever. In the New Testament, Pentecost is a focus of the early Christian church, commemorating this very history. We find the same components at Pentecost in the time of Christ, in the history of the Millerites, and these components will be repeated at the end of the world.
دورهای که هماکنون دربارهٔ آن با موسی و زمانِ درنگِ هفتاد مشایخ خواندیم، در تاریخ کتابمقدسی «پنتیکاست» نامیده میشود—پنجاه روز پس از عید فِصَح. خداوند به اسرائیل فرمان داد که پنتیکاست را تا ابد یادبود نگاه دارند. در عهد جدید، پنتیکاست یکی از کانونهای توجه کلیسای مسیحیِ نخستین است و یادبودِ همین تاریخ بهشمار میآید. ما همین مؤلفهها را در پنتیکاستِ زمانِ مسیح، در تاریخ میلریها، مییابیم، و این مؤلفهها در پایان جهان نیز تکرار خواهند شد.
Pentecost and the Tarrying Time in the New Testament
پنتیکاست و زمانِ انتظار در عهد جدید
Let us look at Pentecost from Luke 24:44-52, during the story of the road to Emmaus.
بیایید به پنطیکاست از منظر لوقا ۲۴:۴۴–۵۲، در خلال روایت راه اِماوس، بنگریم.
Earlier in Luke, the two disciples walking with Jesus ask Him to tarry with them. The Bible uses the word 'tarry.' There is a tarrying time marked there, but we want to mark a different tarrying time in this same history.
پیشتر در انجیل لوقا، آن دو شاگرد که با عیسی راه میرفتند، از او میخواهند که نزد ایشان بماند. کتابمقدّس از واژهٔ «درنگ کردن» استفاده میکند. در آنجا زمانی برای درنگ مشخص شده است، اما ما میخواهیم در همین روایت، زمانِ درنگِ دیگری را مشخص کنیم.
"44And he [Jesus] said unto them, These are the words which I spake unto you, while I was yet with you, that all things must be fulfilled, which were written in the law of Moses, and in the prophets, and in the psalms, concerning me. 45Then opened he their understanding, that they might understand the scriptures. 46And said unto them, Thus it is written, and thus it behoved Christ to suffer, and to rise from the dead the third day: 47And that repentance and remission of sins should be preached in his name among all nations, beginning at Jerusalem. 48And ye are witnesses of these things. 49And, behold, I send the promise of my Father upon you: but tarry ye in the city of Jerusalem, until ye be endued with power from on high."
۴۴ و او [عیسی] به ایشان گفت: «این است آن سخنانی که هنگامی که هنوز با شما بودم، به شما گفتم؛ که میبایست همهٔ آنچه دربارهٔ من در شریعتِ موسی و در انبیا و در مزامیر نوشته شده است، به انجام رسد.» ۴۵ آنگاه ذهن ایشان را گشود تا کتب مقدس را دریابند. ۴۶ و به ایشان گفت: «چنین مکتوب است، و چنین لازم بود که مسیح رنج بکشد و در روز سوم از مردگان برخیزد؛ ۴۷ و اینکه به نام او توبه و آمرزشِ گناهان در میان همهٔ امتها موعظه شود، از اورشلیم آغاز گردد. ۴۸ و شما شاهدان این امور هستید. ۴۹ و اینک، من وعدهٔ پدرِ خود را بر شما میفرستم؛ لیکن شما در شهر اورشلیم بمانید تا آنگاه که از اعلی به قوت ملبّس شوید.»
The tarrying time is marked by the command to tarry in Jerusalem for power. This is where the empowerment of the message takes place for the Millerites.
زمانِ درنگ با فرمانِ توقف در اورشلیم برای کسبِ قدرت مشخص میشود. اینجاست که توانبخشیِ پیام برای میلریها به وقوع میپیوندد.
To tarry means to wait. "Blessed is he that waiteth." For what? The empowerment.
درنگ کردن به معنای انتظار کشیدن است. «خوشا به حال کسی که انتظار میکشد.» برای چه؟ برای اقتداربخشی.
You cannot correctly understand the empowerment of the Midnight Cry unless you understand the tarrying time, where they are commanded to wait for that power. It is part of the story. To have the light set up behind you continue to shine, you must understand the whole history.
شما نمیتوانید اقتداربخشیِ ندای نیمهشب را بهدرستی درک کنید، مگر آنکه زمانِ تأخیر را بفهمید، یعنی همانجایی که به آنان فرمان داده میشود برای آن قدرت انتظار بکشند. این بخشی از آن روایت است. برای آنکه نوری که در پشت سر شما برپا شده است همچنان به تابیدن ادامه دهد، باید تمام آن تاریخ را درک کنید.
You may not yet see where this is going, but tomorrow it will become clear.
شاید هنوز نبینید که این به کجا میانجامد، اما فردا روشن خواهد شد.
The Three Prophecies and the Tarrying Time
سه نبوت و زمانِ تأخیر
Three prophecies led the Millerites to a misconception that caused the tarrying time and the first disappointment. These prophecies are the same three that William Miller said he was given the commencement for: the 1335, the 2520, and the 2300 days.
سه نبوت، میلریها را به برداشتی نادرست رهنمون شد که سببِ زمانِ تأخیر و نخستین نومیدی گردید. این نبوتها همان سه نبوتی هستند که ویلیام میلر گفت آغازِ کار خویش را بر مبنای آنها یافته بود: ۱۳۳۵، ۲۵۲۰، و ۲۳۰۰ روز.
If you understand that the tarrying time is a specific component of the Midnight Cry, you must ask what produced the tarrying time. It was these three time prophecies: the 1335, the 2520, and the 2300.
اگر درمییابید که زمانِ تأخیر جزءِ معیّنی از ندای نیمهشب است، باید بپرسید چه چیزی زمانِ تأخیر را پدید آورد. این همان سه نبوّتِ زمانی بود: 1335، 2520، و 2300.
If you reject the prophecy of the 2520 and the 1335, you are denying the Midnight Cry and fall off the path to the wicked world below.
اگر نبوتِ 2520 و 1335 را رد کنید، ندای نیمهشب را انکار میکنید و از راه به سوی جهان شریرِ زیرین فرو میافتید.
That is where we are heading with all this.
این همان مقصدی است که در تمام این امور به سوی آن رهسپاریم.
They tarry because they are to wait for power from on high, and in the Millerite History, that power was the Midnight Cry.
آنان درنگ میکنند، زیرا باید منتظر قدرتی از اعلی باشند، و در تاریخ میلری، آن قدرت فریاد نیمهشب بود.
"but tarry ye in the city of Jerusalem, until ye be endued with power from on high. 50And he led them out as far as to Bethany, and he lifted up his hands, and blessed them. 51And it came to pass, while he blessed them, he was parted from them, and carried up into heaven. 52And they worshipped him, and returned to Jerusalem with great joy; . . ." Luke 24:44-52 (KJV).
«لیکن شما در شهر اورشلیم بمانید تا آنگاه که به قوت از اعلیٰ ملبّس شوید.» 50و ایشان را تا حوالی بیتعنیا بیرون برد، و دستان خود را بلند کرده، ایشان را برکت داد. 51و واقع شد که چون ایشان را برکت میداد، از ایشان جدا گردید و به آسمان بالا برده شد. 52و ایشان او را پرستش کرده، با شادی عظیم به اورشلیم بازگشتند؛ . . .» لوقا 24:44-52 (KJV).
Bethany is a suburb of Jerusalem, about a mile and a half outside the city. In Jesus' day, this was a significant distance, as people walked everywhere.
بیتعنیا حومهای از اورشلیم است، در حدود یکونیم مایل بیرون از شهر. در روزگار عیسی، این فاصله چشمگیر بود، زیرا مردم همهجا را پیاده میپیمودند.
Bethany means 'House of the Poor.'
بیتعنیا به معنای «خانهٔ فقیران» است.
Jesus' favorite place to be was Bethany, where Lazarus, Mary, and Martha lived.
محبوبترین جایی که عیسی دوست داشت در آن باشد، بِیتعَنْیا بود؛ جایی که ایلعازر، مریم و مرتا در آن زندگی میکردند.
It is worth noting that the Triumphal Entry is the history Sister White uses to describe the Midnight Cry.
شایان توجه است که ورودِ ظفرمندانه همان رویداد تاریخیای است که خواهر وایت برای توصیف فریادِ نیمهشب به کار میبرد.
Before Jesus entered Jerusalem for the Triumphal Entry, He tarried in Bethany, the House of the Poor. There is a tarrying time that precedes the Triumphal Entry, just as there is a tarrying time that precedes the Midnight Cry. They are parallel histories, but we are still dealing with Luke 24:44-52 and waiting and tarrying in Jerusalem.
پیش از آنکه عیسی برای ورود ظفرمندانه به اورشلیم داخل شود، در بیتعنیا، خانهٔ فقرا، درنگ کرد. زمانی برای درنگ هست که بر ورود ظفرمندانه مقدم است، همانگونه که زمانی برای درنگ هست که بر فریاد نیمهشب مقدم میباشد. اینها تاریخهای موازیاند، اما ما هنوز با لوقا 24:44-52 و انتظار کشیدن و درنگ کردن در اورشلیم سروکار داریم.
In Early Writings, page 247, speaking of the Millerite History, Sister White says, "The disappointed ones saw from the Scriptures that they were in the tarrying time, and that they must patiently wait the fulfillment of the vision. The same evidence which led them to look for their Lord in 1843, led them to expect Him in 1844."
در اوایل نوشتهها، صفحهٔ ۲۴۷، خواهر وایت در سخن گفتن از تاریخچهٔ میلریتی میگوید: «آنان که نومید شده بودند، از روی کتب مقدس دریافتند که در زمانِ تأخیر به سر میبرند، و اینکه باید با شکیبایی در انتظار تحقق رؤیا بمانند. همان دلایلی که ایشان را بر آن داشت تا در سال ۱۸۴۳ در انتظار خداوند خویش باشند، آنان را به این امید رهنمون شد که او را در ۱۸۴۴ انتظار کشند.»
At the Midnight Cry, the Millerites had their understanding of the Scriptures opened.
در بانگ نیمهشب، فهمِ میلریها از کتابمقدس گشوده شد.
"The disappointed ones" from the first disappointment saw from the Scriptures that they were in the tarrying time, and the same evidence that led them to predict 1843 as the return of the Lord now proved 1844.
«ناامیدشدگان» از نومیدیِ نخست، از روی کتابمقدّس دریافتند که در زمانِ تأخیر بهسر میبرند، و همان شواهدی که ایشان را بر آن داشته بود تا سال 1843 را زمانِ بازگشتِ خداوند اعلام کنند، اکنون سال 1844 را ثابت میکرد.
What had the Lord done for them? He opened their understanding. This is a parallel history to the disciples.
خداوند برای ایشان چه کرده بود؟ فهم آنان را گشود. این تاریخی موازی با تاریخ شاگردان است.
Jacob’s Tarrying Time and the Covenant
زمانِ درنگِ یعقوب و عهد
There is a tarrying time in the story of Jacob. This tarrying time illuminates many prophetic truths, though we will only touch on some of them.
در روایت یعقوب، زمانی برای درنگ وجود دارد. این زمانِ درنگ، بسیاری از حقایق نبوتی را روشن میسازد، هرچند ما تنها به برخی از آنها اشاره خواهیم کرد.
Genesis 28, beginning with verse 10, shows that the story of Jacob prefigures the end of the world. Jacob's sons represent the 144,000 at the end of the world.
پیدایش ۲۸، از آیهٔ ۱۰ آغاز میکند و نشان میدهد که داستان یعقوب، پایان جهان را پیشاپیش ترسیم میکند. پسران یعقوب نمایانگر ۱۴۴٬۰۰۰ نفر در پایان جهان هستند.
Jacob had sons from four women—two wives, Rachel and Leah, and two concubines. He had to work for his wives: 2520 days for Leah and 2520 days for Rachel. In Jacob's story, we see both 2520s, representing the Northern and Southern Kingdoms.
یعقوب از چهار زن صاحب پسران شد—دو همسر، راحیل و لیه، و دو کنیز. او میبایست برای همسرانش کار کند: ۲۵۲۰ روز برای لیه و ۲۵۲۰ روز برای راحیل. در سرگذشت یعقوب، هر دو دورهٔ ۲۵۲۰ را میبینیم که نمایانگر پادشاهی شمالی و پادشاهی جنوبی هستند.
Jacob is a symbol of the Millerite History and the 144,000. His story should provide light for us at the end of the world.
یعقوب نمادی از تاریخ میلری و ۱۴۴٬۰۰۰ است. داستان او باید در پایان جهان برای ما نور فراهم آورد.
Genesis 28:10-15 (KJV): "10And Jacob went out from Beersheba, and went toward Haran. 11And he lighted upon a certain place, and tarried there all night, because the sun was set; and he took of the stones of that place and put them for his pillows, and lay down in that place to sleep. 12And he dreamed, and behold a ladder set up on the earth, and the top of it reached to heaven: and behold the angels of God ascending and descending on it. 13And, behold, the Lord stood above it, and said, I am the Lord God of Abraham thy father, and the God of Isaac; the land whereon thou liest, to thee will I give it, and to thy seed: 14And thy seed shall be as the dust of the earth, and thou shall spread abroad to the west, and to the east, and to the north, and to the south: and in thee and in thy seed shall all the families of the earth be blessed. 15And, behold, I am with thee, and will keep thee in all places whither thou goest, and will bring thee again into this land; for I will not leave thee, until I have done that which I have spoken to thee of."
پیدایش ۲۸:۱۰-۱۵ (KJV): «۱۰ و یعقوب از بئرشبع بیرون رفت و به سوی حاران روانه شد. ۱۱ و به مکانی رسید و چون آفتاب غروب کرده بود، شب را در آنجا به سر برد؛ و از سنگهای آن مکان برگرفت و آنها را زیر سر خود نهاد و در همان جا خوابید. ۱۲ و در خواب دید، و اینک نردبانی بر زمین برپا شده بود و سرِ آن به آسمان میرسید؛ و اینک فرشتگان خدا بر آن صعود و نزول میکردند. ۱۳ و اینک خداوند بر فراز آن ایستاده بود و گفت: من یهوه، خدای ابراهیمِ پدرت، و خدای اسحاق هستم؛ این زمینی را که بر آن خفتهای، به تو و به ذریتت خواهم بخشید. ۱۴ و ذریت تو مانند غبار زمین خواهد بود، و به سوی مغرب و مشرق و شمال و جنوب منتشر خواهی شد؛ و در تو و در ذریت تو جمیع قبایل زمین برکت خواهند یافت. ۱۵ و اینک من با تو هستم، و هر جا که بروی تو را حفظ خواهم کرد، و تو را به این سرزمین بازخواهم آورد؛ زیرا تو را ترک نخواهم کرد تا آنچه را که دربارهٔ تو گفتهام به انجام رسانم.»
The Lord is entering into covenant with Jacob. When the Lord enters into covenant with Moses and Israel, there is a tarrying time; when He enters into covenant with Jacob, there is a tarrying time; when He enters into covenant with modern Israel in the Millerite History, there is a tarrying time; and when He enters into covenant with the Christian church at Pentecost, there is a tarrying time.
خداوند در حالِ بستنِ عهد با یعقوب است. هنگامی که خداوند با موسی و اسرائیل عهد میبندد، زمانی از درنگ وجود دارد؛ هنگامی که با یعقوب عهد میبندد، زمانی از درنگ وجود دارد؛ هنگامی که در تاریخ میلریتی با اسرائیلِ جدید عهد میبندد، زمانی از درنگ وجود دارد؛ و هنگامی که در پنتیکاست با کلیسای مسیحی عهد میبندد، زمانی از درنگ وجود دارد.
In this story, during the tarrying time, the Lord opens the understanding of His people to His Word, symbolized by the ladder with angels ascending and descending—a symbol of communication between God and man.
در این روایت، در طیِ زمانِ تأخیر، خداوند فهمِ قومِ خود را نسبت به کلامِ خویش میگشاید؛ امری که بهواسطهٔ نردبانی با فرشتگانی که بر آن صعود و نزول میکنند نمادین شده است—نمادی از ارتباط میان خدا و انسان.
Genesis 28:16-17 (KJV): "16And Jacob awaked out of his sleep, and he said, Surely the Lord is in this place; and I knew it not. 17And he was afraid, and said, How dreadful is this place! This is none other but the house of God, and this is the gate of heaven."
پیدایش ۲۸:۱۶-۱۷ (KJV): «۱۶ و یعقوب از خواب خود بیدار شد و گفت: بهراستی خداوند در این مکان است، و من آن را نمیدانستم. ۱۷ و ترسید و گفت: این مکان چه هراسانگیز است! این جز خانهٔ خدا نیست، و این است دروازهٔ آسمان.»
At the Midnight Cry, the Millerite virgins are waking up and becoming the House of God. He is entering into covenant with them, making them modern Israel.
در فریاد نیمهشب، باکرههای میلریتی بیدار میشوند و به خانهٔ خدا بدل میگردند. او با ایشان داخل در عهد میشود و آنان را اسرائیلِ معاصر میسازد.
Genesis 28:18-19 (KJV): "18And Jacob rose up early in the morning, and took the stone that he had put for his pillows, and set it up for a pillar, and poured oil upon the top of it. 19And he called the name of that place Bethel: but the name of that city was called Luz at the first."
پیدایش ۲۸:۱۸-۱۹ (KJV): «۱۸ و یعقوب بامدادان برخاست، و سنگی را که زیر سر خود نهاده بود برگرفت، و آن را بهعنوان ستونی برپا داشت، و بر سرِ آن روغن ریخت. ۱۹ و نام آن مکان را بیتئیل نهاد؛ اما نام آن شهر در ابتدا لوز بود.»
"Luz" is changed. The Millerites were not God's people in 1798. The history of the Millerites is the history of how He enters into covenant with them and makes them His people, changing them from "Luz" to "Bethel."
«لوز» دگرگون میشود. میلریها در سال ۱۷۹۸ قوم خدا نبودند. تاریخ میلریها تاریخِ چگونگیِ ورود او به عهد با ایشان و قومِ خود ساختنِ آنان است؛ بدینسان که ایشان را از «لوز» به «بیتئیل» تبدیل میکند.
Genesis 28:20-22 (KJV): "20And Jacob vowed a vow, saying, If God will be with me, and will keep me in this way that I go, and will give me bread to eat, and raiment to put on, 21So that I come again to my father's house in peace; then shall the Lord be my God: 22And this stone, which I have set for a pillar, shall be God's house: and of all that thou shalt give me I will surely give the tenth unto thee."
پیدایش 28:20-22 (KJV): «20 و یعقوب نذری نمود و گفت: اگر خدا با من باشد، و مرا در این راهی که میروم حفظ کند، و نان برای خوردن و جامه برای پوشیدن به من عطا فرماید، 21 تا به سلامت به خانهٔ پدرم بازگردم؛ آنگاه یَهُوَه خدای من خواهد بود. 22 و این سنگی که بهعنوان ستونی برپا کردهام، خانهٔ خدا خواهد بود؛ و از هر آنچه به من عطا فرمایی، یقیناً دهیک آن را به تو خواهم داد.»
Jacob's vow is entering into covenant. He asks God to keep him in the way—the Old Paths—and to give him bread to eat. The Millerites are to eat their own bread and not return to Protestant foolishness.
نذرِ یعقوب، داخل شدن در عهد است. او از خدا میخواهد که او را در آن طریق—راههای کهن—حفظ کند و به او نانی برای خوردن عطا فرماید. میلریها باید نانِ خود را بخورند و به حماقتِ پروتستانی بازنگردند.
If we continue to eat the bread God gives us, He will maintain His covenant with us. The bread and raiment in Jacob's vow symbolize the truths on the 1843 Chart, which Ellen White calls the Rock of Ages—the Old Paths and the bread.
اگر ادامه دهیم به خوردن نانی که خدا به ما میبخشد، او عهد خود را با ما برقرار نگاه خواهد داشت. نان و جامه در نذر یعقوب، نماد حقایق موجود بر «نقشهٔ 1843» است، که الن وایت آن را «صخرهٔ اعصار» میخواند—راههای قدیم و نان.
Fundamentals of Christian Education, page 270: "The ladder which Jacob saw in the night vision, the base of it resting upon the earth and the topmost round reaching unto the highest heavens; God himself above the ladder, and His glory shining upon every round; angels ascending and descending upon this ladder of shining brightness, is a symbol of constant communication kept up between this world and heavenly places. God accomplishes His will through the instrumentality of heavenly angels in continual intercourse with humanity. This ladder reveals a direct and important channel of communication with the inhabitants of this earth. The ladder represented to Jacob the world's Redeemer, who links earth and heaven together. Everyone who has seen the evidence and light of truth and accepts the truth, professing his faith in Jesus Christ, is a missionary in the highest sense of the word. He is the receiver of heavenly treasures, and it is his duty to impart them, to diffuse that which he has received."
مبانی آموزش مسیحی، صفحهٔ ۲۷۰: «نردبانی که یعقوب در رؤیای شب دید، که پایهٔ آن بر زمین نهاده شده بود و بالاترین پلهٔ آن تا برترین آسمانها میرسید؛ خودِ خدا بر فراز نردبان بود، و جلال او بر هر پله میدرخشید؛ و فرشتگان بر این نردبانِ درخشان صعود و نزول میکردند، نمادی است از ارتباطی دائمی که میان این جهان و جایگاههای آسمانی برقرار است. خدا ارادهٔ خود را از طریق وساطتِ فرشتگان آسمانی، در تعامل پیوسته با بشریت، به انجام میرساند. این نردبان مجرایی مستقیم و مهم برای ارتباط با ساکنان این زمین را آشکار میسازد. این نردبان برای یعقوب نمایانگرِ نجاتدهندهٔ جهان بود که زمین و آسمان را به یکدیگر پیوند میدهد. هر کس که شواهد و نورِ حقیقت را دیده و حقیقت را میپذیرد و ایمان خود را به عیسی مسیح اقرار میکند، در عالیترین معنای این واژه یک مبشّر است. او دریافتکنندهٔ گنجینههای آسمانی است، و وظیفهٔ اوست که آنها را منتقل کند و آنچه را دریافت کرده است، منتشر سازد.»
When He opens up their understanding in the tarrying time, He does so by sending angels up and down the ladder.
وقتی او در زمانِ انتظار فهمِ ایشان را میگشاید، این کار را با فرستادنِ فرشتگان بر نردبان به بالا و پایین انجام میدهد.
If you have received the truth, you have the responsibility to share it. If you fulfill your responsibility, you become the ladder—the channel of communication. We are called to be that channel.
اگر حقیقت را دریافت کردهاید، مسئولیت دارید آن را با دیگران در میان بگذارید. اگر مسئولیت خود را بهجا آورید، خود آن نردبان میشوید—مجرای ارتباط. ما خوانده شدهایم تا آن مجرا باشیم.
Review and Herald, November 11, 1890: "The ladder represented Christ; he is the channel of communication between heaven and earth, and angels go to and fro in continual intercourse with the fallen race. The words of Christ to Nathanael were in harmony with the figure of the ladder, when he said, 'Verily, verily, I say unto you, Hereafter ye shall see heaven open, and the angels of God ascending and descending upon the Son of man.' Here the Redeemer identifies himself as the mystic ladder, that makes communication possible between heaven and earth."
ریویو اَند هِرالد، ۱۱ نوامبر ۱۸۹۰: «نردبان، مسیح را مجسم میساخت؛ او مجرای ارتباط میان آسمان و زمین است، و فرشتگان در مراودهای پیوسته با نسلِ سقوطکرده، رفتوآمد میکنند. سخنان مسیح به نَتَنائیل با تصویرِ نردبان هماهنگ بود، آنگاه که گفت: "آمین، آمین، به شما میگویم، از این پس آسمان را گشوده، و فرشتگان خدا را خواهید دید که بر پسر انسان صعود و نزول میکنند." در اینجا فدیهدهنده، خود را بهعنوان آن نردبانِ رازآمیز معرفی میکند که ارتباط میان آسمان و زمین را ممکن میسازد.»
Jacob has a tarrying time; he tarries and dreams of the ladder, which represents the Lord opening the understanding of His Word to His people during the tarrying time. In this history, the Lord is entering into covenant with His people, taking them from Luz and making them Bethel—the House of God.
یعقوب زمانی برای درنگ دارد؛ او درنگ میکند و نردبان را در خواب میبیند، که نمایانگر آن است که خداوند در ایامِ درنگ، فهمِ کلامِ خویش را بر قومِ خود میگشاید. در این تاریخ، خداوند در حالِ بستنِ عهد با قومِ خویش است، آنان را از لوز برمیگیرد و ایشان را به بیتئیل—خانهٔ خدا—مبدّل میسازد.
The channel of communication represented by the angels ascending and descending on the ladder, who is Christ, is also represented in Zechariah. Sister White comments on this in Review and Herald, July 20, 1897, though she uses a different symbol.
مجرای ارتباطی که بهوسیلهٔ فرشتگانی که بر نردبان، که همان مسیح است، صعود و نزول میکردند، به تصویر کشیده شده است، همچنین در زکریا نیز بازنمایی شده است. خواهر وایت در Review and Herald، 20 ژوئیهٔ 1897، دربارهٔ این موضوع اظهار نظر میکند، هرچند از نمادی متفاوت استفاده میکند.
"The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne,"—What are the "holy beings"? Angels. "By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth." That is the ladder. Only, here Sister White is not going to use the ladder as the symbol.
«مسحشدگانی که در حضور خداوندِ تمامیِ زمین ایستادهاند»، همان مقامی را دارند که زمانی به شیطان بهعنوان کروبیِ سایهگستر داده شده بود. «بهواسطهٔ موجودات مقدسی که عرش او را احاطه کردهاند»—«موجودات مقدس» چه هستند؟ فرشتگان. «بهواسطهٔ موجودات مقدسی که عرش او را احاطه کردهاند، خداوند ارتباطی دائمی با ساکنان زمین برقرار میدارد.» آن همان نردبان است. با این تفاوت که در اینجا خواهر وایت از نردبان بهعنوان نماد استفاده نخواهد کرد.
"The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God's Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.
«روغنِ زرین نمایانگر آن فیضی است که خدا بهوسیلهٔ آن چراغهای ایمانداران را پیوسته فراهم و افروخته نگاه میدارد تا سوسو نزنند و خاموش نگردند. اگر این روغنِ مقدّس در پیامهای روحِ خدا از آسمان ریخته نمیشد، عاملانِ شرّ بهطور کامل بر انسانها تسلّط مییافتند.»
God is dishonored when we do not receive the communications He sends us. Thus we refuse the golden oil He would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call comes, 'Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,' those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God's Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, 'Show me thy glory,' the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. 'Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.' By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God's children shine as lights in the world." Review and Herald, July 20, 1897.
هرگاه پیامهایی را که خدا برای ما میفرستد دریافت نکنیم، به خدا بیحرمتی میشود. بدینسان، روغنِ طلایی را که او میخواهد در جانهای ما بریزد تا به آنان که در تاریکیاند رسانیده شود، رد میکنیم. هنگامی که این ندا میرسد: «اینک داماد میآید؛ به استقبال او بیرون روید»، آنان که روغنِ مقدس را دریافت نکردهاند و فیض مسیح را در دلهای خود عزیز نداشتهاند، همچون باکرههای نادان خواهند یافت که برای ملاقات با خداوند خویش آماده نیستند. آنان در خود قدرت بهدست آوردن آن روغن را ندارند، و زندگیشان تباه شده است. اما اگر روحالقدسِ خدا را بطلبیم، اگر همانگونه که موسی التماس کرد، ما نیز استغاثه کنیم: «جلال خود را به من بنما»، محبت خدا در دلهای ما ریخته خواهد شد. از طریق لولههای طلایی، روغنِ طلایی به ما رسانیده خواهد شد. «نه به قوت و نه به قدرت، بلکه به روح من، یهوه صبایوت میگوید.» فرزندان خدا با دریافت پرتوهای درخشانِ آفتابِ عدالت، همچون نورها در جهان میدرخشند.» Review and Herald, July 20, 1897.
In the story of Jacob, we have the story of the Millerite History. There is a tarrying time, and he sees the ladder representing communication between Heaven and Earth.
در داستان یعقوب، ما تاریخ میلریتی را در اختیار داریم. زمانی برای تأخیر وجود دارد، و او نردبان را میبیند که نمایانگر ارتباط میان آسمان و زمین است.
Zechariah tells us about two golden pipes. A ladder has two primary staves or rails, but Zechariah calls them two golden pipes.
زکریا از دو لولهٔ زرین به ما خبر میدهد. نردبان دو تیرک یا ریلِ اصلی دارد، اما زکریا آنها را دو لولهٔ زرین مینامد.
We are to receive the messages that come down from the ladder of Heaven and communicate them to others. If we do that, we become part of the ladder, part of the communication process.
ما باید پیامهایی را که از نردبان آسمان فرود میآیند دریافت کنیم و آنها را به دیگران برسانیم. اگر چنین کنیم، بخشی از آن نردبان، بخشی از فرایند انتقال پیام، میشویم.
Sister White ties this into the parable of the Ten Virgins.
خواهر وایت این را به مَثَلِ ده باکره پیوند میدهد.
In the Millerite History, they were fulfilling the parable of the Ten Virgins. Jacob's tarrying time is the tarrying time of Matthew 25 and Habakkuk 2: "Though the vision tarry, wait for it."
در تاریخ میلری، آنان در حال تحقق بخشیدن به مَثَلِ ده باکره بودند. زمانِ درنگِ یعقوب همان زمانِ درنگِ مذکور در متی ۲۵ و حبقوق ۲ است: «اگرچه رؤیا درنگ نماید، برای آن منتظر بمان.»
The story of Jacob and Zechariah are the same tarrying times.
داستان یعقوب و زکریا هر دو همان زمانهای درنگ و تأخیر را بازمینمایند.
The tarrying time marks, among other things, that the Lord is about to increase His followers' understanding of the Word of God. If you do not receive that Holy Oil, you are a foolish virgin.
زمانِ درنگ، از جمله، دلالت دارد بر اینکه خداوند در شُرُف آن است که فهمِ پیروانِ خود را از کلامِ خدا افزایش دهد. اگر آن روغنِ مقدّس را دریافت نکنید، باکرهای جاهل هستید.
When you reach this history, when the door closes and you are a foolish virgin, Sister White says, "The saddest words that were ever heard, 'I knew you not.'"
هنگامی که به این برهه از تاریخ میرسید، آنگاه که در بسته میشود و شما باکرهای نادان هستید، خواهر وایت میگوید: «اندوهبارترین سخنانی که تا به حال شنیده شده است: “من شما را نمیشناختم.”»
You cannot separate the tarrying time from the Midnight Cry. The tarrying time produces the outpouring of the Holy Spirit, which opens God's people's understanding to the Word at the Midnight Cry and provides the oil that distinguishes the wise from the foolish virgins.
شما نمیتوانید زمانِ تأخیر را از ندای نیمهشب جدا سازید. زمانِ تأخیر، ریزش روحالقدس را پدید میآورد؛ همان امری که فهمِ قومِ خدا را نسبت به کلام، در هنگامِ ندای نیمهشب، میگشاید و آن روغنی را فراهم میسازد که باکرههای دانا را از باکرههای نادان متمایز میکند.
The Tarrying Time and Christ’s Crowning Miracle
زمانِ درنگ و معجزهٔ تاجگذاریِ مسیح
There is a tarrying time when Christ performed His crowning act—raising Lazarus.
زمانی برای درنگ وجود دارد، آنگاه که مسیح عمل تاجگذارِ خویش را به انجام رسانید—برخیزانیدنِ ایلعازر.
Jesus received the message, "Lazarus is sick. Come, take care of him." But Jesus did not go immediately.
عیسی این پیام را دریافت کرد: «ایلعازر بیمار است. بیا و از او مراقبت کن.» اما عیسی بیدرنگ نرفت.
Sister White says the disciples stumbled over this. They wondered why He was not going to help His friend, or prove His power as the Messiah. But He tarried.
خواهر وایت میگوید که شاگردان بر سر این امر لغزیدند. آنان در شگفت بودند که چرا او نمیخواهد به دوست خود یاری رساند، یا قدرت خویش را بهعنوان مسیحا ثابت کند. اما او درنگ کرد.
The Desire of Ages, page 529: "In delaying to come to Lazarus, Christ had a purpose of mercy toward those who had not received Him. He tarried, that by raising Lazarus from the dead He might give to His stubborn, unbelieving people another evidence that He was indeed 'the resurrection, and the life.' He was loath to give up all hope of the people, the poor, wandering sheep of the house of Israel. His heart was breaking because of their impenitence. In His mercy He purposed to give them one more evidence that He was the Restorer, the One who alone could bring life and immortality to light. This was to be an evidence that the priests could not misinterpret. This was the reason of His delay in going to Bethany."
آرزوی اعصار، صفحهٔ ۵۲۹: «در تأخیر انداختن آمدن خود نزد ایلعازر، مسیح منظوری از رحمت نسبت به کسانی داشت که او را نپذیرفته بودند. او درنگ کرد تا با برخیزانیدن ایلعازر از مردگان، به قوم سرسخت و بیایمان خود دلیلی دیگر عطا کند که او بهراستی “قیامت و حیات” است. او نمیخواست همهٔ امید خویش را از قوم، آن گوسفندان فقیر و سرگردان خاندان اسرائیل، قطع کند. دل او به سبب بیتوبگی ایشان در هم میشکست. او در رحمت خویش قصد داشت یک دلیل دیگر به آنان بدهد که او احیاکننده است، آن یگانه کسی که بهتنهایی میتوانست حیات و جاودانگی را آشکار سازد. این میبایست دلیلی باشد که کاهنان نتوانند آن را بد تعبیر کنند. این علت تأخیر او در رفتن به بیتعنیا بود.»
He tarried to give them one more evidence that He had the ability to bring the dead to life.
او درنگ کرد تا یک بار دیگر به آنان دلیلی عطا کند که او قدرت دارد مردگان را به حیات بازآورد.
This crowning miracle, the raising of Lazarus, set the seal of God on His work and claim to divinity.
این معجزۀ تاجگذار، یعنی زنده کردن ایلعازر، مُهر خدا را بر کار او و بر ادعای الوهیتش نهاد.
At the Midnight Cry, the Lord is raising up the wise virgins. This is an illustration of the sealing process. The Millerites were being sealed, providing an illustration of the sealing of the 144,000.
در فریاد نیمهشب، خداوند باکرههای حکیم را برمیانگیزد. این، تصویری از فرایند مُهر شدن است. میلریها در حال مُهر شدن بودند و بدینسان، تصویری از مُهر شدنِ ۱۴۴٬۰۰۰ را فراهم میآوردند.
The lesson of Lazarus is that Christ can take someone dead in trespasses and sins and bring them to life.
درسِ ایلعازر این است که مسیح میتواند کسی را که در خطایا و گناهان مرده است، گرفته، به حیات بازآورد.
In the passage of Lazarus, Christ defines death as sleep.
در بخش مربوط به ایلعازر، مسیح مرگ را بهعنوان خواب تعریف میکند.
They are all sleeping. He is tarrying. He will resurrect Lazarus, bringing them to life and placing His seal upon them. This is His crowning miracle.
همهٔ آنان در خواباند. او درنگ میکند. او ایلعازر را برخواهد خیزانید، ایشان را به حیات خواهد آورد و مُهر خویش را بر آنان خواهد نهاد. این معجزهٔ تاجگذارِ اوست.
In our history, when He seals the 144,000, He lifts them up as an ensign.
در تاریخ ما، هنگامی که او آن ۱۴۴٬۰۰۰ تن را مُهر مینهد، ایشان را همچون عَلَمی برمیافرازد.
Zechariah says that ensign is as jewels in a crown. This is His crowning act.
زکریا میگوید آن عَلَم همچون جواهرات در تاجی است. این عملِ تاجگذاریِ اوست.
With the outpouring and opening up of truth in the Millerite history, the tarrying time marks when the Lord opens up the truth. The ladder, with angels ascending and descending, is where the sealing process takes place.
با افاضه و گشایشِ حقیقت در تاریخ میلریتی، زمانِ تأخیر نشان میدهد که خداوند حقیقت را آشکار میسازد. نردبان، با فرشتگانی که صعود و نزول میکنند، جایی است که فرایندِ مُهر و موم در آن به وقوع میپیوندد.
The Triumphal Entry and the Midnight Cry
ورودِ پیروزمندانه و ندای نیمهشب
Now we look at the Triumphal Entry. Notice what Sister White compares the Triumphal Entry to in Spirit of Prophecy, volume 4, page 250.
اکنون به ورود ظفرمندانه مینگریم. توجه کنید که خواهر وایت در روح نبوت، جلد ۴، صفحهٔ ۲۵۰، ورود ظفرمندانه را با چه چیزی مقایسه میکند.
"The midnight cry was not so much carried by argument, though the Scripture proof was clear and conclusive. There went with it an impelling power that moved the soul. There was no doubt, no questioning. Upon the occasion of Christ's triumphal entry into Jerusalem, the people who were assembled from all parts of the land to keep the feast, flocked to the Mount of Olives, and as they joined the throng that were escorting Jesus, they caught the inspiration of the hour, and helped to swell the shout, 'Blessed is he that cometh in the name of the Lord!' [Matthew 21:9.] In like manner did unbelievers who flocked to the Adventist meetings—some from curiosity, some merely to ridicule—feel the convincing power attending the message, 'Behold, the Bridegroom cometh!'"
«فریاد نیمهشب نه چندان بهواسطهٔ استدلال حمل میشد، هرچند برهانِ کتابمقدسی روشن و قاطع بود. نیرویی الزامآور با آن همراه بود که جان را به حرکت درمیآورد. هیچ شکّی در میان نبود، هیچ پرسشی مطرح نمیشد. به هنگام ورودِ ظفرمندانهٔ مسیح به اورشلیم، مردمی که از همهجای سرزمین برای نگاهداشتن عید گرد آمده بودند، به کوه زیتون روی آوردند، و چون به جمعیتی پیوستند که عیسی را مشایعت میکردند، از الهامِ آن ساعت بهرهمند شدند و به فزونیِ آن بانگ یاری رساندند: «مبارک است آنکه به نام خداوند میآید!» [متی ۲۱:۹.] به همینسان، بیایمانانی که به اجتماعات ادونتیستها سرازیر میشدند—برخی از سرِ کنجکاوی، برخی صرفاً برای تمسخر—نیز قدرتِ متقاعدکنندهای را که همراهِ این پیام بود احساس میکردند: «اینک، داماد میآید!»»
The Triumphal Entry represents the Midnight Cry.
ورودِ ظفرمندانه نمایانگرِ فریادِ نیمهشب است.
Let us read what Sister White says about the Triumphal Entry in The Youth Instructor, February 21, 1901.
بیایید آنچه خواهر وایت دربارهٔ ورود ظفرمندانه در The Youth Instructor، ۲۱ فوریهٔ ۱۹۰۱، میگوید، بخوانیم.
"The time of Christ's entry into Jerusalem was the most lovely season of the year. The mount of Olives was carpeted with green, and the groves were beautiful with varied foliage. From the regions round about Jerusalem many people had come to the feast with an earnest desire to see Jesus."—Why? Because, they heard about Lazarus.
«زمانِ ورودِ مسیح به اورشلیم دلانگیزترین فصلِ سال بود. کوه زیتون با سبزه فرش شده بود، و بیشهها با برگهای رنگارنگ زیبا بودند. از نواحی اطرافِ اورشلیم، بسیاری از مردم با اشتیاقی صمیمانه برای دیدنِ عیسی به عید آمده بودند.»—چرا؟ زیرا دربارهٔ ایلعازر شنیده بودند.
"The crowning miracle of the Saviour, in raising Lazarus from the dead, had had a wonderful effect upon the people, and a large and enthusiastic multitude was drawn to the place where Jesus was tarrying." So, He is tarrying in Bethany before the Triumphal Entry.
«معجزۀ اوجِ کارِ نجاتدهنده، در برخیزانیدنِ ایلعازر از مردگان، اثری شگفتانگیز بر مردم نهاده بود، و انبوهی عظیم و مشتاق از جمعیت به سوی مکانی که عیسی در آن اقامت داشت، کشیده شدند.» پس او پیش از ورودِ ظفرمندانه، در بیتعنیا اقامت داشت.
This refers to the Tarrying Time.
این به زمانِ درنگ اشاره دارد.
"The afternoon was half spent when Jesus sent his disciples to the village of Bethphage, saying: 'Go into the village over against you, and straightway ye shall find an ass tied, and a colt with her: loose them, and bring them unto me. And if any man say ought unto you, ye shall say, The Lord hath need of them; and straightway he will send them.'
هنگامی که نیمی از بعدازظهر سپری شده بود، عیسی شاگردان خود را به دهکدهٔ بیتفاجی فرستاد و گفت: «به این دهکدهای که پیش روی شماست بروید، و در هماندم الاغی بسته خواهید یافت و کرهای با او؛ آنها را باز کنید و نزد من بیاورید. و اگر کسی به شما چیزی بگوید، خواهید گفت: خداوند به آنها نیاز دارد؛ و او بیدرنگ آنها را خواهد فرستاد.»
This was the first time during His ministry that Christ consented to ride, and the disciples interpreted this as a sign that He was about to assert His kingly power and authority, and take His position on David's throne.
این نخستین بار در طی خدمت او بود که مسیح رضایت داد سوار شود، و شاگردان این را نشانهای تعبیر کردند بر اینکه او در شُرُفِ اِعمالِ قدرت و اقتدارِ پادشاهانهٔ خویش است و جایگاه خود را بر تختِ داوود خواهد گرفت.
Joyfully they executed the commission. They found the colt, loosed him, and brought him to Jesus, who sat upon him.
با شادی این مأموریت را به انجام رساندند. کرّهالاغ را یافتند، او را باز کردند و نزد عیسی آوردند، و او بر آن نشست.
As Jesus took His seat upon the animal, the air was filled with acclamations of praise and triumph. He bore no outward sign of royalty, wore no dress of state, nor was He followed by soldiers. But He was surrounded by a company excited with expectancy.
چون عیسی بر آن حیوان نشست، فضا از فریادهای ستایش و ظفر آکنده شد. او هیچ نشان ظاهریِ سلطنت با خود نداشت، جامهٔ رسمیِ پادشاهی بر تن نداشت، و سپاهیان نیز او را همراهی نمیکردند. اما گروهی که از انتظار به هیجان آمده بودند، او را در میان گرفته بودند.
He had just raised the dead. The people thought He was coming to be the Savior of Israel. Who were these people?
او بهتازگی مرده را زنده کرده بود. مردم میپنداشتند که او میآید تا نجاتدهندۀ اسرائیل باشد. این مردم چه کسانی بودند؟
"Many flatter themselves that the hour of Israel's emancipation is at hand. In imagination they see the Roman army dispersed, and driven from Jerusalem, and the Jewish nation once more free from the yoke of the oppressor. From lip to lip the question passes, 'Will he at this time restore again the kingdom to Israel?' Many in the throng recall the word of the prophet: 'Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy king cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass.' Each strives to excel the other in responding to the prophetic past. The shout echoes from mountain and valley, 'Hosanna to the Son of David:'—the Midnight Cry—'Blessed is he that cometh in the name of the Lord; hosanna in the highest.'
«بسیاری خود را بدین میفریبند که ساعت رهایی اسرائیل فرا رسیده است. در خیال، سپاه روم را پراکنده و از اورشلیم راندهشده میبینند، و قوم یهود را بار دیگر آزاد از یوغ ستمگر. از لب به لب این پرسش میگردد: «آیا در این زمان ملکوت را بار دیگر به اسرائیل بازخواهی گردانید؟» بسیاری در آن انبوه، کلام نبی را به یاد میآورند: «ای دختر صهیون، بهشدت شادی کن؛ ای دختر اورشلیم، آواز شادمانی برآور: اینک پادشاه تو نزد تو میآید؛ او عادل است و نجات با اوست؛ فروتن است و بر الاغی سوار.» هر یک میکوشد تا در پاسخگویی به گذشتهٔ نبوتی از دیگری پیشی گیرد. فریاد از کوه و دره طنین میافکند: «هوشیعانا بر پسر داوود»؛—ندای نیمهشب—«مبارک است آنکه به نام خداوند میآید؛ هوشیعانا در اعلیعلّیین.»
No mourning or wailing was heard in that procession. Those who had once been blind, but whose eyes had been healed by the Son of God, led the way.
در آن موکب، هیچ نوحه یا شیونی شنیده نمیشد. آنان که زمانی کور بودند، اما چشمانشان بهوسیلهٔ پسر خدا شفا یافته بود، پیشاپیش راه میرفتند.
Who leads the way? Those who used to be Laodicean's.
چه کسانی راه را رهبری میکنند؟ آنان که زمانی لائودیکیان بودند.
They pressed close to Jesus, while one whom He had raised from the dead led the animal He rode. Those once deaf and dumb, now healed, helped to swell the glad hosannas. Cripples, now walking, broke down palm branches and strewed them in His path.
آنان به عیسی نزدیک میشدند، در حالی که کسی که او وی را از مردگان برخیزانیده بود، حیوانی را که بر آن سوار بود هدایت میکرد. آنان که زمانی کر و لال بودند و اکنون شفا یافته بودند، به فزونیِ «هوشیعانا»های شادمانه یاری میرساندند. لنگان، که اکنون راه میرفتند، شاخههای نخل را میشکستند و در مسیر او میگستردند.
The leper, once shut out from society, was there, cleansed by the Saviour's power. He laid his garment in the path of the Saviour, exclaiming, 'O give thanks unto the Lord; for he is good: for his mercy endureth forever.'
جذامی، که زمانی از جامعه رانده شده بود، در آنجا حاضر بود، پاکشده بهوسیلهٔ قدرتِ نجاتدهنده. او جامهٔ خود را در مسیرِ نجاتدهنده گسترانید و ندا داد: «خداوند را حمد گویید، زیرا که او نیکوست؛ زیرا که رحمتِ او تا ابد باقی است.»
The healed demoniac was there, now in his right mind, adding his testimony: 'The Lord hath done great things for me, whereof I am glad.'
آن دیوزدهٔ شفایافته در آنجا حاضر بود، اینک در کمال عقل و سلامت ذهن، و بر شهادت خویش میافزود: «خداوند کارهای عظیمی برای من کرده است، که از آن شادمانم.»
The restored dead were there, praising Him. The widow and the orphan told of His wonderful works. Little children, those healed of diseases, and those brought back from the grave, bestrewed the path of the Redeemer with palm branches and flowers.
مردگانِ احیاشده در آنجا بودند و او را میستودند. بیوهزن و یتیم از اعمال شگفتانگیز او سخن میگفتند. کودکان خردسال، آنان که از بیماریها شفا یافته بودند، و آنان که از گور بازگردانده شده بودند، راهِ نجاتدهنده را با شاخههای نخل و گلها فرش میکردند.
So, Jesus tarries in the House of the Poor, referring to the Tarrying Time.
پس، عیسی در «خانهٔ فقیران» درنگ میکند، که اشاره به زمانِ درنگ دارد.
Why? Because He is about to pour out His Holy Spirit and open their understanding, referring to the Midnight Cry.
چرا؟ زیرا او در شُرُف آن است که روحالقدسِ خود را فرو ریزد و فهم ایشان را بگشاید، که اشاره به فریادِ نیمهشب دارد.
In this story, He is coming as a King, referring to October 22, 1844. Does Jesus come to receive a kingdom on October 22, 1844? Yes.
در این داستان، او بهعنوان پادشاه میآید، که اشاره به ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ دارد. آیا عیسی در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ میآید تا پادشاهیای را دریافت کند؟ بلی.
This is the Triumphal Entry, and there are those who will raise the Midnight Cry.
این ورودِ ظفرمندانه است، و کسانی هستند که فریادِ نیمهشب را برخواهند آورد.
Who are these people? They are those transformed by the power of Christ.
اینها چه کسانی هستند؟ آنان کسانیاند که به قدرت مسیح دگرگون شدهاند.
The message of Christ's righteousness, His power to change us from blind to seeing, from dead to living, from leper to pure, is carried in the history of the Triumphal Entry, prefiguring the Midnight Cry. What carries that message?
پیامِ عدالتِ مسیح، قدرتِ او برای دگرگون ساختنِ ما از نابینا به بینا، از مرده به زنده، از جذامی به طاهر، در تاریخِ ورودِ ظفرمندانه حمل میشود، و این خود پیشنمونی از ندای نیمهشب است. چه چیزی آن پیام را حمل میکند؟
What is Christ riding upon? An ass. It is the Message of Islam that carries the message of Christ's righteousness.
مسیح بر چه سوار است؟ بر الاغی. این پیام اسلام است که پیام پارساییِ مسیح را حمل میکند.
In 1840, the empowerment of the First Angel's Message was connected to the restraint of Islam. The First Message leads to the Second Message; they cannot be separated.
در سال ۱۸۴۰، توانمندسازیِ پیامِ فرشتهٔ اول با مهار اسلام مرتبط بود. پیامِ اول به پیامِ دوم میانجامد؛ این دو را نمیتوان از یکدیگر جدا ساخت.
The First Message carries the Second Message.
پیام نخست، پیام دوم را با خود حمل میکند.
The First Message was confirmed when Islam was restrained, fulfilling prophecy. This confirmation empowered the First Angel's Message and led to the Protestants closing their doors against it.
پیام نخست هنگامی تأیید شد که اسلام مهار گردید و بدینسان نبوت به انجام رسید. این تأیید به پیام فرشتهٔ نخست قدرت بخشید و به آن انجامید که پروتستانها درهای خود را بر روی آن ببندند.
The closing of the doors by the Protestant churches was the rejection of the Message of Islam.
بسته شدن درها از سوی کلیساهای پروتستان، ردّ پیام اسلام بود.
The Millerite history prefigures our history.
تاریخ میلری پیشنمونِ تاریخ ماست.
The message of Christ's righteousness in the sealing time of the 144,000, when the Lord pours out His Holy Spirit and opens the Scriptures to the Laodicean's and lepers of Adventism, is again carried by the ass—the Message of Islam.
پیامِ عدالتِ مسیح در زمانِ مُهر زدنِ ۱۴۴٬۰۰۰، آنگاه که خداوند روحالقدسِ خود را فرو میریزد و کتبِ مقدّس را بر لائودیکیان و جذامیانِ اَدونتیسم میگشاید، بار دیگر بهوسیلهٔ الاغ حمل میشود—پیامِ اسلام.
The Great Controversy, page 427: "In the summer and autumn of 1844 the proclamation, 'Behold, the Bridegroom cometh,' was given. The two classes represented by the wise and foolish virgins were then developed—one class who looked with joy to the Lord's appearing, and who had been diligently preparing to meet Him; another class that, influenced by fear and acting from impulse, had been satisfied with a theory of the truth, but were destitute of the grace of God. In the parable, when the bridegroom came, 'they that were ready went in with him to the marriage.' The coming of the bridegroom, here brought to view, takes place before the marriage. The marriage represents the reception by Christ of His kingdom. . . ."
نبرد عظیم، صفحهٔ 427: «در تابستان و پاییز سال 1844، اعلامِ “اینک داماد میآید” داده شد. آنگاه دو طبقه که بهوسیلهٔ باکرههای دانا و نادان نمایان شدهاند، آشکار گردیدند—یک طبقه که با شادی به ظهور خداوند مینگریستند و با پشتکار برای ملاقات او آماده میشدند؛ و طبقهای دیگر که، تحت تأثیر ترس و از روی انگیزش آنی عمل میکردند، به نظریهای از حقیقت بسنده کرده بودند، اما از فیض خدا بیبهره بودند. در مَثَل، هنگامی که داماد آمد، “آنان که آماده بودند، با او به عروسی درآمدند.” آمدن داماد، که در اینجا مورد نظر است، پیش از عروسی واقع میشود. عروسی، نمایانگرِ دریافت پادشاهیِ او بهوسیلهٔ مسیح است. . . .»
The Triumphal Entry is the King coming. On October 22, 1844, He receives the Kingdom. This is the Triumphal Entry.
ورودِ ظفرمندانه، آمدنِ پادشاه است. در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، او پادشاهی را دریافت میکند. این همان ورودِ ظفرمندانه است.
It is in this time period that the two classes are being sealed into their fate.
در همین دورهٔ زمانی است که سرنوشت آن دو طبقه مُهر میشود.
"The proclamation, 'Behold, the Bridegroom cometh,' in the summer of 1844, led thousands to expect the immediate advent of the Lord. At the appointed time the Bridegroom came, not to the earth, as the people expected, but to the Ancient of Days in heaven, to the marriage, the reception of His kingdom. 'They that were ready went in with Him to the marriage: and the door was'—what?—'shut.' They were not to be present in person at the marriage; for it takes place in heaven, while they are upon the earth. The followers of Christ are to 'wait for their Lord, when He will return from the wedding.' Luke 12:36. But they are to understand His work, and to follow Him by faith as He goes in before God. It is in this sense that they are said to go in to the marriage." The Great Controversy, 427.
اعلانِ «اینک داماد میآید» در تابستان ۱۸۴۴، هزاران تن را بر آن داشت که انتظار ظهور فوری خداوند را داشته باشند. در زمانِ مقرر، داماد آمد، نه به زمین، آنگونه که مردم انتظار داشتند، بلکه در آسمان نزد قدیمالایام، به مجلس عروسی، برای دریافت پادشاهی خویش. «و آنان که آماده بودند، با او به عروسی درآمدند؛ و در»—چه؟—«بسته شد.» آنان قرار نبود شخصاً در عروسی حاضر باشند؛ زیرا آن در آسمان واقع میشود، در حالی که ایشان بر زمین هستند. پیروان مسیح باید «منتظر آقای خود باشند، هنگامی که او از عروسی بازگردد.» لوقا ۱۲:۳۶. اما ایشان باید کار او را درک کنند، و هنگامی که او به حضور خدا داخل میشود، با ایمان او را پیروی نمایند. در این معناست که گفته میشود ایشان به عروسی داخل میشوند.» کشمکش عظیم، ۴۲۷.
Scriptural References to the Tarrying Time
ارجاعات کتابمقدسی به زمانِ درنگ
A few Scriptures highlight the tarrying time. We will go through them quickly and close with a statement by Sister White.
چند آیه از کتابمقدس بر زمانِ تأخیر تأکید میکنند. آنها را بهسرعت مرور خواهیم کرد و با بیانی از خواهر وایت سخن را به پایان خواهیم رساند.
Matthew 25:5: "While the bridegroom tarried, they all slumbered and slept."
متی ۲۵:۵: «و چون داماد تأخیر نمود، همه پینکی زده، به خواب رفتند.»
Right here, March 22, 1844, referring to the Tarrying Time.
در همینجا، ۲۲ مارس ۱۸۴۴، در اشاره به زمانِ درنگ.
March 22, 1844, is not a prediction of Bible prophecy. It is the date the Millerites misunderstood, but it produced the first disappointment and marked the tarrying time.
۲۲ مارس ۱۸۴۴ پیشگوییِ نبوتِ کتابمقدّس نیست. این تاریخی است که میلریها آن را بدفهمیدند، امّا نخستین ناامیدی را پدید آورد و زمانِ درنگ را مشخص ساخت.
The Scriptures do not claim that God produces the tarrying time. It is the people's misunderstanding that produces it: 'Though the vision tarry, wait for it, for it will not tarry, it does not lie.'
کتابمقدس ادعا نمیکند که خدا زمانِ درنگ را پدید میآورد. این سوءفهمِ مردم است که آن را به وجود میآورد: «اگرچه رؤیا درنگ نماید، برای آن منتظر باش، زیرا که درنگ نخواهد کرد؛ دروغ نمیگوید.»
Daniel 12:12-13: "Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days."
دانیال ۱۲:۱۲-۱۳: «خجسته است آنکه انتظار کشد و به هزار و سیصد و سی و پنج روز برسد. اما تو تا پایان، راه خویش را در پیش گیر؛ زیرا آرام خواهی گرفت، و در پایان ایام در نصیب خود خواهی ایستاد.»
You can read this two ways. Either way, "Blessed is he that waiteth, and blessed is he that cometh to the 1335. But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days."
میتوان این را به دو گونه خواند. در هر صورت، «خجسته است آن که انتظار میکشد، و خجسته است آن که به ۱۳۳۵ میرسد. اما تو تا پایانِ کار، راه خود را برو؛ زیرا آرام خواهی گرفت، و در پایانِ ایام، در نصیب خود خواهی ایستاد.»
The blessing of coming to the 1335 is not just about reaching the end of the time prophecy. The 1335 ends in 1843 on the Chart. The blessing is not just the end of the prophecy, but the experience of the tarrying time. The blessing takes place between the Tarrying Time and October 22, 1844. This is where you are to wait. "Blessed is he who waiteth."
برکتِ رسیدن به ۱۳۳۵ فقط مربوط به رسیدن به پایانِ نبوتِ زمانی نیست. ۱۳۳۵ در نمودار، در سال ۱۸۴۳ پایان مییابد. این برکت صرفاً پایانِ نبوت نیست، بلکه تجربهٔ زمانِ تأخیر است. این برکت میانِ زمانِ تأخیر و ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ واقع میشود. این همان جایی است که شما باید انتظار بکشید. «خجسته است آنکه انتظار میکشد.»
Isaiah 30:18: "And therefore will the Lord wait, that he may be gracious unto you, and therefore will he be exalted, that he may have mercy upon you: for the Lord is a God of judgment: blessed are all they that wait for him."
اشعیا ۳۰:۱۸: «و از اینرو خداوند انتظار خواهد کشید تا بر شما فیض نماید، و از اینرو سرافراز خواهد شد تا بر شما رحمت آورد؛ زیرا خداوند خدای عدالت است؛ خوشا به حال همهٔ آنان که برای او انتظار میکشند.»
The waiting is from the Tarrying Time to October 22, 1844. If you are waiting for Him, you will be blessed.
انتظار از زمانِ درنگ تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ است. اگر برای او انتظار میکشید، مبارک خواهید بود.
Habakkuk 2:3: "For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry."
حبقوق ۲:۳: «زیرا رؤیا هنوز برای زمانِ معیّن است، اما در پایان سخن خواهد گفت و دروغ نخواهد گفت؛ اگرچه درنگ کند، برای آن انتظار بکش؛ زیرا یقیناً خواهد آمد، و تأخیر نخواهد کرد.»
It was the misunderstanding of the Millerites that brought about the tarrying time. The vision is for an appointed time—October 22, 1844. It is not going to lie, but you will think it tarries because of misunderstanding.
این سوءبرداشتِ میلریها بود که زمانِ درنگ را پدید آورد. رؤیا برای زمانی معیّن است—۲۲ اکتبر ۱۸۴۴. دروغ نخواهد گفت، اما شما به سبب سوءبرداشت خواهید پنداشت که درنگ میکند.
Did the Lord design the misunderstanding? Yes. Sister White says so.
آیا خداوند آن سوءتفاهم را طرح کرد؟ بلی. خواهر وایت چنین میگوید.
The Lord produced the misunderstanding through the 1843 Chart. William Miller said he never conclusively stated 1843, but in 1843 the brethren asked him to remove the 'if' and mark 1843 as a waymark. Sister White says this is a prophetic waymark, a fulfillment of Habakkuk 2. This waymark, dogmatically marking 1843, produced the tarrying time.
خداوند این سوءتفاهم را از طریق نمودار ۱۸۴۳ پدید آورد. ویلیام میلر گفت که او هرگز بهطور قاطع ۱۸۴۳ را اعلام نکرد، اما در ۱۸۴۳ برادران از او خواستند «اگر» را بردارد و ۱۸۴۳ را بهعنوان یک waymark مشخص کند. خواهر وایت میگوید که این یک waymark نبوی است، تحققی از حبقوق ۲. این waymark که بهگونهای جزمی ۱۸۴۳ را مشخص میکرد، زمانِ تأخیر را پدید آورد.
Manuscript Releases, volume 21, page 437: "Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844. The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God's appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony."
انتشارات دستنویسها، جلد ۲۱، صفحه ۴۳۷: «خوشا به حال چشمانی که چیزهایی را دیدند که در سالهای ۱۸۴۳ و ۱۸۴۴ دیده شدند. این پیام داده شد. و در تکرار این پیام نباید هیچ تأخیری باشد، زیرا نشانههای زمان در حال تحققاند؛ کار اختتامی باید انجام شود. کاری عظیم در زمانی کوتاه انجام خواهد شد. بهزودی، به تعیین خدا، پیامی داده خواهد شد که به فریادی بلند اوج خواهد گرفت. آنگاه دانیال در نصیب خویش خواهد ایستاد تا شهادت خود را بدهد.»
Notice Daniel 12:12-13: "Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days."—"Blessed is he that comes to the 1335. Blessed is he that comes to 1843," that is verse 12.
به دانیال ۱۲:۱۲-۱۳ توجه کنید: «خوشا به حال آن که انتظار کشد و به هزار و سیصد و سی و پنج روز برسد.»—«خوشا به حال آن که به ۱۳۳۵ برسد. خوشا به حال آن که به ۱۸۴۳ برسد»، این آیهٔ ۱۲ است.
Verse 13: "But go thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days." Daniel 12:12-13 (KJV).
آیهٔ ۱۳: «اما تو تا پایانِ ایام راه خود را برو؛ زیرا آرام خواهی گرفت، و در پایانِ ایام در نصیب خود خواهی ایستاد.» دانیال ۱۲:۱۲-۱۳ (KJV).
Sister White ties together verses 12 and 13, saying the blessing of the 1335 is fulfilled in 1843 and 1844. It is not about a point in time, but about those who wait for the Triumphal Entry into Jerusalem by Christ, recognize the angels ascending and descending on the ladder, and enter into covenant with the Lord as He gives them the two tables of the covenant.
خواهر وایت آیات ۱۲ و ۱۳ را به یکدیگر پیوند میدهد و میگوید که برکتِ ۱۳۳۵ در سالهای ۱۸۴۳ و ۱۸۴۴ تحقق مییابد. این امر دربارهٔ یک نقطهٔ زمانی نیست، بلکه دربارهٔ کسانی است که برای ورودِ ظفرمندِ مسیح به اورشلیم انتظار میکشند، فرشتگانی را که بر نردبان صعود و نزول میکنند تشخیص میدهند، و هنگامی که خداوند دو لوحِ عهد را به ایشان میدهد، با او داخلِ عهد میشوند.