Habakkuk's Two Tables 3 of 95

Persian passage unavailable

This passage is not yet available in Persian.

Introduction: The Foundation of Habakkuk's Two Tables

مقدمه: بنیادِ دو لوحِ حبقوق

This series is called Habakkuk's Two Tables. So far, we have been taking certain truths from the 1843 and 1850 Charts, not to defend them biblically at this point, but to establish that Ellen White endorses these truths. Our contention is that if you reject these foundational truths, you are simultaneously rejecting the Spirit of Prophecy. We want to put that in the record first.

این مجموعه «دو لوحِ حبقوق» نام دارد. تاکنون، ما برخی حقایق را از نمودارهای ۱۸۴۳ و ۱۸۵۰ برگرفته‌ایم؛ نه برای آن‌که در این مرحله از آن‌ها به‌طور کتاب‌مقدسی دفاع کنیم، بلکه برای آن‌که ثابت سازیم الن وایت این حقایق را تأیید می‌کند. ادعای ما این است که اگر این حقایق بنیادی را رد کنید، در همان حال روح نبوت را نیز رد می‌کنید. ما می‌خواهیم نخست این مطلب در ثبت و ضبط قرار گیرد.

Review of Millerite History and the Midnight Cry

مروری بر تاریخ میلری و فریاد نیمه‌شب

In our first presentation, we outlined the history of the Millerites, the waymarks from 1798 to 1844. In our last presentation, we looked more closely at the history from the tarrying time to the closing of the door on October 22, 1844, identifying that time as the Midnight Cry. The Midnight Cry entered history at the Exeter Camp Meeting, August 12–17, 1844, and continued until October 22, 1844. The tarrying time, which began in March 1844, is part of the Midnight Cry and the purging process that prepared a people to proclaim its message.

در نخستین ارائهٔ خود، تاریخ میلری‌ها را، یعنی نشانه‌های راه از ۱۷۹۸ تا ۱۸۴۴، ترسیم کردیم. در آخرین ارائهٔ خود، تاریخ از زمانِ تأخیر تا بسته شدنِ در در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ را با دقت بیشتری بررسی کردیم و آن زمان را «فریاد نیمه‌شب» شناسایی نمودیم. «فریاد نیمه‌شب» در گردهمایی اردوییِ اکستر، ۱۲ تا ۱۷ اوت ۱۸۴۴، وارد تاریخ شد و تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ ادامه یافت. زمانِ تأخیر، که در مارس ۱۸۴۴ آغاز شد، بخشی از «فریاد نیمه‌شب» و فرایندِ پالایش است که قومی را برای اعلام پیام آن آماده ساخت.

We hoped to establish this in your hearts and minds yesterday. All the illustrations in God's Word of tarrying times speak about the end of the world. Ellen White, commenting on 1 Corinthians 10:11, says, "Each of the ancient prophets spoke more for our day than the days in which they lived." 1 Corinthians 10:11 states, "Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come." The history of the Millerites is a history of what will take place at the end of the world. All these biblical histories of the tarrying time and what follows illustrate what would take place in the Millerite tarrying time and the Midnight Cry. We need to understand these things because history is to be repeated.

امید داشتیم که دیروز این مطلب را در دل‌ها و ذهن‌های شما استوار سازیم. تمامی نمونه‌های اوقاتِ درنگ در کلام خدا دربارهٔ پایان جهان سخن می‌گویند. الن وایت، در شرحِ 1 Corinthians 10:11، می‌گوید: «هر یک از انبیای باستان، بیش از روزگار خود، برای روزگار ما سخن گفته‌اند.» در 1 Corinthians 10:11 آمده است: «Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come.» تاریخ میلری‌ها تاریخی است از آنچه در پایان جهان به وقوع خواهد پیوست. تمامی این تاریخ‌های کتاب‌مقدسیِ مربوط به زمانِ درنگ و آنچه در پی آن می‌آید، آنچه را که در زمانِ درنگِ میلری‌ها و در فریادِ نیمه‌شب به وقوع می‌پیوست، به تصویر می‌کشند. لازم است این امور را درک کنیم، زیرا تاریخ قرار است تکرار شود.

The 2520: Ellen White's Endorsement

۲۵۲۰: تأیید الن وایت

We have been dealing with the first issue on these Charts, though we haven't mentioned it much. The first doctrine we want to show that Ellen White clearly endorses is the 2520. The first two presentations were designed to lead us here. Tomorrow morning, we'll begin considering the Daily on this Chart.

ما با نخستین موضوع در این نمودارها سروکار داشته‌ایم، هرچند چندان به آن اشاره نکرده‌ایم. نخستین آموزه‌ای که می‌خواهیم نشان دهیم الن وایت به‌روشنی آن را تأیید می‌کند، 2520 است. دو ارائهٔ نخست برای آن طراحی شده بودند که ما را به اینجا رهنمون شوند. فردا صبح، بررسیِ «مداوم» را در این نمودار آغاز خواهیم کرد.

Remembering the Lord's Leading and Teaching

به‌یاد آوردن هدایت و تعلیم خداوند

Let's begin with Life Sketches, page 196: "We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history." The only thing a Christian has to fear for the future is falling off the path and being lost. The thing to be fearful about is not obtaining eternal life. Here, Sister White says we have nothing to fear for the future except for two things. This is a common passage in the Spirit of Prophecy in Adventism, but rarely do you hear anyone elaborate on what leading and what teachings she is referring to.

بیایید با Life Sketches، صفحهٔ 196 آغاز کنیم: «ما برای آینده هیچ چیز برای ترسیدن نداریم، مگر آنکه راهی را که خداوند ما را در آن هدایت کرده است، و تعلیم او را در تاریخ گذشته‌مان، از یاد ببریم.» تنها چیزی که یک مسیحی برای آینده باید از آن بترسد، این است که از راه منحرف شود و هلاک گردد. آنچه باید از آن بیم داشت، به‌دست نیاوردن حیات جاودان است. در اینجا، خواهر وایت می‌گوید که ما برای آینده جز از دو چیز، چیزی برای ترسیدن نداریم. این عبارتی شناخته‌شده در روح نبوت در ادونتیسم است، اما به‌ندرت می‌شنوید کسی توضیح دهد که او به کدام هدایت و کدام تعالیم اشاره می‌کند.

We will show that the leading she refers to is the history of the Midnight Cry. In the history of the Midnight Cry, Christ was leading in the tarrying time, the arrival and proclamation of the Midnight Cry, and the closing of the door on October 22, 1844. He designed that history to produce a people who could enter by faith into the Most Holy Place with Him. We should be fearful to forget that particular history, as well as His teachings.

نشان خواهیم داد که آن رهبری‌ای که او بدان اشاره می‌کند، همان تاریخچهٔ فریاد نیمه‌شب است. در تاریخچهٔ فریاد نیمه‌شب، مسیح در زمانِ تأخیر، در فرا رسیدن و اعلامِ فریاد نیمه‌شب، و در بسته شدنِ در در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ رهبری می‌کرد. او آن تاریخ را چنان تدبیر کرد تا قومی پدید آورد که بتوانند با ایمان همراه با او به قدس‌الاقداس وارد شوند. ما باید بترسیم از اینکه آن تاریخِ خاص، و نیز تعالیم او را، از یاد ببریم.

We will show that there is a specific teaching that produced the Midnight Cry. That teaching was not the collapse of the Ottoman Empire on August 11, 1840, nor the state of the dead, which came in the history of the Second Angel's Message in the Millerite History. It was a specific teaching in the Millerite History that produced the Midnight Cry, where the Lord led, and we have nothing to fear for the future except that we forget His leading and His teaching.

نشان خواهیم داد که تعلیمی مشخص وجود داشت که فریاد نیمه‌شب را پدید آورد. آن تعلیم، نه فروپاشی امپراتوری عثمانی در ۱۱ اوت ۱۸۴۰ بود، و نه حالت مردگان، که در تاریخ پیام فرشتهٔ دوم در تاریخ میلری مطرح شد. بلکه آن، تعلیمی مشخص در تاریخ میلری بود که فریاد نیمه‌شب را پدید آورد؛ جایی که خداوند هدایت کرد، و ما برای آینده هیچ چیز برای ترسیدن نداریم، مگر آنکه هدایت او و تعلیم او را از یاد ببریم.

We suggest that the symbol of both His leading and His teaching is the Midnight Cry. Let's read this passage from Ellen White's first vision again: "On this path the advent people were traveling to the city which was at the farther end of the path. They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the midnight cry. This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble. If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted 'Alleluia!' Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far."

ما پیشنهاد می‌کنیم که نماد هم رهبری او و هم تعلیم او، فریاد نیمه‌شب باشد. بیایید این بخش از نخستین رؤیای الن وایت را بار دیگر بخوانیم: «در این مسیر، قوم ادونتیست به سوی شهری که در انتهای دورِ مسیر قرار داشت، در حرکت بودند. در آغاز مسیر، نوری درخشان در پشت سرِ ایشان برپا شده بود که فرشته‌ای به من گفت آن فریاد نیمه‌شب است. این نور در سراسر مسیر می‌تابید و برای پاهای ایشان روشنایی می‌بخشید تا مبادا بلغزند. اگر چشمان خود را بر عیسی، که اندکی پیشاپیش ایشان بود و آنان را به سوی شهر رهبری می‌کرد، ثابت نگاه می‌داشتند، در امان بودند. اما به‌زودی برخی خسته شدند و گفتند شهر بسیار دور است و انتظار داشتند پیش از این به آن داخل شده باشند. آنگاه عیسی با بلند کردن بازوی راستِ جلال‌آمیز خود، ایشان را دلگرم می‌ساخت، و از بازوی او نوری بیرون می‌آمد که بر فراز گروه ادونتیست به اهتزاز درمی‌آمد، و آنان فریاد می‌زدند: "هللویا!" برخی دیگر با بی‌پروایی نوری را که پشت سرِ ایشان بود انکار کردند و گفتند آن خدا نبود که آنان را تا اینجا هدایت کرده بود.»

They are denying the Midnight Cry, and in connection with the Midnight Cry, they are arguing that the Lord was not leading them in the Midnight Cry. They are denying the leading of God in the Midnight Cry. "The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below."

آنان بانگ نیمه‌شب را انکار می‌کنند، و در پیوند با بانگ نیمه‌شب استدلال می‌آورند که خداوند در بانگ نیمه‌شب ایشان را هدایت نمی‌کرد. آنان هدایت خدا را در بانگ نیمه‌شب انکار می‌کنند. «نوری که پشت سر ایشان بود خاموش شد، پاهایشان را در تاریکیِ کامل وانهاد، و ایشان لغزیدند و نشان و عیسی را از نظر گم کردند، و از راه به زیر، به سوی جهانِ تاریک و شریرِ زیرین، سقوط کردند.»

The Midnight Cry in Context

فریاد نیمه‌شب در بسترِ زمینهٔ خود

We will look once more at the history of the Midnight Cry to put it in context before we deal with the 2520.

ما بار دیگر به تاریخِ ندای نیمه‌شب خواهیم نگریست تا پیش از پرداختن به 2520، آن را در جایگاه درست خود قرار دهیم.

From The Great Controversy, pages 391–395: "When the time passed at which the Lord's coming was first expected, in the spring of 1844,"—this is the tarrying time, the first disappointment—"those who had looked in faith for His appearing were for a season involved in doubt and uncertainty. While the world regarded them as having been utterly defeated and proved to have been cherishing a delusion, their source of consolation was still the word of God. Many continued to search the Scriptures, examining anew the evidences of their faith and carefully studying the prophecies to obtain further light."

از «نبرد عظیم»، صفحات ۳۹۱–۳۹۵: «هنگامی که زمانی که نخست انتظار می‌رفت خداوند در آن بیاید، در بهار ۱۸۴۴، سپری شد»—این همان زمانِ تأخیر، نخستین یأس است—«آنان که با ایمان در انتظار ظهور او بودند، مدتی در شک و بی‌اطمینانی گرفتار شدند. در حالی که جهان آنان را چنان می‌نگریست که گویی به‌کلی شکست خورده‌اند و ثابت شده است که فریبی را در آغوش می‌پرورانده‌اند، سرچشمهٔ تسلای ایشان همچنان کلام خدا بود. بسیاری همچنان به جست‌وجوی کتب مقدس ادامه دادند، دلایل ایمان خود را از نو بررسی کردند و نبوت‌ها را با دقت مطالعه نمودند تا نور بیشتری به دست آورند.»

If many did this, that means there were some who were not. It doesn't say "they"; it says "many"—two classes here. "The Bible testimony in support of their position seemed clear and conclusive. Signs which could not be mistaken pointed to the coming of Christ as near. The special blessing of the Lord, both in the conversion of sinners and the revival of spiritual life among Christians, had testified that the message was of Heaven. And though the believers could not explain their disappointment, they felt assured that God had led them in their past experience.

اگر بسیاری چنین کردند، این بدان معناست که برخی نیز چنین نکردند. نمی‌گوید «آنان»؛ بلکه می‌گوید «بسیاری»—در اینجا دو طبقه وجود دارد. «شهادت کتاب‌مقدس در تأیید موضع آنان روشن و قاطع به نظر می‌رسید. نشانه‌هایی که نمی‌شد در آن‌ها اشتباه کرد، به آمدن نزدیکِ مسیح اشاره داشت. برکت خاص خداوند، هم در توبهٔ گناهکاران و هم در احیای حیات روحانی در میان مسیحیان، گواهی داده بود که این پیام از آسمان است. و هرچند ایمانداران نمی‌توانستند علت نومیدی خود را توضیح دهند، یقین داشتند که خدا آنان را در تجربهٔ گذشته‌شان هدایت کرده است.

"Interwoven with prophecies which they had regarded as applying to the time of the second advent was instruction specially adapted to their state of uncertainty and suspense, and encouraging them to wait patiently in the faith that what was now dark to their understanding would in due time be made plain."

درهم‌تنیده با نبوت‌هایی که ایشان آن‌ها را مربوط به زمان آمدنِ ثانوی می‌دانستند، تعالیمی نیز وجود داشت که به‌گونه‌ای خاص با حالتِ عدمِ یقین و تعلیقِ آنان سازگار بود و ایشان را تشویق می‌کرد تا با شکیبایی در ایمان انتظار بکشند که آنچه اکنون برای فهمشان تاریک است، در وقتِ مناسب روشن خواهد شد.

In that paragraph, it says, "Interwoven with prophecies which they had regarded as applying to the time of the second advent . . . ." What prophecies did they believe applied to the Second Advent? The 2520, the 2300, and the 1335. They believed all three of these time prophecies ended in 1843, and that was the Second Advent.

در آن بند آمده است: «درهم‌تنیده با نبوت‌هایی که آنان آن‌ها را ناظر به زمان ظهور ثانوی می‌دانستند . . . .» آنان کدام نبوت‌ها را معتقد بودند که بر ظهور ثانوی انطباق دارد؟ 2520، 2300، و 1335. آنان بر این باور بودند که هر سهِ این نبوت‌های زمانی در سال 1843 به پایان می‌رسند، و آن همان ظهور ثانوی بود.

"Among these prophecies was that of Habakkuk 2:1–4: 'I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what He will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith.'"

از جملهٔ این نبوت‌ها، نبوتِ حبقوق ۲:۱–۴ بود: «بر دیده‌بانیِ خود خواهم ایستاد، و بر برج قرار خواهم گرفت، و خواهم نگریست تا ببینم او به من چه خواهد گفت، و چون توبیخ شوم چه پاسخ خواهم داد. و خداوند مرا پاسخ داد و گفت: رؤیا را بنویس و آن را بر لوح‌ها آشکارا ثبت کن، تا هر که آن را می‌خواند بدود. زیرا رؤیا هنوز برای زمانی معیّن است، اما در پایان سخن خواهد گفت و دروغ نخواهد گفت؛ اگرچه درنگ کند، منتظرش باش، زیرا یقیناً خواهد آمد و تأخیر نخواهد نمود. اینک، جانِ آن که متکبّر شده است در او راست نیست؛ اما عادل به ایمانِ خود زیست خواهد نمود.»

As early as 1842, the direction given in this prophecy to "write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it," suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and the Revelation. The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command given by Habakkuk. No one, however, then noticed that an apparent delay in the accomplishment of the vision—a tarrying time—is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared very significant: 'The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. . . . The just shall live by his faith.'

از همان اوایل سال ۱۸۴۲، رهنمودی که در این نبوت داده شده بود تا «رؤیا را بنویس، و آن را بر لوح‌ها آشکارا ثبت کن، تا هر که آن را می‌خواند بدود»، به چارلز فیچ چنین القا کرد که برای توضیح رؤیاهای دانیال و مکاشفه، جدولی نبوی تهیه کند. انتشار این جدول، تحقق فرمانی دانسته شد که به حبقوق داده شده بود. با این همه، در آن زمان هیچ‌کس متوجه نشد که در همان نبوت، تأخیری ظاهری در تحقق رؤیا—زمانی برای درنگ—نیز مطرح شده است. پس از نومیدی، این آیه بسیار پرمعنا جلوه کرد: «زیرا رؤیا هنوز برای وقت معین است، اما در آخر سخن خواهد گفت و دروغ نخواهد بود؛ اگرچه تأخیر نماید، منتظرش باش، زیرا که البته خواهد آمد و درنگ نخواهد کرد. . . . اما عادل به ایمان خود زیست خواهد نمود.»

The 1843 Chart and the Spirit of Prophecy

نمودار ۱۸۴۳ و روح نبوت

It does not matter whether you do regular work or irregular work—terms Ellen White uses for conference work and self-supporting work, respectively. Whether you go to leading self-supporting ministries in Adventism or to the General Conference or the Biblical Research Institute, if you ask them about the 1843 Chart, they will say, "There are lots of mistakes on this Chart." They disagree with Ellen White, who says the Lord held His hand over "a mistake" in some of the figures on this Chart.

فرقی نمی‌کند که شما در کار منظم یا کار نامنظم مشغول باشید—اصطلاحاتی که الن وایت به‌ترتیب برای کار کنفرانسی و کار خودحمایتی به‌کار می‌برد. چه به خدمات پیشروِ خودحمایتی در ادونتیسم مراجعه کنید و چه به کنفرانس عمومی یا مؤسسهٔ پژوهش‌های کتاب‌مقدسی، اگر از آنان دربارهٔ نمودار 1843 بپرسید، خواهند گفت: «بر روی این نمودار اشتباهات بسیاری وجود دارد.» آنان با الن وایت، که می‌گوید خداوند دست خود را بر «یک اشتباه» در برخی از ارقام این نمودار نگاه داشته بود، مخالفت می‌کنند.

But they also place themselves in opposition to the Word of God. In Habakkuk, it says that this vision "shall . . . not lie." The vision the Pioneers were to put on the 1843 Chart, which they did, is a fulfillment of Habakkuk 2. This is the vision they were to place on this Chart, and Habakkuk 2 says this vision "shall . . . not lie." So, when you say this Chart is "full of mistakes," you are opposing both the Spirit of Prophecy and the Bible.

اما آنان همچنین خود را در مخالفت با کلام خدا قرار می‌دهند. در حبقوق آمده است که این رؤیا «... دروغ نخواهد گفت». رؤیایی که پیشگامان می‌بایست بر نمودار ۱۸۴۳ قرار دهند، و چنین نیز کردند، تحقق حبقوق ۲ است. این همان رؤیایی است که آنان می‌بایست بر این نمودار قرار دهند، و حبقوق ۲ می‌گوید که این رؤیا «... دروغ نخواهد گفت». پس، هنگامی که می‌گویید این نمودار «پر از اشتباه» است، شما هم با روح نبوت و هم با کتاب‌مقدس مخالفت می‌ورزید.

"A portion of Ezekiel's prophecy also was a source of strength and comfort to believers: 'The word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God. . . . The days are at hand, and the effect of every vision. . . . I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged.' 'They of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done.' Ezekiel 12:21–25, 27, 28."

بخشی از نبوت حزقیال نیز برای ایمانداران سرچشمهٔ نیرو و تسلی بود: «و کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: ای پسر انسان، این چه مَثَلی است که شما در سرزمین اسرائیل دارید و می‌گویید: ایام به درازا می‌کشد و هر رؤیا باطل می‌شود؟ پس بدیشان بگو: خداوند یهوه چنین می‌فرماید... ایام نزدیک است و تحققِ هر رؤیا... من سخن خواهم گفت، و کلامی که من بگویم واقع خواهد شد؛ دیگر به تأخیر نخواهد افتاد.» «اهلِ خاندان اسرائیل می‌گویند: رؤیایی که او می‌بیند برای ایام بسیارِ آینده است، و او دربارهٔ زمان‌هایی دور نبوت می‌کند. بنابراین بدیشان بگو: خداوند یهوه چنین می‌فرماید؛ هیچ‌یک از سخنان من دیگر به تأخیر نخواهد افتاد، بلکه کلامی که گفته‌ام انجام خواهد شد.» حزقیال 12:21–25, 27, 28.

Two Classes of Worshippers

دو گروه از پرستندگان

Notice that she is talking about two classes of worshippers. She says many, when this disappointment came, continued to study the prophecies, indicating there was a class that did not continue. We will get more light on the distinction of the two classes.

توجه کنید که او دربارهٔ دو گروه از عبادت‌کنندگان سخن می‌گوید. او می‌گوید بسیاری، هنگامی که این نومیدی فرا رسید، به مطالعهٔ نبوت‌ها ادامه دادند، که نشان می‌دهد گروهی نیز بودند که ادامه ندادند. ما دربارهٔ تمایز میان این دو گروه، نور بیشتری خواهیم یافت.

The fulfillment of Habakkuk 2:1–4 is this 1843 Chart and the 1850 Chart. Even in Habakkuk, verse 4 says that the just shall live by his faith and he whose heart is lifted up. It is describing two classes of worshippers. The history of the Midnight Cry produces two classes of worshippers, and those two classes are addressed in Habakkuk.

تحققِ حبقوق ۲:۱–۴ همین نمودار ۱۸۴۳ و نمودار ۱۸۵۰ است. حتی در خودِ حبقوق، آیهٔ ۴ می‌گوید که «عادل به ایمان خود زیست خواهد نمود» و نیز از آن‌که «دلش متکبر شده است» سخن می‌گوید. این آیه در حال توصیفِ دو طبقه از پرستندگان است. تاریخِ فریادِ نیمه‌شب دو طبقه از پرستندگان را پدید می‌آورد، و در حبقوق به همین دو طبقه خطاب شده است.

In the next paragraph, after referencing Habakkuk 2 and Ezekiel, she identifies one of the classes: "the waiting ones." Who are the waiting ones? They are those fulfilling Daniel 12, "Blessed is he who waiteth, and cometh to the 1335." This class is the waiting ones.

در پاراگراف بعدی، پس از اشاره به حبقوق ۲ و حزقیال، او یکی از طبقات را مشخص می‌سازد: «منتظران». منتظران چه کسانی هستند؟ آنان کسانی‌اند که دانیال ۱۲ را تحقق می‌بخشند: «خوشا به حال کسی که انتظار کشد و به ۱۳۳۵ برسد.» این طبقه، همان منتظران است.

"The waiting ones rejoiced, believing that He who knows the end from the beginning had looked down through the ages and, foreseeing their disappointment, had given them words of courage and hope."

منتظران، شادمان شدند، زیرا ایمان داشتند که او که پایان را از ابتدا می‌داند، در سراسر اعصار نظر افکنده و با پیش‌بینی نومیدی ایشان، کلمات شجاعت و امید به آنان عطا کرده بود.

We had a sister call who had been working in one of the Eastern European countries for a few years. She was from there, moved to the United States, and when she understood this message, moved back. She has faced resistance, with her former church family reaching out to leadership in her country to "close the door on her." Recently, the Lord opened the door for her to share this message with groups.

خواهری با ما تماس گرفت که چند سالی بود در یکی از کشورهای اروپای شرقی مشغول خدمت بود. او اهل همان‌جا بود، به ایالات متحده مهاجرت کرده بود، و هنگامی که این پیام را درک کرد، دوباره بازگشت. او با مقاومت روبه‌رو شده است؛ به‌گونه‌ای که خانوادهٔ کلیسایی سابقش با رهبران در کشورش تماس گرفته‌اند تا «در را بر او ببندند.» اخیراً خداوند در را برای او گشود تا این پیام را با گروه‌ها در میان بگذارد.

She called early this morning, sharing that one obstacle was transportation. They needed a car to travel and teach this message, but lacked the funds. As soon as they reached this place, friends from the United States, convicted by the Lord, sent enough money to buy a car.

او بامداد امروز تماس گرفت و در میان گذاشت که یکی از موانع، وسیلهٔ رفت‌وآمد بود. آنان برای سفر کردن و تعلیم دادن این پیام به یک خودرو نیاز داشتند، اما بودجهٔ لازم را در اختیار نداشتند. به محض آنکه به این مکان رسیدند، دوستانی از ایالات متحده، که از جانب خداوند برانگیخته شده بودند، به اندازهٔ کافی پول فرستادند تا خودرویی خریداری شود.

This is the type of experience that was happening for the disappointed ones. They were disappointed, but the Lord led them to the Scriptures to encourage them, saying, "This disappointment was at my direction. Just keep moving forward."

این همان نوع تجربه‌ای بود که برای مأیوس‌شدگان رخ می‌داد. آنان مأیوس شده بودند، اما خداوند ایشان را به سوی کتب مقدس هدایت کرد تا تشویقشان کند و بگوید: «این مأیوسیت به هدایت من بود. فقط به پیش رفتن ادامه دهید.»

"Had it not been for such portions of Scripture, admonishing them to wait with patience and to hold fast their confidence in God's word, their faith would have failed in that trying hour."

اگر چنین بخش‌هایی از کلام مقدس نبود که آنان را به صبر در انتظار کشیدن و به استوار نگاه داشتن اطمینان خویش به کلام خدا پند می‌داد، ایمانشان در آن ساعتِ آزمایش از میان می‌رفت.

The Parable of the Ten Virgins and the Tarrying Time

مَثَلِ ده باکره و زمانِ تأخیر

Notice how Sister White ties the parable of the Ten Virgins with Habakkuk 2, as both discuss a tarrying time and two classes of worshippers.

توجه کنید که خواهر وایت چگونه مَثَلِ ده باکره را با حبقوق ۲ پیوند می‌دهد، زیرا هر دو از زمانیِ تأخیر و از دو طبقه از عبادت‌کنندگان سخن می‌گویند.

"The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people. In Matthew 24, in answer to the question of His disciples concerning the sign of His coming and of the end of the world, Christ had pointed out some of the most important events in the history of the world and of the church from His first to His second advent; namely, the destruction of Jerusalem, the great tribulation of the church under the pagan and papal persecutions, the darkening of the sun and moon, and the falling of the stars. After this He spoke of His coming in His kingdom, and related the parable describing the two classes of servants who look for His appearing. Chapter 25 opens with the words: 'Then shall the kingdom of heaven be likened unto ten virgins.' Here is brought to view the church living in the last days,"—now, she is applying this to the Millerite History, but notice what she is saying—"Here is brought to view the church living in the last days,"—who is "the church living in the last days"? That is us.

«مَثَلِ ده باکره در متی ۲۵ نیز تجربهٔ قوم ادونتیست را به تصویر می‌کشد. مسیح در متی ۲۴، در پاسخ به پرسش شاگردانش دربارهٔ نشانهٔ آمدن او و پایان جهان، به برخی از مهم‌ترین رویدادهای تاریخ جهان و کلیسا از نخستین ظهورش تا ظهور دومش اشاره کرده بود؛ یعنی ویرانی اورشلیم، مصیبت عظیم کلیسا تحت آزارهای بت‌پرستانه و پاپی، تاریک شدن خورشید و ماه، و فرو افتادن ستارگان. پس از آن، او از آمدنش در پادشاهی‌اش سخن گفت و مَثَلی را نقل کرد که دو گروه از خادمانِ منتظرِ ظهور او را توصیف می‌کرد. باب ۲۵ با این کلمات آغاز می‌شود: «آنگاه ملکوت آسمان به ده باکره مانند خواهد شد.» در اینجا کلیسایی که در ایام آخر زندگی می‌کند، به نمایش گذاشته شده است»—اکنون، او این را بر تاریخ میلری به کار می‌بَرد، اما توجه کنید که چه می‌گوید—«در اینجا کلیسایی که در ایام آخر زندگی می‌کند، به نمایش گذاشته شده است»—«کلیسایی که در ایام آخر زندگی می‌کند» کیست؟ آن ما هستیم.»

"The same that is pointed out in the close of chapter 24. In this parable their experience is illustrated by the incidents of an Eastern marriage. 'Then shall the kingdom of heaven be likened unto ten virgins, which took their lamps, and went forth to meet the bridegroom. And five of them were wise, and five were foolish. They that were foolish took their lamps, and took no oil with them: but the wise took oil in their vessels with their lamps. While the bridegroom tarried, they all slumbered and slept. And at midnight there was a cry made, Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him.'"

همان است که در پایان باب ۲۴ بدان اشاره شده است. در این مَثَل، تجربهٔ ایشان با وقایع یک ازدواج شرقی به تصویر کشیده شده است. «آنگاه ملکوت آسمان مانند ده باکره خواهد بود که چراغ‌های خود را گرفته، برای استقبال داماد بیرون رفتند. و پنج تن از ایشان دانا بودند و پنج تن جاهل. آنان که جاهل بودند، چراغ‌های خود را گرفتند، اما با خود روغن برنداشتند؛ لیکن دانایان با چراغ‌های خود در ظرف‌های خویش روغن نیز برداشتند. و چون داماد در آمدن تأخیر کرد، همه پینکی زدند و به خواب رفتند. و در نیمه‌شب ندایی برخاست که: اینک داماد می‌آید؛ برای استقبال او بیرون روید.»

The coming of Christ, as announced by the first angel's message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming corresponded to the going forth of the virgins. In this parable, as in Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while the foolish took their lamps without oil, the wise took oil in their vessels. The wise had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which made His word a lamp to their feet. They studied the Scriptures to learn the truth and earnestly sought purity of heart and life. These had a personal experience and faith in God and His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others moved from impulse, depending on the faith of their brethren, satisfied with good emotions but lacking a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace. They were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.

آمدن مسیح، چنان‌که به‌وسیلهٔ پیام فرشتهٔ اول اعلام شده بود، چنین فهمیده می‌شد که با آمدن داماد نشان داده شده است. اصلاحات گسترده‌ای که تحت اعلام آمدن قریب‌الوقوع او پدید آمد، متناظر با بیرون رفتن باکره‌ها بود. در این مَثَل، همانند متی ۲۴، دو گروه معرفی شده‌اند. همه چراغ‌های خود، یعنی کتاب‌مقدس را، برداشته بودند و به نور آن برای ملاقات داماد بیرون رفته بودند. اما در حالی که جاهلان چراغ‌های خود را بی‌روغن برداشتند، خردمندان در ظرف‌های خود روغن نیز برداشتند. خردمندان فیض خدا، یعنی قدرت نوزا و روشنگر روح‌القدس را، دریافت کرده بودند؛ قدرتی که کلام او را چراغی برای پاهای ایشان می‌ساخت. آنان برای شناخت حقیقت، کتب مقدس را مطالعه می‌کردند و با جدیت در پی پاکی دل و زندگی بودند. ایشان تجربه‌ای شخصی و ایمانی به خدا و کلام او داشتند که نومیدی و تأخیر نمی‌توانست آن را واژگون سازد. دیگران از روی انگیزش و احساس حرکت می‌کردند، بر ایمان برادران خود تکیه داشتند، به عواطف نیک بسنده می‌کردند، اما از فهمی عمیق از حقیقت یا عمل حقیقی فیض بی‌بهره بودند. آنان برای تأخیر و نومیدی آماده نبودند. هنگامی که آزمایش‌ها فرا رسید، ایمانشان از پا افتاد و چراغ‌هایشان کم‌نور شد.

"While the bridegroom tarried,"

«در حالی که داماد تأخیر می‌کرد،»

When did the Bridegroom tarry? March 22, 1844. He tarries. What is going to happen now? These two classes are going to be manifested.

داماد در چه زمانی تأخیر کرد؟ ۲۲ مارس ۱۸۴۴. او تأخیر می‌کند. اکنون چه رخ خواهد داد؟ این دو طبقه آشکار خواهند شد.

When we forget the Midnight Cry and fall off the path to the wicked world below, we show we do not understand the Gospel. The Everlasting Gospel is the work of Christ in producing two classes of worshippers, based on a testing prophetic message. From the tarrying time to the closing of the door, this is the climax of the Everlasting Gospel. Here, the Lord takes two classes in the tarrying time, seeking to lead them into the Judgment with Himself, and puts them through a testing process to prove whether they genuinely have oil or not. This is the climax of Christ's work of separating the gold from the dross, the wheat from the tares, the wise from the foolish.

آنگاه که فریاد نیمه‌شب را فراموش می‌کنیم و از راه به جهان شریرِ زیرین فرو می‌افتیم، نشان می‌دهیم که انجیل را درک نمی‌کنیم. انجیل جاودانه، کارِ مسیح در پدید آوردنِ دو طبقه از پرستندگان است، بر اساسِ پیامی نبوی و آزماینده. از زمانِ تأخیر تا بسته شدنِ در، این اوجِ انجیل جاودانه است. در اینجا، خداوند در زمانِ تأخیر دو طبقه را برمی‌گیرد، در پی آن است که آنان را با خود به داوری رهنمون شود، و ایشان را از فرایندی آزماینده می‌گذراند تا ثابت شود که آیا حقیقتاً روغن دارند یا نه. این اوجِ کارِ مسیح در جدا ساختنِ زر از ناخالصی، گندم از علف‌های هرز، و دانایان از جاهلان است.

"While the bridegroom tarried, they all slumbered and slept.' By the tarrying of the bridegroom is represented the passing of the time when the Lord was expected, the disappointment, and the seeming delay. In this time of uncertainty, the interest of the superficial and halfhearted soon began to waver, and their efforts to relax; but those whose faith was based on a personal knowledge of the Bible had a rock beneath their feet, which the waves of disappointment could not wash away. 'They all slumbered and slept;' one class in unconcern and abandonment of their faith, the other class patiently waiting till clearer light should be given. Yet in the night of trial the latter seemed to lose, to some extent, their zeal and devotion. The halfhearted and superficial could no longer lean upon the faith of their brethren. Each must stand or fall for himself."

«چون داماد تأخیر نمود، همه پینک زدند و به خواب رفتند.» مقصود از تأخیر داماد، سپری شدن زمانی است که در آن انتظارِ آمدنِ خداوند می‌رفت، نومیدی، و تأخیری که به نظر می‌رسید. در این دورانِ عدمِ یقین، علاقهٔ سطحی‌نگران و نیمه‌دل‌سپردگان به‌زودی رو به سستی نهاد و کوشش‌هایشان فروکش کرد؛ اما آنان که ایمانشان بر شناختی شخصی از کتاب‌مقدس استوار بود، صخره‌ای زیر پای خود داشتند که امواج نومیدی نمی‌توانست آن را بشوید و ببرد. «همه پینک زدند و به خواب رفتند»؛ یک گروه در بی‌اعتنایی و وانهادنِ ایمان خویش، و گروه دیگر با شکیبایی در انتظار تا نوری روشن‌تر عطا شود. با این همه، در شبِ آزمون، گروه اخیر نیز به نظر می‌رسید که تا اندازه‌ای غیرت و اخلاص خود را از دست داده باشند. نیمه‌دل‌سپردگان و سطحی‌نگران دیگر نمی‌توانستند بر ایمانِ برادرانِ خود تکیه کنند. هر کس باید برای خود بایستد یا سقوط کند.

When the disappointment came, two classes began to sleep differently; but even the wise virgins lost some of their zeal. The Lord was leading in this, so that when the Midnight Cry message came at the Exeter Camp Meeting, He would accomplish a work among them.

هنگامی که آن نومیدی فرا رسید، دو گروه به‌گونه‌ای متفاوت به خواب رفتند؛ اما حتی باکره‌های دانا نیز بخشی از غیرت خود را از دست دادند. خداوند در این امر رهبری می‌کرد، تا چون پیامِ فریادِ نیمه‌شب در اجتماع اردویی اکستر اعلام شد، او کاری را در میان ایشان به انجام رسانَد.

The Testing Process: The Tarrying Time and the Midnight Cry

فرایندِ آزمون: زمانِ درنگ و فریادِ نیمه‌شب

From Spirit of Prophecy, volume 4, page 228: Remember that this process—the Midnight Cry, from the Tarrying Time to the closing of the door—is the Lord testing His people. The Midnight Cry at the Exeter Camp Meeting, in its proclamation until October 22, 1844, is just one part of that history. It cannot be separated from the tarrying time, which prepares for the effect of the Midnight Cry among the two classes of worshippers. You must understand the Midnight Cry, because if you do not, you fall off the path.

از روح نبوت، جلد ۴، صفحه ۲۲۸: به یاد داشته باشید که این فرایند—فریاد نیمه‌شب، از زمانِ تأخیر تا بسته شدنِ در—همان آزمودنِ قومِ خداوند به‌وسیلهٔ اوست. فریاد نیمه‌شب در گردهمایی اردویی اکستر، در اعلام آن تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، تنها بخشی از آن تاریخ است. این را نمی‌توان از زمانِ تأخیر جدا ساخت، زمانی که برای تأثیر فریاد نیمه‌شب در میان دو گروهِ عابدان آماده می‌سازد. شما باید فریاد نیمه‌شب را درک کنید، زیرا اگر چنین نکنید، از راه فرو می‌افتید.

"God designed to prove his people. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. His hand, the Lord's hand, covered a singular mistake in the reckoning of the prophetic periods, in the plural. Adventists did not discover the error, nor was it discovered by the most learned of their opponents. The latter said, 'Your reckoning of the prophetic periods is correct. Some great event is about to take place; but it is not what Mr. Miller predicts; it is the conversion of the world, and not the second advent of Christ.'"

خدا قصد داشت قوم خود را بیازماید. دست او اشتباهی را در محاسبهٔ دوره‌های نبوی پوشانید. دست او، دست خداوند، خطایی یگانه را در محاسبهٔ دوره‌های نبوی، به صیغهٔ جمع، پوشانید. ادونتیست‌ها آن خطا را کشف نکردند، و نه دانشمندترینِ مخالفان ایشان آن را کشف کردند. دومی‌ها گفتند: «محاسبهٔ شما از دوره‌های نبوی درست است. رویدادی عظیم در شُرُف وقوع است؛ اما آنچه آقای میلر پیش‌بینی می‌کند نیست؛ آن، ایمان آوردنِ جهان است، نه ظهور دوم مسیح.»

The time of expectation passed, and Christ did not appear for the deliverance of His people. Those who had looked for their Saviour with sincere faith and love experienced a bitter disappointment. Yet the Lord had accomplished His purpose: He had tested the hearts of those who professed to be waiting for His appearing. Among them were many who had been motivated by fear rather than love for the truth. When the expected event failed to take place, these persons declared they were not disappointed; they had never believed that Christ would come. They were among the first to ridicule the sorrow of the true believers.

زمان انتظار سپری شد، و مسیح برای رهایی قوم خود ظاهر نگردید. آنان که با ایمانی صادقانه و محبت، در انتظار نجات‌دهندهٔ خویش بودند، دچار تلخ‌ترین نومیدی شدند. با این حال، خداوند مقصود خود را به انجام رسانده بود: او دل‌های کسانی را که اظهار می‌کردند در انتظار ظهور او هستند، آزموده بود. در میان ایشان بسیاری بودند که انگیزهٔ ایشان نه محبت به حقیقت، بلکه ترس بود. هنگامی که واقعهٔ مورد انتظار رخ نداد، این اشخاص اعلام کردند که نومید نشده‌اند؛ آنان هرگز باور نداشتند که مسیح خواهد آمد. ایشان از نخستین کسانی بودند که اندوه ایمانداران راستین را به ریشخند گرفتند.

This was the Lord's purpose. We have nothing to fear for the future, except as we forget how the Lord has led us in our past experience, and nothing to fear except we forget the Lord's teachings in our past experience. We are suggesting you cannot separate this leading from His teaching.

این مقصود خداوند بود. ما برای آینده هیچ دلیلی برای ترس نداریم، مگر آن‌گاه که فراموش کنیم خداوند در تجربه‌های گذشته‌مان چگونه ما را هدایت کرده است، و هیچ دلیلی برای ترس نداریم مگر آن‌که تعالیم خداوند را در تجربه‌های گذشته‌مان از یاد ببریم. ما می‌گوییم که شما نمی‌توانید این هدایت را از تعلیم او جدا سازید.

Life Sketches of James White and Ellen G. White 1888, pages 186–187: "God tested and proved his people by the passing of the time in 1843. The mistake—a singular mistake—they made in reckoning the prophetic periods was not at once discovered even by learned men who opposed the views of those who were looking for Christ's coming. These profound scholars declared that Mr. Miller was right in his calculation of the time, though they disputed him in regard to the event that would crown that period. But they, and the waiting people of God, were in a common error on the question of time.

طرحی از زندگی جیمز وایت و الن جی. وایت، 1888، صفحات 186–187: «خدا قوم خود را با سپری شدن زمان در سال 1843 آزمود و محک زد. اشتباهی—اشتباهی یگانه—که آنان در محاسبهٔ دوره‌های نبوتی مرتکب شدند، فوراً حتی از سوی مردان دانش‌آموخته‌ای که با دیدگاه‌های کسانی که در انتظار آمدن مسیح بودند مخالفت می‌کردند، کشف نشد. این دانشوران ژرف‌اندیش اعلام کردند که آقای میلر در محاسبهٔ زمان درست گفته است، هرچند با او دربارهٔ رویدادی که آن دوره را به اوج می‌رسانْد اختلاف داشتند. اما آنان و قوم منتظرِ خدا، در مسئلهٔ زمان، در خطایی مشترک بودند.

We fully believe that God, in His wisdom, designed that His people should meet with a disappointment, which was well calculated to reveal hearts and develop true characters—not only to reveal their hearts but to develop their characters, bringing it to a point where it would be demonstrated in the crisis that comes at the Midnight Cry. Those who embraced the first angel's message through fear of God's judgments, not because they loved the truth and desired an inheritance in the kingdom of heaven, now appeared in their true light. They were among the first to ridicule the disappointed ones who sincerely longed for and loved the appearing of Jesus. This most searching test of God revealed the true characters of those who would shirk responsibility and stigma by denying their faith in the hour of trial.

ما کاملاً ایمان داریم که خدا، در حکمت خویش، چنین مقدر فرمود که قوم او با نومیدی‌ای روبه‌رو شوند؛ نومیدی‌ای که به‌خوبی حساب‌شده بود تا دل‌ها را آشکار سازد و شخصیت‌های حقیقی را پرورش دهد—نه فقط دل‌های ایشان را آشکار کند، بلکه شخصیت‌های آنان را نیز بپرورد و آن را به نقطه‌ای برساند که در بحرانی که هنگام ندای نیمه‌شب فرامی‌رسد، به اثبات برسد. آنان که پیام فرشتهٔ اول را از ترس داوری‌های خدا پذیرفته بودند، نه از آن رو که حقیقت را محبت می‌کردند و وارثی در ملکوت آسمان را آرزو داشتند، اکنون در چهرهٔ واقعی خود ظاهر شدند. ایشان از نخستین کسانی بودند که نومیدشدگانی را که صادقانه مشتاق و دوستدار ظهور عیسی بودند، به تمسخر گرفتند. این آزمونِ بسیار نافذِ الهی، شخصیت‌های واقعی کسانی را آشکار ساخت که با انکار ایمان خود در ساعت آزمایش، از مسئولیت و ننگ روی‌گردان می‌شدند.

Those who had been disappointed were not left in darkness; for in searching the prophetic periods with earnest prayers, the error was discovered—the singular error—and the tracing of the prophetic pencil down through the tarrying time. In the joyful expectation of the coming of Christ, the apparent tarrying of the vision had not been taken into account, and was a sad and unlooked-for surprise. Yet this very trial was highly necessary to develop and strengthen the sincere believers in the truth. The tarrying time was highly necessary. It not only was going to demonstrate the two classes and begin to develop their characters that would be demonstrated in the history of the Midnight Cry to the closing of the door, but it was necessary to strengthen those who would come out on the right side of the issue. You cannot separate the tarrying time from the Midnight Cry or the closing of the door.

آنان که مأیوس شده بودند، در تاریکی وانهاده نشدند؛ زیرا در جست‌وجوی ادوار نبوی با دعاهای مشتاقانه، خطا آشکار گردید—آن خطای یگانه—و نیز امتداد قلم نبوت در سراسر زمانِ درنگ دنبال شد. در انتظار شادمانۀ آمدن مسیح، درنگِ ظاهری رؤیا به حساب آورده نشده بود، و این امری اندوه‌بار و شگفتی‌ای غیرمنتظره بود. با این همه، همین آزمون برای پرورش و تقویت ایمانداران صادق به حقیقت، بسیار ضروری بود. زمانِ درنگ به‌غایت ضروری بود. این زمان نه‌تنها می‌بایست آن دو طبقه را آشکار سازد و آغاز به شکل دادن به منش‌های ایشان کند، منش‌هایی که در تاریخ فریاد نیمه‌شب تا بسته شدن در آشکار می‌گردید، بلکه برای استحکام آنان که در این موضوع بر جانبِ درست برون می‌آمدند نیز ضروری بود. شما نمی‌توانید زمانِ درنگ را از فریاد نیمه‌شب یا از بسته شدن در جدا سازید.

When you deny the Midnight Cry, you are denying that very history. The Midnight Cry is not just the message of Samuel Snow at the Exeter Camp Meeting; it is the experience of the tarrying time. This is where the Lord was leading. We have nothing to fear for the future, except as we forget the Lord's leading in our past history—this history of the tarrying time and the Midnight Cry, where He brings to a climax the Everlasting Gospel in the Millerite History, producing two classes of worshippers.

هنگامی که فریاد نیمه‌شب را انکار می‌کنید، همان تاریخ را انکار می‌کنید. فریاد نیمه‌شب صرفاً پیام ساموئل اسنو در گردهمایی اردویی اکستر نیست؛ بلکه تجربهٔ زمانِ تأخیر است. این همان جایی است که خداوند بدان سو هدایت می‌کرد. ما برای آینده هیچ چیزی نداریم که از آن بترسیم، مگر آن‌گاه که هدایت خداوند را در تاریخ گذشتهٔ خود از یاد ببریم—این تاریخِ زمانِ تأخیر و فریاد نیمه‌شب را، که در آن او انجیل جاودانه را در تاریخ میلری به اوج می‌رساند و دو طبقه از پرستندگان را پدید می‌آورد.

Early Writings, page 74: "I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed."

نوشته‌های نخستین، صفحهٔ ۷۴: «دیدم که نمودار ۱۸۴۳ به‌وسیلهٔ دست خداوند هدایت شده بود، و اینکه نباید دگرگون شود؛ و اینکه ارقام همان‌گونه بودند که او می‌خواست؛ و اینکه دست او بر آن بود و اشتباهی را در برخی از ارقام پنهان ساخت، به‌طوری‌که هیچ‌کس نمی‌توانست آن را ببیند، تا زمانی که دست او برداشته شد.»

The Mystery of Iniquity and the Testing Process

رازِ بی‌عدالتی و فرایندِ آزمون

If we had time, we could discuss the mystery of iniquity. The mystery of iniquity can have more than one correct definition, but here it refers to the work of Satan in mixing evil with good, truth with error, in the sacred histories where the Lord tests His people. In the sacred histories of Scripture where the Lord brings His people to a testing process, you will always see the mystery of iniquity—the activity of Satan in mixing truth with error. When people come to this testing point, the mystery of iniquity has clouded the issues.

اگر وقت می‌داشتیم، می‌توانستیم دربارهٔ سرِّ بی‌دینی سخن بگوییم. سرِّ بی‌دینی می‌تواند بیش از یک تعریفِ درست داشته باشد، اما در اینجا به کارِ شیطان اشاره دارد در آمیختنِ شرّ با خیر، و حقیقت با خطا، در تاریخ‌های مقدّسی که در آنها خداوند قوم خود را می‌آزماید. در تاریخ‌های مقدّسِ کتاب‌مقدّس که خداوند قوم خود را به فرایندِ آزمون می‌آورد، شما همواره سرِّ بی‌دینی را خواهید دید—فعالیتِ شیطان در آمیختنِ حقیقت با خطا. هنگامی که مردم به این نقطهٔ آزمون می‌رسند، سرِّ بی‌دینی مسائل را تیره و مبهم ساخته است.

When Noah's testing time came, the Bible tells us the seed of Satan had been mixed with the seed of God prior to that. This is what caused the mystery of iniquity to be fulfilled in the time of Noah, expressed in Genesis as the sons of God taking the daughters of men as wives—the mixing of the two seeds, the mystery of iniquity that precedes the test of Noah.

هنگامی که زمان آزمونِ نوح فرا رسید، کتاب‌مقدس به ما می‌گوید که پیش از آن، تخمِ شیطان با تخمِ خدا آمیخته شده بود. همین امر سبب شد که رازِ بی‌دینی در زمان نوح به کمال برسد؛ آن‌گونه که در پیدایش بیان شده است: پسرانِ خدا دخترانِ آدمیان را به زنی گرفتند—آمیختگیِ آن دو تخم، رازِ بی‌دینی که پیش از آزمونِ نوح پدید می‌آید.

At the test of Moses and the Red Sea, Scripture describes how Israel, who would be tested at the Red Sea and at Sinai, had been corrupted by the teachings of Egypt after being there so long. That was the mystery of iniquity—being influenced by satanic teachings.

در آزمون موسی و دریای سرخ، کتاب‌مقدس توصیف می‌کند که چگونه اسرائیل، که می‌بایست در دریای سرخ و در سینا آزموده شود، پس از آن‌که زمانی دراز در مصر به سر برده بود، به‌وسیلهٔ تعالیم مصر فاسد شده بود. آن همان سرّ بی‌اثمی بود—قرار گرفتن تحت تأثیر تعالیم شیطانی.

In the time of the Jews, it was Greek teachings that prepared the way for the Sanhedrin to reject their testing process.

در زمان یهودیان، این تعالیم یونانی بود که راه را برای آن هموار ساخت تا سنهدرین فرایند آزمون خود را رد کند.

In the Millerite history, the Millerites in the Protestant churches had just come out of 1260 years of Papal influence, which corrupted the pure seed with the impure seed, producing a mystery of iniquity that preceded the test of the Millerite History.

در تاریخ میلری، میلری‌ها در کلیساهای پروتستان تازه از ۱۲۶۰ سال نفوذ پاپی بیرون آمده بودند؛ نفوذی که بذر پاک را با بذر ناپاک فاسد ساخت و بدین‌سان سرّ بی‌قانونی‌ای را پدید آورد که پیش از آزمون تاریخ میلری وجود داشت.

That is the mystery of iniquity that is always present.

این همان سرّ بی‌دینی است که همواره حاضر است.

If you study how the mystery of iniquity works, go to Patriarchs and Prophets, the first chapter. Sister White tells us how Satan accomplished the mystery of iniquity in Heaven. There was going to be a test in Heaven about which angels would stay and which would be removed, and Satan was accomplishing the mystery of iniquity right there in Heaven prior to that testing process.

اگر مطالعه کنید که رازِ بی‌قانونی چگونه عمل می‌کند، به فصل نخستِ پدرسالاران و انبیا مراجعه کنید. خواهر وایت به ما می‌گوید که شیطان چگونه رازِ بی‌قانونی را در آسمان به انجام رساند. قرار بود در آسمان آزمایشی درگیرد تا معلوم شود کدام فرشتگان باقی خواهند ماند و کدام‌یک برداشته خواهند شد، و شیطان درست در همان‌جا، در آسمان، پیش از آن فرایندِ آزمایش، رازِ بی‌قانونی را به انجام می‌رساند.

Satan did this by insinuating doubt, placing his word above God's Word, and more importantly, by leading others to express his false teachings—a sinister activity. He would place doubt in your mind, and then you would go out and express that doubt to a group. If anyone complained about the doubt, they would complain about you, not about him.

شیطان این کار را از راه القای شک، قرار دادن سخن خود فراتر از کلام خدا، و مهم‌تر از آن، با واداشتن دیگران به بیان تعالیم دروغین خود انجام داد—فعالیتی شریرانه. او در ذهن تو شک می‌افکند، و سپس تو بیرون می‌رفتی و آن شک را در میان گروهی ابراز می‌کردی. اگر کسی از آن شک شکایت می‌کرد، از تو شکایت می‌کرد، نه از او.

Recently, a pastor in Spokane, Washington, commented on Early Writings, page 74, saying, "I went to the dictionary of Ellen White's day and age, the Webster's Dictionary, and figures does not mean anything to do with arithmetic." Most people who heard that would not check it out and would believe him. At minimum, that pastor was sowing doubt about what the figures represent in this passage; in reality, he was lying. Webster's 1828 Dictionary says: FIGURE, n. In arithmetic, a character denoting a number, as 2, 7, 9.

اخیراً، یک کشیش در اسپوکنِ واشنگتن، دربارۀ صفحهٔ 74 کتاب *Early Writings* اظهار نظر کرد و گفت: «من به فرهنگ لغتِ روزگارِ الن وایت، یعنی فرهنگ وبستر، مراجعه کردم، و figures هیچ معنایی مربوط به حساب ندارد.» بیشتر کسانی که این سخن را شنیدند، آن را بررسی نمی‌کردند و او را باور می‌نمودند. دست‌کم، آن کشیش دربارهٔ آنچه figures در این عبارت نمایانگر آن است بذرِ تردید می‌کاشت؛ اما در واقع، او دروغ می‌گفت. فرهنگ 1828 وبستر می‌گوید: FIGURE, n. در علم حساب، نشانه‌ای که دلالت بر یک عدد دارد، مانند 2، 7، 9.

He was expressing doubt, doing the work represented as the mystery of iniquity. He was identifying for Adventists, if they are willing to see, that in this time in Earth's history, you must understand the truth for yourself and not listen to human beings; because, ". . . the mystery of iniquity doth already work: . . . ."

او در حال ابراز تردید بود و آن کاری را انجام می‌داد که به‌عنوان سرّ بی‌دینی معرفی شده است. او برای ادونتیست‌ها آشکار می‌ساخت—اگر مایل به دیدن باشند—که در این زمان از تاریخ زمین، باید حقیقت را برای خودتان بفهمید و به انسان‌ها گوش نسپارید؛ زیرا «... سرّ بی‌دینی اکنون نیز عمل می‌کند: ...».

Early Writings, page 74: ". . . that the figures were as He wanted them, that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed."

نوشته‌های آغازین، صفحهٔ ۷۴: «. . . که ارقام همان‌گونه بودند که او می‌خواست، و دست او بر روی یکی از ارقام بود و اشتباهی را در آن پنهان می‌کرد، به‌گونه‌ای که هیچ‌کس نمی‌توانست آن را ببیند، تا آن‌گاه که دست او برداشته شد.»

It is misdirection, and theologians often do it. If you want to understand what a word means in the Bible or the Spirit of Prophecy, you do not look to the dictionaries first; you look to the prophet. For example, Daniel uses the Hebrew word rum in Daniel 8:11, translated as "taken away." People think it means "removed," but Daniel uses rum five other times, and it never means "take away"—it means "to lift up and exalt." So, to think rum in Daniel 8:11 means "take away" is to follow tradition, not how Daniel used the word.

این انحرافِ ذهنی است، و الهی‌دانان غالباً چنین می‌کنند. اگر می‌خواهید بدانید واژه‌ای در کتاب‌مقدس یا در روح نبوت چه معنایی دارد، نخست به فرهنگ‌های لغت رجوع نمی‌کنید؛ بلکه به نبی رجوع می‌کنید. برای مثال، دانیال در دانیال ۸:۱۱ از واژهٔ عبریِ rum استفاده می‌کند که «برداشته شد» ترجمه شده است. مردم گمان می‌کنند که معنای آن «مزال شدن» است، اما دانیال پنج بار دیگر نیز rum را به‌کار می‌برد، و این واژه هرگز به معنای «برداشتن» نیست—بلکه به معنای «بالا بردن و متعال ساختن» است. بنابراین، این‌که کسی rum را در دانیال ۸:۱۱ به معنای «برداشتن» بداند، پیروی از سنت است، نه پیروی از نحوه‌ای که دانیال آن واژه را به‌کار برده است.

Similarly, with Ellen White: If you want to claim that in Early Writings, 74, "figures" means art figures or graphics, you might say, "The dictionary in Ellen White's day does not say figures mean arithmetic," trusting that most people will not check. But if they did, they would find that figures do mean arithmetic.

به همین‌گونه، در مورد اِلن وایت نیز: اگر بخواهید ادعا کنید که در Early Writings, 74، واژهٔ «figures» به معنای اشکال هنری یا تصاویر است، ممکن است بگویید: «فرهنگ لغتِ زمانِ اِلن وایت نمی‌گوید که figures به معنای حساب است»، با این امید که بیشتر مردم بررسی نکنند. اما اگر بررسی کنند، خواهند یافت که figures واقعاً به معنای حساب نیز هست.

But the first place you go is to Ellen White herself: What does she mean by figures? In Early Writings, page 74, she says, "His hand was over and hid a mistake in some of the figures," and on page 236 she says, "His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods." The prophetess identifies that her terminology, figures, represents the prophetic periods—the arithmetic, not the artwork.

اما نخستین جایی که به آن رجوع می‌کنید، خودِ الن وایت است: منظور او از «ارقام» چیست؟ او در کتاب Early Writings، صفحهٔ 74، می‌گوید: «دست او بر روی اشتباهی در برخی از ارقام قرار داشت و آن را پنهان می‌کرد»، و در صفحهٔ 236 می‌گوید: «دست او اشتباهی را در محاسبهٔ دوره‌های نبوی پوشانید.» این نبیه تصریح می‌کند که در اصطلاح او، «ارقام» به دوره‌های نبوی اشاره دارد—به محاسبات، نه به تصویرنگاری.

So, what did the Lord hold His hand over? He held His hand over a mistake in the reckoning of the prophetic periods—the figures.

پس خداوند دست خود را بر چه چیزی نگاه داشت؟ او دست خود را بر خطایی در محاسبهٔ ادوار نبوی—یعنی ارقام—نگاه داشت.

Ellen White's Endorsement of the 2520

تأیید ۲۵۲۰ از سوی الن وایت

This is the punch line. Many are presenting the same message we are, and I support them. But when it comes to the 2520 and whether Ellen White believed it was a valid prophecy, this is the argument—this is the proof and where you should start. All other arguments are valid and true, but this is the starting point.

این نکتهٔ اصلی است. بسیاری همان پیامی را که ما ارائه می‌کنیم مطرح می‌سازند، و من از ایشان حمایت می‌کنم. اما هنگامی که سخن از ۲۵۲۰ و این پرسش به میان می‌آید که آیا الن وایت آن را نبوتی معتبر می‌دانست یا نه، این همان استدلال است—این همان برهان است و نقطه‌ای است که باید از آن آغاز کنید. همهٔ استدلال‌های دیگر معتبر و درست‌اند، اما این نقطهٔ آغاز است.

In Early Writings, page 74, where it says the Lord held His hand over a mistake in some of the figures, she defines what that means in the same book, on page 236: "I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them." She is talking about the Tarrying Time [March 22, 1844], the first disappointment.

در کتاب «نوشته‌های نخستین»، صفحهٔ ۷۴، آنجا که می‌گوید خداوند دست خود را بر اشتباهی در برخی از ارقام نگاه داشت، او در همان کتاب، در صفحهٔ ۲۳۶، معنای آن را چنین بیان می‌کند: «دیدم که قوم خدا با شادی در انتظار بودند و برای خداوند خویش چشم به راه بودند. اما خدا قصد داشت ایشان را بیازماید.» او دربارهٔ زمانِ تأخیر [۲۲ مارس ۱۸۴۴]، نخستین نومیدی، سخن می‌گوید.

She is not talking about the Disappointment on October 22, 1844, because they are going to be proved there too; but here she is talking about March 22, 1844, the tarrying time: "God designed to prove them." "His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods." How was He going to prove them by the tarrying time? By holding His hand over their understanding of the prophetic periods. You have nothing to fear for the future, except as we forget how the Lord has led us in the past, in the history of the Millerites and His teachings.

او دربارهٔ «ناکامی» در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ سخن نمی‌گوید، زیرا آنان در آنجا نیز آزموده خواهند شد؛ بلکه در اینجا دربارهٔ ۲۲ مارس ۱۸۴۴، یعنی زمانِ تأخیر، سخن می‌گوید: «خدا قصد داشت آنان را بیازماید.» «دست او اشتباهی را در محاسبهٔ دوره‌های نبوی پوشانیده بود.» او چگونه می‌خواست به‌وسیلهٔ زمانِ تأخیر آنان را بیازماید؟ با نگاه داشتن دست خود بر فهم ایشان از دوره‌های نبوی. شما برای آینده هیچ چیز برای ترسیدن ندارید، مگر آن‌گاه که فراموش کنیم خداوند در گذشته، در تاریخ میلری‌ها و در تعالیم خود، چگونه ما را هدایت کرده است.

These prophetic periods are the teachings that produced the tarrying time. "His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake,"—singular mistake—"and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.

این ادوارِ نبوی همان تعالیمی بودند که زمانِ تأخیر را پدید آوردند. «دست او اشتباهی را در محاسبهٔ ادوارِ نبوی پوشانیده بود. آنان که در انتظارِ خداوندِ خویش بودند این اشتباه را کشف نکردند»—یک اشتباه، به‌صورت مفرد—«و داناترین مردانی نیز که با آن زمان مخالفت می‌کردند، از دیدن آن بازماندند. خدا مقرر فرموده بود که قومِ او با یأس و نومیدی روبه‌رو شوند. زمان سپری شد، و آنان که با انتظارِ شادمانه در پیِ نجات‌دهندهٔ خود بودند، اندوهگین و دلسرد شدند؛ حال آنکه کسانی که ظهورِ عیسی را دوست نمی‌داشتند، بلکه از روی ترس این پیام را پذیرفته بودند، خشنود بودند که او در زمانِ موردِ انتظار نیامد. اقرارِ ایشان بر دل اثر نگذاشته و زندگی را پاک نساخته بود. سپری شدنِ زمان به‌خوبی محاسبه شده بود تا چنین دل‌هایی را آشکار سازد. آنان نخستین کسانی بودند که روی برتافتند و آن اندوهگینانِ نومید را که حقیقتاً ظهورِ نجات‌دهندهٔ خویش را دوست می‌داشتند، به ریشخند گرفتند. من حکمتِ خدا را در آزمودنِ قومِ خود و بخشیدنِ امتحانی دقیق به ایشان دیدم تا آنان را که در ساعتِ آزمایش عقب می‌کشند و بازمی‌گردند، آشکار سازد.

Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God's anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake—singular—was explained.

عیسی و تمامی سپاه آسمانی با دلسوزی و محبت بر کسانی نگریستند که با انتظاری شیرین مشتاق دیدار او بودند، همان کسی که جان‌هایشان او را دوست می‌داشت. فرشتگان بر فراز آنان در پرواز بودند تا ایشان را در ساعت آزمایششان نگاه دارند. آنان که از پذیرفتن پیام آسمانی غفلت ورزیده بودند، در تاریکی رها شدند، و خشم خدا بر ضد ایشان افروخته شد، زیرا نخواستند نوری را که او از آسمان برایشان فرستاده بود، بپذیرند. آن وفادارانِ نومیدشده، که نمی‌توانستند دریابند چرا خداوندشان نیامد، در تاریکی واگذاشته نشدند. بار دیگر به سوی کتاب‌مقدس خود هدایت شدند تا دوره‌های نبوی را جست‌وجو کنند. دست خداوند از روی اعداد برداشته شد، و آن خطا—یگانه—توضیح داده شد.

Here she explains the mistake in the figures on the 1843 Chart, and she has already defined that the figures represent the prophetic periods. "They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844." End of discussion! Ellen White places her seal of approval on the 2520.

در اینجا او اشتباهِ ارقامِ موجود در نمودار ۱۸۴۳ را توضیح می‌دهد، و پیش‌تر نیز تصریح کرده است که این ارقام نمایانگرِ دوره‌های نبوی هستند. «آنان دریافتند که دوره‌های نبوی تا ۱۸۴۴ امتداد می‌یابد، و همان شواهدی که عرضه کرده بودند تا نشان دهند دوره‌های نبوی در ۱۸۴۳ پایان می‌یابد، ثابت می‌کرد که آن‌ها در ۱۸۴۴ خاتمه خواهند یافت.» پایانِ بحث! الن وایت مُهرِ تأییدِ خود را بر ۲۵۲۰ می‌نهد.

There are only three prophetic periods on the 1843 Chart that they understood ended in 1843: The 1335, the 2520, and the 2300. God held His hand over a mistake in some of the figures—the prophetic periods on this Chart—until His hand was removed. When He removed His hand, the faithful waiting ones were led to study the prophetic periods again and found that the same evidence that led them to present that the prophetic periods closed in 1843 was then recognized to prove that two ended in 1844.

فقط سه دورهٔ نبوی بر روی نمودار ۱۸۴۳ وجود دارد که آنان فهمیدند در سال ۱۸۴۳ پایان می‌یافت: ۱۳۳۵، ۲۵۲۰، و ۲۳۰۰. خداوند دست خود را بر اشتباهی در برخی از ارقام—یعنی دوره‌های نبوی بر این نمودار—نگاه داشته بود تا زمانی که دست خود را برداشت. هنگامی که او دست خود را برداشت، منتظرانِ امین هدایت شدند تا بار دیگر دوره‌های نبوی را مطالعه کنند و دریافتند که همان شواهدی که آنان را بر آن داشته بود که اعلام کنند دوره‌های نبوی در ۱۸۴۳ بسته شده‌اند، آنگاه معلوم شد ثابت می‌کند که دو دوره در ۱۸۴۴ پایان یافته‌اند.

The 1335 begins in AD508 and ends in 1843. The 2520 begins in 677BC and is impacted by the fullness of the year. The Pioneers thought it ended in 1843, but later understood that the same evidence that led them to predict 1843 proved that the 2520 prophecy ended in 1844. The 2300 prophecy begins in 457BC, and they had thought it ended in 1843, but after the disappointment, through their study of the prophetic periods, they realized it ended in 1844.

دورهٔ ۱۳۳۵ در سال ۵۰۸ میلادی آغاز می‌شود و در ۱۸۴۳ پایان می‌یابد. دورهٔ ۲۵۲۰ در ۶۷۷ پیش از میلاد آغاز می‌شود و از کمال سال متأثر است. پیشگامان می‌پنداشتند که این دوره در ۱۸۴۳ پایان یافته است، اما بعدها دریافتند که همان شواهدی که آنان را به پیشگویی ۱۸۴۳ رهنمون شده بود، ثابت می‌کرد که نبوت ۲۵۲۰ در ۱۸۴۴ پایان یافته است. نبوت ۲۳۰۰ در ۴۵۷ پیش از میلاد آغاز می‌شود، و آنان گمان می‌کردند که در ۱۸۴۳ پایان می‌یابد، اما پس از نومیدی، از طریق مطالعهٔ ادوار نبوی، دریافتند که این نبوت در ۱۸۴۴ پایان یافته است.

There are only three prophecies they predicted would end in 1843, and one of them does: the 1335. This prophecy is not the one the Lord held His hand over. It identifies the history of the Millerites from the Tarrying Time, through the Midnight Cry, up to October 22, 1844.

تنها سه نبوت وجود دارد که آنان پیش‌بینی کردند در سال 1843 به پایان برسد، و یکی از آن‌ها نیز چنین می‌شود: 1335. این نبوت آن نبوتی نیست که خداوند دست خود را بر آن نهاده بود. این نبوت تاریخ میلری‌ها را از زمانِ درنگ، از خلالِ فریادِ نیمه‌شب، تا 22 اکتبر 1844 مشخص می‌سازد.

In yesterday's presentation, we ended with this quote from Ellen White: "Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844." This is "Blessed is he who comes to 1843." In the next paragraph, she says, "The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God's appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony." Manuscript Releases, volume 21, 437.

در ارائهٔ دیروز، با این نقل‌قول از الن وایت سخن را به پایان بردیم: «خوشا به حال چشمانی که چیزهایی را دیدند که در سال‌های ۱۸۴۳ و ۱۸۴۴ دیده شد.» این همان است که می‌گوید: «خوشا به حال آن که به ۱۸۴۳ می‌آید.» در بند بعدی، او می‌گوید: «پیام داده شد. و در تکرار این پیام نباید هیچ تأخیری باشد، زیرا نشانه‌های زمان در حال تحقق یافتن است؛ کار پایانی باید انجام شود. کاری عظیم در زمانی کوتاه انجام خواهد شد. به‌زودی، به تعیین خدا، پیامی داده خواهد شد که به فریادی بلند فزونی خواهد یافت. آنگاه دانیال در قرعهٔ خود خواهد ایستاد تا شهادت خویش را بدهد.» Manuscript Releases، جلد ۲۱، ۴۳۷.

Daniel standing in his lot is verse 13 of Daniel 12. "Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844" is verse 12. Ellen White is giving divine commentary on Daniel 12:12–13, saying that these verses are not about a time prophecy, but about an experience that includes 1843 and 1844, produced by a misunderstanding of 1843 that produces a tarrying time. When the tarrying time comes, "Blessed is he who waiteth." Though the vision tarry, wait for it. Blessed is the one who faithfully waits from the Tarrying Time until the door is closed. What the faithful one sees in 1843 and 1844 is a blessing that leads him into the Most Holy Place.

ایستادن دانیال در قُرعهٔ خویش، آیهٔ ۱۳ از دانیال ۱۲ است. «خوشا به حال چشمانی که آنچه را در ۱۸۴۳ و ۱۸۴۴ دیده شد، دیدند» آیهٔ ۱۲ است. الن وایت در حال ارائهٔ تفسیر الهی بر دانیال ۱۲:‏۱۲–۱۳ است و می‌گوید که این آیات دربارهٔ یک نبوت زمانی نیستند، بلکه دربارهٔ تجربه‌ای هستند که ۱۸۴۳ و ۱۸۴۴ را در بر می‌گیرد؛ تجربه‌ای که از یک سوءبرداشت نسبت به ۱۸۴۳ پدید آمد و زمانیِ تأخیر را به وجود آورد. هنگامی که زمانِ تأخیر فرا می‌رسد، «خوشا به حال کسی که انتظار می‌کشد.» هرچند رؤیا درنگ کند، برای آن انتظار بکش. خوشا به حال آن کسی که با وفاداری از زمانِ تأخیر تا هنگام بسته شدن در، انتظار می‌کشد. آنچه شخصِ وفادار در ۱۸۴۳ و ۱۸۴۴ می‌بیند، برکتی است که او را به درونِ مکان اقدس هدایت می‌کند.

The 1335 prophecy ended in 1843, marking the arrival of the Midnight Cry. The 2520 and 2300 prophetic periods end in 1844. Ellen White says that the same evidence that led them to proclaim that the 2520, 2300, and 1335 ended in 1843 was then recognized to prove that they would terminate in 1844.

نبوتِ ۱۳۳۵ در سال ۱۸۴۳ پایان یافت و فرا رسیدنِ فریادِ نیمه‌شب را نشان کرد. دوره‌های نبویِ ۲۵۲۰ و ۲۳۰۰ در سال ۱۸۴۴ به پایان می‌رسند. الن وایت می‌گوید که همان شواهدی که ایشان را بر آن داشت اعلام کنند ۲۵۲۰، ۲۳۰۰، و ۱۳۳۵ در سال ۱۸۴۳ پایان یافته‌اند، سپس به‌عنوان دلیلی شناخته شد که ثابت می‌کرد این‌ها در سال ۱۸۴۴ خاتمه خواهند یافت.

"Light from the Word of God shone upon their position, and they discovered a tarrying time—'Though it [the vision] tarry, wait for it.' In their love for Christ's immediate coming, they had overlooked the tarrying of the vision, which was calculated to manifest the true waiting ones. Again they had a point of time. Yet I saw that many of them could not rise above their severe disappointment to possess that degree of zeal and energy which had marked their faith in 1843.

نوری از کلام خدا بر موقعیت ایشان تابید، و آنان زمانی از تأخیر را کشف کردند—«اگرچه آن [رؤیا] تأخیر نماید، برای آن منتظر بمان.» آنان در محبت خود به آمدن فوری مسیح، از تأخیرِ رؤیا که مقدر شده بود منتظرانِ حقیقی را آشکار سازد، غفلت ورزیده بودند. بار دیگر نیز نقطه‌ای زمانی داشتند. با این همه، دیدم که بسیاری از ایشان نتوانستند از فرازِ آن نومیدیِ شدید برآیند تا آن درجه از غیرت و نیرو را که ایمانشان را در سال 1843 مشخص ساخته بود، دارا شوند.

Satan and his angels triumphed over them, and those who would not receive the message congratulated themselves upon their farseeing judgment and wisdom in not receiving the delusion, as they called it. They did not realize that they were rejecting the counsel of God against themselves, and were working in union with Satan and his angels to perplex God's people, who were living out the heaven-sent message."

شیطان و فرشتگان او بر آنان پیروز شدند، و آنان که پیام را نپذیرفتند، به سبب دوراندیشی و حکمتی که به گمان خود در نپذیرفتن آن فریب، چنان‌که آن را می‌نامیدند، نشان داده بودند، خویشتن را تهنیت گفتند. آنان درنمی‌یافتند که مشورت خدا را بر ضد خویش رد می‌کنند و در اتحاد با شیطان و فرشتگان او عمل می‌کنند تا قوم خدا را، که پیامِ فرستاده‌شده از آسمان را به عمل درمی‌آوردند، سرگشته سازند.»

In this history, there are two classes of worshippers. The unfaithful class ridicules the waiting ones, but the waiting ones are led back to the prophetic periods and come to understand that the same evidence that led them to identify the conclusion of the 2520 and the 2300 in 1843 was to prove that they ended in 1844.

در این تاریخ، دو طبقه از پرستندگان وجود دارند. طبقهٔ بی‌وفا منتظران را به ریشخند می‌گیرد، اما منتظران بار دیگر به دوره‌های نبوی هدایت می‌شوند و درمی‌یابند که همان شواهدی که آنان را به این نتیجه رسانده بود که پایان ۲۵۲۰ و ۲۳۰۰ در سال ۱۸۴۳ است، قرار بود ثابت کند که آن‌ها در سال ۱۸۴۴ به پایان می‌رسند.

Even though the waiting ones recognized this, they were not as on fire for the Lord as before the first disappointment. They would be rekindled at the message of the Midnight Cry. The waiting ones had already understood 1844, the end of the prophecies, before the Midnight Cry.

هرچند انتظارکِشندگان این را تشخیص دادند، اما همچون پیش از نخستین نومیدی، برای خداوند آن‌چنان پرشور نبودند. آنان با پیامِ فریادِ نیمه‌شب بار دیگر افروخته می‌شدند. انتظارکِشندگان پیش از فریادِ نیمه‌شب، ۱۸۴۴ را به‌عنوان پایانِ نبوت‌ها از پیش دریافته بودند.

The Midnight Cry message allowed the waiting ones to identify October 22, 1844. With that information, it was not just somewhere in 1844; it was on this very day, and that empowered the message.

پیامِ فریادِ نیمه‌شب به منتظران امکان داد تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ را مشخص کنند. با آن آگاهی، موضوع دیگر صرفاً زمانی نامعین در سال ۱۸۴۴ نبود؛ بلکه همین روزِ معین بود، و همین به آن پیام قدرت بخشید.

Do you see the process? The teachings that produce this experience are three prophecies: the 1335, the 2300, and the 2520.

آیا این فرایند را می‌بینید؟ تعالیمی که این تجربه را پدید می‌آورند، سه نبوت‌اند: ۱۳۳۵، ۲۳۰۰، و ۲۵۲۰.

After realizing this, they began proclaiming, "Come out of Babylon." This is the Second Angel's Message.

پس از آن‌که این را دریافتند، اعلام کردن را آغاز کردند: «از بابل بیرون آیید.» این همان پیام فرشتهٔ دوم است.

Let us be clear: What ends at the tarrying time? The use of the 1843 Chart. They set this Chart aside because they now understood the Lord was coming in 1844, while the Chart said 1843. So, they set the Chart aside for the history of the Second Angel's Message.

بگذارید روشن سخن بگوییم: در زمانِ تأخیر چه چیزی به پایان می‌رسد؟ استفاده از نمودار ۱۸۴۳. آنان این نمودار را کنار نهادند، زیرا اکنون دریافته بودند که خداوند در سال ۱۸۴۴ می‌آید، حال آنکه نمودار ۱۸۴۳ را نشان می‌داد. از این‌رو، برای تاریخِ پیامِ فرشتهٔ دوم، نمودار را کنار گذاشتند.

What becomes their message in the history of the Second Angel? The last paragraph explains.

پیام آنان در تاریخ فرشتهٔ دوم چه می‌شود؟ بندِ آخر توضیح می‌دهد.

"The believers in this message were oppressed in the churches. For a time, those who would not receive the message were restrained by fear from acting out the sentiments of their hearts; but the passing of the time revealed their true feelings. They wished to silence the testimony which the waiting ones felt compelled to bear, that the prophetic periods extended to 1844."

ایمان‌آورندگان به این پیام در کلیساها تحت ستم بودند. برای مدتی، کسانی که این پیام را نمی‌پذیرفتند، از ترس بازداشته شدند که احساسات دل‌های خود را به عمل آورند؛ اما سپری شدن آن زمان، احساسات واقعی ایشان را آشکار ساخت. آنان می‌خواستند شهادتی را که منتظران خود را ناگزیر از ادای آن می‌دیدند، خاموش کنند؛ یعنی این‌که ادوار نبوتی تا سال ۱۸۴۴ امتداد داشت.

What prophetic periods? The 2520, the 2300, and the 1335. That is their message in this history. Now they are saying, "We get it! These prophecies extend to 1844." Their message in the history of the Midnight Cry is the 2520- and the 2300-year prophecies.

کدام ادوار نبوی؟ ۲۵۲۰، ۲۳۰۰، و ۱۳۳۵. این، پیام آنان در این تاریخ است. اکنون ایشان می‌گویند: «فهمیدیم! این نبوت‌ها تا ۱۸۴۴ امتداد می‌یابند.» پیام آنان در تاریخِ فریادِ نیمه‌شب، نبوت‌های ۲۵۲۰ و ۲۳۰۰ ساله است.

"For a time, those who would not receive the message were restrained by fear from acting out the sentiments of their hearts; but the passing of the time revealed their true feelings. They wished to silence the testimony which the waiting ones felt compelled to bear, that the prophetic periods extended to 1844. With clearness the believers explained their mistake—singular mistake—and gave the reasons why they expected their Lord in 1844. Their opposers could bring no arguments against the powerful reasons offered. Yet the anger of the churches was kindled; they were determined not to listen to evidence, and to shut the testimony out of the churches, so the others could not hear it."

«برای مدتی، آنان که نمی‌خواستند پیام را بپذیرند، از بیم، از به‌عمل آوردن احساسات دل‌های خود بازداشته شده بودند؛ اما سپری شدن آن زمان، احساسات حقیقی ایشان را آشکار ساخت. آنان می‌خواستند آن شهادتی را خاموش کنند که منتظران خود را ملزم به ادای آن می‌دیدند، مبنی بر این‌که ادوار نبوتی تا سال 1844 امتداد می‌یافت. ایمانداران با وضوح، اشتباه خود را—اشتباهی شگفت—توضیح دادند و دلایل خود را برای این‌که چرا انتظار داشتند خداوندشان در 1844 بیاید، بیان کردند. مخالفان ایشان هیچ استدلالی در برابر دلایل نیرومندی که عرضه شده بود، نتوانستند بیاورند. با این حال، خشم کلیساها افروخته شد؛ آنان مصمم بودند که به شواهد گوش نسپارند و شهادت را از کلیساها بیرون نگاه دارند تا دیگران نتوانند آن را بشنوند.»

What happens when you present the 2520 in connection with the 2300 days? In the Millerite History, you get shut out of the churches, and there is an effort to silence that message.

چه رخ می‌دهد هنگامی که 2520 را در ارتباط با 2300 روز مطرح می‌کنید؟ در تاریخ میلری، از کلیساها رانده می‌شوید و تلاشی برای خاموش ساختن آن پیام صورت می‌گیرد.

"Those who dared not withhold from others the light which God had given them, were shut out of the churches; but Jesus was with them, and they were joyful in the light of His countenance. They were prepared to receive the message of the second angel." Early Writings, 235–237.

آنان که جرأت نکردند نوری را که خدا به ایشان عطا کرده بود از دیگران دریغ دارند، از کلیساها بیرون رانده شدند؛ اما عیسی با ایشان بود، و آنان در نورِ طلعتِ او شادمان بودند. ایشان برای دریافتِ پیامِ فرشتهٔ دوم آماده شده بودند. Early Writings, 235–237.

Without going into a study on the 2520, what we are trying to show is that Ellen White places her seal of approval on the 2520. If you cannot see this, you need to pray that Jesus will remove the scales from your eyes. Ellen White said that the same evidence that led them to predict 1843 was then seen to prove that these prophetic periods ended in 1844. She always identifies the prophetic periods, or the figures, in the plural. There are only three prophetic periods on the 1843 Chart that ended in 1843.

بی‌آنکه به بررسی‌ای دربارهٔ ۲۵۲۰ بپردازیم، آنچه می‌کوشیم نشان دهیم این است که الن وایت مُهر تأیید خود را بر ۲۵۲۰ نهاده است. اگر نمی‌توانید این را ببینید، لازم است دعا کنید تا عیسی پرده را از چشمان شما بردارد. الن وایت گفت که همان شواهدی که آنان را به پیش‌بینی سال ۱۸۴۳ رهنمون شد، سپس آشکار شد که ثابت می‌کند این دوره‌های نبوی در سال ۱۸۴۴ پایان یافته‌اند. او همواره دوره‌های نبوی، یا ارقام، را به‌صورت جمع مشخص می‌کند. بر نمودار ۱۸۴۳ تنها سه دورهٔ نبوی وجود دارد که در سال ۱۸۴۳ پایان یافتند.

The one that does end in 1843, the 1335, requires, for grammatical correctness, at least two prophetic periods for her to say "figures" and "prophetic periods." If there are three and you take away one, then the two she endorses are the 2520 and the 2300, regardless of what anyone else may say.

آن‌که در ۱۸۴۳ پایان می‌یابد، یعنی ۱۳۳۵، از لحاظ صحتِ دستوری اقتضا می‌کند که او برای به‌کار بردنِ «figures» و «prophetic periods»، دست‌کم دو دورهٔ نبوی را در نظر داشته باشد. اگر سه دوره وجود داشته باشد و شما یکی را کنار بگذارید، آنگاه آن دو دوره‌ای که او تأیید می‌کند ۲۵۲۰ و ۲۳۰۰ هستند، فارغ از آنچه هر کس دیگری ممکن است بگوید.

In this history, including the Adventists' Great Disappointment on October 22, 1844, the Lord was producing an experience where they were being shut out of the churches so they could stand not upon the influence of men but upon the Word of God. They needed that experience to have the faith to move into the Most Holy Place with Jesus Christ. He was perfecting them to bring to a conclusion the Everlasting Gospel.

در این تاریخ، از جمله نومیدی عظیم اَدوِنتیست‌ها در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، خداوند در حال پدید آوردن تجربه‌ای بود که در آن ایشان از کلیساها بیرون رانده می‌شدند تا نه بر نفوذ انسان‌ها، بلکه بر کلام خدا استوار بایستند. آنان به آن تجربه نیاز داشتند تا ایمانی داشته باشند که با عیسی مسیح به قدس‌الاقداس درآیند. او ایشان را کامل می‌ساخت تا انجیل جاودان را به انجام رساند.

Testimony of the Pioneers: James White and Uriah Smith

شهادت پیشگامان: جیمز وایت و اوریاه اسمیت

Next, we have two Pioneers, James White and Uriah Smith. These are the primary men modern theologians reference to claim that James White rejected the 2520 in 1863 and Uriah Smith rejected it in his writings in the 1870s and 1880s.

سپس، به دو تن از پیشگامان می‌رسیم: جیمز وایت و اوریا اسمیت. اینان همان اشخاص اصلی‌اند که الاهی‌دانان معاصر برای اثبات این ادعا به آنان استناد می‌کنند که جیمز وایت در سال 1863 عدد 2520 را رد کرد و اوریا اسمیت نیز در نوشته‌های خود در دهه‌های 1870 و 1880 آن را رد نمود.

We are going back to 1844 and shortly thereafter to see how James White and Uriah Smith describe this identical history that Ellen White has just described. She talks about the prophetic periods and the Lord removing His hand and seeing the mistake, and so do these two Pioneers.

اکنون به سال ۱۸۴۴ و اندکی پس از آن بازمی‌گردیم تا ببینیم جیمز وایت و اوریا اسمیت چگونه همین تاریخِ عیناً یکسان را که الن وایت به‌تازگی توصیف کرده است، شرح می‌دهند. او دربارهٔ دوره‌های نبوی و اینکه خداوند دست خود را برداشت و اشتباه آشکار شد سخن می‌گوید، و این دو پیشگام نیز همین‌گونه می‌گویند.

Ellen White does not say "2520" or "seven times," but Uriah Smith and James White do. They make it clear that the prophetic periods recognized in this history were the 2520 and the 2300.

الن وایت «2520» یا «هفت زمان» را ذکر نمی‌کند، اما اوریا اسمیت و جیمز وایت چنین می‌کنند. آنان به‌روشنی بیان می‌کنند که ادوار نبویِ به‌رسمیت‌شناخته‌شده در این تاریخ، 2520 و 2300 بودند.

James White, Review and Herald, volume 1, July 9, 1851: "Says an objector, 'I do not believe that the midnight cry has yet been given.' Neither do we believe that the midnight cry has been heard by us, or that it ever will be. The cry of Matthew 25:6, 'Behold the bridegroom cometh,' is in the history of an eastern marriage. But that a cry was given, and fully received by the entire Advent body in the autumn of 1844, that compares well with the midnight cry of the parable, should not be denied by those who had an experience in it."

جیمز وایت، Review and Herald، جلد ۱، ۹ ژوئیهٔ ۱۸۵۱: «معترضی می‌گوید: "من باور ندارم که فریادِ نیمه‌شب هنوز داده شده باشد." ما نیز باور نداریم که فریادِ نیمه‌شب به گوش ما رسیده باشد، یا اینکه هرگز خواهد رسید. فریادِ متی ۲۵:۶، "اینک داماد می‌آید،" در تاریخِ یک ازدواجِ شرقی است. اما اینکه فریادی در پاییزِ ۱۸۴۴ داده شد، و از سوی تمامی جماعتِ اَدوِنت به‌طور کامل پذیرفته گردید، و به‌خوبی با فریادِ نیمه‌شبِ مَثَل سنجیده می‌شود، نباید از سوی کسانی که در آن تجربه‌ای داشتند انکار شود.»

James White is dealing with a history where people are rejecting the Midnight Cry and falling off the path. He is responding to this and will discuss this history.

جیمز وایت با تاریخی سروکار دارد که در آن مردم ندای نیمه‌شب را رد می‌کنند و از مسیر فرو می‌افتند. او در پاسخ به این امر سخن می‌گوید و این تاریخ را مورد بحث قرار خواهد داد.

"It came in the right time. The cry of the parable immediately followed the delay, and the slumbering and sleeping. This followed our delay, having been disappointed, and reached our ears while in a dormant state. That cry waked up the ten virgins, and led them to trim their lamps. This, attended by the power of the Spirit, aroused the Advent people, and led them to search the Bible as never before, and to consecrate themselves and their worldly possessions wholly to the Lord. Those who gave the cry that the Lord would come at the seventh month, 1844, clearly saw that the prophetic periods reached to that time, therefore, the evidence that had been presented from the periods to prove that the Advent would be in 1843, proved that it would be in 1844. We then saw an error in that manner of reckoning which terminated the 2300 days in 1843. None of those who wrote against the Advent saw it. The hand of Providence—capital 'P'—covered the mistake—singular—until the time came for it to be seen. The error was in taking 457 full years from the 2300, which left 1843, without making any account of the fraction of the year 457 B.C., that had passed, when the commandment went forth, from which the 70 weeks are reckoned."

«آن در زمانِ درست فرارسید. بانگِ مَثَل بی‌درنگ پس از تأخیر، و چُرت‌زدن و به خواب رفتن، شنیده شد. این پس از تأخیرِ ما، آنگاه که مأیوس شده بودیم، پدید آمد و در حالی به گوش ما رسید که در حالتی رخوت‌آلود بودیم. آن بانگ، ده باکره را بیدار کرد و ایشان را برانگیخت تا چراغ‌های خود را اصلاح کنند. این بانگ، که با قدرتِ روح همراه بود، قومِ منتظرِ ظهور را برانگیخت و ایشان را بر آن داشت که کتاب‌مقدس را چنان‌که هرگز پیش از آن نجسته بودند، بجویند، و خود و اموالِ دنیویِ خویش را یکسره به خداوند تخصیص دهند. آنان که این بانگ را سر دادند که خداوند در ماه هفتمِ 1844 خواهد آمد، به‌روشنی دیدند که دوره‌های نبوی تا آن زمان امتداد می‌یابد؛ ازاین‌رو، همان شواهدی که از آن دوره‌ها برای اثباتِ این‌که ظهور در 1843 خواهد بود ارائه شده بود، ثابت می‌کرد که در 1844 خواهد بود. سپس دریافتیم که در آن شیوهٔ محاسبه که 2300 روز را در 1843 پایان می‌داد، خطایی وجود داشت. هیچ‌یک از آنان که بر ضدّ ظهور نوشتند، آن را ندیدند. دستِ مشیّت—با حرف بزرگِ «P»—آن اشتباه—به‌صورت مفرد—را پوشانیده بود تا زمانی که وقتِ دیده شدنِ آن فرا رسد. خطا در این بود که از 2300، چهارصد و پنجاه و هفت سالِ کامل کسر می‌کردند که 1843 را باقی می‌گذاشت، بی‌آن‌که هیچ اعتباری برای آن بخش از سالِ 457 ق.م. که گذشته بود، در نظر بگیرند؛ یعنی زمانی که فرمان صادر شد، همان مبدئی که هفتاد هفته از آن محاسبه می‌شود.»

"Our minds were directed to that point of time, [1843,] from the fact that dating the several prophetic periods from those years in which the best chronologers assign the fulfillment of those events which were to mark their commencement, they all seemed to terminate that year.'"

«اذهان ما به آن مقطع زمانی، [1843،] معطوف شد، از این واقعیت که با محاسبهٔ چندین دورهٔ نبوی از سال‌هایی که بهترین گاه‌شناسان تحقق آن رویدادهایی را که قرار بود آغاز آنها را مشخص سازند به آنها نسبت می‌دهند، همگی چنان می‌نمود که در آن سال پایان می‌پذیرند.»

Now he tells us the prophetic periods they thought terminated in 1843.

اکنون او دوره‌های نبوی را که آنان می‌پنداشتند در سال ۱۸۴۳ پایان می‌یافت، به ما بیان می‌کند.

"This was, however, only apparent." Only apparent that they ended in 1843. They would find that they ended in 1844.

«با این همه، این فقط ظاهری بود.» فقط به‌ظاهر در سال 1843 پایان می‌یافتند. آنان درمی‌یافتند که در سال 1844 پایان می‌یافتند.

"We date the 'seven times,' or 2520 years, from the captivity of Manasseh, which is, with great unanimity, placed by chronologers BC677.' These are the prophetic periods that they were dealing with. 'This date is the only one we have ever reckoned from, for the commencement of this period; and subtracting BC677 from 2520 years there remained AD1843. We, however, did not observe that as it would require 677 full years BC and 1843 full years AD to complete 2520 years, that it would also oblige us to extend this period as far into AD1844 as it might have commenced after the beginning of BC677.'

«ما «هفت زمان»، یا ۲۵۲۰ سال، را از اسارت منسّی تاریخ‌گذاری می‌کنیم، که با اتفاق‌نظر بسیار، زمان‌نگاران آن را ۶۷۷ ق.م. قرار داده‌اند.» این‌ها ادوار نبوی‌ای بودند که آنان با آن‌ها سروکار داشتند. «این تاریخ تنها تاریخی بوده است که ما هرگز از آن برای آغاز این دوره محاسبه کرده‌ایم؛ و با کسر کردن ۶۷۷ ق.م. از ۲۵۲۰ سال، ۱۸۴۳ م. باقی می‌مانْد. با این حال، ما متوجه نشده بودیم که چون برای تکمیل ۲۵۲۰ سال، ۶۷۷ سال کاملِ ق.م. و ۱۸۴۳ سال کاملِ م. لازم بود، این امر همچنین ما را ملزم می‌ساخت که این دوره را تا آن اندازه در سال ۱۸۴۴ م. امتداد دهیم که ممکن بود پس از آغاز ۶۷۷ ق.م. شروع شده باشد.»

The prophetic periods that "the hand of Providence kept his hand over the mistake," included the 2520.

دوره‌های نبوی‌ای که «دستِ عنایتِ الهی دست او را بر آن اشتباه نگاه داشت»، شامل ۲۵۲۰ نیز می‌شد.

Uriah Smith: "As time continued beyond AD1843, many began to inquire the reasons of their disappointment respecting the year of their expected deliverance. It was then seen, that commencing all the prophetic periods in the years BC, where we had always dated their commencement, they would not be respectively completed, even upon the supposition that our chronology and date of their commencement were correct, until sometime within the year 1844. Thus, of the seven times, or 2520 years, commencing in BC677—the great jubilee, or 2450 years [not represented on either the 1843 or 1850 charts.], commencing in BC607—and the 2300 years of Daniel, commencing in BC457—as a portion of each of those years, from which the prophetic periods were respectively dated, had expired before the occurrence of the several events which marked their commencement, it would be necessary that they should extend as far into AD1844, as they respectively commenced after the beginning of the years BC from which they are severally reckoned, in order, either to complete the number of years in each, or to test the correctness of our chronology. But there was no clue to the time, in the respective years BC, at which the several periods began; and consequently the time in the year of their termination, could not be accurately marked."

اوریا اسمیت: «چون زمان از 1843 میلادی فراتر رفت، بسیاری به جست‌وجوی عللِ مأیوس‌شدنِ خود در خصوص سالِ رهاییِ مورد انتظارشان پرداختند. آنگاه آشکار شد که اگر همهٔ ادوار نبوی را از سال‌های پیش از میلاد آغاز کنیم، یعنی همان‌جا که همواره آغاز آن‌ها را تاریخ‌گذاری کرده بودیم، آن‌ها، حتی بر این فرض که گاه‌شماری ما و تاریخِ آغازشان درست باشد، به‌ترتیب تا زمانی در خلال سال 1844 میلادی به پایان نمی‌رسیدند. بدین‌سان، از هفت زمان، یا 2520 سال، که در 677 ق.م. آغاز می‌شود—یوبیلِ بزرگ، یا 2450 سال [که نه در نمودار 1843 و نه در نمودار 1850 نشان داده نشده است.]، که در 607 ق.م. آغاز می‌شود—و 2300 سالِ دانیال، که در 457 ق.م. آغاز می‌شود—از آنجا که بخشی از هر یک از آن سال‌ها، که ادوار نبوی به‌ترتیب از آن‌ها تاریخ‌گذاری شده بودند، پیش از وقوع رویدادهای گوناگونی که آغاز آن‌ها را مشخص می‌ساخت، سپری شده بود، لازم بود که آن ادوار به همان اندازه در 1844 میلادی امتداد یابند که به‌ترتیب پس از آغازِ سال‌های پیش از میلادی که جداگانه از آن‌ها محاسبه می‌شوند، آغاز شده بودند، تا یا شمار سال‌های هر یک کامل گردد، یا درستیِ گاه‌شماریِ ما آزموده شود. اما هیچ سرنخی نسبت به زمانی در سال‌های مربوطِ پیش از میلاد که در آن ادوار گوناگون آغاز شده بودند وجود نداشت؛ و در نتیجه، زمانِ پایان‌یافتن آن‌ها در سالِ اختتامشان را نمی‌شد به‌دقت مشخص کرد.»

Uriah Smith and James White both testify that the prophetic periods recognized to conclude in 1844 were the 2520 and the 2300 years, using the same expressions as Ellen White in Early Writings, page 236 and onward.

اوریا اسمیت و جیمز وایت هر دو شهادت می‌دهند که دوره‌های نبوی‌ای که پذیرفته می‌شد در سال ۱۸۴۴ به پایان می‌رسند، عبارت بودند از ۲۵۲۰ و ۲۳۰۰ سال؛ و در این باره همان تعابیری را به کار می‌برند که الن وایت در Early Writings، صفحهٔ ۲۳۶ و صفحات بعد، به کار برده است.

The Chain of Truth: William Miller's Commencement Points

زنجیرهٔ حقیقت: نقاط آغاز ویلیام میلر ویلیام میلر در این تحقیق، با جهانِ نبوت‌های موقت، قلمروهای رؤیاییِ حیواناتِ عجیب، و پادشاهانی که از میان تاریخ برمی‌خاستند، روبه‌رو شد. کاری که او بر عهده گرفته بود، تطبیق دادن نبوت‌ها با رویدادهای تاریخیِ مربوطه‌شان بود، تا ثابت کند که کتاب دانیال و مکاشفه از قرن نخست تا بازگشت مسیح، تاریخ کلیسا و جهان را در بر می‌گیرند. کتاب دانیال مهر و موم شده بود (دانیال 12:4)، اما مکاشفه گشوده بود، و خود را بر این نکته متعهد دید که نمادها و زمان‌بندی‌های آنها را تا آنجا که ممکن است به‌روشنی تنظیم کند و تاریخ را «همچون زنجیره‌ای از حلقه‌ها... از روزگار او تا عصر موسی و حتی تا آفرینش، بازپس گیرد.» در طول راه، میلر همان رویکردی را که از اصول فهم نبوت استخراج کرده بود، به‌کار گرفت. او این قواعد را به‌صورت فهرستی از اصول تنظیم کرد، از جمله اینکه هر واژه باید ارتباط شایستهٔ خود را با موضوع ارائه‌شده داشته باشد؛ اینکه تمام کتاب مقدس لازم است و با مطالعهٔ کوشا می‌توان آن را فهمید؛ و اینکه کتاب مقدس باید مفسرِ خودِ کتاب مقدس باشد. او نوشت: «اگر به واژه‌ای برخورم که در جای خود بی‌معنا می‌نماید، آنگاه آن را در بخش‌های دیگرِ کتاب می‌جویم»، و برای نمادها بر آیات دیگر تکیه می‌کرد: «اگر در کلام خدا جست‌وجو کنیم، خواهیم یافت که کوه‌ها پادشاهی‌ها را معنا می‌دهند، حیوانات حکومت‌ها را، آب‌ها اقوام را، و روزها سال‌ها را.» این روش امری شخصی و دل‌بخواهی نبود. او معتقد بود که نبوت، همانند هر بخش دیگرِ کتاب مقدس، باید «در معنای لفظیِ خود چنان فهمیده شود که مقصودِ خداوند از آشکار ساختن آن بود، تا فرزندانش آن را بفهمند»، مگر آنکه زبانی مجازی یا نمادین به‌طور آشکار به‌کار رفته باشد. بنابراین، هنگامی که دانیال از چهار حیوان برآمده از دریا سخن می‌گفت، میلر اختراع نمی‌کرد که آنها چه چیزی ممکن است «برای او» معنا دهند؛ بلکه بر آنچه خودِ کتاب مقدس پیش‌تر چنین نمادهایی را به آن تعبیر کرده بود، تکیه می‌کرد. بر همین اساس، آمیختگیِ فلزات در رؤیای نبوکدنصر، چهار حیوانِ دانیال 7، و قوچ و بزِ دانیال 8 را همچون گواهی‌هایی هم‌پوشان برای همان توالیِ امپراتوری‌ها شناسایی کرد. در این هم‌نهادن، طلا با بابل، نقره با مادها و پارسیان، برنج با یونان، و آهن با روم تطبیق می‌یافت؛ سپس مرحلهٔ پایانیِ تفرقه و ضعف در پاهای آهنینِ آمیخته با گل ظاهر می‌شد. از اینجا میلر دقتِ بیش‌تری به نشان‌های نبویِ زمان معطوف کرد. دانیال 7 از نیرویی سخن گفته بود که «قدیسانِ حضرتِ اعلی را فرسوده خواهد ساخت» و خواهد پنداشت که «اوقات و شریعت» را تغییر دهد، و آنها برای «یک زمان و دو زمان و نصف زمان» به دست او سپرده خواهند شد (دانیال 7:25). مکاشفه همین دوره را با زبان‌های متفاوت تکرار می‌کرد: چهل‌ودو ماه، هزار و دویست و شصت روز، زمانی که زن در بیابان نگاه داشته شد و دورانِ تسلطِ جفاپیشهٔ قدرتِ دجال‌خوی. در اینجا، میلر همان قاعده‌ای را به‌کار گرفت که در مکتب‌های تفسیریِ پروتستانِ پیشین رایج بود: در نبوت نمادین، روزها سال‌ها را نشان می‌دهند. بر این اساس، 1260 روز نبوی، 1260 سال را نمایندگی می‌کرد. او نه‌تنها دوره‌ها را در نظر می‌گرفت، بلکه نقطه‌های آغازِ آنها را نیز می‌جست. اگر این زمان‌بندی‌های نبوی در تاریخ محقق می‌شدند، باید رویدادی مشخص وجود می‌داشت که حرکتِ هر دوره را آغاز کند. در اینجا بود که روش او از انتزاع به تاریخِ گاه‌شمارانه گذر کرد. رویدادها دیگر صرفاً کلی نبودند؛ بلکه با تاریخ‌های شناخته‌شده پیوند می‌خوردند—فرمان‌ها، فتوحات، براندازیِ پادشاهان، و برپاییِ قدرت‌هایی که کلیسا را سرکوب می‌کردند. در نتیجه، کاری که در آغاز همچون مطالعه‌ای بر نمادها می‌نمود، رفته‌رفته به طرحی زمان‌مند از تاریخِ جهان تبدیل شد، مقید به فرمان‌های شاهانِ باستان و سقوطِ امپراتوری‌های دیرین.

Early Writings, page 230: "God sent His angel"—the angel Gabriel—"to move upon the heart of a farmer"—William Miller—"who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God's people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another,"—Gabriel showed him the method we call proof-texting, line upon line, here a little and there a little.

نوشته‌های نخستین، صفحهٔ ۲۳۰: «خدا فرشتهٔ خود»—فرشتهٔ جبرئیل—«را فرستاد تا بر دل یک کشاورز»—ویلیام میلر—«تأثیر گذارد؛ کشاورزی که به کتاب‌مقدس ایمان نداشت، تا او را به جست‌وجوی نبوت‌ها رهبری کند. فرشتگان خدا بارها آن برگزیده را ملاقات کردند تا ذهن او را هدایت کنند و نبوت‌هایی را که همواره برای قوم خدا تاریک مانده بود، بر فهم او بگشایند. آغاز زنجیرهٔ حقیقت به او داده شد، و او هدایت شد تا پیوندی پس از پیوند دیگر را بجوید، تا آن‌که با شگفتی و تحسین به کلام خدا نگریست. او در آن‌جا زنجیره‌ای کامل از حقیقت را دید. آن کلامی که او آن را غیرالهامی پنداشته بود، اکنون با زیبایی و جلال خود در برابر دیدگانش گشوده شد. او دید که یک بخش از کتاب‌مقدس، بخش دیگر را توضیح می‌دهد»—جبرئیل به او روشی را که ما «استنادِ متنی» می‌نامیم نشان داد، سطر بر سطر، این‌جا اندکی و آن‌جا اندکی.

Gabriel gave him the commencement of the chain of truth and the method of proof-texting.

جبرائیل آغازِ زنجیرهٔ حقیقت و شیوهٔ استناد به متون را به او داد.

William Miller, Advent Review and Sabbath Herald, April 18, 1854: "From a farther study of the Scriptures, I concluded that the seven times of Gentile supremacy must commence when the Jews ceased to be an independent nation at the captivity of Manasseh, which the best chronologers assigned to B.C. 677; that the 2300 days commenced with the seventy weeks, which the best chronologers dated from B.C. 457; and that the 1335 days commencing with the taking away of the daily, and the setting up of the abomination that maketh desolate, [Daniel 12:11] were to be dated from the setting up of the Papal supremacy, after the taking away of Pagan abominations, and which, according to the best historians I could consult, should be dated from about A.D. 508."

ویلیام میلر، Advent Review and Sabbath Herald، ۱۸ آوریل ۱۸۵۴: «از مطالعهٔ بیشترِ کتب مقدس، به این نتیجه رسیدم که هفت زمانِ برتریِ امّت‌ها باید از هنگامی آغاز شود که یهودیان، در اسارتِ منسّی، از یک ملّتِ مستقل بودن بازایستادند؛ واقعه‌ای که بهترین گاه‌شماران آن را به سال ۶۷۷ پیش از میلاد نسبت داده‌اند؛ و اینکه ۲۳۰۰ روز با هفتاد هفته آغاز شد، که بهترین گاه‌شماران تاریخ آن را از ۴۵۷ پیش از میلاد دانسته‌اند؛ و اینکه ۱۳۳۵ روز، که با برداشته شدنِ قربانی دائمی و برپا شدنِ مکروهِ ویرانگر آغاز می‌شود، [دانیال ۱۲:۱۱]، باید از زمانِ استقرارِ برتریِ پاپی، پس از برداشته شدنِ مکروهاتِ بت‌پرستانه، محاسبه شود، و این نیز، بنا بر بهترین مورخانی که توانستم به آنها مراجعه کنم، باید از حدود سال ۵۰۸ میلادی تاریخ‌گذاری شود.»

Ellen White says Gabriel gave William Miller the commencement to the chain of truth, and William Miller testifies that the three commencement points he was given are AD508, 677BC, and 457BC. He was given the commencement points of these prophecies that produced the history of the Midnight Cry by the Angel Gabriel.

الن وایت می‌گوید که جبرئیل نقطه‌های آغاز زنجیرهٔ حقیقت را به ویلیام میلر داد، و ویلیام میلر شهادت می‌دهد که سه نقطهٔ آغازی که به او داده شد عبارت‌اند از ۵۰۸ میلادی، ۶۷۷ پیش از میلاد، و ۴۵۷ پیش از میلاد. این نقطه‌های آغازِ این نبوت‌ها، که تاریخچهٔ فریاد نیمه‌شب را پدید آوردند، به‌وسیلهٔ فرشتهٔ جبرئیل به او داده شد.

The Last Deception: Rejecting the Spirit of Prophecy

فریبِ نهایی: ردّ روحِ نبوت

Selected Messages, book 1, page 48: "Satan is . . . constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God." The last deception of Satan is to destroy the Spirit of Prophecy.

پیام‌های برگزیده، جلد ۱، صفحه ۴۸: «شیطان . . . پیوسته امرِ جعلی را پیش می‌نهد—تا مردم را از حقیقت منحرف سازد. آخرین فریبِ شیطان این خواهد بود که شهادتِ روحِ خدا را بی‌اثر گرداند.» آخرین فریبِ شیطان نابود کردنِ روحِ نبوت است.

If you reject these foundational truths, you are simultaneously rejecting the Spirit of Prophecy. Ellen White places her endorsement on the 2520. Reject the 2520, and you are throwing out both the baby and the bath water.

اگر این حقایقِ بنیادین را رد کنید، در همان حال روحِ نبوت را نیز رد می‌کنید. الن وایت تأیید خود را بر 2520 نهاده است. 2520 را رد کنید، و هم کودک را دور افکنده‌اید و هم آبِ غسل را.

"Satan is . . . constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. 'Where there is no vision, the people perish' (Proverbs 29:18)." She is talking about rejecting the Spirit of Prophecy and, in connection, says that if you reject the Spirit of Prophecy, where there is no vision the people perish. What is the vision? If you reject the Spirit of Prophecy, what is the vision you lack?

«شیطان . . . پیوسته امرِ جعلی را پیش می‌نهد—تا انسان‌ها را از حقیقت منحرف سازد. آخرین فریبِ شیطان این خواهد بود که شهادتِ روحِ خدا را بی‌اثر کند. «جایی که رؤیا نباشد، قوم هلاک می‌شوند» (امثال ۲۹:۱۸).» او دربارهٔ رد کردنِ روحِ نبوت سخن می‌گوید و در پیوند با آن می‌گوید که اگر روحِ نبوت را رد کنید، جایی که رؤیا نباشد، قوم هلاک می‌شوند. رؤیا چیست؟ اگر روحِ نبوت را رد کنید، آن رؤیایی که از آن محروم می‌مانید چیست؟

"Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it." Habakkuk 2:2 (KJV). If you reject the Spirit of Prophecy, you are going to reject the 1843 Chart; and, if you reject this Chart, you are rejecting the Spirit of Prophecy.

«رؤیا را بنویس و آن را بر لوح‌ها به‌وضوح ثبت کن تا هر که آن را می‌خوانَد، بدود.» حبقوق ۲:۲ (KJV). اگر روح نبوت را رد کنید، نمودار ۱۸۴۳ را نیز رد خواهید کرد؛ و اگر این نمودار را رد کنید، روح نبوت را رد می‌کنید.

"Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God's remnant people in the true testimony. There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic." Sometimes we think of "satanic" as sinister deeds, but in Patriarchs and Prophets we are told that Satan works by insinuating doubts. That is the satanic attack against the Spirit of Prophecy and these foundational truths. It is by men we are supposed to trust who insinuate these doubts.

«شیطان به‌گونه‌ای زیرکانه، به طرق مختلف و از طریق عوامل گوناگون، عمل خواهد کرد تا اعتماد قومِ باقی‌ماندهٔ خدا را به شهادت راستین متزلزل سازد. نفرتی علیهِ شهادت‌ها برانگیخته خواهد شد که شیطانی است.» گاهی ما «شیطانی» را به اعمالی هولناک می‌اندیشیم، اما در کتاب مشایخ و انبیا به ما گفته شده است که شیطان با القای تردیدها عمل می‌کند. این همان حملهٔ شیطانی علیه روح نبوت و این حقایق بنیادی است. این کار به‌وسیلهٔ مردانی انجام می‌شود که قرار است به آنان اعتماد داشته باشیم و آنان این تردیدها را القا می‌کنند.

"There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded." Selected Messages, book 1, 48.

نفرتی بر ضد «شهادت‌ها» افروخته خواهد شد که شیطانی است. عملکردهای شیطان بر آن خواهد بود که ایمان کلیساها را به آنها متزلزل سازد، و علت این امر آن است که اگر به هشدارها و توبیخ‌ها و پندهای روح خدا توجه شود، شیطان نمی‌تواند چنین راهی هموار و آشکار برای وارد ساختن فریب‌های خود و به بند کشیدن جان‌ها در گمراهی‌های خویش داشته باشد. Selected Messages, book 1, 48.

As we bring this to a conclusion, when Sister White says we have nothing to fear for the future except that we forget the Lord's leading, I am saying the Lord's leading she speaks of is the history from the Tarrying Time to the closed door—the history represented by the term, The Midnight Cry. We have nothing to fear for the future except that we forget how the Lord led us in the experience of the Midnight Cry, and also the teachings connected to this leading. The teachings that produced this experience are the three time prophecies, which commence with dates given to William Miller by the Angel Gabriel. We have nothing to fear for the future except we forget these teachings, including the 2520, that produced the experience of the Midnight Cry as the Lord led the Millerites through the climax of the Everlasting Gospel.

در حالی که این بحث را به پایان می‌بریم، هنگامی که خواهر وایت می‌گوید ما برای آینده چیزی برای ترسیدن نداریم، جز اینکه هدایت خداوند را فراموش کنیم، من می‌گویم آن هدایت خداوند که او از آن سخن می‌گوید، همان تاریخی است از زمانِ تأخیر تا درِ بسته—تاریخی که با اصطلاح «فریاد نیمه‌شب» نمایانده می‌شود. ما برای آینده چیزی برای ترسیدن نداریم، جز اینکه فراموش کنیم خداوند چگونه ما را در تجربهٔ فریاد نیمه‌شب هدایت کرد، و نیز تعلیماتی را که با این هدایت مرتبط بودند. تعلیماتی که این تجربه را پدید آوردند، همان سه نبوت زمانی هستند که با تاریخ‌هایی آغاز می‌شوند که فرشته جبرئیل به ویلیام میلر عطا کرد. ما برای آینده چیزی برای ترسیدن نداریم، جز اینکه این تعالیم را، از جمله 2520، که تجربهٔ فریاد نیمه‌شب را پدید آوردند، فراموش کنیم؛ همان‌گونه که خداوند میلری‌ها را از خلال اوجِ انجیل جاودان هدایت کرد.

Spalding and Magan, pages 305–306: "One thing is certain: those Seventh-day Adventists who take their stand under Satan's banner will first give up their faith in the warnings and reproofs contained in the Testimonies of God's spirit." You reject the Foundations, you are rejecting the Spirit of Prophecy. If you reject the Spirit of Prophecy, you are rejecting the Foundations. They go together. Where there is no Spirit of Prophecy, there is no vision.

اسپالدینگ و مگان، صفحات ۳۰۵–۳۰۶: «یک چیز قطعی است: آن ادونتیست‌های روز هفتم که جایگاه خود را زیر پرچم شیطان می‌گیرند، نخست ایمان خود را به هشدارها و توبیخ‌های مندرج در شهادت‌های روح خدا از دست خواهند داد.» شما بنیادها را رد می‌کنید، روح نبوت را رد می‌کنید. اگر روح نبوت را رد کنید، بنیادها را رد می‌کنید. این‌ها با یکدیگر همراه‌اند. هر جا روح نبوت نباشد، رؤیا نیز نیست.

"The call to greater consecration and holier service is being made, and will continue to be made. Some who are now voicing Satan's suggestions will come to their senses. There are those in important positions of trust who do not understand the truth for this time. To them the message must be given. If they receive it, Christ will accept them, and will make them workers together with him. But if they refuse to hear the message, they will take their stand under the black banner of the Prince of Darkness.

فراخوان به تقدیسِ بیشتر و خدمتِ مقدس‌تر داده می‌شود، و همچنان داده خواهد شد. برخی که اکنون القائاتِ شیطان را بر زبان می‌آورند، به خود خواهند آمد. کسانی هستند که در مناصب مهمِ امانت قرار دارند و حقیقتِ مختصِ این زمان را درک نمی‌کنند. پیام باید به آنان داده شود. اگر آن را بپذیرند، مسیح ایشان را خواهد پذیرفت و آنان را همکارانِ خود خواهد ساخت. اما اگر از شنیدنِ پیام سر باز زنند، جایگاهِ خود را زیرِ پرچمِ سیاهِ شهریارِ ظلمت اختیار خواهند کرد.

"I am instructed to say that the precious truth for this time is open more and more clearly to human minds. In a special sense men and women are to eat of Christ's flesh and drink of his blood. There will be a development of the understanding, for the truth is capable of constant expansion. The divine originator of truth will come into closer and still closer communion with those who follow on to know him. As God's people receive his word as the bread of heaven, they will know that his goings forth are prepared as the morning. They will receive spiritual strength, as the body receives physical strength when food is eaten.

به من دستور داده شده است که بگویم حقیقت گران‌بهای مختص این زمان، هرچه بیشتر و روشن‌تر بر اذهان بشر گشوده می‌شود. به معنایی خاص، مردان و زنان باید از جسم مسیح بخورند و خون او را بنوشند. فهم و ادراک توسعه خواهد یافت، زیرا حقیقت استعداد گسترش مداوم را دارد. پدیدآورندۀ الهیِ حقیقت، با کسانی که در پی شناختن او پیش می‌روند، به مشارکتی هرچه نزدیک‌تر و باز هم نزدیک‌تر درخواهد آمد. چون قوم خدا کلام او را همچون نان آسمان دریافت کنند، خواهند دانست که طلوع او چون صبح مهیا شده است. آنان همان‌گونه که بدن با خوردن خوراک نیروی جسمانی دریافت می‌کند، قوت روحانی خواهند یافت.

"We do not half understand the Lord's plan in taking the children of Israel from Egyptian bondage, and leading them through the wilderness into Canaan.

ما نقشهٔ خداوند را در بیرون آوردن بنی‌اسرائیل از بندگی مصر و هدایت ایشان از میان بیابان به کنعان، حتی به نیمه نیز درنمی‌یابیم.

"As we gather up the divine rays shining from the gospel, we shall have a clearer insight into the Jewish economy, and a deeper appreciation of its important truths. Our exploration of truth is yet incomplete. We have gathered up only a few rays of light. Those who are not daily students of the Word will not solve the problems of the Jewish economy. They will not understand the truths taught by the temple service. The work of God is hindered by a worldly understanding of his great plan. The future life will unfold the meaning of the laws that Christ, enshrouded in the pillar of cloud, gave to his people." Spalding and Magan, 305–306.

«هرچه پرتوهای الهیِ تابیده از انجیل را بیشتر گرد آوریم، بینش روشن‌تری نسبت به نظام یهودی خواهیم یافت و حقایق مهم آن را عمیق‌تر ارج خواهیم نهاد. کاوش ما در حقیقت هنوز کامل نشده است. ما تنها چند پرتو از نور را گرد آورده‌ایم. کسانی که هر روزه شاگردانِ کلام نیستند، مسائلِ نظام یهودی را حل نخواهند کرد. آنان حقایقی را که از طریق خدمتِ معبد تعلیم داده شده است، درک نخواهند کرد. کار خدا به سبب فهمی دنیوی از نقشه عظیم او به مانع برمی‌خورد. حیات آینده معنای قوانینی را آشکار خواهد ساخت که مسیح، در حالی که در ستون ابر مستور بود، به قوم خود عطا فرمود.» Spalding and Magan, 305–306.

Those Adventists who receive the mark of the beast, standing under Satan's banner, first reject the Spirit of Prophecy.

آن ادونتیست‌هایی که نشانِ وحش را دریافت می‌کنند و زیرِ پرچمِ شیطان می‌ایستند، نخست روحِ نبوت را رد می‌کنند.

There are two classes in this passage: those who follow on to know the Lord, continue to eat His flesh and drink His blood, and continue to study God's Word, and those who do not. The development of truth is not finished; they will have things to say about the Sanctuary service that have not been said yet. They will emphasize the change of dispensation in the time of Christ, prefiguring the change in the Millerite time, pointing forward to the dispensation when Christ changes from the Judgment of the Dead to the Judgment of the Living. They will have things to say about the Sanctuary and how the Lord marks His movements in these changes of dispensations by the outpouring of His Spirit.

در این عبارت، دو گروه وجود دارند: آنان که برای شناخت خداوند پی‌می‌گیرند، همچنان از جسم او می‌خورند و خون او را می‌نوشند، و پیوسته کلام خدا را مطالعه می‌کنند؛ و آنان که چنین نمی‌کنند. تکامل حقیقت به پایان نرسیده است؛ آنان دربارهٔ خدمتِ قدس سخنانی خواهند داشت که هنوز گفته نشده است. آنان بر تغییر تدبیر در زمان مسیح تأکید خواهند کرد، تغییری که پیشاپیش، تغییر در زمان میلریتی را مجسم می‌ساخت و به‌سوی آن تدبیری اشاره می‌کرد که در آن مسیح از داوریِ مردگان به داوریِ زندگان منتقل می‌شود. آنان دربارهٔ قدس و این‌که خداوند چگونه حرکات خود را در این تغییراتِ تدابیر، به‌وسیلهٔ افاضهٔ روح خویش، مشخص می‌سازد، سخنانی خواهند داشت.

A couple more quotes and we are almost done.

چند نقل‌قول دیگر، و تقریباً کارمان به پایان رسیده است.

Those Seventh-day Adventists who reject the Midnight Cry fall off the path, rejecting the Lord's leadings and doctrinal teachings that produce the history of the Midnight Cry. That is what we have to fear—rejecting those teachings and not understanding that experience. In so doing, we are rejecting the Spirit of Prophecy.

آن دسته از ادونتیست‌های روز هفتم که ندای نیمه‌شب را رد می‌کنند، از مسیر منحرف می‌شوند و هدایت‌های خداوند و تعلیمات اعتقادی‌ای را که تاریخِ ندای نیمه‌شب را پدید می‌آورد، مردود می‌شمارند. این همان چیزی است که باید از آن بترسیم—رد کردن آن تعلیمات و درک نکردن آن تجربه. با چنین کاری، ما روح نبوت را رد می‌کنیم.

Sister White places her seal of approval on the 2520. We will show how she places her seal of approval on other truths on the 1843 Chart.

خواهر وایت مُهر تأیید خود را بر ۲۵۲۰ می‌نهد. ما نشان خواهیم داد که او چگونه مُهر تأیید خود را بر دیگر حقایقِ نمودار ۱۸۴۳ نیز می‌نهد.

At the end of the world, when this all comes to the climax of the Everlasting Gospel in our history, Adventism will be confronted with the three-step testing process that has been prefigured, as seen in the experience of William Miller.

در پایان جهان، هنگامی که همهٔ این‌ها در تاریخ ما به نقطهٔ اوجِ انجیل جاودانی برسد، ادونتیسم با آن فرایندِ آزمونِ سه‌مرحله‌ای روبه‌رو خواهد شد که از پیش به‌صورت نمادین ترسیم شده بود، چنان‌که در تجربهٔ ویلیام میلر دیده می‌شود.

William Miller made three mistakes: (1) He rejected the Midnight Cry and fell off the path to the wicked world below. (2) He trusted in human influence after that, Joshua Himes. (3) He rejected the Sabbath.

ویلیام میلر سه اشتباه مرتکب شد: (1) او فریادِ نیمه‌شب را رد کرد و از مسیر به سوی دنیای شریرِ زیرین سقوط کرد. (2) پس از آن، به نفوذ انسانی، یعنی جاشوا هایمز، اعتماد کرد. (3) سبت را رد کرد.

A question arose: "Did he reject the Sabbath or the Sanctuary?" The teaching that changed from the sanctuary on Earth to the Sanctuary in Heaven in that time period may not have been fully grasped by Miller. When Ellen White was led into the Most Holy Place, she saw the Ten Commandments in the ark of the covenant, and the Sabbath Commandment had a holy glow around it.

این پرسش مطرح شد: «آیا او سَبَّت را رد کرد یا قُدس را؟» تعلیمی که در آن دوره از قُدسِ روی زمین به قُدسِ در آسمان تغییر یافت، ممکن است به‌طور کامل از سوی میلر درک نشده باشد. هنگامی که الن وایت به درون قُدس‌الاقداس هدایت شد، او ده فرمان را در صندوق عهد دید، و فرمان سَبَّت هاله‌ای مقدس پیرامون خود داشت.

The thing Miller rejected was the Law of God—the Sabbath. So, Miller rejected the Midnight Cry, then leaned upon flesh, and then received the mark of the beast. That is repeated at the end of the world.

آنچه میلر رد کرد، شریعت خدا بود—سبت. پس، میلر ندای نیمه‌شب را رد کرد، سپس بر بشر تکیه نمود، و آنگاه نشانِ وحش را دریافت کرد. این در پایان جهان تکرار می‌شود.

Testimonies, volume 5, page 211: "Here we see that the church—the Lord's sanctuary—was the first to feel the stroke of the wrath of God. The ancient men, those to whom God had given great light and who had stood as guardians of the spiritual interests of the people, had betrayed their trust." She is commenting on Ezekiel 8 and 9, the sealing. Sister White says the sealing in Ezekiel 9 is the same as the sealing of Revelation 7. She is talking about the time period of the sealing of the 144,000. She says those who were to be the guardians had betrayed their trust.

شهادت‌ها، جلد ۵، صفحهٔ ۲۱۱: «در اینجا می‌بینیم که کلیسا—مقدسِ خداوند—نخستین جایی بود که ضربهٔ غضب خدا را احساس کرد. پیرانِ قدیم، همان کسانی که خدا به آنان نور عظیم بخشیده بود و به‌عنوان پاسدارانِ مصالح روحانیِ قوم ایستاده بودند، به امانت خود خیانت کرده بودند.» او در حال اظهارنظر دربارهٔ حزقیال ۸ و ۹، یعنی مُهر زدن، است. خواهر وایت می‌گوید که مُهر زدن در حزقیال ۹ همان مُهر زدنی است که در مکاشفهٔ ۷ آمده است. او دربارهٔ دورهٔ زمانیِ مُهر زدنِ ۱۴۴٬۰۰۰ سخن می‌گوید. او می‌گوید کسانی که می‌بایست پاسداران باشند، به امانت خود خیانت کرده بودند.

"They had taken the position that we need not look for miracles and the marked manifestation of God's power as in former days. Times have changed." Their first mistake was to oppose the Midnight Cry, saying, "What took place in this history of the Midnight Cry does not get repeated." They are falling off the path.

«آنان این موضع را اتخاذ کرده بودند که لازم نیست ما در پی معجزات و ظهور آشکار قدرت خدا، همچون روزهای گذشته، باشیم. زمان‌ها تغییر کرده است.» نخستین خطای ایشان این بود که در برابر ندای نیمه‌شب ایستادند و گفتند: «آنچه در این تاریخِ ندای نیمه‌شب رخ داد، تکرار نمی‌شود.» آنان از راه فرو می‌افتند.

"These words strengthen their unbelief, and they say: The Lord will not do good, neither will He do evil. He is too merciful to visit His people in judgment. Thus 'Peace and safety' is the cry from men who will never again lift up their voice like a trumpet to show God's people their transgressions and the house of Jacob their sins. These dumb dogs that would not bark are the ones who feel the just vengeance of an offended God. Men, maidens, and little children all perish together." Testimonies, volume 5, 211.

«این سخنان بی‌ایمانی ایشان را استحکام می‌بخشد، و می‌گویند: خداوند نه نیکی خواهد کرد و نه بدی. او بیش از آن رحیم است که قوم خود را در داوری مجازات کند. بدین‌سان، «سلامتی و ایمنی» فریادی است از مردانی که دیگر هرگز آواز خود را چون کرنا برنخواهند افراشت تا تعدیات قوم خدا و گناهان خاندان یعقوب را به ایشان بنمایانند. این سگان گنگی که نمی‌خواستند پارس کنند، همان کسانی‌اند که انتقام عادلانهٔ خدای آزرده را احساس خواهند کرد. مردان، دوشیزگان، و کودکان خردسال، همگی با هم هلاک می‌شوند.» شهادت‌ها، جلد ۵، ۲۱۱.

Jeremiah, speaking of William Miller's second failure, said, "Thus saith the Lord; Cursed be the man that trusteth in man, and maketh flesh his arm, and whose heart departeth from the Lord." Jeremiah 17:5 (KJV). If you trust in a man, your heart departs from the Lord.

ارمیا، در سخن گفتن دربارهٔ دومین ناکامیِ ویلیام میلر، گفت: «خداوند چنین می‌فرماید: ملعون است کسی که بر انسان توکل کند، و بشر را بازوی خود سازد، و دلش از خداوند منحرف شود.» ارمیا 17:5 (KJV). اگر بر انسانی توکل کنید، دل شما از خداوند منحرف می‌شود.

The first rejection at the end is the Midnight Cry, a repeat of the manifestation of the power of God. The second is leaning upon flesh. The third is the Sunday Law.

نخستین مردود شدن در پایان، فریاد نیمه‌شب است، تکراری از ظهور قدرت خدا. دومی، تکیه بر جسم است. سومی، قانون یکشنبه است.

"There can be only two classes. Each party is distinctly stamped, either with the seal of the living God, or with the mark of the beast or his image. Each son and daughter of Adam chooses either Christ or Barabbas as his general. And all who place themselves on the side of the disloyal are standing under Satan's black banner, and are charged with rejecting and despitefully using Christ. They are charged with deliberately crucifying the Lord of life and glory." Review and Herald, January 30, 1900.

فقط دو طبقه می‌توانند وجود داشته باشند. هر گروه به‌وضوح مُهر خورده است، یا با مُهر خدای زنده، یا با نشان وحش یا تصویر او. هر پسر و دخترِ آدم، یا مسیح را به‌عنوان پیشوای خود برمی‌گزیند یا باراباس را. و همه آنان که خود را در جانب بی‌وفایان قرار می‌دهند، زیر پرچم سیاهِ شیطان ایستاده‌اند، و به رد کردن و اهانت‌آمیز به‌کار بردنِ مسیح متهم‌اند. آنان متهم‌اند که عمداً خداوندِ حیات و جلال را مصلوب می‌کنند. ریویو اند هرالد، ۳۰ ژانویه ۱۹۰۰.

One thing is certain: those Seventh-day Adventists who take their stand under Satan's banner will first give up their confidence in the Spirit of Prophecy.

یک چیز قطعی است: آن دسته از ادونتیست‌های روز هفتم که جایگاه خود را زیر پرچم شیطان می‌گیرند، نخست اعتماد خویش را به روح نبوت واخواهند گذاشت.

Adventism repeats the three-step testing process that William Miller failed. But angels are waiting to raise Miller up and take him home with his Savior. For Adventists who receive the mark of the beast, those are not the angels waiting for them.

ادونتیسم همان فرایند سه‌مرحله‌ایِ آزمونی را تکرار می‌کند که ویلیام میلر در آن ناکام ماند. اما فرشتگان در انتظارند تا میلر را برخیزانند و او را به خانه، نزد نجات‌دهنده‌اش، ببرند. برای ادونتیست‌هایی که نشانِ وحش را دریافت می‌کنند، آن فرشتگان، فرشتگانی نیستند که در انتظار ایشان باشند.

"Again and again I have been shown that the past experiences of God's people are not to be counted as dead facts. We are not to treat the record of these experiences as we would treat a last year's almanac. The record is to be kept in mind, for history will repeat itself." Publishing Ministry, 175.

بارها و بارها به من نشان داده شده است که تجربیات گذشتهٔ قوم خدا را نباید چون حقایقی مرده به شمار آورد. ما نباید ثبت این تجربیات را چنان تلقی کنیم که گویی با یک سالنامهٔ سالِ گذشته سر و کار داریم. این ثبت باید در ذهن نگاه داشته شود، زیرا تاریخ خود را تکرار خواهد کرد.» Publishing Ministry, 175.

Why do we need to remember the Midnight Cry? Because history is going to be repeated. In this history, the message that will cause the shaking is the 2520 and the 2300; it will drive people out of the churches over this.

چرا باید فریاد نیمه‌شب را به یاد داشته باشیم؟ زیرا تاریخ تکرار خواهد شد. در این تاریخ، پیامی که سبب غربالگری خواهد شد، 2520 و 2300 است؛ به سبب این امر، مردم را از کلیساها بیرون خواهد راند.

But is this history, the Midnight Cry, actually going to be repeated or is it just some history? Notice this next quote:

اما آیا این تاریخ، فریاد نیمه‌شب، واقعاً قرار است تکرار شود، یا صرفاً بخشی از تاریخ است؟ به این نقل‌قول بعدی توجه کنید:

"There is a world lying in wickedness, in deception and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind was carried to the future, when the signal will be given. 'Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet him.' But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable." Review and Herald, February 11, 1896.

جهانی هست که در شرارت، در فریب و گمراهی، در خودِ سایهٔ مرگ آرمیده است—خفته، خفته. چه کسانی دردِ جان می‌کشند تا آنان را بیدار سازند؟ کدام صدا می‌تواند به آنان برسد؟ ذهن من به آینده برده شد، آنگاه که علامت داده خواهد شد: «اینک داماد می‌آید؛ به استقبال او بیرون روید.» اما برخی در به‌دست آوردن روغن برای پر کردن چراغ‌های خود تأخیر کرده‌اند، و بسیار دیر درمی‌یابند که سیرت، که به‌وسیلهٔ روغن نمودار شده است، قابل انتقال نیست.» ریویو اند هرالد، ۱۱ فوریهٔ ۱۸۹۶.

This history of the Midnight Cry is repeated to the very letter.

این تاریخِ فریادِ نیمه‌شب، به دقیق‌ترین وجه، دوباره تکرار می‌شود.

Ellen White understood that the 2520 was a valid time prophecy and that it was used by the Lord to produce the tarrying time, the disappointment which created the experience that prepared men and women to move by faith into the Most Holy Place with Christ.

اِلِن وایت درک می‌کرد که ۲۵۲۰ یک نبوت زمانی معتبر بود و خداوند از آن استفاده کرد تا زمانِ تأخیر را پدید آورد؛ همان نومیدی‌ای که تجربه‌ای را به وجود آورد که مردان و زنان را آماده ساخت تا به‌وسیلهٔ ایمان، همراه با مسیح، به قدس‌الاقداس گام نهند.

We have not tried to prove the 2520 from the Bible yet. In this study of Habakkuk's Two Tables, we first want to be clear that Ellen White endorses these doctrines that are being rejected by Adventism today; then we will move into the Biblical study.

ما هنوز نکوشیده‌ایم که 2520 را از کتاب‌مقدس اثبات کنیم. در این بررسیِ دو لوحِ حبقوق، نخست می‌خواهیم روشن سازیم که الن وایت این آموزه‌ها را که امروزه از سوی ادونتیسم مردود شمرده می‌شوند، تأیید می‌کند؛ سپس به مطالعهٔ کتاب‌مقدسی خواهیم پرداخت.