The hidden history of Daniel eleven verse forty aligns with the history represented in verses ten through sixteen of the same chapter. In verses ten through sixteen the line of the earth beast of Revelation thirteen’s apostate Republican horn of the United States is represented by Donald Trump; the line of the apostate Protestant horn of the United States is represented by the Maccabees; the line of the sea beast of the papacy is represented as the “robbers of thy people” and the line of the dragon is represented by the various kings of the south and Phillip of Macedon. The line of the one hundred and forty-four thousand is represented by Peter.

تاریخ پنهانِ دانیال باب یازده آیهٔ چهل با تاریخی که در آیات ده تا شانزدهٔ همان باب به تصویر کشیده شده است، همسو می‌باشد. در آیات ده تا شانزده، خطِ جانورِ زمینیِ مکاشفهٔ سیزده، یعنی شاخِ جمهوری‌خواهِ مرتدِ ایالات متحده، به‌وسیلهٔ دونالد ترامپ نمایانده شده است؛ خطِ شاخِ پروتستانِ مرتدِ ایالات متحده به‌وسیلهٔ مکابیان نمایانده شده است؛ خطِ جانورِ دریاییِ پاپیّت به‌صورت «غارتگرانِ قومِ تو» نمایانده شده است؛ و خطِ اژدها به‌وسیلهٔ پادشاهانِ مختلفِ جنوب و فیلیپِ مقدونی نمایانده شده است. خطِ یک‌صد و چهل‌وچهار هزار به‌وسیلهٔ پطرس نمایانده شده است.

The Middle

میانه

Within that hidden history, the middle is emphasized repeatedly. The 250 years that began in 457 BC concluded in 207 BC in the middle of the battles of Raphia and Panium, the last two proxy wars of verses eleven through fifteen. The 250 years of the earth beast that began in 1776 ends in 2026, the year of the “midterm elections” in the political arena of the earth beast. Peter is at Caesarea Philippi (Panium) the middle of the three times Christ exclusively took only three disciples.

در درون آن تاریخِ پنهان، میانه بارها مورد تأکید قرار می‌گیرد. دویست‌وپنجاه سالی که در ۴۵۷ ق.م. آغاز شد، در ۲۰۷ ق.م.، در میانهٔ نبردهای رافیا و پانیوم، یعنی دو جنگ نیابتیِ پایانیِ آیات یازده تا پانزده، به پایان رسید. دویست‌وپنجاه سالِ مربوط به وحشِ زمین که در ۱۷۷۶ آغاز شد، در ۲۰۲۶ پایان می‌یابد، یعنی سالِ «انتخابات میان‌دوره‌ای» در عرصهٔ سیاسیِ وحشِ زمین. پطرس در قیصریهٔ فیلپی (پانیوم) قرار دارد، در میانهٔ آن سه باری که مسیح به‌طور انحصاری تنها سه شاگرد را با خود برد.

In the history of those parallel lines Peter represents those who correct and repeat the warning of the fireballs upon Nashville. Peter’s name was changed in the very middle of chapters eleven through twenty-two of Matthew, just as Abram’s middle chapter of chapters eleven through twenty-two identified circumcision as the sign of the covenant, in accompaniment with the middle of chapter eleven through twenty-two in Revelation marking the sign of the covenant of death in Revelation seventeen. The midpoint is where the one hundred and forty-four thousand are changed from a Laodicean unto a Philadelphian, and the middle of the three angels is the second angel.

در تاریخ آن خطوطِ موازی، پطرس نمایندهٔ کسانی است که هشدارِ گلوله‌های آتشین بر نَشویل را تصحیح کرده و تکرار می‌کنند. نامِ پطرس دقیقاً در میانهٔ باب‌های یازده تا بیست‌ودوی متی تغییر یافت، همان‌گونه که بابِ میانیِ باب‌های یازده تا بیست‌ودوی مربوط به اَبرام، ختنه را به‌عنوان نشانِ عهد مشخص ساخت؛ و نیز در همراهی با میانهٔ باب‌های یازده تا بیست‌ودو در مکاشفه که نشانِ عهدِ مرگ را در مکاشفه ۱۷ معیّن می‌سازد. نقطهٔ میانی جایی است که یکصد و چهل‌وچهار هزار تن از لائودیکیه‌ای به فیلادلفیایی تبدیل می‌شوند، و میانهٔ سه فرشته، فرشتهٔ دوم است.

The second step, or midpoint is the time of the second temple test which follows the first and foundational test. The first test of 2024 was the external vision being established by the symbol of Rome, and the second test is the internal marah (looking glass) vision of Christ in the Most Holy Place. In the history of the second angel, the midnight cry message arrives to empower the message of the second angel.

گام دوم، یا نقطهٔ میانی، زمانِ آزمونِ دومِ معبد است که در پیِ آزمونِ نخست و بنیادی می‌آید. آزمونِ نخستِ سال ۲۰۲۴ عبارت بود از استقرارِ رؤیای بیرونی به‌وسیلهٔ نمادِ روم، و آزمونِ دوم رؤیای درونیِ مَرَه (آینه) از مسیح در اقدس‌الاقداس است. در تاریخِ فرشتهٔ دوم، پیامِ فریادِ نیمه‌شب می‌رسد تا پیامِ فرشتهٔ دوم را توانمند سازد.

In the Millerite history of 1840, Josiah (meaning foundation of God) Litch made a correction of his identification of the prophecy of Islam of the first and second woe, and in 1844, Samuel Snow made the correction of the prediction of 1843 in fulfillment of the parable of the ten virgins. Peter in 2026 is to correct the failed prediction of the fireballs of Nashville, as typified by the Millerite disappointment of 1843, and adjust the message of Islam as typified by the work of Josiah Litch in 1840. Those two Millerite events of 1840 and 1844 represent the empowerment of the first angel’s message on August 11, 1840 and the empowerment of the second angel’s message on August 17, 1844. Together they identify the empowerment of the midnight cry when the Nashville fireballs descend.

در تاریخ میلریِ سال 1840، یوشیا (به‌معنای «بنیاد خدا») لیچ در شناسایی خود از نبوتِ اسلامِ مربوط به وایِ اول و دوم اصلاحی به‌عمل آورد، و در سال 1844، ساموئل اسنو اصلاحِ پیش‌بینیِ 1843 را در تحققِ مَثَلِ ده باکره انجام داد. پطرس در سال 2026 باید پیش‌بینیِ نافرجامِ گوی‌های آتشینِ نشویل را، چنان‌که با ناامیدیِ میلریِ 1843 نمونه‌وار شده است، اصلاح کند و پیامِ اسلام را نیز، چنان‌که با کارِ یوشیا لیچ در 1840 نمونه‌وار شده است، تعدیل نماید. آن دو رویدادِ میلریِ 1840 و 1844 به‌ترتیب نمایانگرِ اقتداربخشیِ پیامِ فرشتهٔ اول در 11 اوت 1840 و اقتداربخشیِ پیامِ فرشتهٔ دوم در 17 اوت 1844 هستند. این دو با هم، اقتداربخشیِ فریادِ نیمه‌شب را هنگامی که گوی‌های آتشینِ نشویل فرود می‌آیند، مشخص می‌سازند.

The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.

«فرشته‌ای که در اعلام پیام فرشتهٔ سوم با او متحد می‌شود، باید تمامی زمین را با جلال خویش روشن سازد. در اینجا کاری با گستره‌ای جهانی و قدرتی بی‌سابقه پیشگویی شده است. جنبش ادونتیِ سال‌های 1840–44 تجلی باشکوهی از قدرت خدا بود؛ پیام فرشتهٔ اول به هر ایستگاه بشارتی در جهان رسانده شد، و در برخی کشورها عظیم‌ترین علاقهٔ دینی پدید آمد که از زمان اصلاحاتِ سدهٔ شانزدهم در هیچ سرزمینی مشاهده نشده بود؛ اما اینها باید به‌وسیلهٔ جنبش نیرومندِ زیرِ آخرین هشدارِ فرشتهٔ سوم پشت سر گذاشته شوند.» The Great Controversy, 611.

The question is why with all the cities in the United States would God’s providence select Nashville. At the arrival of the third woe on 9/11 the Twin Towers of New York and the Pentagon of Washington, DC were the targets. A fourth plane crashed into the earth. The symbol of the earth beast is the earth, the symbol of its economic might is New York and the symbol of its military power is the Pentagon. When the United States forces the world to accept the mark of papal authority and the church and state political system that is the image of the beast, it does so through its military and economic power, for Revelation thirteen identifies the earth beast’s use of power to forbid the faithful from buying or selling, and it also puts to death those who stand for God’s seventh-day Sabbath. The prophetic symbolism is represented as "chariots, horsemen (military might) and ships" (economic might) in Daniel eleven verse forty.

این پرسش مطرح است که چرا، با وجود همهٔ شهرهای ایالات متحده، مشیت خدا نشویل را برمی‌گزیند. با فرارسیدن وای سوم در ۱۱ سپتامبر، برج‌های دوقلوی نیویورک و پنتاگونِ واشینگتن، دی‌سی هدف قرار گرفتند. هواپیمای چهارمی نیز بر زمین سقوط کرد. نمادِ وحشِ زمینْ زمین است؛ نمادِ قدرت اقتصادی آن نیویورک است، و نمادِ قدرت نظامی آن پنتاگون. هنگامی که ایالات متحده جهان را وادار می‌سازد که نشانِ اقتدار پاپی و نظام سیاسیِ اتحاد کلیسا و دولت را، که همان تصویر وحش است، بپذیرد، این کار را از طریق قدرت نظامی و اقتصادی خود انجام می‌دهد؛ زیرا مکاشفه باب سیزده کاربردِ قدرتِ وحشِ زمین را برای منع وفاداران از خرید و فروش معرفی می‌کند، و نیز کسانی را که بر سَبَّتِ روز هفتمِ خدا ایستادگی می‌کنند، به مرگ می‌سپارد. نمادگرایی نبوی در دانیال ۱۱:۴۰ به صورت «ارابه‌ها، سواران (قدرت نظامی) و کشتی‌ها» (قدرت اقتصادی) به تصویر کشیده شده است.

In the sealing time of the one hundred and forty-four thousand Islam unexpectedly strikes the glorious land four times. The first was 9/11, the second and third were the ancient literal glorious land and then Nashville. The fourth is the earthquake of Revelation eleven, that is the Sunday law. In the context of Balaam and the three angels, the two strikes of October 7, 2023 and Nashville represent the two biblical vineyards of God’s covenant people.

در زمانِ مُهر شدنِ صد و چهل و چهار هزار، اسلام به‌گونه‌ای غیرمنتظره چهار بار بر سرزمینِ جلالی ضربه وارد می‌کند. نخستین بار ۱۱ سپتامبر بود، دومین و سومین بار سرزمینِ جلالیِ کهنِ تحت‌اللفظی و سپس نَشویل بود. چهارمین، زلزلهٔ مکاشفهٔ یازده است، که همان قانونِ یکشنبه می‌باشد. در بسترِ بلعام و سه فرشته، دو ضربهٔ ۷ اکتبر ۲۰۲۳ و نَشویل، نمایانگرِ دو تاکستانِ کتاب‌مقدسیِ قومِ عهدِ خدا هستند.

When the deadly wound of the papacy is healed at the Sunday law, the second manifestation of the Dark Ages begins. The first and the third woe are the same, for Christ always illustrates the end with the beginning, so the falling star of Mohammed in the first woe, who turned the key that opened the bottomless pit, and shortly after 9/11 atheism of the bottomless pit murdered the two witnesses of Revelation eleven. At the Sunday law the papal deadly wound is healed, and the beast of Catholicism fulfills the prophetic enigma of the eighth (representing resurrection) being fulfilled. The second period of the Dark Ages then begins, as Balaam’s third waymark, when the ass speaks, turns the key to again open the bottomless pit. Post 9/11, atheism, the dragon came out of the pit to fight against the richest president who stirred up all the realm of Greece. At the Sunday law the beast of Revelation seventeen ascends out of the bottomless pit and darkness again blots out the sun.

هنگامی که زخمِ مهلکِ پاپیّت در قانونِ یک‌شنبه شفا یابد، تجلّیِ دومِ قرونِ تاریک آغاز می‌شود. وایِ اوّل و وایِ سوّم یکی هستند، زیرا مسیح همواره پایان را با آغاز مصوّر می‌سازد؛ ازاین‌رو ستارهٔ ساقط‌شدهٔ محمد در وایِ اوّل، که کلیدی را که هاویه را گشود، چرخانید، و اندکی پس از 11/9، الحادِ هاویه آن دو شاهدِ مکاشفهٔ یازده را به قتل رسانید. در قانونِ یک‌شنبه، زخمِ مهلکِ پاپیّت شفا می‌یابد، و وحشِ کاتولیسیسم معمای نبوّتیِ هشتم را—که نمایانگرِ رستاخیز است—به انجام می‌رساند. آنگاه دورهٔ دومِ قرونِ تاریک آغاز می‌شود، همچون نشانهٔ سومِ بَلعام، هنگامی که الاغ سخن می‌گوید، کلید را می‌چرخاند تا بار دیگر هاویه را بگشاید. پس از 11/9، الحاد، اژدها، از هاویه بیرون آمد تا با ثروتمندترین رئیسی که تمامی قلمرو یونان را برانگیخت، بجنگد. در قانونِ یک‌شنبه، وحشِ مکاشفهٔ هفده از هاویه صعود می‌کند و تاریکی بار دیگر خورشید را محو می‌سازد.

Why Nashville? The question that is still unresolved? Nashville marks the beginning of the short period of the proclamation of the midnight cry message, and it begins and ends with an unexpected destructive attack by Islam and it ends the same way. The Sunday law at the end of the period represents the enforcement of the mark of the beast in the United States, and the beginning of the destruction of the cities. “Destruction” is a prophetic characteristic of Islam.

چرا نشویل؟ این پرسشی است که همچنان حل‌نشده باقی مانده است. نشویل آغازِ دورهٔ کوتاهِ اعلامِ پیامِ فریادِ نیمه‌شب را مشخص می‌سازد، و این دوره با حمله‌ای ویرانگر و غیرمنتظره از سوی اسلام آغاز می‌شود و به همان‌گونه نیز پایان می‌یابد. قانون یکشنبه در پایانِ این دوره، نمایانگر اجرای نشان وحش در ایالات متحده و آغاز نابودی شهرهاست. «نابودی» از ویژگی‌های نبویِ اسلام است.

Destruction

نابودی

“The night before last a very impressive scene passed before me. I saw an immense ball of fire fall into the midst of some beautiful mansions, causing their instant destruction. I heard some say, ‘We knew that the judgments of God were coming upon the earth, but we did not know they would come so soon.’ Others said, ‘You knew! Why then did you not tell us? We did not know.’ On every side I heard such words spoken.” Letter 217, 1904.

«شبِ پیش از دیشب، صحنه‌ای بسیار هول‌انگیز از برابر من گذشت. دیدم گوی عظیمی از آتش در میان برخی عمارت‌های زیبا فرود آمد و موجب نابودی آنیِ آنها شد. شنیدم که بعضی می‌گفتند: “ما می‌دانستیم که داوری‌های خدا بر زمین خواهد آمد، اما نمی‌دانستیم که به این زودی خواهد آمد.” دیگران گفتند: “شما می‌دانستید! پس چرا به ما نگفتید؟ ما نمی‌دانستیم.” از هر سو چنین سخنانی را می‌شنیدم.» نامه 217، 1904.

Nine Eleven

یازده سپتامبر

Revelation “Nine Eleven” identifies the character of the kingdom of Islam as death and destruction, for a name in prophecy represents character.

مکاشفه «نه یازده» سرشتِ پادشاهیِ اسلام را مرگ و ویرانی معرفی می‌کند، زیرا در نبوت، نام نمایانگرِ شخصیت است.

And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9/11.

و بر خود پادشاهی داشتند که همان فرشتهٔ هاویه است؛ نام او در زبان عبرانی اَبَدّون، و در زبان یونانی، اَپُلّیون است. مکاشفه 9/11.

Abaddon means “destruction or place of destruction” and Apollyon means “the destroyer.”

«ابَدّون» به معنای «هلاکت» یا «جایگاه هلاکت» است و «اَپولیون» به معنای «هلاک‌کننده» است.

“Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

«فرشتگان چهار باد را نگاه داشته‌اند؛ بادهایی که به‌صورت اسبی خشمگین به تصویر کشیده شده‌اند، اسبی که می‌کوشد بند از بند بگسلد و بر سراسر روی زمین بتازد، و در مسیر خود ویرانی و مرگ به بار آورد.»

“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

«آیا باید بر درست بر لبهٔ جهان ابدی به خواب رویم؟ آیا باید کُند و سرد و مرده باشیم؟ آه، کاش در کلیساهای ما روح و نَفَس خدا در قوم او دمیده می‌شد، تا بر پاهای خویش بایستند و زنده شوند. ما نیاز داریم دریابیم که راه تنگ است و دروازه باریک. اما هنگامی که از آن دروازهٔ تنگ می‌گذریم، فراخیِ آن بی‌حدّ و حصر است.» Manuscript Releases, volume 20, 217.

The path of Islam of the third woe is the path of Balaam and the ass. The path of the angry horse of Islam, that is John’s four winds of strife, Isaiah’s rough wind and Ezekiel’s “wind” or “breath” that comes from the four winds, takes a path from 9/11 that leads to the “narrow” and “straight” gate. That narrow gate is the third waymark of Balaam and the ass.

راهِ اسلامِ وایِ سوم، راهِ بلعام و الاغ است. راهِ اسبِ خشمگینِ اسلام ـ که همان چهار بادِ نزاعِ یوحنا، بادِ تندِ اشعیا و «باد» یا «نَفَس»ِ حزقیال است که از چهار باد می‌آید ـ از ۹/۱۱ مسیری را می‌پیماید که به دروازهٔ «تنگ» و «مستقیم» منتهی می‌شود. آن دروازهٔ تنگ، سومین نشانهٔ راهِ بلعام و الاغ است.

And the angel of the Lord went further, and stood in a narrow place, where was no way to turn either to the right hand or to the left. And when the ass saw the angel of the Lord, she fell down under Balaam: and Balaam’s anger was kindled, and he smote the ass with a staff. And the Lord opened the mouth of the ass, and she said unto Balaam, What have I done unto thee, that thou hast smitten me these three times? Numbers 22:26–28.

و فرشتهٔ خداوند پیش‌تر رفت و در جایی تنگ ایستاد، که نه به سوی راست راهی برای گردیدن بود و نه به سوی چپ. و چون ماده‌الاغ فرشتهٔ خداوند را دید، زیر بلعام بر زمین افتاد؛ و خشم بلعام افروخته شد، و او ماده‌الاغ را با عصا زد. آنگاه خداوند دهان ماده‌الاغ را گشود، و او به بلعام گفت: به تو چه کرده‌ام که این سه بار مرا زده‌ای؟ اعداد ۲۲:‏۲۶–۲۸.

The path of the third woe of Islam's destruction began at 9/11 when Revelation 18:1–3 was fulfilled.

مسیرِ سومین وایِ نابودیِ اسلام در ۱۱ سپتامبر آغاز شد، هنگامی که مکاشفه ۱۸:‏۱–۳ به انجام رسید.

“Now comes the word that I have declared that New York is to be swept away by a tidal wave? This I have never said. I have said, as I looked at the great buildings going up there, story after story, ‘What terrible scenes will take place when the Lord shall arise to shake terribly the earth! Then the words of Revelation 18:1–3 will be fulfilled.’ The whole of the eighteenth chapter of Revelation is a warning of what is coming on the earth. But I have no light in particular in regard to what is coming on New York, only that I know that one day the great buildings there will be thrown down by the turning and overturning of God’s power. From the light given me, I know that destruction is in the world. One word from the Lord, one touch of his mighty power, and these massive structures will fall. Scenes will take place the fearfulness of which we cannot imagine.” Review and Herald, July 5, 1906.

«اکنون این سخن از کجا آمده است که من اعلام کرده‌ام نیویورک باید به‌وسیلهٔ یک موج جزر و مدی از میان برده شود؟ من هرگز چنین چیزی نگفته‌ام. من گفته‌ام، هنگامی که به ساختمان‌های عظیمی که در آنجا طبقه بر طبقه سر برمی‌آوردند می‌نگریستم: “چه صحنه‌های هولناکی رخ خواهد داد آنگاه که خداوند برخیزد تا زمین را به‌شدت بلرزاند! آنگاه کلمات مکاشفه ۱۸:۱–۳ به انجام خواهد رسید.” تمام باب هجدهم مکاشفه هشداری است دربارهٔ آنچه بر زمین خواهد آمد. اما من به‌طور خاص نوری دربارهٔ آنچه بر نیویورک خواهد آمد ندارم، جز اینکه می‌دانم روزی ساختمان‌های عظیم آنجا به‌وسیلهٔ گردش و واژگونیِ قدرت خدا فرو افکنده خواهند شد. از نوری که به من داده شده است، می‌دانم که هلاکت در جهان است. یک کلام از خداوند، یک لمس از قدرت عظیم او، و این بناهای سترگ فرو خواهند ریخت. صحنه‌هایی رخ خواهد داد که هولناکیِ آنها را نمی‌توانیم تصور کنیم.» Review and Herald, July 5, 1906.

The question remains: Why Nashville? The fireballs of Nashville represent a prophetic scenario where one class of Adventism is ashamed and according to Joel, “cut off.” The other class is represented as never being ashamed, and filled with joy. The prophetic joy is not for the judgment brought upon Nashville and the United States, but for the vindication that is represented between those in the parable who have the oil and those who do not have the oil. The oil has many symbolic meanings attached to it, but a primary meaning of the oil is the message of the midnight cry. That message began to be progressively unsealed at the end of 2023, and it represented the increase of knowledge that is either rejected or accepted. Hosea is clear that those who reject the knowledge are rejected as God’s priests. Peter is located in the middle of the structure of Leviticus twenty-three when he understands the fireballs of Nashville, and the number thirty is a symbol of the priests.

پرسش همچنان باقی است: چرا نَشویل؟ گلوله‌های آتشینِ نَشویل نمایانگرِ سناریویی نبوی‌اند که در آن، یک طبقه از اَدوِنتیسم شرمسار می‌شود و مطابق با یوئیل، «منقطع» می‌گردد. طبقهٔ دیگر چنین تصویر شده است که هرگز شرمسار نمی‌شود و از شادی سرشار است. این شادیِ نبوی نه به سبب داوری‌ای است که بر نَشویل و ایالات متحده آورده می‌شود، بلکه به سبب احقاقی است که در میانِ آنانی که در مَثَل روغن دارند و آنانی که روغن ندارند، به تصویر کشیده شده است. روغن معانی نمادینِ بسیاری با خود دارد، اما یکی از معانی اصلیِ آن، پیامِ فریادِ نیمه‌شب است. آن پیام از پایانِ سال ۲۰۲۳ به‌تدریج آغاز به گشوده شدن کرد، و نمایانگرِ افزایشِ معرفتی بود که یا رد می‌شود یا پذیرفته می‌گردد. هوشع به‌روشنی بیان می‌کند که آنان که معرفت را رد می‌کنند، به‌عنوان کاهنانِ خدا مردود می‌شوند. پطرس، هنگامی که گلوله‌های آتشینِ نَشویل را درک می‌کند، در میانهٔ ساختارِ لاویان بیست‌وسه قرار گرفته است، و عددِ سی نمادی از کاهنان است.

My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

قوم من به سبب نبودِ معرفت هلاک شده‌اند؛ زیرا تو معرفت را رد کرده‌ای، من نیز تو را رد خواهم کرد تا دیگر کاهنِ من نباشی؛ و چون شریعتِ خدای خود را فراموش کرده‌ای، من نیز فرزندانت را فراموش خواهم کرد. هوشع ۴:۶.

The issue of “knowledge” or the lack thereof, is one of the truths associated with the arrival of the fireballs of Nashville. Prophetic “knowledge” or the lack thereof, marks the beginning of the proclamation of the midnight cry, and that period ends with the issue of obedience to God’s Word, as represented by the Sabbath and Sunday issue. Christ always illustrates the end with the beginning, and in the beginning obedience to God’s Word was the warning message given to Adam and Eve in the garden.

موضوعِ «معرفت» یا فقدانِ آن، یکی از حقایقی است که با فرارسیدنِ گلوله‌های آتشینِ نشویل مرتبط است. «معرفت» نبوی، یا فقدانِ آن، آغازِ اعلامِ فریادِ نیمه‌شب را مشخص می‌سازد، و آن دوره با مسئلهٔ اطاعت از کلامِ خدا، آن‌گونه که در موضوعِ سبت و یکشنبه نمود یافته است، پایان می‌پذیرد. مسیح همواره پایان را با آغاز به تصویر می‌کشد، و در آغاز، اطاعت از کلامِ خدا پیامِ هشداری بود که در باغ به آدم و حوا داده شد.

The issue of obedience at the end cannot be restricted to a single garden if “every nation will be involved,” as Sister White says. The Sabbath and Sunday issue is the repetition of the beginning test of Adam and Eve in the garden, that is repeated in the entire world at the end. That test begins at the Sunday law in the United States, which is also the end of the period of the proclamation of the midnight cry.

مسئلهٔ اطاعت در پایان را نمی‌توان به یک باغِ واحد محدود کرد، اگر ـ چنان‌که خواهر وایت می‌گوید ـ «هر امتی درگیر خواهد شد». مسئلهٔ سبت و یکشنبه، تکرارِ آزمون آغازینِ آدم و حوا در باغ است که در پایان، در سراسر جهان تکرار می‌شود. آن آزمون با قانونِ یکشنبه در ایالات متحده آغاز می‌گردد، که همچنین پایانِ دورهٔ اعلانِ فریادِ نیمه‌شب نیز هست.

The proclamation of the warning message that Christ is coming is only given by those who have accepted the increase of knowledge from the unsealing of the message of the revelation of Jesus Christ that began at the end of 2023. A test of knowledge or the lack thereof, is finalized at the Nashville attack. The litmus test, of the three tests that began at the unsealing in 2023 is based upon the oil, which is “knowledge” contained within the prophetic message that was then unsealed.

اعلام پیامِ هشدار که مسیح در راه است، تنها به‌وسیلهٔ کسانی انجام می‌شود که افزایشِ معرفتِ حاصل از گشوده شدنِ مُهرِ پیامِ مکاشفهٔ عیسی مسیح را، که در پایان سال ۲۰۲۳ آغاز شد، پذیرفته‌اند. آزمونی از معرفت، یا فقدانِ آن، در حملهٔ نشویل نهایی می‌شود. آزمونِ تعیین‌کننده، از میان آن سه آزمونی که در گشوده شدنِ مُهر در سال ۲۰۲۳ آغاز شد، بر روغن استوار است؛ روغنی که «معرفت» است و در درونِ پیامِ نبوی‌ای قرار دارد که در آن زمان مُهرش گشوده شد.

The unsealed “knowledge” tests and ultimately is manifested, as the oil that is the third and litmus test. That test begins the period of the proclamation of the message of the midnight cry that ends at the test of obedience. That test of obedience is accomplished upon Eve, who represents the church and Adam, who represents the state. The combination of those two entities is finalized when the mark of the beast is enforced. The test in the garden is the test at the end. It is a test for men and women, that involves the combination of church and state, that are a man and a woman. The warning message that is unsealed leading to the final test of obedience is represented by the tree of the “knowledge” of good and evil.

«معرفتِ» مُهرگشوده آزمون می‌کند و در نهایت آشکار می‌شود، همچون روغن که آزمونِ سوم و آزمونِ محک است. آن آزمون، دورهٔ اعلامِ پیامِ فریادِ نیمه‌شب را آغاز می‌کند؛ پیامی که به آزمونِ اطاعت ختم می‌شود. آن آزمونِ اطاعت بر حوّا، که نمایندهٔ کلیساست، و بر آدم، که نمایندهٔ دولت است، به انجام می‌رسد. ترکیبِ این دو نهاد هنگامی نهایی می‌شود که نشانِ وحش تحمیل گردد. آزمونِ باغ، آزمونِ پایان است. این آزمونی برای مردان و زنان است که دربرگیرندهٔ اتحادِ کلیسا و دولت است، که یک مرد و یک زن هستند. پیامِ هشداردهنده‌ای که مُهرگشوده می‌شود و به آزمونِ نهاییِ اطاعت می‌انجامد، به‌وسیلهٔ درختِ «معرفتِ» نیک و بد به تصویر کشیده شده است.

Nashville is the symbol of Greek education in the land of the earth beast. Greek education is false education, it is evil knowledge, and the good knowledge is true education. The only corporate board Ellen White ever agreed to participate in was Madison College, located in Nashville, which is called “Athens of the South.” Nashville is the symbol of Greek, or false education. False education is false knowledge. The significance of Nashville parallels the symbolism of New York City and the Pentagon.

نشویل نمادِ تعلیم یونانی در سرزمینِ وحشِ زمین است. تعلیم یونانی، تعلیمِ کاذب است؛ آن معرفتِ شریرانه است، و معرفتِ نیکو، تعلیمِ راستین است. تنها هیئتِ امنایِ مؤسسه‌ای که الن وایت هرگز پذیرفت در آن مشارکت کند، کالجِ مدیسون بود که در نشویل واقع شده است؛ نشویلی که «آتنِ جنوب» خوانده می‌شود. نشویل نمادِ تعلیمِ یونانی، یا تعلیمِ کاذب، است. تعلیمِ کاذب، معرفتِ کاذب است. اهمیتِ نشویل با نمادپردازیِ شهرِ نیویورک و پنتاگون همسو است.

We will continue these things in the next article.

ما این مطالب را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.

Manuscript 188, 1905

دستنوشتهٔ ۱۸۸، ۱۹۰۵

“When I was at Nashville, I had been speaking to the people, and in the night season, there was an immense ball of fire that came right from heaven and settled in Nashville. There were flames going out like arrows from that ball; houses were being consumed; houses were tottering and falling. Some of our people were standing there. ‘It is just as we expected,’ they said, ‘we expected this.’ Others were wringing their hands in agony and crying unto God for mercy. ‘You knew it,’ said they, ‘you knew that this was coming, and never said a word to warn us!’ They seemed as though they would almost tear them to pieces, to think they had never told them or given them any warning at all.” Manuscript 188, 1905.

«هنگامی که در نشویل بودم، برای مردم سخن گفته بودم، و در دل شب، گوی عظیم آتشی پدید آمد که مستقیماً از آسمان فرود آمد و بر نشویل قرار گرفت. شعله‌ها همچون تیرها از آن گوی بیرون می‌رفتند؛ خانه‌ها در آتش می‌سوختند؛ خانه‌ها می‌لرزیدند و فرو می‌ریختند. برخی از مردم ما در آنجا ایستاده بودند. آنان گفتند: «دقیقاً همان است که انتظارش را داشتیم؛ ما این را انتظار داشتیم.» دیگران در اندوه دست‌های خود را می‌فشردند و برای رحمت به درگاه خدا فریاد برمی‌آوردند. آنان گفتند: «شما می‌دانستید؛ شما می‌دانستید که این در راه است، و هرگز حتی یک کلمه برای هشدار دادن به ما نگفتید!» چنان می‌نمود که گویی از این اندیشه که هرگز چیزی به آنان نگفته بودند یا هیچ هشداری به آنان نداده بودند، نزدیک بود ایشان را پاره‌پاره کنند.» Manuscript 188, 1905.