Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”

حزقیال نمایندۀ کسانی است که شیری از سبط یهودا برای آنان کارِ تعلیم را به انجام رسانیده است، و تعلیمِ بنیادیِ او «حکم بر حکم» است.

To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.

او که به ایشان گفت: «این است آرامشی که بدان می‌توانید خسته را آرامش بخشید؛ و این است تازگی و آسایش»؛ بااین‌حال، ایشان نخواستند بشنوند. اما کلام خداوند برای ایشان چنین بود: «حکم بر حکم، حکم بر حکم؛ قاعده بر قاعده، قاعده بر قاعده؛ اندکی اینجا، اندکی آنجا»؛ تا بروند، و به عقب بیفتند، و شکسته شوند، و در دام گرفتار آیند، و اسیر گردند. اشعیا 28:12، 13.

Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.

اکنون شیرِ سبطِ یهودا در حال گشودنِ کتابِ حزقیال است. به ما اعلام شده است که حزقیال در سالِ سی‌ام، کاهن است؛ خواه «سی» نمایانگرِ سنِّ نمادینِ او به‌عنوانِ کاهن باشد، یا سالِ سی‌ام در خطِّ نبوی‌ای که از یوبیلِ عظیمِ یوشیا آغاز شد. کهانتِ نهاییِ ایامِ آخر همان یکصد و چهل و چهار هزار است، و تاریخ‌های لفظیِ کهن، نمونه و مُبَیِّنِ تاریخی نمادین در ایامِ آخر می‌باشند.

But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.

بلکه شما «کاهنانِ خداوند» نامیده خواهید شد؛ مردم شما را «خادمانِ خدای ما» خواهند خواند؛ شما ثروتِ امت‌ها را خواهید خورد، و در جلالِ ایشان بر خود خواهید بالید. اشعیا 61:6.

Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.

حزقیال نمادی از قوم خدا در ایام آخر است—همان تاریخ مقدّسی که هر شهادت نبوی آن را بازمی‌شناساند. آن تاریخ مقدّس، جنبش فرشتهٔ سوم است، که به‌گونه‌ای ویژه به‌وسیلهٔ جنبش فرشتهٔ اوّل در سال ۱۸۴۰ به‌صورت نمونه‌ای پیشگویی شده بود. جنبش فرشتهٔ اوّل، فرشتهٔ آلفای آن سه فرشته بود و سومی، فرشتهٔ اُمگا است. ازاین‌رو، حزقیال در زمان مُهرگذاریِ صد و چهل و چهار هزار، با پطرس هم‌راستا است. تاریخ نمادینی که هر دو، پطرس و حزقیال، در آن قرار دارند، به‌عنوان تاریخ پانیوم نمایش داده می‌شود.

The Little Book

کتابِ کوچک

Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.

حزقیال آن طومار کوچک را برمی‌گیرد، چنان‌که یوحنا نیز در مکاشفه ۱۰ چنین کرد.

But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.

اما تو، ای پسر انسان، آنچه را که به تو می‌گویم بشنو؛ مانند آن خاندان سرکش، سرکش مباش؛ دهان خود را بگشا و آنچه را که به تو می‌دهم بخور. و چون نگریستم، اینک دستی به سوی من دراز شده بود؛ و اینک طومار کتابی در آن بود؛ و آن را پیش روی من گشود؛ و در اندرون و برون آن نوشته شده بود؛ و در آن، مراثی و ماتم و وای نوشته شده بود. و نیز به من گفت: ای پسر انسان، آنچه را می‌یابی بخور؛ این طومار را بخور و برو و به خاندان اسرائیل سخن بگو. پس دهان خود را گشودم، و او آن طومار را به من خورانید. و به من گفت: ای پسر انسان، شکم خود را بخوران و اندرونه خویش را از این طوماری که به تو می‌دهم پر ساز. آنگاه آن را خوردم؛ و در دهانم از شیرینی، مانند عسل بود. حزقیال 2:8–10، 3:1–3.

In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.

در مکاشفهٔ دهم، یوحنا کتاب کوچک را می‌خورد، و تمام این فصل نمایانگر ظهور قدرت خدا از ۱۱ اوت ۱۸۴۰ تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ است.

The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.

«آن فرشته‌ای که در اعلام پیام فرشتهٔ سوم با او متحد می‌شود، باید تمام زمین را با جلال خویش روشن سازد. در اینجا کاری با گستره‌ای جهانی و قدرتی بی‌سابقه پیشگویی شده است. نهضت ظهور در سال‌های 1840–44 تجلی باشکوهی از قدرت خدا بود؛ پیام فرشتهٔ اول به هر ایستگاه بشارتی در جهان رسانده شد، و در برخی کشورها عظیم‌ترین علاقهٔ دینی پدید آمد که از زمان اصلاح دینیِ سدهٔ شانزدهم در هیچ سرزمینی دیده نشده بود؛ اما اینها نیز در برابر جنبش نیرومندِ زیر آخرین هشدارِ فرشتهٔ سوم فزونی خواهد یافت.» کتاب جدال عظیم، 611.

Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

حزقیال در باب دهمِ مکاشفه با یوحنا همسو است؛ ازاین‌رو پطرس، یوحنا و حزقیال در زمان مُهرگذاریِ آن یکصد و چهل و چهار هزار، در جایگاهِ تعیین‌شدهٔ خویش با یکدیگر می‌ایستند.

1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.

۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ نمایانگر دوره‌ای چهار‌ساله است که از هنگامی آغاز شد که نبوت زمانی‌ای که با یک دورهٔ یکصد و پنجاه‌ساله در ۲۷ ژوئیهٔ ۱۲۹۹ آغاز شده بود. آن «پنج ماه» به پایان رسید و با نبوت زمانیِ سیصد و نود و یک سال و پانزده روز، که در ۱۱ اوت ۱۸۴۰ خاتمه یافت، پیوست؛ آنگاه تجلّی باشکوه قدرت خدا تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ آشکار گردید. سپس اِعمال زمان نبوی متوقف شد.

And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.

و به آن که تا ابدالآباد زنده است، و آسمان و آنچه را که در آن است، و زمین و آنچه را که در آن است، و دریا و آنچه را که در آن است آفریده است، سوگند خورد که دیگر زمانی نخواهد بود. مکاشفه ۱۰:۶.

Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.

زمانِ نبوت به‌عنوان کاربردی معتبر از نبوت، در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ پایان یافت. حزقیال، پطرس و یوحنا هر یک نمایندهٔ باکره‌های حکیمِ خدا در حرکتِ فرشتهٔ اول و دوم، و نیز حرکتِ فرشتهٔ سوم هستند.

Visions

رؤیاها

The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.

یازده فصلِ نخستِ حزقیال، سلسله‌ای از «رؤیاها» را عرضه می‌کند، چنان‌که در آیهٔ نخستِ فصلِ اول بیان شده است.

Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

و واقع شد در سال سی‌ام، در ماه چهارم، در روز پنجمِ ماه، هنگامی که در میان اسیران نزد نهر خابور بودم، آسمان‌ها گشوده شد و رؤیاهای خدا را دیدم. حزقیال ۱:۱.

The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.

«رؤیاها»ی یازده فصل نخست، نخست در فصل اوّل نزد نهر خِبار داده شد، سپس در رؤیای فصل سوّم بر «دشت» بسط یافت، و آنگاه بار دیگر در رؤیای فصل هشتم در اورشلیم. سه مکانِ نهر خِبار، دشت، و اورشلیم، نمایانگر سه رؤیا هستند که با هم یک رؤیا را تشکیل می‌دهند، و آن همان «رؤیاها»ی آیهٔ یک و یازده فصلِ نخست است.

Jubilee

یوبیل

Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.

در نظر گرفتنِ سالِ سی‌اُم به‌عنوان سی‌اُمین سالِ چرخهٔ یوبیل که از فِصَحِ مشهورِ یوشیا آغاز شد و سپس در ۲۲ اکتبر پایان یافت، به‌آسانی قابل پشتیبانی است، زیرا آن خطِ خاص از تاریخِ مقدّس به‌روشنی، سطر بر سطر، با بیش از یک شاهد ترسیم شده است. برای نمونه، فِصَح نمایانگرِ اعیادِ بهاری است و روزِ کفّاره نمایانگرِ اعیادِ پاییزی. بنابراین، لاویان بیست‌وسه با چرخهٔ یوبیلی که با یوشیا آغاز شد، همسو است. خطوطِ دیگری نیز وجود دارند که با تاریخی که از پادشاه یوشیا تا ۲۲ اکتبر ۵۷۳ ق.م. بازنمایی شده است، هم‌راستا هستند. تحقّقِ تاریخیِ یک سالِ یوبیل در ۲۲ اکتبر ۵۷۳ ق.م. از سوی مورخان پشتیبانی می‌شود.

The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.

گاه‌شماران عموماً با قرار دادن روز کفّاره در ۲۲ اکتبر ۵۷۳ ق.م. موافق‌اند، و عید فِصَح عظیم یوشیا در ۶۲۲ ق.م. نیز از سوی آن گاه‌شماران کتاب‌مقدسی تاریخی پذیرفته‌شده است. فِصَح، که نمادی از اعیاد بهاری بود، یک چرخهٔ یوبیلِ چهل‌ونه‌ساله را آغاز کرد که در نمادِ اعیاد پاییزی، در روز کفّاره، به پایان رسید. هفت هفتهٔ سال‌هایی که چهل‌ونه سال را تشکیل می‌دادند، نمادهای سَبَتِ زمین بودند.

“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.

«در هر صفحه، خواه تاریخ باشد، یا حکم، یا نبوت، کتب مقدس عهد عتیق از جلال پسر خدا نورانی شده‌اند. تا آنجا که از تأسیس الهی بود، تمامی نظام یهودیت نبوتی فشرده از انجیل بود. همهٔ انبیا بر مسیح شهادت می‌دهند. اعمال 10:43. از وعده‌ای که به آدم داده شد، و در امتداد نسل پدران تا نظام شریعت، نور جلال‌آمیز آسمان، ردّ پاهای نجات‌دهنده را آشکار ساخت. بینایان، ستارهٔ بیت‌لحم و شیلوهِ آینده را مشاهده کردند، آنگاه که امور آینده در رژه‌ای رازآلود از برابر ایشان می‌گذشت. در هر قربانی، مرگ مسیح نمایانده می‌شد. در هر ابرِ بخور، عدالت او صعود می‌کرد. با هر شیپورِ یوبیل، نام او طنین می‌افکند. در راز هراس‌انگیزِ قدس‌الاقداس، جلال او ساکن بود.» آرزوی اعصار، 211.

Seventeen

هفده

Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.

صدقیا هنگامی به بابل برده شد که اورشلیم چهارده سال پیش از 573 ق.م. سقوط کرده بود. مورخان یهودی چرخهٔ یوبیل را از زمان یوشیا در 622 تا 22 اکتبر 573، هفدهمین چرخهٔ یوبیل شناسایی می‌کنند. دورهٔ میان نبرد رافیا تا نبرد پانیوم هفده سال بود. بطلمیوس، پیروزِ نبرد رافیا بود، و به مدت هفده سال به‌عنوان پادشاه جنوب سلطنت کرد. از فرمان میلان تا زمانی که کنستانتین امپراتوری خود را در سال 330 تقسیم کرد، هفده سال بود. در هفدهمین چرخهٔ یوبیل، اورشلیم به‌دست نبوکدنصر ویران شد.

For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.

زیرا بنی‌اسرائیل روزهای بسیار خواهند ماند بی‌پادشاه و بی‌امیر و بی‌قربانی و بی‌ستونِ مقدس و بی‌ایفود و بی‌ترفیم؛ و پس از آن، بنی‌اسرائیل بازگشت خواهند کرد و یهوه، خدای خویش، و داود، پادشاهِ خود، را خواهند طلبید؛ و در ایام آخر با ترس و خشوع به سوی یهوه و نیکویی او خواهند آمد. هوشع ۳:‏۴، ۵

Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.

هوشع به موضوعی می‌پردازد که ارتباطی مستقیم با اسارت صدقیا دارد، هرچند همچنین آغاز اسارت پادشاهی شمالی را در ۷۲۳ ق.م. نمایندگی می‌کند. سبب آن‌که فرازِ هوشع با شهادتِ حزقیال پیوند می‌یابد، به ردّ خدا بازمی‌گردد، آنگاه که اسرائیل بر داشتنِ پادشاهی انسانی اصرار ورزید. میلِ اسرائیل به این‌که به‌جای پادشاهی الهی، تحت حکومتِ پادشاهی انسانی باشد، در داوریِ «هفت بار» در لاویان ۲۶ به‌عنوان «غرورِ قدرتِ شما» بازنمایی شده است.

And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

و اگر با وجودِ همهٔ اینها هنوز به من گوش فرا ندهید، آنگاه شما را به سبب گناهانتان هفت‌بار بیشتر مجازات خواهم کرد. و غرورِ قوّتِ شما را درهم خواهم شکست؛ و آسمانِ شما را چون آهن، و زمینِ شما را چون برنج خواهم ساخت. لاویان 26:18، 19.

The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.

«غرورِ قوّتِ شما» نمایانگر اشتیاق اسرائیل است به اینکه مانند جهان باشد و پادشاهی از آنِ خود داشته باشد. برکنار شدن پادشاه از پادشاهی شمالی در 723 ق.م، و سپس اسارتِ صدقیا، پادشاهِ پادشاهی جنوبی، در 586 ق.م، نمایانگر درهم شکستنِ «غرورِ» اسرائیلِ باستان است، و غرور پیش از سقوط می‌آید. در نبوتِ کتاب‌مقدّس، «قدرت» همان پادشاه یا پادشاهی است، و غرورِ اسرائیل در به دست آوردنِ پادشاهی بشری، نشانهٔ ردِّ حکومتِ الهی و پادشاهِ الهی است.

And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.

و چنین واقع شد که چون سموئیل پیر شد، پسران خود را بر اسرائیل داوران ساخت. و نام نخست‌زاده‌اش یوئیل بود، و نام دومی‌اش ابیاه؛ ایشان در بئرشبع داوری می‌کردند. اما پسرانش در طریق‌های او سلوک ننمودند، بلکه از پی سود ناحق منحرف شدند، و رشوه گرفتند، و داوری را منحرف ساختند. آنگاه تمامی مشایخ اسرائیل گرد آمدند و نزد سموئیل به رامه آمدند، و به او گفتند: اینک تو پیر شده‌ای، و پسرانت در طریق‌های تو سلوک نمی‌کنند؛ پس الآن برای ما پادشاهی بگمار تا مانند تمامی امت‌ها ما را داوری کند. اما این امر در نظر سموئیل ناپسند آمد، هنگامی که گفتند: «پادشاهی به ما بده تا ما را داوری کند.» و سموئیل نزد خداوند دعا کرد. و خداوند به سموئیل گفت: «آواز قوم را در هرآنچه به تو می‌گویند بشنو، زیرا تو را رد نکرده‌اند، بلکه مرا رد کرده‌اند تا بر ایشان سلطنت ننمایم. موافق همه کارهایی که از روزی که ایشان را از مصر بیرون آوردم تا امروز کرده‌اند، و مرا ترک گفته و خدایان دیگر را عبادت نموده‌اند، همچنین با تو نیز چنین می‌کنند. پس الآن آواز ایشان را بشنو؛ لیکن ایشان را به‌جدّ انذار نما، و رسم پادشاهی را که بر ایشان سلطنت خواهد کرد، بدیشان اعلام کن.» اول سموئیل ۸:‏۱–۹

It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”

باید توجه داشت که در آن مقطع، اسرائیل نه‌تنها خدا را به‌عنوان پادشاه خود رد کرد، بلکه روح نبوت را نیز، آن‌گونه که به‌وسیلهٔ سموئیل نمایان شده بود، رد نمود؛ زیرا می‌گوید: «مرا ترک کرده‌اند و خدایان دیگر را عبادت نموده‌اند؛ پس با تو نیز چنین می‌کنند.»

“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.

«شیطان... پیوسته امرِ جعلی را پیش می‌نهد تا مردم را از حقیقت منحرف سازد. واپسین فریب شیطان این خواهد بود که شهادتِ روحِ خدا را بی‌اثر گرداند. «جایی که رؤیا نباشد، قوم هلاک می‌شوند» (امثال 29:18). شیطان به‌طرزی زیرکانه، به شیوه‌های گوناگون و از طریق عوامل مختلف، عمل خواهد کرد تا اعتمادِ قومِ باقی‌ماندهٔ خدا را به شهادتِ راستین متزلزل سازد.»

“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.

«نفرتی شیطانی بر ضدِ شهادت‌ها برافروخته خواهد شد. عملکردهای شیطان این خواهد بود که ایمان کلیساها را نسبت به آن‌ها متزلزل سازد، و علت این امر آن است که اگر هشدارها و توبیخ‌ها و اندرزهای روحِ خدا مورد توجه قرار گیرند، شیطان نمی‌تواند راهی چنین هموار برای وارد ساختن فریب‌های خود و در بند کشیدن جان‌ها در گمراهی‌های خویش داشته باشد.» Selected Messages, book 1, 48.

The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”

آخرین فریب برای حکومتِ خداسالارِ اسرائیلِ باستان، ردّ نه‌تنها خدا، بلکه همچنین روحِ نبوت بود. آن ردّ در 1097 ق.م.، فریبِ نهاییِ اَدوِنتیسمِ لاودکیه‌ایِ روزِ هفتم را در 1863 نمونه‌وار می‌سازد. «هفت زمان»ِ لاویان بیست‌وشش، کلامِ خداست، و روحِ نبوت دربارهٔ «هفت زمان» می‌گوید که «نباید تغییر داده شود.»

“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

«دیده‌ام که جدول ۱۸۴۳ به هدایت دست خداوند تنظیم شده بود، و اینکه نباید در آن تغییری داده شود؛ و اینکه ارقام همان‌گونه بودند که او می‌خواست؛ و اینکه دست او بر فراز آن بود و اشتباهی را در برخی از ارقام پنهان نگاه داشت، به‌گونه‌ای که هیچ‌کس نمی‌توانست آن را ببیند، تا زمانی که دست او برداشته شد.» Early Writings, 74.

The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.

روحِ نبوت آشکارا «هفت زمان» را تأیید کرد، و تأیید او هشداری بود مبنی بر اینکه ارقامِ نمودار تغییر داده نشوند؛ نموداری که در آن «هفت زمان» ستونِ میانی و گوشهٔ بالای سمت راست را تشکیل می‌دهد. با نمودارِ جعلیِ اوریا اسمیت در سال 1863، ردّ تدریجیِ حقایقِ بنیادی—که به‌واسطهٔ اسرائیلِ باستان در ردّ ایشان نسبت به خدا به‌صورت نمادین نشان داده شده بود—آغاز شد، و روحِ نبوت شورشِ 1863 را مشخص ساخت. تاریخِ شورشِ 1863 با خطِ نبوی‌ای که در کتابِ حزقیال بیان شده است، هم‌راستا می‌باشد. در آن خطِ تاریخی، نتیجهٔ نهایی ویرانیِ اورشلیم بود، که به‌صورت نمادین معرفِ قانونِ یکشنبه بود. فاصلهٔ 1863 تا قانونِ یکشنبهٔ قریب‌الوقوع، به‌واسطهٔ تاریخِ شائولِ پادشاه در 1097 پیش از میلاد تا صدقیا در 586 پیش از میلاد، به‌صورت نمادین نشان داده شده بود.

Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.

صدقیا چهارده سال پیش از یوبیلِ ۵۷۳ ق.م. به بابل به اسارت برده شد. هفدهمین چرخهٔ یوبیل در ۶۲۲ ق.م. آغاز شد، و در سال سی‌ام، حزقیال در ۵۹۱ ق.م. به‌عنوان کاهن معرفی می‌شود؛ سپس پنج سال بعد، اورشلیم در ۵۸۶ ق.م. ویران گردید. این شهر در همان روزِ سال ویران شد که بار دوم نیز در سال ۷۰ میلادی به‌دست تیتوس ویران شد. آیهٔ نخستِ حزقیال یک، پنج سال پیش از ویرانیِ اورشلیم و نوزده سال پیش از رؤیای معبد در باب چهل است.

In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.

در سال بیست‌وپنجمِ اسارتِ ما، در ابتدای سال، در روز دهمِ ماه، در سال چهاردهم پس از آنکه شهر زده شد، در همان روز، دستِ خداوند بر من بود و مرا بدانجا برد. حزقیال ۴۰:۱

For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.

به سبب نافرمانی نسبت به عهدِ سَبَّتِ زمین، خدا مقرر فرمود که «هفت زمان» لعنتِ نافرمانی نسبت به سال هفتم باشد، که همان سَبَّتِ زمین است. «زمان» یک سال است، و «سال» سیصد و شصت روز؛ و هفت بار سیصد و شصت، دو هزار و پانصد و بیست سال می‌شود. ممکن است میلری‌ها تعبیرِ «بیست‌وپنج بیست» را به کار نبرده باشند، اما هر دو نمودارِ مقدسِ ایشان، به‌طور عددی، دو هزار و پانصد و بیست سال را مشخص کرده بودند.

The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.

اعلانِ لعنتِ هفت‌زمانه بر هر دو، پادشاهی شمالیِ اسرائیل و پادشاهی جنوبیِ یهودا، نخستین فهمِ ویلیام میلر بود؛ یا می‌توان گفت فهمِ «بنیادین» او، و حتی می‌توان آن را فهمِ «الفا»ی او نامید. در سال ۱۸۶۳، کلیسای لاودیکیه‌ایِ ادونتیستِ روزِ هفتم، فهمِ بنیادینِ اکتشافاتِ میلر را رد کرد؛ «اکتشافاتی» که تمامیِ بنیانِ جنبشِ میلری را نمایندگی می‌کرد. الهام مستقیماً هشدار داده بود که ممکن است چنین شود، و چنین شده است، و زمانِ درازی از وقوعِ آن می‌گذرد.

The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.

پیِ معبدی که پس از اسارت در بابل بازسازی شد، در جریان تاریخِ فرمانِ نخست، و پیش از فرمانِ دوم، تکمیل گردید. معبد در تاریخِ فرمانِ دوم به‌طور کامل بنا شد. در فرمانِ سوم، حاکمیتِ ملی به اسرائیلِ باستانیِ تحت‌اللفظی بازگردانده شد. ویلیام میلر نمایانگرِ فرشتهٔ اول بود که در 1798 رسید و در 11 اوت 1840 قدرت یافت. فرشتهٔ دوم پس از آن‌که پی‌ها نهاده شد، رسید؛ چنان‌که نمودارِ 1843 که در ماه مه 1842 منتشر شد، آن را نمایان می‌سازد. در نخستین نومیدیِ 1844، نومیدیِ آلفای 1844، فرشتهٔ دوم و نیز زمانِ تأخیر در مَثَلِ باکره‌ها فرارسید؛ و هنگامی که پیامِ فرشتهٔ دوم در گردهماییِ اردوییِ اکستر قوت یافت، معبد تکمیل شد. سپس در نومیدیِ عظیم، یا نومیدیِ امگای 1844، رسولِ عهد ناگهان به معبدِ خود آمد، در تحققِ دو هزار و سیصد سالی که از فرمانِ سوم آغاز شد و با رسیدنِ فرشتهٔ سوم به پایان رسید.

Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.

یوشیا به معنای «بنیادِ خدا» است. خواه یوشیای پادشاه باشد و خواه یوشیا لیچ، هر دو نمادِ بنیادها هستند؛ چنان‌که در تاریخِ فرمانِ نخست بازنمایی شده‌اند و نیز چنان‌که به‌وسیلهٔ اعیادِ بهاری که در بیست‌ودو آیهٔ نخستِ لاویان بیست‌وسه بیان شده‌اند، بازنموده می‌شوند. بنیادها، اعیادِ بهاری، و فرمانِ نخست، همگی نمادهای 1840 و اقتداربخشیِ فرشتهٔ اول هستند. 22 اکتبر 573 ق.م.، آن‌گونه که در حزقیال باب چهل و آیهٔ یک آمده است، نمادی از 22 اکتبر 1844 و گشایشِ داوریِ مردگان است، و نیز نمادی از 11 سپتامبر 2001 در هنگامِ گشایشِ داوریِ زندگان. هر کس که این مقالات را دنبال کرده باشد، باید کاربردهایی را که من به کار می‌برم، بداند.

Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.

حزقیال در درون تاریخ نبوی‌ای که در نوشته‌های او بازنموده شده است، نمادی است. حزقیال در آنجا حضور دارد هنگامی که آن بیست‌وپنج مرد در پایان باب هشتم در برابر خورشید سجده می‌کنند. او همچنین در باب‌های بعدی نیز حضور داشت، آنگاه که «مُهرگذاری‌ای که به دنبال آن کشتار می‌آید» بر اورشلیم واقع می‌شود؛ اورشلیمی که الن وایت آن را کلیسای ادونتیستِ روز هفتم معرفی می‌کند. در یازده باب نخست، حزقیال به حرم آسمانی آورده می‌شود تا دستورهای خود را دریافت کند، همان‌گونه که از میلری‌ها در سال ۱۸۴۴ خواسته شد چنین کنند، و همان‌گونه که اکنون از این جنبش نیز خواسته می‌شود چنین کند.

Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.

پس حزقیال برای شما نشانه‌ای است؛ بر وفقِ هر آنچه او کرده است، شما نیز خواهید کرد؛ و چون این واقع شود، خواهید دانست که من یهوه خداوند هستم. حزقیال 24:24.

When This Cometh

آنگاه که این واقع شود

When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”

هنگامی که در ایّام آخر به آن نقطه برسیم که اموری که حزقیال به تصویر کشید، در میان قوم خدا بار دیگر تکرار می‌شود، آنگاه به نشانۀ حزقیال رسیده‌ایم. هنگامی که بدانید حزقیال نمایندۀ آن یک‌صد و چهل‌وچهار هزار است، و این را در مرتبه‌ای از ایمان و فهم بدانید که متضمّنِ انتظارِ تقدیس‌شده است، بدین معنا که هر آنچه حزقیال در نوشته‌های خود به تصویر کشیده، نمونۀ پیشگویانۀ توالیِ مقدّسی از وقایع در ایّام آخر است که با آن یک‌صد و چهل‌وچهار هزار ارتباط دارد—هنگامی که این را بدانید، آنگاه «خواهید دانست» که «یَهُوَه» همان «خدا» است.

We will continue these thoughts in the next article.

این اندیشه‌ها را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.