In the passage from Testimonies¸ volume five, which we have been considering for a few articles now; we are informed of the vision of the temple given to Ezekiel, Isaiah and John:

در بخشی از «شهادت‌ها»، جلد پنجم، که اکنون در طی چند مقاله بدان پرداخته‌ایم، از رؤیای هیکل که به حزقیال، اشعیا و یوحنا عطا شد، آگاه می‌شویم:

“These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. Christ, upon the Mount of Olives, rehearsed the fearful judgments that were to precede His second coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars.’ ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfillment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application to the last days.”

«این درس‌ها برای منفعت ماست. ما نیاز داریم ایمان خود را بر خدا استوار سازیم، زیرا درست در برابر ما زمانی قرار دارد که جان‌های آدمیان را خواهد آزمود. مسیح، بر کوه زیتون، داوری‌های هولناکی را که می‌بایست پیش از آمدن دوم او واقع شوند، بازگو کرد: «از جنگ‌ها و اخبار جنگ‌ها خواهید شنید.» «قومی بر قومی، و مملکتی بر مملکتی برخواهد خاست؛ و در جاهای مختلف، قحطی‌ها و وباها و زلزله‌ها پدید خواهد آمد. همهٔ اینها آغاز دردهاست.» هرچند این نبوت‌ها در ویرانی اورشلیم تا اندازه‌ای تحقق یافتند، کاربردی مستقیم‌تر نسبت به ایام آخر دارند.»

The Ninth of Av

نهمِ آو

Tisha B’Av, which means “the Ninth of Av” in Hebrew is the Jewish day that commemorates the destruction of both the First Temple by the Babylonians in 586 BC and the Second Temple by Titus in the year 70. Both destruction's occurred on the same calendar date—the 9th day of the Hebrew month of Av (usually falling in July or August on the Gregorian calendar). When Sister White aligns the destruction of Jerusalem to the “time that will try men’s souls” in the last days, she is identifying two destructions which both illustrate the soon-coming Sunday law.

تیشا بِئاو، که در زبان عبری به معنای «نهم آو» است، روز یهودی‌ای است که یادبود ویرانی هر دو معبد است: معبد اول به دست بابِلیان در سال ۵۸۶ پیش از میلاد، و معبد دوم به دست تیتوس در سال ۷۰ میلادی. هر دو ویرانی در یک تاریخ تقویمی واحد رخ دادند—روز نهم از ماه عبریِ آو (که معمولاً در تقویم گریگوری در ماه ژوئیه یا اوت واقع می‌شود). هنگامی که خواهر وایت ویرانی اورشلیم را با «زمانی که جان‌های مردمان را در ایام آخر خواهد آزمود» همسو می‌سازد، او به دو ویرانی اشاره می‌کند که هر دو به‌عنوان تصویری از قانون یکشنبه‌ای که به‌زودی خواهد آمد عمل می‌کنند.

Verse sixteen of Daniel eleven represents that Sunday law, and aligns with verse forty-one. In Ezekiel the destruction of Jerusalem is used to illustrate the separation of the wise and foolish virgins at the Sunday law. Ezekiel was a captive in Babylon when he was miraculously transported to Jerusalem to view that very separation in chapter eight through eleven.

آیهٔ شانزدهمِ دانیال یازده نمایانگر آن قانونِ یک‌شنبه است و با آیهٔ چهل‌ویک منطبق می‌باشد. در حزقیال، هلاکتِ اورشلیم برای به تصویر کشیدنِ جداییِ باکره‌های دانا و نادان در هنگامِ قانونِ یک‌شنبه به کار گرفته شده است. حزقیال در بابل اسیر بود، هنگامی که به‌گونه‌ای معجزه‌آسا به اورشلیم منتقل شد تا همان جدایی را در باب‌های هشت تا یازده مشاهده کند.

And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Then I beheld, and lo a likeness as the appearance of fire: from the appearance of his loins even downward, fire; and from his loins even upward, as the appearance of brightness, as the colour of amber. And he put forth the form of an hand, and took me by a lock of mine head; and the spirit lifted me up between the earth and the heaven, and brought me in the visions of God to Jerusalem, to the door of the inner gate that looketh toward the north; where was the seat of the image of jealousy, which provoketh to jealousy. Ezekiel 8:1–3.

و در سال ششم، در ماه ششم، در پنجمین روزِ ماه، چون در خانهٔ خود نشسته بودم و مشایخِ یهودا پیش روی من نشسته بودند، دستِ یهوه خداوند در آنجا بر من فرود آمد. آنگاه نگریستم، و اینک شباهتی چون منظرِ آتش: از منظرِ کمرش به پایین، آتش؛ و از کمرش به بالا، چون منظرِ درخشندگی، مانند رنگِ کهربا. و او صورتِ دستی را دراز کرد و مرا از گیسویی از سرم گرفت؛ و روح مرا میان زمین و آسمان برگرفت و در رؤیاهای خدا به اورشلیم برد، به درِ دروازهٔ اندرونی که رو به شمال است؛ جایی که جایگاهِ تمثالِ غیرت بود، که غیرت را برمی‌انگیزد. حزقیال ۸:۱–۳

The four chapters of eight through eleven are a description of the separation, and Sister White, when commenting on Ezekiel nine identifies not only that it was the same sealing as Revelation chapter seven, but that Jerusalem represents the Laodicean Seventh-day Adventist church in the latter days.

فصل‌های هشتم تا یازدهم، شرحی از جداسازی هستند؛ و خواهر وایت، هنگامی که بر حزقیال ۹ شرح می‌دهد، نه تنها تصریح می‌کند که آن همان مُهرگذاریِ مکاشفه فصل ۷ است، بلکه این را نیز معیّن می‌سازد که اورشلیم در ایام آخر نمایانگر کلیسای لاودیکیاییِ ادونتیست‌های روز هفتم است.

“The class who do not feel grieved over their own spiritual declension, nor mourn over the sins of others, will be left without the seal of God. The Lord commissions His messengers, the men with slaughtering weapons in their hands: ‘Go ye after him through the city, and smite: let not your eye spare, neither have ye pity: slay utterly old and young, both maids, and little children, and women: but come not near any man upon whom is the mark; and begin at My sanctuary. Then they began at the ancient men which were before the house.’

«آنان که از انحطاط روحانیِ خویش اندوهگین نمی‌شوند و بر گناهان دیگران ماتم نمی‌گیرند، بدون مُهرِ خدا واگذاشته خواهند شد. خداوند فرستادگان خود را، مردانی را که سلاح‌های کشتار در دست دارند، مأمور می‌سازد: «از پیِ او در شهر بروید و بزنید؛ چشمتان شفقت نکند و ترحّم منمایید؛ پیر و جوان، دوشیزگان و کودکان خردسال و زنان را بالکل به قتل رسانید؛ اما به هیچ‌کس که نشان بر اوست نزدیک نشوید؛ و از مقدسِ من آغاز کنید. پس ایشان از مشایخ کهن‌سال که در برابر خانه بودند آغاز کردند.»

Here we see that the church—the Lord’s sanctuary—was the first to feel the stroke of the wrath of God. The ancient men, those to whom God had given great light and who had stood as guardians of the spiritual interests of the people, had betrayed their trust. They had taken the position that we need not look for miracles and the marked manifestation of God’s power as in former days. Times have changed. These words strengthen their unbelief, and they say: The Lord will not do good, neither will He do evil. He is too merciful to visit His people in judgment. Thus ‘Peace and safety’ is the cry from men who will never again lift up their voice like a trumpet to show God’s people their transgressions and the house of Jacob their sins. These dumb dogs that would not bark are the ones who feel the just vengeance of an offended God. Men, maidens, and little children all perish together.

«در اینجا می‌بینیم که کلیسا—مقدسِ خداوند—نخستین جایی بود که ضربهٔ غضب خدا را احساس کرد. پیران، همان کسانی که خدا به ایشان نور عظیم بخشیده بود و به‌منزلهٔ پاسبانان مصالح روحانی قوم ایستاده بودند، به امانتی که به آنان سپرده شده بود خیانت کرده بودند. آنان این موضع را اتخاذ کرده بودند که دیگر نیازی نیست همچون روزگار پیشین در انتظار معجزات و ظهور آشکار قدرت خدا باشیم. زمانه دگرگون شده است. این سخنان، بی‌ایمانی ایشان را استحکام می‌بخشد، و می‌گویند: خداوند نه نیکی خواهد کرد و نه بدی. او بسی رحیم‌تر از آن است که قوم خود را با داوری مجازات کند. بدین‌سان، «سلامتی و ایمنی» فریادی است که از مردانی برمی‌خیزد که دیگر هرگز صدای خود را مانند شیپور بلند نخواهند کرد تا تعدیات قوم خدا و گناهان خاندان یعقوب را به ایشان بنمایانند. این سگانِ لالی که نمی‌خواستند پارس کنند، همان کسانی‌اند که انتقام عادلانهٔ خدایی را که به خشم آمده است احساس می‌کنند. مردان، دوشیزگان و کودکان خردسال، همگی با هم هلاک می‌شوند.»

“The abominations for which the faithful ones were sighing and crying were all that could be discerned by finite eyes, but by far the worst sins, those which provoked the jealousy of the pure and holy God, were unrevealed. The great Searcher of hearts knoweth every sin committed in secret by the workers of iniquity. These persons come to feel secure in their deceptions and, because of His long-suffering, say that the Lord seeth not, and then act as though He had forsaken the earth. But He will detect their hypocrisy and will open before others those sins which they were so careful to hide.

«مکروهاتی که وفاداران بر آنها آه و ناله برمی‌آوردند، همه آن چیزی بود که دیدگان محدود بشری می‌توانست تشخیص دهد؛ اما به‌مراتب بدترین گناهان، یعنی آنهایی که غیرت خدای پاک و قدوس را برمی‌انگیخت، آشکار نشده بود. آن جستجوگر عظیمِ دل‌ها هر گناهی را که عاملان شرارت در نهان مرتکب می‌شوند، می‌داند. این اشخاص در فریبکاری‌های خویش احساس امنیت می‌کنند و به سبب حلم او می‌گویند: خداوند نمی‌بیند، و سپس چنان رفتار می‌کنند که گویی او زمین را ترک گفته است. اما او ریاکاری ایشان را آشکار خواهد ساخت و در برابر دیگران آن گناهانی را که با چنین دقتی پنهان می‌داشتند، برملا خواهد کرد.»

“No superiority of rank, dignity, or worldly wisdom, no position in sacred office, will preserve men from sacrificing principle when left to their own deceitful hearts. Those who have been regarded as worthy and righteous prove to be ring-leaders in apostasy and examples in indifference and in the abuse of God’s mercies. Their wicked course He will tolerate no longer, and in His wrath He deals with them without mercy.

«هیچ برتریِ رتبه، شأن، یا حکمتِ دنیوی، و هیچ مقام در منصبِ مقدّس، آدمیان را نگاه نخواهد داشت از اینکه، چون به دل‌های فریبکارِ خود واگذاشته شوند، اصول را قربانی کنند. آنان که شایسته و عادل شمرده شده‌اند، آشکار می‌گردد که سردسته‌های ارتداد و نمونه‌هایی در بی‌اعتنایی و در سوءاستفاده از رحمت‌های خدا بوده‌اند. او دیگر سیرتِ شریرانهٔ ایشان را تحمّل نخواهد کرد، و در غضبِ خویش با آنان بی‌رحمانه رفتار می‌کند.»

“It is with reluctance that the Lord withdraws His presence from those who have been blessed with great light and who have felt the power of the word in ministering to others. They were once His faithful servants, favored with His presence and guidance; but they departed from Him and led others into error, and therefore are brought under the divine displeasure.” Testimonies, volume 5, 211, 212.

«خداوند با اکراه حضور خویش را از کسانی بازمی‌گیرد که از نور عظیم برخوردار شده‌اند و در خدمت به دیگران، قدرت کلام را احساس کرده‌اند. آنان زمانی خادمان امین او بودند و از حضور و هدایت او بهره‌مند می‌شدند؛ اما از او روی گردانیدند و دیگران را به گمراهی کشاندند، و ازاین‌رو زیر نارضایتی الهی قرار گرفته‌اند.» شهادت‌ها، جلد ۵، ۲۱۱، ۲۱۲.

The entire book of Ezekiel is set within the context of the destruction of Jerusalem. In Ezekiel’s testimony the siege of Nebuchadnezzar that lasted a year and a half is specifically marked, but the “more direct application” of Jesus' warning in Matthew twenty-four is in the latter days. In Ezekiel that line of truth is found in chapter twenty-four.

تمامی کتاب حزقیال در بستر و زمینهٔ ویرانی اورشلیم قرار دارد. در شهادت حزقیال، محاصرهٔ نبوکدنصر که یک سال و نیم به طول انجامید، به‌طور مشخص نشانه‌گذاری شده است؛ اما «کاربرد مستقیم‌تر» هشدار عیسی در متی بیست‌وچهار مربوط به ایام آخر است. در حزقیال، آن خطِ حقیقت در فصل بیست‌وچهار یافت می‌شود.

January 15, 588 BC

۱۵ ژانویه ۵۸۸ ق.م.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.

و بار دیگر، در سال نهم، در ماه دهم، در روز دهمِ ماه، کلام خداوند بر من نازل شد و گفت: «ای پسر انسان، نام این روز را برای خود بنویس، همین روز را بعینه؛ پادشاه بابل در همین روز خود را بر ضد اورشلیم برپا داشته است.» حزقیال 24:1، 2

On this date, which is also established on other biblical witnesses, a siege of eighteen months began. The word of the Lord that came to Ezekiel on that date consisted of the parable of the bloody city that is illustrated with a boiling pot followed by a great fire. The parable clearly is representing the judgment upon Jerusalem, and it is followed in the same chapter with Ezekiel’s wife being laid to rest by a stroke as a symbol that the siege that would ultimately destroy the sanctuary had begun.

در این تاریخ، که بر پایهٔ دیگر گواهان کتاب‌مقدسی نیز تثبیت شده است، محاصره‌ای هجده‌ماهه آغاز شد. کلام یَهُوَه که در آن تاریخ بر حزقیال نازل شد، مشتمل بود بر مَثَلِ شهر خونین که با دیگی جوشان به تصویر کشیده شده و سپس با آتشی عظیم دنبال می‌شود. این مَثَل به‌روشنی نمایانگر داوری بر اورشلیم است، و در همان فصل در پیِ آن، همسر حزقیال به‌سبب ضربه‌ای جان سپرد و به خاک سپرده شد، به‌عنوان نمادی از این‌که محاصره‌ای که سرانجام قُدس را نابود می‌کرد، آغاز شده بود.

Also the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, behold, I take away from thee the desire of thine eyes with a stroke: yet neither shalt thou mourn nor weep, neither shall thy tears run down. Forbear to cry, make no mourning for the dead, bind the tire of thine head upon thee, and put on thy shoes upon thy feet, and cover not thy lips, and eat not the bread of men. So I spake unto the people in the morning: and at even my wife died; and I did in the morning as I was commanded. Ezekiel 24:15–18.

و کلام خداوند بر من نازل شد، بدین‌سان که: ای پسر انسان، اینک من مطلوبِ چشمانت را با ضربه‌ای از تو می‌گیرم؛ اما نه ماتم خواهی گرفت و نه خواهی گریست، و اشک‌هایت فرو نخواهد ریخت. آه کشیدن را فروگذار، برای مرده ماتم مکن، عمامۀ خویش را بر سر خود ببند، و کفش‌هایت را بر پاهایت بپوش، و لب‌های خود را مپوشان، و نانِ مردمان را مخور. پس بامدادان با قوم سخن گفتم، و شامگاهان زنم مرد؛ و بامدادان همان‌گونه که به من امر شده بود، عمل کردم. حزقیال 24:15–18.

Then the people around Ezekiel asked the meaning of the parable and his wife’s death.

آنگاه مردمِ پیرامونِ حزقیال دربارهٔ معنای آن مَثَل و مرگِ همسرش از او پرسیدند.

And the people said unto me, Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so? Then I answered them, The word of the Lord came unto me, saying, Speak unto the house of Israel, Thus saith the Lord God; Behold, I will profane my sanctuary, the excellency of your strength, the desire of your eyes, and that which your soul pitieth; and your sons and your daughters whom ye have left shall fall by the sword. Ezekiel 24:19–21.

و قوم به من گفتند: «آیا به ما نخواهی گفت که این کارهایی که می‌کنی برای ما چه معنا دارد؟» پس ایشان را پاسخ دادم: «کلام خداوند بر من نازل شد و گفت: به خاندان اسرائیل بگو: خداوند یهوه چنین می‌فرماید: اینک من مَقْدَسِ خود را، فخرِ قوّتِ شما و مطلوبِ چشمانِ شما و آنچه جانِ شما بر آن شفقت می‌ورزد، بی‌حرمت خواهم ساخت؛ و پسران و دختران شما که بر جا گذاشته‌اید، به شمشیر خواهند افتاد.» حزقیال 24:19–21.

Ezekiel’s wife and the sanctuary are both identified as the “desire of your eyes” in the passage. Biblical historians identify the siege lasted eighteen months, whereas the sieges of Cestius and Titus lasted four years from the year 66 unto the year 70. A close count of the time from the first siege of Cestius unto the destruction is three and a half years, but when applying “inclusive reckoning,” which is the most often employed application in the Bible, it is four-years. Knowing that both reckonings are valid allows us to see both three and a half years from Cestius to Titus and also four years.

در این بخش، همسر حزقیال و نیز قُدس هر دو به‌عنوان «مرادِ چشمانت» شناسانده شده‌اند. مورخان کتاب‌مقدسی بر آن‌اند که محاصره هجده ماه به طول انجامید، حال آنکه محاصره‌های کستیوس و تیتوس از سال ۶۶ تا سال ۷۰ چهار سال دوام یافت. شمارش دقیقِ زمان از نخستین محاصرهٔ کستیوس تا ویرانی، سه سال و نیم است؛ اما با به‌کارگیری «محاسبهٔ احتسابی» که رایج‌ترین شیوهٔ شمارش در کتاب‌مقدس است، این مدت چهار سال محسوب می‌شود. دانستن اینکه هر دو شیوهٔ شمارش معتبرند، ما را قادر می‌سازد که هم سه سال و نیم از کستیوس تا تیتوس را ببینیم و هم چهار سال را.

We have two witnesses of the Sunday law in the two destruction's of Jerusalem, and the details of both histories are to be applied to the soon-coming Sunday law—where Laodicea is spewed out of the mouth of the Lord. The beginning of the siege of Nebuchadnezzar is marked by the death of Ezekiel’s wife. At her death, Ezekiel was commanded not to openly mourn, for he was the sign of the Jews being carried away into captivity.

ما در دو ویرانیِ اورشلیم، دو شاهد بر قانون یکشنبه داریم، و جزئیاتِ هر دو تاریخ باید بر قانون یکشنبه‌ای که به‌زودی خواهد آمد—جایی که لائودیکیه از دهانِ خداوند بیرون افکنده می‌شود—منطبق گردد. آغازِ محاصرهٔ نبوکدنصر با مرگِ همسرِ حزقیال مشخص می‌شود. هنگام مرگِ او، به حزقیال امر شد که آشکارا سوگواری نکند، زیرا او نشانهٔ یهودیانی بود که به اسارت برده می‌شدند.

The beginning of the four-year period of 66 to 70 is marked by the sign of the abomination of desolation, which was the sign for the Christians in Jerusalem to flee.

آغاز دورهٔ چهار سالهٔ ۶۶ تا ۷۰ با نشانهٔ «رجاستِ ویرانگر» مشخص می‌شود، که همان نشانه‌ای بود برای مسیحیانِ اورشلیم تا بگریزند.

When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) Then let them which be in Judaea flee into the mountains. Matthew 24:15,16.

پس هرگاه آن مکروهِ ویرانگر را که دانیالِ نبی از آن سخن گفته است، در مکان مقدّس برپا ببینید، (هر که می‌خواند، دریابد:) آنگاه آنان که در یهودیه هستند، به کوه‌ها بگریزند. متّی 24:15،16.

Two sieges that clearly align with each other, and both sieges contain a “sign” at the beginning of the siege. When Ezekiel explains what was meant by the death of his wife and the lack of mourning on his part, he explained and then recorded:

دو محاصره که به‌روشنی با یکدیگر مطابقت دارند، و هر دو محاصره در آغازِ محاصره دارای یک «علامت» هستند. هنگامی که حزقیال توضیح می‌دهد که مرگ همسرش و سوگواری‌نکردن او از سوی وی چه معنایی داشت، توضیح داد و سپس ثبت کرد:

Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.

و حِزقیال برای شما آیتی خواهد بود؛ بر وفق هر آنچه او کرده است، شما نیز خواهید کرد؛ و چون این واقع شود، خواهید دانست که من یهوه خداوند هستم. حزقیال ۲۴:۲۴

The sign of the death of Ezekiel’s wife was an identification of the soon-coming destruction of Jerusalem and the temple and the following captivity in Babylon. The sign of the abomination of desolation, spoken of by Daniel was a warning to escape the destruction, but both sieges have a sign at the beginning.

نشانهٔ مرگِ همسرِ حزقیال، معرّفِ ویرانیِ به‌زودی‌فرارسندهٔ اورشلیم و معبد، و اسارتِ متعاقبِ آن در بابل بود. نشانهٔ مکروهِ ویرانگر، که دانیال از آن سخن گفته بود، هشداری برای گریختن از ویرانی بود؛ امّا هر دو محاصره، در آغازِ خود نشانه‌ای دارند.

There will be a prophetic siege before the soon-coming Sunday law and Ezekiel’s wife’s death is the symbol that the Laodicean Seventh-day Adventist church has been fully passed by, whereas; Ezekiel is a symbol of the one hundred and forty-four thousand, and is the symbol of the ensign that is lifted up at the beginning of the siege. Ezekiel is the ensign of the one hundred and forty-four thousand at the beginning of the siege of Babylon and the sign of the abomination of desolation at the beginning is the “sign” of Rome. One sign speaks to an internal warning and the other to an external warning. There was certainly a warning to the Christians in the year 66, but the warning sign was Rome. The sign in the destruction of Babylon was Ezekiel's wife. Rome is the class who receive the mark of the beast and Ezekiel the sign of those who receive the seal of God.

پیش از قانون یکشنبه‌ایِ قریب‌الوقوع، محاصره‌ای نبوی رخ خواهد داد، و مرگِ زنِ حزقیال نماد آن است که از کلیسای ادونتیستِ روز هفتمِ لائودیکیه به‌طور کامل عبور شده است؛ حال آنکه حزقیال نمادِ یکصد و چهل و چهار هزار تن است، و نشانِ عَلَمی است که در آغازِ محاصره برافراشته می‌شود. حزقیال عَلَمِ یکصد و چهل و چهار هزار تن در ابتدای محاصرهٔ بابل است، و نشانهٔ مکروهِ ویرانگر در آغاز، «نشانه»ی روم است. یک نشانه از هشداری درونی سخن می‌گوید و دیگری از هشداری بیرونی. بی‌تردید در سال 66 هشداری به مسیحیان داده شد، اما علامتِ هشدار روم بود. نشانه در ویرانیِ بابل، زنِ حزقیال بود. روم طبقه‌ای است که نشانِ وحش را دریافت می‌کنند، و حزقیال نشانهٔ کسانی است که مُهرِ خدا را دریافت می‌کنند.

Two Ending Periods

دو دورهٔ پایانی

The first siege lasted eighteen months and the second siege lasted four years. Both sieges find their “more direct” fulfillment in the latter days, and both sieges are directly connected with the prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days located in Revelation nine verse fifteen.

محاصرهٔ نخست هجده ماه به طول انجامید و محاصرهٔ دوم چهار سال دوام آورد. هر دو محاصره، تحقق «مستقیم‌تر» خود را در ایام آخر می‌یابند، و هر دو محاصره مستقیماً با نبوتِ سیصد و نود و یک سال و پانزده روزِ مذکور در مکاشفه ۹:‏۱۵ مرتبط‌اند.

The beginning of the five months of Revelation nine, verse ten included a history that marks a thirty-eight-year period that culminates in a four-year siege, that is associated with the number thirty-eight, and identified the rising up of Islam. That four-year siege finds its counterpart in the history that began when the (five months) one hundred and fifty years concluded and the three hundred and ninety-one years and fifteen days began. It began on July 27, 1449 and four years later, Islam brought a siege of fifty-five days against Constantinople that concluded on 29 May 1453.

آغازِ پنج ماهِ مذکور در مکاشفه ۹:۱۰، تاریخی را دربر داشت که دوره‌ای سی‌وهشت‌ساله را مشخص می‌سازد؛ دوره‌ای که به محاصره‌ای چهارساله منتهی می‌شود، با عدد سی‌وهشت مرتبط است، و برخاستن اسلام را شناسایی می‌کند. آن محاصرهٔ چهارساله، نظیر خود را در تاریخی می‌یابد که از هنگام پایان یافتنِ (پنج ماه) یکصد و پنجاه سال و آغاز شدنِ سیصد و نود و یک سال و پانزده روز شروع شد. این دوره در ۲۷ ژوئیه ۱۴۴۹ آغاز شد و چهار سال بعد، اسلام محاصره‌ای پنجاه‌وپنج‌روزه را بر ضد قسطنطنیه به‌وجود آورد که در ۲۹ مه ۱۴۵۳ به پایان رسید.

When the time prophecy that began on July 27, 1449 concluded on August 11, 1844, the four years of the movement of the first and second angels from 1840 unto 1844 aligned with the four-year siege of 1333 unto 1337, and also the four-year period from 1449 unto 1453. Those three witnesses, which are all directly part of the same prophetic line, represent a symbolic four-year period when the first and second angel’s movement of 1840 unto 1844 is repeated in the history of the movement of the third angel. Those three witnesses typify a four-year siege in the history of the one hundred and forty-four thousand. That four-year period is also illustrated by the sieges of Jerusalem in 66 and 70.

هنگامی که نبوتِ زمانی‌ای که در ۲۷ ژوئیهٔ ۱۴۴۹ آغاز شده بود، در ۱۱ اوت ۱۸۴۴ به پایان رسید، چهار سالِ حرکتِ فرشتهٔ اول و دوم از ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ با محاصرهٔ چهارسالهٔ ۱۳۳۳ تا ۱۳۳۷، و نیز با دورهٔ چهارسالهٔ ۱۴۴۹ تا ۱۴۵۳ منطبق شد. آن سه شاهد، که همگی به‌طور مستقیم بخشی از همان خط نبوی هستند، یک دورهٔ نمادینِ چهارساله را نمایندگی می‌کنند که در آن، حرکتِ فرشتهٔ اول و دوم از ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ در تاریخِ حرکتِ فرشتهٔ سوم تکرار می‌شود. آن سه شاهد، محاصره‌ای چهارساله را در تاریخِ صد و چهل و چهار هزار نمونه‌وار می‌سازند. آن دورهٔ چهارساله همچنین به‌وسیلهٔ محاصره‌های اورشلیم در سال‌های ۶۶ و ۷۰ نیز به تصویر کشیده شده است.

The beginning of the four-year siege by Cestius in 66, and then the ending by Titus in 70 produces an alpha symbol and an omega symbol to a period of four years. That same period is also a represented as three and a half years, which in turn aligns with the three and a half prophetic years that papal Rome trampled down the sanctuary.

آغاز محاصرهٔ چهار‌ساله به‌وسیلهٔ کستیوس در سال ۶۶، و سپس پایان آن به‌وسیلهٔ تیتوس در سال ۷۰، برای دوره‌ای چهار‌ساله نماد آلفا و نماد اُمگا را پدید می‌آورد. همان دوره همچنین به‌صورت سه سال و نیم نیز بازنمایی می‌شود، که به نوبهٔ خود با سه سال و نیمِ نبوی‌ای منطبق است که در طی آن رومِ پاپی قدس را پایمال کرد.

But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11: 2, 3.

اما صحنِ بیرونِ معبد را واگذار و آن را اندازه مگیر؛ زیرا به امت‌ها داده شده است؛ و ایشان شهرِ مقدّس را مدّت چهل و دو ماه پایمال خواهند کرد. و به دو شاهدِ خود قدرت خواهم داد، و ایشان هزار و دویست و شصت روز، در پلاس، نبوّت خواهند کرد. مکاشفه ۱۱: ۲، ۳

And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.

و به دمِ شمشیر خواهند افتاد، و به اسیری در میان جمیع امت‌ها برده خواهند شد؛ و اورشلیم پایمالِ امت‌ها خواهد گشت، تا زمان‌های امت‌ها به کمال رسد. لوقا 21:24.

It is essential to note that I am employing both “inclusive” and “exclusive” reckoning to the period represented by the alpha symbol of Cestius unto the omega symbol of Titus. This identifies that two applications of time are represented with one history. We have already dealt with this biblical principle when we considered (many articles ago), the time between Jesus’ visit to Caesarea-Philippi (Panium) and His trip to the Mount of Transfiguration. Two biblical authors record six days and one eight days.

لازم است توجه شود که من برای دوره‌ای که با نمادِ آلفایِ سِستیوس آغاز می‌شود و تا نمادِ اُمگایِ تیتوس امتداد می‌یابد، هم از محاسبهٔ «شامل» و هم از محاسبهٔ «غیرشامل» استفاده می‌کنم. این امر نشان می‌دهد که در یک تاریخ واحد، دو کاربرد زمانی بازنمایی شده است. ما پیش‌تر، هنگامی که (در مقالاتی بسیار پیش) فاصلهٔ زمانی میان دیدار عیسی از قیصریهٔ فیلیپی (پانیوم) و سفر او به کوه تجلّی را بررسی کردیم، با این اصل کتاب‌مقدسی سروکار داشته‌ایم. دو نویسندهٔ کتاب‌مقدس شش روز را ثبت کرده‌اند و یکی هشت روز را.

And after six days Jesus taketh Peter, James, and John his brother, and bringeth them up into an high mountain apart. Matthew 17:1.

و شش روز بعد، عیسی پطرس و یعقوب و یوحنّا، برادر او، را با خود برداشته، ایشان را به تنهایی بر فراز کوهی بلند برد. متّی 17:1.

And after six days Jesus taketh with him Peter, and James, and John, and leadeth them up into an high mountain apart by themselves: and he was transfigured before them. Mark 9:2.

و پس از شش روز، عیسی پطرس و یعقوب و یوحنا را با خود برداشته، آنان را جداگانه به کوهی بلند برد؛ و در برابر ایشان هیئت او دگرگون شد. مرقس ۹:۲

And it came to pass about an eight days after these sayings, he took Peter and John and James, and went up into a mountain to pray. Luke 9:28.

و واقع شد که قریب به هشت روز پس از این سخنان، پطرس و یوحنا و یعقوب را برگرفت و به کوهی برآمد تا دعا کند. لوقا ۹:۲۸.

The destruction of Jerusalem has a “more direct” application to the latter days, and that destruction is two witnesses represented by Babylon and Rome. The two witnesses align with one another but provide different and essential prophetic characteristics in order to amplify the truth. The siege by Rome (66 to 70) was four years that also represents three and a half years. The three and a half years connects with the trampling down of the sanctuary and host accomplished by both paganism and papalism. The trampling down by papalism was for three and a half symbolic years as typified by a literal three and a half years in the siege by Rome.

ویرانی اورشلیم کاربردی «مستقیم‌تر» برای ایام آخر دارد، و آن ویرانی به‌وسیلهٔ دو شاهدی بازنموده می‌شود که بابل و روم‌اند. این دو شاهد با یکدیگر همسو هستند، اما برای تقویت حقیقت، ویژگی‌های نبویِ متفاوت و در عین حال اساسی را فراهم می‌آورند. محاصره به‌وسیلهٔ روم (از سال 66 تا 70) چهار سال بود که در عین حال نمایانگر سه سال و نیم نیز هست. این سه سال و نیم با پایمال شدنِ مقدسگاه و لشکر ارتباط دارد؛ امری که هم به‌وسیلهٔ بت‌پرستی و هم به‌وسیلهٔ پاپ‌گرایی تحقق یافت. پایمال شدن به‌وسیلهٔ پاپ‌گرایی سه سال و نیمِ نمادین به طول انجامید، چنان‌که در محاصرهٔ روم به‌طور نمونه‌وار با سه سال و نیمِ تحت‌اللفظی پیش‌نگاری شده بود.

That four-year siege also connects with the four-year periods associated with the prophetic line that identifies the lifting up of Islam and thereafter the lifting up of the movement of both the first and second and then the third angels. Cestius to Titus intersects with the wheel of papal Rome and also the wheel of Islam. The wheel of Rome and the three and a half years of Cestius and Titus intersects with papal Rome’s three and a half symbolic years, thus identifying the two entities of pagan and papal Rome. The wheel of Islam is connected by the same history as understood as four years, but just as with the wheel of Rome in that history, Islam is associated with a second power subject to the wheel of Islam—that being Adventism. The period of three and a half years represents Rome in both its phases, and the four-year period represents Islam and Adventism. Pagan and papal Rome cannot be separated prophetically and neither can Islam and Adventism.

آن محاصرهٔ چهارساله همچنین با دوره‌های چهارساله‌ای مرتبط است که با خط نبویِ شناسایی‌کنندهٔ برکشیده شدنِ اسلام و سپس برکشیده شدنِ جنبشِ فرشتهٔ اول و دوم و آنگاه فرشتهٔ سوم پیوند دارد. از سِستیوس تا تیتوس، با چرخِ رومِ پاپی و نیز با چرخِ اسلام تقاطع می‌یابد. چرخِ روم و سه سال و نیمِ سِستیوس و تیتوس با سه سال و نیمِ نمادینِ رومِ پاپی تقاطع می‌یابد، و بدین‌سان دو موجودیتِ رومِ بت‌پرست و رومِ پاپی را شناسایی می‌کند. چرخِ اسلام نیز به‌واسطهٔ همان تاریخ، هنگامی که به‌صورت چهار سال فهمیده شود، مرتبط است؛ اما همان‌گونه که در آن تاریخ در مورد چرخِ روم نیز چنین است، اسلام با قدرتی دوم که تابعِ چرخِ اسلام است مرتبط می‌باشد—و آن اَدونتیسم است. دورهٔ سه سال و نیم، روم را در هر دو مرحلهٔ آن نمایندگی می‌کند، و دورهٔ چهارساله، اسلام و اَدونتیسم را نمایندگی می‌نماید. رومِ بت‌پرست و رومِ پاپی را از لحاظ نبوی نمی‌توان از یکدیگر جدا ساخت، و اسلام و اَدونتیسم را نیز نمی‌توان.

This demands prophetically that when we consider the siege of Babylon that two understandings of time should be seen in the illustration of the eighteen-month siege. Two representations of time in the siege brought by Rome, prophetically demand two representations of time in the siege brought by Nebuchadnezzar. Nebuchadnezzar’s siege of eighteen months also can be understood as a symbol of one and a half years. Eighteen months is one and a half years, and one and a half can be expressed as 1.5 years. The siege of Nebuchadnezzar was both eighteen months and one point five (1.5) years.

این امر از منظر نبوی اقتضا می‌کند که هنگامی که محاصرهٔ بابل را در نظر می‌گیریم، در تصویرِ محاصرهٔ هجده‌ماهه، دو برداشت از زمان دیده شود. دو بازنماییِ زمان در محاصره‌ای که به‌وسیلهٔ روم به‌وجود آمد، از نظر نبوی، دو بازنماییِ زمان را در محاصره‌ای که به‌وسیلهٔ نبوکدنصر به‌وجود آمد نیز اقتضا می‌کند. محاصرهٔ هجده‌ماههٔ نبوکدنصر را همچنین می‌توان نمادی از یک سال و نیم دانست. هجده ماه، یک سال و نیم است، و یک و نیم را می‌توان به‌صورت 1.5 سال بیان کرد. محاصرهٔ نبوکدنصر هم هجده ماه بود و هم یک ممیز پنج (1.5) سال.

The eighteen months addresses the power that was to trample down Jerusalem and the 1.5 years addresses Islam. The prophetic wheel of reckoning that identifies eighteen months identifies Babylon and the other prophetic wheel of reckoning identifies Islam. We have not yet set forth an explanation of how we arrive at the application of the 1.5 years in connection with Islam, but it should be noted that the two reckonings of time in the destruction brought by Rome connected with the prophetic wheel of Rome, (both pagan and papal), and the other reckoning connected with the prophetic wheel of Islam. These characteristics are found in both the alpha and omega destruction's of Jerusalem.

هجده ماه به قدرتی اشاره دارد که قرار بود اورشلیم را پایمال کند، و یک سال و نیم به اسلام اشاره دارد. چرخ نبویِ محاسبه که هجده ماه را مشخص می‌سازد، بابل را مشخص می‌کند، و چرخ نبویِ دیگرِ محاسبه، اسلام را مشخص می‌سازد. ما هنوز توضیحی درباره اینکه چگونه به کاربردِ یک سال و نیم در ارتباط با اسلام می‌رسیم ارائه نکرده‌ایم، اما باید توجه داشت که دو محاسبهٔ زمانی در ویرانی‌ای که به‌دست روم پدید آمد، وجود دارد که با چرخ نبویِ روم مرتبط است، (هم بت‌پرست و هم پاپی)، و محاسبهٔ دیگر با چرخ نبویِ اسلام مرتبط است. این ویژگی‌ها هم در ویرانیِ آلفا و هم در ویرانیِ اُمگای اورشلیم یافت می‌شوند.

The four-year siege of Jerusalem with Cestius and Titus represent the ending of a prophetic line that began with a thirty-eight-year period that concluded with a four-years siege symbolizing the lifting up of Islam, and the final four-year period in that very same line represents the lifting up of the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

محاصرۀ چهار‌سالۀ اورشلیم به‌دستِ سِستیوس و تیتوس، نمایانگر پایانِ یک خطّ نبوی است که با دوره‌ای سی‌وهشت‌ساله آغاز شد؛ دوره‌ای که با محاصرۀ چهار‌ساله‌ای به پایان رسید که نمادِ برافراشته شدنِ اسلام بود، و دورۀ نهاییِ چهار‌ساله در همان خطّ، نمایانگر برافراشته شدنِ عَلَمِ صد و چهل و چهار هزار است.

We will continue these things in the next article.

این مطالب را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.