According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”

مطابق الهام، هنگامی که سخن از الهام در میان است، «هر واقعیت جایگاه و دلالت خود را دارد»، و «هر اصل نیز جایگاه و دلالت خود را دارد.»

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

«کتاب‌مقدّس دربردارندۀ همۀ اصولی است که انسان‌ها برای فهمیدنِ آنچه لازم است تا برای این زندگی یا برای زندگیِ آینده مهیّا شوند، بدان نیاز دارند. و این اصول برای همگان قابل فهم است. هیچ‌کس که روحی برای ارج نهادن به تعالیم آن داشته باشد، نمی‌تواند حتی یک بخش از کتاب‌مقدّس را بخواند بی‌آنکه از آن اندیشۀ سودمندی به دست آورد. امّا پرارزش‌ترین تعلیمِ کتاب‌مقدّس از مطالعۀ گاه‌به‌گاه یا گسسته حاصل نمی‌شود. نظام عظیم حقیقتِ آن چنان عرضه نشده است که خوانندۀ شتاب‌زده یا بی‌اعتنا بتواند آن را دریابد. بسیاری از گنجینه‌های آن بسی فراتر از سطح نهفته است و تنها با پژوهشِ مجدّانه و کوششِ پیوسته به دست می‌آید. حقایقی که آن کلّ عظیم را پدید می‌آورند، باید جست‌وجو و گردآوری شوند، «اندکی اینجا و اندکی آنجا.» Isaiah 28:10.»

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

«هنگامی که بدین‌سان کاوش و گردآوری شوند، آشکار خواهد شد که به‌گونه‌ای کامل با یکدیگر سازگارند. هر انجیل متممِ دیگری است، هر نبوت تبیینِ نبوتی دیگر، و هر حقیقت بسطِ حقیقتی دیگر. نمونه‌های رمزیِ نظامِ یهودی به‌وسیلهٔ انجیل روشن می‌گردند. هر اصل در کلام خدا جایگاه خود را دارد، و هر واقعیت دلالتِ خاصِ خویش را. و این ساختارِ کامل، چه در طرح و چه در اجرا، بر مؤلفِ خود شهادت می‌دهد. چنین ساختاری را هیچ ذهنی جز ذهنِ نامتناهی نه می‌تواند تصور کند و نه پدید آورد.» Education, 123.

The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”

حقیقتِ امر این است که تعبیر عبری «ereb boqer» هشت بار در کتاب‌مقدس یافت می‌شود. این تعبیر همواره به «شام و صبح» ترجمه شده است، جز در دانیال ۸:۱۴ که در آن به «روزها» برگردانده شده است. بنا بر الهام، آیهٔ چهاردهم «بنیاد و ستون مرکزی ایمان ادونتیست» است.

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

«آیه‌ای از کلام مقدّس که بیش از هر آیهٔ دیگری هم بنیاد و هم ستونِ مرکزیِ ایمانِ ادونتیست را تشکیل می‌داد، این اعلان بود: «تا دو هزار و سیصد روز؛ آنگاه قدس تطهیر خواهد شد.» [دانیال 8:14.]» نبرد عظیم، 409.

The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.

بنابراین واقعیت این است که «روزها» در آن آیه، هشتمین مورد از هفت موردی است که آن تعبیر عبری به‌کار رفته است. و پدیدهٔ کتاب‌مقدسیِ هدایت نبویِ خدا بر مترجمان نسخهٔ کینگ جیمز، به‌عمد معمای کتاب‌مقدسیِ هشتم بودن از هفت را با آن آیه پیوند داده است؛ همان آیه‌ای که نمایانگر یکی از دو رؤیا در باب هشتم است. یکی از واژه‌هایی که در باب هشتم «رؤیا» ترجمه شده، واژهٔ عبری «chazon» است، و دیگری «mareh». «Mareh» به معنای ظهور است، و رؤیای «mareh» رؤیای ظهور مسیح در کلام نبوی خداست. رؤیای «mareh» در Daniel 8:14 مشخص می‌سازد که مسیح می‌بایست ظاهر شود و ناگهان در 22 October, 1844 به هیکل خود بیاید. همهٔ این حقایق، واقعیت‌اند، و بر آن آیه که ستون مرکزی است دلالت و تأثیر دارند، و ستون مرکزی یک تعلیم یا یک نبوت نیست که در 22 October, 1844 تحقق یافته باشد؛ واقعیت این است که آن آیه، مسیح است، ستون مرکزی.

“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.

«در حالی که در این حالتِ یأس و دلسردی بودم، رؤیایی دیدم که تأثیری عمیق بر ذهنم نهاد. در خواب دیدم که معبدی را می‌نگرم که بسیاری از مردم به سوی آن شتابان روان بودند. تنها آنان که در آن معبد پناه می‌گرفتند، هنگام بسته شدن زمان، نجات می‌یافتند؛ و همهٔ کسانی که در بیرون می‌ماندند، برای همیشه هلاک می‌شدند. انبوه مردمانی که در بیرون، هر یک به راه‌های گوناگون خود سرگرم رفت‌وآمد بودند، کسانی را که به معبد داخل می‌شدند، به استهزا و تمسخر می‌گرفتند و به ایشان می‌گفتند که این نقشهٔ نجات، فریبی مکارانه است، و در واقع هیچ خطری وجود ندارد که بخواهند از آن بگریزند. حتی برخی را نیز می‌گرفتند تا از شتابان داخل شدن ایشان به درون حصارها جلوگیری کنند.»

“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.

«از بیمِ آنکه مورد تمسخر قرار گیرم، صلاح دیدم صبر کنم تا آن جمعیت پراکنده شوند، یا تا بتوانم بی‌آنکه ایشان مرا ببینند وارد شوم. اما به‌جای آنکه از شمارشان کاسته شود، بر تعدادشان افزوده می‌شد؛ و چون می‌ترسیدم دیر شده باشد، شتابان خانه‌ام را ترک کردم و از میان جمعیت راه گشودم. در اضطرابِ رسیدن به هیکل، نه آن انبوه مردمی را که پیرامونم بودند دیدم، و نه به آنان اعتنایی داشتم.»

“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.

«هنگامی که به آن بنا وارد شدم، دیدم که آن هیکل عظیم بر یک ستون بزرگ استوار بود، و بر آن برّه‌ای بسته شده بود که سخت مجروح و خون‌آلود بود. ما که در آنجا حضور داشتیم، گویی می‌دانستیم که این برّه به سبب ما دریده و کوفته شده است. هر که به هیکل داخل می‌شد، می‌بایست پیش آن بیاید و به گناهان خود اعتراف کند. درست در برابر برّه، جایگاه‌هایی بلند قرار داشت که بر آنها گروهی نشسته بودند و بسیار شادمان می‌نمودند. نور آسمان بر چهره‌های ایشان می‌تابید، و خدا را حمد می‌گفتند و سرودهای شادِ شکرگزاری می‌سرودند که همچون موسیقی فرشتگان می‌نمود. اینان کسانی بودند که نزد برّه آمده، به گناهان خود اعتراف کرده، آمرزش یافته بودند، و اکنون با انتظاری شادمانه در انتظار وقوع رویدادی مسرّت‌بخش بودند.»

“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.

«حتی پس از آن‌که به آن بنا درآمده بودم، ترسی بر من مستولی شد، و احساسی از شرم که می‌بایست در برابر این مردم خود را فروتن سازم؛ اما چنان می‌نمود که ناگزیرم پیش بروم، و آهسته راه خود را به گردِ ستون می‌گشودم تا با برّه رو‌به‌رو شوم، که ناگاه شیپور به صدا درآمد، معبد به لرزه افتاد، فریادهای ظفر از قدیسانِ گردآمده برخاست، درخششی هولناک بنا را روشن ساخت، سپس همه‌چیز در تاریکیِ شدید فرو رفت. آن مردمِ شادمان، همگی با آن درخشش ناپدید شدند، و من تنها در وحشتِ خاموشِ شب بر جای ماندم.»

“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.

«با اندوهی جانکاه در ذهن بیدار شدم، و به‌سختی می‌توانستم خود را متقاعد سازم که خواب دیده بودم. به نظرم می‌رسید که سرنوشت من تثبیت شده است؛ و اینکه روح خداوند مرا ترک گفته بود، بی‌آنکه هرگز بازگردد.» Experience and Teachings, 24, 25.

We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.

اکنون ما در این آزمون قرار گرفته‌ایم که آیا به معبد داخل خواهیم شد و پس از آن به گناهان خود اعتراف خواهیم کرد و برکتِ تبرئهٔ او را به دست خواهیم آورد یا نه. این آخرین فراخوان برای ورود به معبد، با موانعی احاطه شده است تا از ورود فردیِ ما جلوگیری شود؛ اما اگر اکنون درنگ کنیم، «در وحشتِ خاموشِ شب، به حال خود واگذاشته خواهیم شد.» اما این تنها نکتهٔ من نیست.

Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

با گنجاندنِ تمایزِ واژهٔ «روزها» که معمای نبوتیِ این حقیقت را با خود حمل می‌کند که هشت از آنِ هفت است، بر این آیهٔ بس مهم تأکیدی هدفمند نهاده شد؛ و این خود یکی از چرخ‌ها در زمانِ مُهرگذاریِ یکصد و چهل و چهار هزار است. در دورهٔ مُهرگذاری، هم شاخِ پروتستان و هم شاخِ جمهوری‌خواهِ ششمین مملکتِ نبوتِ کتاب‌مقدس، هر دو معمای این را به انجام خواهند رسانید که هشتم از آنِ هفت است. از میان هشت رئیس‌جمهور از زمانِ آخر در 1989، ترامپ ششمین پادشاهِ ششمین مملکت شد، و پس از آن‌که دورهٔ دوم خود را به دست آورد، او همان هشتمی شد که از آنِ هفت است. در اقدامِ ایالات متحده در تکرارِ فرمانِ میلان در 313، جنبشِ لائودیکیه‌ایِ یکصد و چهل و چهار هزار به جنبشِ فیلادلفیاییِ یکصد و چهل و چهار هزار تبدیل خواهد شد. زمانِ مُهرگذاری در قانونِ یکشنبه، جایی که زخمِ مهلکِ پاپیّت شفا می‌یابد، به پایان می‌رسد، و بدین‌سان او معمای مکاشفهٔ هفده را به‌عنوانِ هشتمی که از آنِ هفت است، به انجام می‌رساند. یک حقیقت، که در یک عبارتِ عبری بازنمایی شده و در یک واژهٔ انگلیسی آمده است، آیه‌ای را که آغازِ داوری را شناسایی می‌کند، به آیه‌ای که ختمِ داوری را در زمانِ مُهرگذاریِ یکصد و چهل و چهار هزار شناسایی می‌کند، پیوند می‌دهد.

Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.

هر واقعیتی جایگاه خود را دارد، و در عهد جدید تنها یک موردِ بیان وجود دارد که در آن ساختاری عددی از «عددی» ضرب در «عدد» دیگری آمده است، و در عهد عتیق فقط دو مورد. الفِ «ساختار عددی» در کتاب پیدایش است.

If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.

اگر از قائن هفت‌چندان انتقام گرفته شود، بی‌گمان از لامک هفتاد و هفت‌چندان. پیدایش ۴:۲۴.

The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.

ساختِ عددیِ «اومگا» در متی است.

Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.

آنگاه پطرس نزد او آمده، گفت: «ای خداوند، برادرم تا چند بار به من خطا ورزد و او را بیامرزم؟ آیا تا هفت بار؟» عیسی به او فرمود: «به تو نمی‌گویم تا هفت بار، بلکه تا هفتاد مرتبه هفت بار.» متی 18:21، 22

These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’

این آیات نخستین و آخرین مورد در کتاب‌مقدس را نشان می‌دهند که در آن، عددی مشخص شده است تا در عددی دیگر ضرب شود. اعداد بسیاری وجود دارند، اما الفِ پیدایش و اُمگای متی دارای ساختار عددیِ یکسان‌اند، و همان دو عددِ «هفت» و «هفتاد» را به کار می‌برند.

Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’

میان الفا و اومگا، میانه، و تنها جای دیگری که این ساختار عددی در آن وجود دارد، لاویان بیست‌وپنج است. در آنجا آن دو عدد «هفت» و «هفتاد» نیستند، بلکه «هفت مرتبه هفت سال» هستند.

And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.

و برای خود هفت سَبَتِ سال‌ها را بشمار، یعنی هفت بار هفت سال؛ و مدتِ هفت سَبَتِ سال‌ها برای تو چهل و نه سال خواهد بود. لاویان 25:8.

The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.

ساختار عددیِ میانی بار دیگر از عدد «هفت» بهره می‌گیرد، نه از عدد «هفتاد». بخشی که این ساختار در آن قرار دارد، هم مشتمل بر برکتی برای اطاعت است و هم بر لعنتی برای نافرمانی. برکاتِ آزادسازیِ غلامان و اعادۀ زمین، در تقابل با لعنتِ «هفت بار» قرار می‌گیرد که در باب بیست‌وششمِ لاویان چهار بار ذکر شده است. این برکت شامل روزی‌رسانیِ خداوند در سال‌هایی بود که زمین استراحت می‌کرد، و نیز برکتی مضاعف در سال یوبیل؛ و لعنتِ باب بیست‌وششم، نظیرِ متناظرِ آن در هشدارِ عهدیِ این دو باب است.

The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.

ساختار عددیِ میانی در لاویان 25:8 ظاهر می‌شود («هفت بار هفت سال»). این ساختار بی‌درنگ با داوریِ چهارگانهٔ «هفت بار» در لاویان 26 جفت می‌شود. ازاین‌رو، ساختار عددیِ میانی هم برکت را نمایندگی می‌کند و هم لعنت را، و در کتاب لاویان شهادتی مضاعف پدید می‌آورد. ساختار عددیِ یا برکتِ یوبیل یا لعنتِ آن، میان داوریِ لامِک و تعیینِ عیسی از حدّ زمانِ آزمایشی قرار داده شده است. هر سه با هم در حال شناساییِ حدّی برای زمانِ آزمایشی‌اند که چون به پایان رسد، یک گروهِ مبارک و یک گروهِ ملعون را ظاهر خواهد ساخت. آلفا و اُمگا، که نمایندهٔ پیام‌های فرشتهٔ اول و سوم هستند، عدد چهارصد و نود را به‌عنوان نمادِ زمانِ آزمایشی مشخص می‌سازند. هنگامی که این امر با لعنت یا برکتِ یوبیل همراه گردد، این حقایق آنگاه که به مطالعهٔ حزقیال باب یک آیهٔ یک نزدیک می‌شویم—آیه‌ای که حزقیال را در سالِ سی‌امِ هفدهمین چرخهٔ یوبیل قرار می‌دهد—اهمیت می‌یابند.

That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”

آن چرخهٔ یوبیل در ۲۲ اکتبر ۵۷۳ پیش از میلاد پایان یافت و نه تنها نمونه‌ای از ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ بود، بلکه همچنین از قانون یکشنبه‌ای که به‌زودی خواهد آمد. اکنون ما در سال ۲۰۲۶ هستیم که چهل‌وهفتمین سالِ هفتادمین چرخهٔ یوبیل است. این چرخهٔ یوبیل به‌واسطهٔ «هفدهمین» چرخهٔ یوبیل که در آن حزقیال در سال سی‌ام ایستاده بود، به نمونه درآمده است. او در هیکل ایستاده بود و نمایانگرِ آن صد و چهل و چهار هزار نفری بود که به‌واسطهٔ ایمان، در پایان داوری، واردِ قدس‌الاقداس شده‌اند، همان‌گونه که وفاداران پس از ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ چنین کردند. از دست دادنِ «واقعیتِ» اینکه حزقیال در باب اول و آیهٔ اول در کجای تاریخ نبوی قرار دارد، به معنای از دست دادنِ «جهت‌یابی» خود است.

After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.

پس از مشاهدهٔ جلال خداوند که نزد نهر خابور عطا شد، حزقیال همچون دانیال، اشعیا و یوحنا تا به خاک فروتن می‌گردد. سپس هر چهار نمونه، عناصری از مسحِ کسانی را فراهم می‌آورند که باید پیام را به کلیسایی برسانند که نخواهد دید و نخواهد شنید.

There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.

در کتاب حزقیال شش تاریخ وجود دارد که به اورشلیم مربوط می‌شود. ما پیش‌تر به نخستین و آخرین تاریخ‌های مذکور، یعنی در باب یک، آیات یک و دو، و سپس در باب چهل، آیهٔ یک، پرداخته‌ایم. من به تاریخ دوم که در باب هشت، آیهٔ یک آمده است نیز پرداخته‌ام، اما فقط از حیث بازنماییِ نمادین آن، نه با تعیین جایگاه آن در پیوند با محاصره و ویرانی اورشلیم؛ حال آنکه تمام این کتاب بر گرد همان محور می‌چرخد. اورشلیم در پایان سال 586/585 پیش از میلاد ویران شد. و در حزقیال 33:21، گریخته‌ای با خبر سقوط اورشلیم می‌رسد.

And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.

و در سال دوازدهمِ اسارتِ ما، در ماه دهم، در روز پنجمِ ماه، واقع شد که یکی از آنان که از اورشلیم گریخته بود نزد من آمد و گفت: «شهر سقوط کرده است.» و دست خداوند در شامگاه، پیش از آنکه آن گریخته نزد من بیاید، بر من بود؛ و دهان مرا گشوده بود تا آنکه بامدادان نزد من آمد؛ و دهانم گشوده شد و دیگر لال نبودم. حزقیال 33:21، 22

In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.

در سال دوازدهم، شهر مغلوب شد، و آنگاه حزقیال آزاد بود که به ارادهٔ خود سخن بگوید. رؤیای باب هشتمِ حزقیال در سال ششم بود؛ بنابراین، تقریباً شش سال پیش از آن بود که شهر مغلوب شد.

And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.

و در سال ششم، در ماه ششم، در روز پنجمِ ماه، واقع شد که چون من در خانهٔ خود نشسته بودم و مشایخ یهودا در حضورم نشسته بودند، دستِ خداوند یهوه در آنجا بر من فرود آمد. حزقیال 8:1.

The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.

در سال بعد، که سال هفتم بود، مشایخ نزد حزقیال آمدند تا از خداوند استفسار کنند.

And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.

و در سال هفتم، در ماه پنجم، در دهمِ ماه واقع شد که بعضی از مشایخ اسرائیل آمدند تا از خداوند استفسار کنند، و در حضور من نشستند. حزقیال 20:1.

Then in the ninth year, the year and a half year siege began.

آنگاه در سال نهم، محاصره‌ای که یک سال و نیم به طول انجامید، آغاز شد.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.

و بار دیگر، در سال نهم، در ماه دهم، در دهمِ ماه، کلام خداوند بر من نازل شد و گفت: «ای پسر انسان، نام این روز را برای خود بنویس، یعنی همین روز را؛ پادشاه بابل در همین روز خود را بر ضد اورشلیم مستقر ساخته است.» حزقیال 24:1، 2

Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.

هر یک از این تاریخ‌ها نشانه‌های معیّنی از ایام آخر را نمایندگی می‌کنند، زیرا پولس می‌گوید اسرائیلِ باستان نمونه‌ای است برای کسانی که در پایان جهان زندگی می‌کنند.

Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.

و این همه بر ایشان به‌عنوان نمونه‌ها واقع شد، و برای تنبیه ما نوشته شد؛ ما که پایان‌های عالم بر ما رسیده است. پس هر که گمان می‌برد که ایستاده است، باخبر باشد که نیفتد. ۱ قرنتیان ۱۰:‏۱۱، ۱۲

All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.

هر شش تاریخی که به اورشلیم مربوط می‌شوند، میان نخستین تاریخِ باب اوّل آیهٔ یک و آخرین تاریخی که در باب چهل، آیهٔ یک آمده است، قرار دارند. آن دو تاریخ، سال پنجمِ باب اوّل را مشخص می‌کنند که 592 ق.م. بود، و سال بیست‌وپنجمِ باب چهل را که 573 ق.م. بود. در سطحِ «حکم بر حکم»، حزقیال خطی برای مصر دارد که اشاره به صور را نیز دربر می‌گیرد، و خطی برای اورشلیم. خط مصر هفت نشانهٔ مستقیم دارد (وقتی صور نیز منظور شود)، و اورشلیم شش نشانه دارد. همراه با این دو خط، خط یوشیا و هفدهمین چرخهٔ یوبیل نیز وجود دارد. با این حال، خطی که بدون تاریخِ مستقیم به تصویر کشیده شده، در باب چهارم یافت می‌شود، و خطِ باب چهارم چندین چرخ از آنچه حزقیال هنگام نگریستن به اقدس‌الاقداس دید، در خود دارد. همچنین مملو از چندین حقیقت نمادین است.

430

۴۳۰

The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.

عدد چهارصد و سی نمایانگر عهد جاودانی است، و در فصل چهارم، حزقیال به‌وسیلهٔ خداوند به‌عنوان مَثَلی زنده به کار گرفته می‌شود؛ مَثَلی که عدد چهارصد و سی را نیز دربر می‌گیرد.

Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.

و تو نیز، ای پسر انسان، برای خویشتن خشتی بگیر و آن را پیش روی خود بنه، و بر آن شهری را مصور ساز، یعنی اورشلیم را. و آن را محاصره کن، و بر ضد آن برج محاصره بنا نما، و خاکریزی بر ضد آن برپا کن؛ اردوگاه نیز در برابر آن برپا دار، و منجنیق‌ها را گرداگرد آن مستقر ساز. و نیز برای خویشتن تاوه‌ای آهنین بگیر، و آن را چون دیواری آهنین میان خود و شهر قرار ده؛ و روی خود را بر ضد آن بگردان، و آن در محاصره خواهد بود، و تو آن را محاصره خواهی کرد. این برای خاندان اسرائیل علامتی خواهد بود. تو نیز بر پهلوی چپ خود بخواب، و گناه خاندان اسرائیل را بر آن بنه؛ بر حسب شمار روزهایی که بر آن خواهی خفت، گناه ایشان را بر خود خواهی برداشت. زیرا که من سال‌های گناه ایشان را، بر حسب شمار روزها، یعنی سیصد و نود روز، بر تو نهاده‌ام؛ پس بدین‌سان گناه خاندان اسرائیل را بر خود خواهی برداشت. و چون این‌ها را به انجام رسانیدی، بار دیگر بر پهلوی راست خود بخواب، و گناه خاندان یهودا را چهل روز بر خود حمل کن: من برای هر روز، یک سال برای تو مقرر کرده‌ام. پس روی خود را به سوی محاصره اورشلیم بگردان، و بازویت برهنه خواهد بود، و بر ضد آن نبوت خواهی کرد. و اینک من بندها بر تو خواهم نهاد، و تو از این پهلو به آن پهلو نخواهی گشت تا روزهای محاصره خود را به پایان رسانی. حزقیال ۴:‏۱–۸.

The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.

محاصرهٔ اورشلیم، آن‌گونه که به‌وسیلهٔ حزقیال به تصویر کشیده شده است، یک «علامت» است؛ همان‌گونه که محاصرهٔ اورشلیم به‌دستِ سِستیوس در سال 66 نیز چنین بود. خواهر وایت، در شرح این‌که عیسی ویرانی اورشلیم را مشخص می‌سازد، به ما اطلاع می‌دهد که تحقق «مستقیم» ویرانی اورشلیم در ایام آخر است. علامتِ ویرانی بر آن دو شاهد که به‌وسیلهٔ نبوکدنصر و سِستیوس نمایانده شده‌اند، نشان می‌دهد که علامتِ محاصره، علامتِ نزدیک شدنِ قانونِ یکشنبه است.

A Day for a Year

یک روز به‌جای یک سال

Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.

در عبارتی که در دست بررسی داریم، همچنین ارجاع کتاب‌مقدسیِ اُمگا را به قاعدهٔ عالیِ تفسیر نبویِ ویلیام میلر در جنبشِ بنیانیِ پیام‌های فرشتهٔ اول و دوم مشاهده می‌کنیم. آلفای اصلِ «یک روز به‌جای یک سال» نیز نمادی از اُمگا بود، زیرا آلفای این اصلِ «یک روز به‌جای یک سال» در کتاب اعداد، به‌عنوان دهمین و آخرین آزمون مطرح گردید؛ آزمونی که اسرائیل در آن ناکام ماند، و ازاین‌رو مرگ را در بیابان، در طی چهل سالِ سرگردانی در بیابان، بر خود آورد.

And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.

و فرزندان شما چهل سال در بیابان سرگردان خواهند بود و بارِ زناکاری‌های شما را بر دوش خواهند کشید، تا آن‌گاه که لاشه‌های شما در بیابان از میان برود. برحسب شمار روزهایی که آن سرزمین را تجسّس کردید، یعنی چهل روز، برای هر روز یک سال، گناهان خود را چهل سال بر دوش خواهید کشید، و نقضِ وعدهٔ مرا خواهید شناخت. من، یهوه، گفته‌ام؛ یقیناً این را بر تمامی این جماعتِ شریر که بر ضدّ من گرد آمده‌اند، به‌جا خواهم آورد: در این بیابان نابود خواهند شد و در همان‌جا خواهند مرد. اعداد 14:33–35.

The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”

دلالت‌های نبویِ این واقعیت که اصلِ «یک روز در برابر یک سال» در شورش نهاییِ فرایندِ آزمونِ ده‌مرحله‌ای که با عبور از دریای سرخ آغاز شد شناسایی می‌شود، و نیز این‌که همان اصل بار دیگر هنگامی اعلام می‌گردد که اورشلیم در شُرُفِ محاصره و نابودی است، باید در بخشی که اکنون مورد بررسی ماست فهمیده شده و به کار گرفته شود؛ همچنین اهمیتِ این‌که «محاصره» همان «علامت» است نیز باید در نظر گرفته شود.

The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.

باید خطّ تاریخى‌ای که هنگام به‌کارگیری «محاصره» اورشلیم به‌عنوان آن نشانه به هم پیوند می‌خورد، شناخته شود؛ زیرا این امر، به‌اصطلاح، به «محور»ی بدل می‌گردد، و به‌گونه‌ای استعاری، نشانهٔ محاصره، پره‌های بسیاری بدان متصل دارد. نشانهٔ محاصره شاید مهم‌ترین بخش در حزقیال باشد، و این نشانه به شیرِ سبطِ یهودا امکان می‌دهد تا از آنچه در آغاز برای حزقیال آشفتگی می‌نمود، کمال پدید آورد. «نشانهٔ» محاصره، اصلِ یک سال در برابر یک روز، و خطوط نبوّتی‌ای که به‌وسیلهٔ محاصره به هم آورده می‌شوند، باید در آن بافتی مورد توجه قرار گیرند که در آن، چهارصد و سی نمایانگر عهد جاودانی است.

The Covenant

عهد

And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

و به اَبرام گفت: «یقین بدان که ذریت تو در سرزمینی که از آنِ ایشان نیست، غریب خواهند بود، و ایشان را بندگی خواهند کرد؛ و آنان ایشان را چهارصد سال به مشقت خواهند افکند.» پیدایش ۱۵:۱۳

The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.

خداوند در فرایندی سه‌مرحله‌ای با ابراهیم عهد بست، و نخستینِ آن سه مرحله شامل این نبوت بود که ذریّت ابراهیم به مدت چهارصد سال در مصر اسیر خواهند بود. در مرحلهٔ دوم، آیین ختنه به ابراهیم عطا شد، و مرحلهٔ سوم، قربانی کردن اسحاق بر کوه موریا بود. چهارصد سال در آلفای سه مرحله‌ای که خداوند در برانگیختن و داخل شدن در عهد با قومی برگزیده برداشت، مشخص گردید. آن قومِ برگزیدهٔ عهد در سال ۳۴، هنگام سنگسار شدن استیفان، از خدا طلاق داده شدند، و پس از آن پولس، رسولِ برگزیده برای امت‌ها، آن چهارصد سال را چنین معین کرد—چهارصد و سی سال.

And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.

و این را می‌گویم: آن عهدی را که خدا پیش‌تر در مسیح استوار گردانید، شریعتی که چهارصد و سی سال بعد آمد، نمی‌تواند باطل سازد تا وعده را بی‌اثر گرداند. پیدایش 3:17.

The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.

عددی که نمایانگر عهد است، چهارصد و سی است؛ اما دو شاهدِ اَبرام و شائول، که نام‌های ایشان به‌ترتیب به ابراهیم و پولُس تغییر یافت، دو دورهٔ متمایز را مشخص می‌کنند که مجموعاً عدد کاملِ چهارصد و سی را تشکیل می‌دهند. هنگامی که خدا نامِ جانِ کسی را تغییر می‌دهد، این نمادی از رابطه‌ای عهدی میان آن جان و خداست. بنابراین، چهارصد و سی سال حاصلِ جمعِ دو عددِ متمایز است؛ چنان‌که در چهارصدِ ابراهیم و افزوده شدنِ سیِ پولُس. حزقیال سیصد و نود روز بر پهلوی چپ خود خوابید، و سپس چهل روز بر پهلوی راست خود؛ و بدین‌سان دو عدد را مشخص ساخت که مجموع آن‌ها چهارصد و سی است.

In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.

در باب یازدهم سفر پیدایش، عهدِ مرگی که بی‌درنگ پس از طوفان، از طریق سرکشیِ نمرود پدید آمد، تمایز میان دو عهد را آشکار می‌سازد. عناصر برجِ بابل بر مردمی که به عهدی شیطانیِ «خود را نجات بده» تعلق داشتند شهادت می‌دهد؛ مردمی که مقرر بود داوری شوند و پراکنده گردند. در همان باب، نسب‌نامهٔ عبرانیان با تولدِ عابر معرفی می‌شود، و بدین‌سان آغازِ قومی برگزیده را نشان می‌دهد تا نمایندهٔ عهدِ حیات باشند، در تقابل با عهدِ مرگِ نمرود.

And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.

و عابر سی و چهار سال زیست و فالج را آورد. و عابر پس از آنکه فالج را آورد، چهارصد و سی سال زیست و پسران و دختران آورد. و فالج سی سال زیست و رعو را آورد. پیدایش 11:16–18.

In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.

در فصل دهمِ کتاب پیدایش، عابر و فالج نخستین بار ذکر می‌شوند.

And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.

و برای عابر دو پسر زاده شد: نام یکی فالج بود، زیرا در ایام او زمین تقسیم شد؛ و نام برادرش یقطان بود. پیدایش 10:25.

Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”

فالج به‌معنای تقسیم یا انشقاق است، و در ایام فالج، جداییِ دو طبقه از قومِ عهد، به‌وسیلهٔ تاریخِ برجِ بابل و شورشِ نمرود مشخص می‌گردد. عابر چهارصد و شصت و چهار سال زیست، اما پس از آن‌که فالج (تقسیم) مولود شد، چهارصد و سی سال زندگی کرد. هر حقیقتی دلالتِ خاص خود را دارد، و چهارصد و سی همان عددی است که پولس به نبوتِ عهدِ ابراهیم اختصاص می‌دهد. هرچند عددِ چهارصد و سی با زندگیِ عابر پس از تولدِ فالج شناخته می‌شود، سی‌وچهار سالِ نخستِ زندگیِ او به‌صورتِ «چهار و سی سال» بیان شده است، که البته همان سی‌وچهار سال است؛ اما در صرفِ بیانِ آن سی‌وچهار سال، به‌صورتِ «چهار» و «سی» (430) خوانده می‌شود. سپس چهارصد و سی آمد، و آنگاه نخستین بیانِ زندگیِ فالج «سی» است.

Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.

عابر، ریشهٔ نام «عبرانی» است و این نخستین اشاره به عبرانیان است؛ همانانی که قرار بود قوم برگزیدهٔ عهد باشند. عابر به معنای «عبور کردن» است، و از این‌رو نمونه‌وارِ قوم عهد است که از زمین به زمین جدید عبور می‌کنند، همان‌گونه که فرزندان ابراهیم هنگامی که از دریای سرخ به‌سوی سرزمین موعود گذشتند، چنین کردند. سرگردانی چهل‌ساله در بیابان مانع آن عبور شد، اما در پایان آن چهل سال، ایشان از اردن به سرزمین موعود عبور کردند، و بدین‌سان نمونه‌وارِ عبور نهایی قوم خدا گردید. فالج نمایانگر آن برهه از تاریخ است که در آن، تقسیم نوع بشر به دو قومِ عهد برای نخستین بار در برج نمرود رخ داد. نمادِ عهدِ مرگِ نمرود، آشفتگی است، و نمادِ عهدِ حیاتِ عبرانی، چهارصد و سی سالِ زندگیِ عابر پیش از آن انقسامی است که به‌وسیلهٔ فالج نمایانده می‌شود. نام فالج همچنین یک حقیقت نمادینِ عددی را مشخص می‌سازد، زیرا چهارصد و سی سالِ عابر به دو عدد تقسیم می‌شود، و فالج بیانگر تمایزِ چهارصد از عدد سی است.

Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.

عدد چهارصد و سی دارای دو بخش است: چهارصد سالِ عهدِ ابراهیم، همراه با سی سالِ افزوده‌ای که پولس مشخص می‌کند. افزایشِ معرفتی که احیای نهاییِ قومِ خدا را پدید می‌آورد، در فصل دوازدهمِ دانیال بازنمایی شده است؛ جایی که نمادِ دوبخشیِ عهدِ جاودانی به‌طور مشخص معرفی می‌شود، و این امر در آیات ۹ و ۱۱ بیان گردیده است.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.

و او گفت: «ای دانیال، به راه خود برو؛ زیرا این سخنان تا زمان آخر بسته و مُهر شده است. بسیاری طاهر خواهند شد و سفید گردیده، آزموده خواهند شد؛ اما شریران به شرارت خواهند پرداخت، و هیچ‌یک از شریران نخواهند فهمید؛ لیکن حکیمان خواهند فهمید. و از زمانی که قربانی دائمی برداشته شود و مکروه ویرانگر برپا گردد، هزار و دویست و نود روز خواهد بود.» دانیال ۱۲:‏۹–۱۱

The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.

گشایش نهاییِ مُهر که فرایند آزمایشیِ سه‌مرحله‌ای را پدید می‌آورد ــ فرایندی که در آیهٔ ده با این عبارت بازنموده شده است: «مطهَّر خواهند شد، و سفید خواهند گردید، و آزموده خواهند شد» ــ با هزار و دویست و نود سال مرتبط است. فهم پیشگامان از این آیه آن است که برطرف شدن مقاومتِ بت‌پرستی در 508، فرایندی سی‌ساله را آغاز کرد که به برپا شدن پاپیّت در 538 به‌عنوان پنجمین پادشاهیِ نبوتِ کتاب‌مقدس انجامید؛ و سپس آن پادشاهی، به‌عنوان پنجمین پادشاهیِ نبوتِ کتاب‌مقدس، تا پایان هزار و دویست و شصت سال در 1798 فرمان راند. این سی سال، از 508 تا 538، همچنین در 2 Thessalonians به‌وسیلهٔ پولس به‌عنوان «نخست ارتداد» بازنموده شده است.

In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.

در دوم تسالونیکیان، موضوعْ رابطهٔ میان رومِ بت‌پرست و رومِ پاپی است، که به‌ترتیب چهارمین و پنجمین پادشاهیِ نبوت‌اند. در این فصل از تسالونیکیان بود که ویلیام میلر دریافت «قربانیِ دائمی» در کتاب دانیال نمایانگرِ رومِ بت‌پرست است، و میلر همچنین دریافت که «قربانیِ دائمی» در دانیال همواره در پیوند با مکروهِ ویرانگر یا تعدّیِ ویرانگر ارائه می‌شود. مکروهِ ویرانگر و تعدّیِ ویرانگر در کتاب دانیال نمایانگرِ آن چیزی هستند که یوحنا در کتاب مکاشفه، به‌ترتیب، از آن به‌عنوان تصویرِ وحش و نشانِ وحش یاد می‌کند.

William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.

ویلیام میلر بیشترِ تطبیقات نبوتیِ خود را، اگر نه همۀ آن‌ها را، بر شناساییِ دو قدرتِ ویرانگر بنا نهاد که یکی به‌عنوان «دائمی» (رومِ بت‌پرست) و دیگری به‌عنوان قدرتِ ویرانگرِ دوم معرفی شده است؛ این دومی به دو صورت بیان می‌شود: به‌عنوان «تعدّیِ ویرانگر» (ترکیبِ کلیسا و دولت)، و در مکاشفه—به‌عنوان «تمثالِ وحش» (ساختارِ نبوتیِ پاپی)، و «مکروهِ ویرانگر» (پرستشِ خورشید) که در مکاشفه—به‌عنوان «نشانِ وحش» بیان شده است. فهمی که میلر از عرضۀ پولس در ۲ تسالونیکیان به دست آورد، یکی از فهم‌های بنیادینِ اصلیِ میلر بود؛ همان کسی که نمادِ بنیان‌های اَدوِنتیسم است. پولس تصریح می‌کند که کسانی که حقیقتِ ارائه‌شده در بابِ دومِ ۲ تسالونیکیان را دوست نمی‌دارند، همان کسانی هستند که گرفتارِ گمراهیِ شدید می‌شوند.

In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.

در سه آیهٔ دانیال (Daniel 12:9–11)، فهم نمادین در ایام آخر نمی‌تواند شامل کاربرد زمان باشد، زیرا از ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ به این‌سو، کاربرد زمان نبوی دیگر معتبر نیست. آیات ۹/۱۱ نمایانگر دو دورهٔ متمایزِ سی سال و یک‌هزار و دویست و شصت سال هستند. عدد چهل و عدد یک‌هزار و دویست و شصت، هر دو نمادهای بیابانِ نبوی‌اند و از لحاظ نبوی قابل‌جایگزینی با یکدیگر هستند. بنابراین، یک‌هزار و دویست و شصت را می‌توان چهل فهمید، و چهل عشرِ چهارصد است. آیات ۹/۱۱ عددِ عهد جاودانی را نمادینه می‌سازند، چنان‌که به‌وسیلهٔ چهارصد (ابراهیم) در پیوند با سی (پولس) بازنمایی می‌شود. «بیابان»ی که به‌وسیلهٔ «یک‌هزار و دویست و شصت» بازنمایی شده است، با «بیابانِ «چهل»» هم‌راستاست، و چهار، عشرِ چهارصد است. سی، سی است. عدد چهارصد و سی از افزودن عدد چهارصد به عدد سی پدید می‌آید، که در باب چهارم حزقیال به‌صورت سیصد و نود افزوده بر عدد چهل بازنمایی شده است.

The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.

آیات ۹/۱۱ در فصل دوازدهم نمایانگر میانهٔ سه دورهٔ نبوی در آن فصل هستند، و نمادی از عهد جاودانی‌اند که در ایام آخر گشوده می‌شود. گشوده شدن معنای چهارصد و سی در ایام آخر، در فصل چهارم حزقیال به انجام می‌رسد.

The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.

شیرِ سبطِ یهودا اکنون در حال گشودن مُهرِ پیام هشدار نهایی برای کسانی است که با ایمان، همراه با حزقیال، یوحنا، دانیال و اشعیا، به قدس‌الاقداس داخل شده‌اند. آن حقیقت، در پیوند با برافراشته شدنِ کسانی آشکار می‌شود که نه تنها به‌عنوان مطرودان اسرائیل، بلکه به‌عنوان عَلَمِ یکصد و چهل و چهار هزار تن معرفی شده‌اند. آن حقیقت در چارچوبِ عهدی قرار داده شده است که به‌واسطهٔ چهارصد سالِ ابراهیم نمود یافته، در پیوند با عهدی که به‌واسطهٔ سی سالِ پولس نمود یافته است. آن حقیقت در آیات 9/11 از دانیال دوازده بیان شده است، آیاتی که نمایانگرِ میانهٔ سه دورهٔ نمادین‌اند، که میلری‌ها آنها را به‌درستی فهمیده بودند. حقیقتِ میانیِ 9/11 که در دانیال دوازده در حال گشوده شدن است، در سیصد و نود روز و چهل روزِ حزقیال بازنمایی شده است. آن روزها در سالِ سی‌امِ هفدهمین چرخهٔ یوبیل بر حزقیال مکشوف می‌گردد، و حزقیال، به‌عنوان یک کاهن، نمایانگرِ کهانتِ یکصد و چهل و چهار هزار تن است که در آزمون میانی، از میان سه آزمون، قرار دارند.

Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.

حزقیال، در آزمون معبد در «روز پنجم» از «ماه چهارم» مشخص می‌شود؛ که در تاریخ میلری، درست میانهٔ («نیمه‌راهِ») ماه‌های هفتمی را مشخص می‌کرد که با نخستین نومیدی در ۱۹ آوریل ۱۸۴۴ آغاز شد و در ۲۲ اکتبر همان سال پایان یافت.

“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.

«در تابستان ۱۸۴۴، در میانهٔ فاصلهٔ زمانی میان هنگامی که نخست پنداشته شده بود ۲۳۰۰ روز به پایان خواهد رسید، و پاییز همان سال که پس از آن معلوم شد تا آن زمان امتداد می‌یافت، این پیام دقیقاً با همان الفاظِ کتاب‌مقدس اعلام شد: «اینک، داماد می‌آید!»» نبرد عظیم، ۳۹۸.

July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.

۲۱ ژوئیهٔ ۱۸۴۴ در میانهٔ هفت ماهِ مقدّس بود، و در آن تاریخ، ساموئل اسنو در خیمه‌گاه بوستون پیامِ فریادِ نیمه‌شبِ خود را ارائه می‌کرد. در آنجا، برای نخستین بار در یک ارائهٔ عمومی، او «به همان الفاظِ کتاب‌مقدّس اعلام کرد: “اینک، داماد می‌آید!”» اکنون ما به‌گونه‌ای نمادین با حزقیال در خیمه‌گاه بوستون ایستاده‌ایم، اندکی پیش از آنکه برافراشته شدنِ رسولانِ فریادِ نیمه‌شب همچون موجی خروشان به پیش رود. فرایندِ نبوّتیِ برافراشتنِ عَلَم در خطّ نبوّتیِ اسلام در باب نهمِ مکاشفه به تصویر کشیده شده است. باب چهارمِ حزقیال شاهدِ دوم را فراهم می‌آورد، و خاتمهٔ آن نبوّتِ سیصد و نود و یک سال و پانزده روز را نیز، و این را در باب چهارم انجام می‌دهد.

We will continue these things in the next article.

این مطالب را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.