در کتاب حزقیال، خطوط نبوی و حقایق شگفت‌انگیز و مهم بسیاری وجود دارد. در میان تصویرهای کتاب‌مقدسی از انبیا در معبد، حزقیال بیش از همهٔ دیگران چرخ‌های درون چرخ‌ها را مشخص می‌کند. به گفتهٔ خواهر وایت، این چرخ‌ها نمایانگر تعامل پیچیدهٔ فعالیت‌های انسانی‌اند که توالی رویدادها را در دوران باران آخرین به تصویر می‌کشد. این رویدادها را نبی هنگامی بازنمایی کرد که با اجرای عملیِ یک مَثَل، خود بخشی از نبوت شد؛ مانند زمانی که حزقیال در تصویر محاصرهٔ اورشلیم در باب چهارم، بر پهلوی چپ و سپس بر پهلوی راست خود می‌خوابد. همچنین سیزده تاریخ مشخص وجود دارد که سیر تاریخ حزقیال را ترسیم می‌کنند و بدین‌سان، نشانه‌های مسیرِ دورهٔ باران آخرین را ارائه می‌دهند؛ دوره‌ای که در آن صد و چهل و چهار هزار نفر مُهر می‌شوند. حقایقی نه‌تنها از طریق تاریخ‌ها، بلکه به‌واسطهٔ اعدادی چون هفده، نوزده، بیست و پنج، هفتاد، چهل، سیصد و نود و البته سی نیز منتقل می‌شوند. عدد دیگری که شاید مهم‌ترین عدد در کتاب حزقیال باشد، صد و پنجاه است. بااین‌حال، عدد صد و پنجاه در کتاب حزقیال یافت نمی‌شود. بااین‌همه، خط بر خط—آنجاست.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

و من، یوحنا، شهرِ مقدّس، اورشلیمِ جدید را دیدم که از نزدِ خدا از آسمان نازل می‌شد، مهیّا همچون عروسی آراسته برای شوهر خویش. و آوازی بلند از آسمان شنیدم که می‌گفت: اینک، خیمهٔ خدا با آدمیان است، و او با ایشان ساکن خواهد شد، و ایشان قوم‌های او خواهند بود، و خودِ خدا با ایشان خواهد بود و خدای ایشان خواهد بود. و خدا هر اشکی را از چشمان ایشان پاک خواهد کرد؛ و دیگر موت نخواهد بود، نه ماتم، نه ناله، و نه درد دیگر؛ زیرا چیزهای اوّل درگذشت. و آن تخت‌نشین گفت: اینک، همه‌چیز را نو می‌سازم. و به من گفت: بنویس، زیرا این سخنان امین و راست است. و مرا گفت: به انجام رسید. من الف و یا هستم، ابتدا و انتها. هر که تشنه باشد، به او از چشمهٔ آبِ حیات، رایگان خواهم داد. آن که غالب آید، وارثِ همه‌چیز خواهد شد؛ و من خدای او خواهم بود، و او پسر من خواهد بود. امّا ترسویان، و بی‌ایمانان، و رجس‌شدگان، و قاتلان، و زناکاران، و جادوگران، و بت‌پرستان، و همهٔ دروغگویان، نصیبشان در دریاچه‌ای خواهد بود که به آتش و گوگرد می‌سوزد؛ که این است موتِ ثانی. و یکی از آن هفت فرشته که هفت پیالهٔ پر از هفت بلای آخر را داشتند نزد من آمد و با من سخن گفت و گفت: به اینجا بیا، تا عروس، زوجهٔ برّه را به تو نشان دهم. مکاشفه 21:2–9.

همسرِ حزقیال در آغازِ محاصره می‌میرد، و در آنجا او «محبوبِ چشمانِ» حزقیال شناسانده می‌شود؛ و در ویرانیِ اورشلیم که در همان فصل بیان شده است، اورشلیم «محبوبِ چشمانِ» اسرائیل معرفی می‌گردد.

و بار دیگر، در سال نهم، در ماه دهم، در دهمین روزِ ماه، کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: ... و نیز کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: ای پسر انسان، اینک من مرغوبِ چشمانت را با ضربه‌ای از تو می‌گیرم؛ اما نه ماتم بگیر و نه بگری، و اشک‌هایت نیز فرو نریزد. از ناله کردن خودداری کن؛ برای مرده سوگواری مکن؛ عمامهٔ خود را بر سر خویش ببند، و کفش‌هایت را به پا کن، و لب‌های خود را مپوشان، و نانِ مردمان را مخور. پس بامدادان با قوم سخن گفتم؛ و در شامگاه، زنم مرد؛ و بامدادان چنان‌که به من فرمان داده شده بود، عمل کردم. و قوم به من گفتند: آیا به ما نخواهی گفت که این کارهایی که می‌کنی برای ما چه معنا دارد؟

آنگاه ایشان را پاسخ دادم: کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: به خاندان اسرائیل بگو، خداوند یهوه چنین می‌فرماید: اینک من مقدس خود را، فخر قوّت شما و آرزوی چشمان شما و آنچه جان شما بر آن شفقت می‌ورزد، بی‌حرمت خواهم ساخت؛ و پسران و دختران شما که بر جای گذاشته‌اید، به شمشیر خواهند افتاد. و شما چنان‌که من کرده‌ام، خواهید کرد: لب‌های خود را نخواهید پوشانید و نان مردمان را نخواهید خورد. و عمامه‌های شما بر سرهایتان خواهد بود و کفش‌هایتان بر پاهایتان؛ ماتم نخواهید گرفت و نخواهید گریست؛ بلکه در گناهان خویش ذوب خواهید شد و هر یک برای دیگری ناله خواهد کرد.

پس حزقیال برای شما نشانه‌ای است؛ مطابق هر آنچه او کرده است، شما نیز خواهید کرد؛ و چون این واقع شود، خواهید دانست که من یهوه خداوند هستم. و تو، ای پسر انسان، آیا در روزی که قوّت ایشان را از آنان بگیرم، شادیِ جلالشان را، مطلوبِ چشمانشان را، و آنچه دلِ خویش بر آن می‌نهند، یعنی پسران و دخترانشان را، چنین نخواهد بود که در آن روز، آن که رسته است نزد تو آید تا این را به گوشهایت بشنواند؟ در آن روز دهانت بر آن که رسته است گشوده خواهد شد، و سخن خواهی گفت و دیگر لال نخواهی بود؛ و برای ایشان نشانه‌ای خواهی بود؛ و خواهند دانست که من یهوه هستم. حزقیال 24:1, 15–27.

آلفِ محاصره، مرگِ مطلوبِ حزقیال است، و اُمگای آن، مرگِ مطلوبِ اسرائیل.

شنیدن، اما نشنیدن

پنج بار چنین تصویر شده است که مشایخ یا قوم، به‌گونه‌ای، به حزقیال گوش فرامی‌دهند. در حزقیال 8:1، مشایخ یهودا پیش روی او می‌نشینند. در حزقیال 14:1، مشایخ آمده، پیش روی او می‌نشینند. در حزقیال 20:1، مشایخ اسرائیل می‌آیند تا از خداوند سؤال کنند. در حزقیال 37:18، خدا به حزقیال می‌گوید: «چون بنیِ قومِ تو با تو سخن گویند و بگویند: آیا به ما نخواهی گفت که مقصودت از اینها چیست؟» در باب بیست‌وچهارم، قوم مستقیماً می‌پرسند: «آیا به ما نخواهی گفت که این چیزهایی که می‌کنی برای ما چیست؟» در هر یک از این پنج مورد، مشایخ یا قوم در وضعیتی لائودکیه‌ای هستند.

و او گفت: برو و به این قوم بگو: هرآینه خواهید شنید، اما نخواهید فهمید؛ و هرآینه خواهید دید، اما ادراک نخواهید کرد. دل این قوم را فربه ساز، و گوش‌های ایشان را سنگین کن، و چشمان ایشان را ببند؛ مبادا با چشمان خود ببینند، و با گوش‌های خود بشنوند، و با دل خود بفهمند، و بازگشت کنند، و شفا یابند. اشعیا ۶:‏۹، ۱۰

پنج بازنمایی از مردمانی که می‌شنوند اما نمی‌شنوند و پنج بازنمایی از مردمانی که می‌بینند اما نمی‌بینند، با پنج گامِ کسانی که در شهادت اشعیا از دیدن و شنیدن سر باز می‌زنند، مطابقت دارند.

اما کلامِ خداوند برای ایشان چنین بود: حکم بر حکم، حکم بر حکم؛ قاعده بر قاعده، قاعده بر قاعده؛ این‌جا اندکی و آن‌جا اندکی؛ تا بروند و از پشت به زمین افتند، و شکسته شوند، و در دام گرفتار آیند، و اسیر گردند. اشعیا 28:13

و بسیاری از ایشان لغزش خواهند خورد، و خواهند افتاد، و شکسته خواهند شد، و در دام گرفتار خواهند آمد، و اسیر خواهند گردید. اشعیا ۸:۱۵.

نشانه‌ها

در باب بیست‌وچهارم حزقیال، دوره‌ای که با محاصره و مرگ همسر حزقیال ــ محبوبِ دیدگانش ــ آغاز می‌شود، با مرگ اورشلیم ــ محبوبِ دیدگان اسرائیل ــ پایان می‌یابد. محاصرهٔ یک‌سال‌ونیمه حامل امضای آلفا و اُمگاست و این دوره با نشانه‌ای آغاز می‌شود و با نشانه‌ای پایان می‌یابد. همانند باب بیست‌وچهارم حزقیال، عیسی در باب بیست‌وچهارم متی نشانهٔ محاصره را مشخص می‌کند.

«سخنان مسیح در حضور شمار بسیاری از مردم گفته شده بود؛ اما هنگامی که او تنها بود، پطرس و یوحنا و یعقوب و اندریاس، در حالی که او بر کوه زیتون نشسته بود، نزد او آمدند. گفتند: «به ما بگو، این امور کِی واقع خواهد شد؟ و نشانۀ آمدن تو و انقضای عالم چه خواهد بود؟» عیسی در پاسخ به شاگردان خود، ویرانی اورشلیم و روز عظیم آمدن خویش را جداگانه مطرح نساخت. او وصف این دو واقعه را درهم آمیخت. اگر او وقایع آینده را آن‌گونه که خود می‌دید بر شاگردانش می‌گشود، آنان تاب تحمل آن منظره را نمی‌آوردند. از سرِ رحمت به ایشان، شرح این دو بحران بزرگ را به هم درآمیخت و شاگردان را واگذاشت تا خود در معنای آن به تأمل پردازند. هنگامی که او به ویرانی اورشلیم اشاره کرد، سخنان نبویِ او از آن رویداد فراتر رفت و به حریق نهاییِ آن روز رسید؛ آن هنگام که خداوند از مکان خویش برخواهد خاست تا جهان را به سبب گناهشان مجازات کند، و زمین خون خود را آشکار خواهد ساخت و دیگر کشتگان خویش را نخواهد پوشانید. این سراسرِ گفتار، نه فقط برای شاگردان، بلکه برای آنان نیز داده شد که در واپسین صحنه‌های تاریخ این زمین زندگی خواهند کرد.»

مسیح، روی به شاگردان کرده، گفت: «زنهار که کسی شما را نفریبد. زیرا بسیاری به نام من خواهند آمد و خواهند گفت: من مسیح هستم؛ و بسیاری را خواهند فریفت.» مسیحانِ کاذبِ بسیاری ظاهر خواهند شد، مدعیِ انجامِ معجزات خواهند گشت، و اعلام خواهند کرد که زمانِ رهاییِ قوم یهود فرارسیده است. اینان بسیاری را گمراه خواهند ساخت. سخنانِ مسیح به انجام رسید. در فاصلهٔ میانِ مرگِ او و محاصرهٔ اورشلیم، مسیحانِ کاذبِ بسیاری پدیدار شدند. اما این هشدار همچنین به کسانی داده شد که در این عصرِ جهان زندگی می‌کنند. همان فریب‌هایی که پیش از ویرانیِ اورشلیم به کار گرفته شد، در سراسرِ اعصار به کار گرفته شده است، و بار دیگر نیز به کار گرفته خواهد شد.

«و اخبار جنگ‌ها و شایعات جنگ‌ها را خواهید شنید؛ آگاه باشید که مضطرب نشوید، زیرا وقوعِ همهٔ این امور ضروری است؛ لیکن هنوز انتها نرسیده است.» پیش از ویرانی اورشلیم، مردمان برای برتری و سیادت با یکدیگر در کشاکش بودند. امپراتوران به قتل می‌رسیدند. آنان که گمان می‌رفت در کنار تخت ایستاده‌اند، کشته می‌شدند. جنگ‌ها و شایعات جنگ‌ها وجود داشت. مسیح فرمود: «وقوعِ همهٔ این امور ضروری است، لیکن هنوز انتها [یعنی پایانِ قوم یهود به‌عنوان یک قوم] نرسیده است. زیرا قومی بر قومی و مملکتی بر مملکتی خواهد برخاست؛ و قحطی‌ها و وباها و زلزله‌ها در جای‌های گوناگون پدید خواهد آمد. همهٔ اینها آغاز دردهاست.» مسیح فرمود: هنگامی که ربی‌ها این نشانه‌ها را ببینند، آنها را داوری‌های خدا بر امت‌ها اعلام خواهند کرد، به سبب آنکه قوم برگزیدهٔ او را در بندگی نگاه داشته‌اند. آنان اعلام خواهند کرد که این نشانه‌ها علامتِ ظهورِ مسیحاست. فریب مخورید؛ اینها آغاز داوری‌های اوست. مردم به خود نگریسته‌اند. توبه نکرده و بازگشت ننموده‌اند تا ایشان را شفا دهم. نشانه‌هایی که ایشان به‌عنوان علائمِ رهاییِ خود از بندگی معرفی می‌کنند، نشانه‌های هلاکتِ خود آنان است.» آرزوی اعصار، 628.

محاصرهٔ اورشلیم در سال ۶۶ میلادی، نشانهٔ استقرار عَلَم‌های روم در حریم معبد را در خود داشت. تفسیر عیسی از رویدادهای سال‌های ۶۶ تا ۷۰ میلادی، ویرانیِ سال ۷۰ را با بازگشت ثانوی او هم‌راستا می‌ساخت؛ و نشانه‌ای نیز با بازگشت ثانوی او مرتبط است.

«به‌زودی چشمان ما به سوی مشرق جلب شد، زیرا ابر کوچکی سیاه، تقریباً به اندازهٔ نصف کف دست یک انسان، پدیدار شده بود، که همهٔ ما می‌دانستیم آن نشانهٔ پسر انسان است.» The Day Star, 1846.

آغاز و پایانِ تاریخِ سال‌های ۶۶ تا ۷۰ میلادی دربردارندهٔ نشانه‌ای مرتبط با آغاز محاصره و ویرانی شهر هستند که با نشانهٔ آلفا و اُمگای مرگِ آرزوی چشمان در سال‌های ۵۸۷ و ۵۸۶ پیش از میلاد مطابقت دارد.

تاریخ محاصرهٔ یک‌سال‌ونیمه، «نشانه‌ای» برای ایام آخر است. باکره‌های نادانی که در تاریخ حزقیال به تصویر کشیده شده‌اند، همتای خود را در تاریخ باکره‌های دانایی می‌یابند که در سال ۶۶ نشانهٔ محاصره را دیدند و به جای امن گریختند. محاصرهٔ یک‌سال‌ونیمه همان نشانه‌ای است که دو گروه از پرستندگان را آشکار می‌سازد. یک گروه این نشانه را درک خواهد کرد؛ گروه دیگر ــ که اشعیا از آنان با تعبیر «بسیاری» یاد می‌کند ــ نه خواهند دید و نه خواهند شنید.

بسیاران و اندکان

آنگاه پادشاه به خادمان گفت: دست و پای او را ببندید، و او را برداشته، به ظلمتِ بیرونی بیفکنید؛ در آنجا گریه و فشردنِ دندان‌ها خواهد بود. زیرا بسیاری خوانده می‌شوند، اما اندکی برگزیده می‌گردند. متی 22:13، 14

پس آخرینْ نخستین خواهد شد، و نخستینْ آخرین؛ زیرا بسیاری خوانده می‌شوند، اما اندکی برگزیده‌اند. متی ۲۰:۱۶

دیدن و شنیدن

در کتاب حزقیال، پنج تمثیل به‌صورت نمایشی اجرا شده است و حزقیال نیز پنج بار با رهبران و مردم سخن گفته است. آن دو شاهد، پنج باکرهٔ نادان را مشخص می‌کنند که از «دیدن» و «شنیدن» سر باز می‌زنند. آنان از دیدن یا شنیدنِ معرفتی سر باز می‌زنند که هنگامی فزونی می‌یابد که عیسی، در مقام شیرِ سبط یهودا، مُهرِ کلام نبوتیِ خویش را می‌گشاید.

جهان خواهد دید و خواهد شنید

ای تمامی ساکنان جهان و ای باشندگان زمین، بنگرید هنگامی را که او عَلَمی را بر کوه‌ها برمی‌افرازد؛ و چون کَرِنایی را به صدا درآورد، بشنوید. اشعیا ۱۸:۳

و در آن روز کران سخنان کتاب را خواهند شنید، و چشمان نابینایان از میان تیرگی و از میان ظلمت خواهند دید. اشعیا 29:18.

قوم منِ احمق و ابلهِ من هیچ معرفتی ندارند

تا به کی عَلَم را ببینم و آواز کرنا را بشنوم؟ زیرا قوم من جاهل‌اند، مرا نشناخته‌اند؛ فرزندانی نادان‌اند و هیچ فهمی ندارند: در بدی کردن حکیم‌اند، اما در نیکویی کردن هیچ دانشی ندارند. ارمیا ۴:۲۱، ۲۲

این را در خاندان یعقوب اعلام کنید، و در یهودا ندا دهید و بگویید: «الآن این را بشنوید، ای قوم احمق و بی‌فهم؛ که چشم دارند و نمی‌بینند؛ و گوش دارند و نمی‌شنوند.» ارمیا ۵:۲۰، ۲۱

خانه‌ای عاصی

و کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: ای پسر انسان، تو در میان خاندانِ عاصی ساکن هستی؛ که چشمان دارند تا ببینند، و نمی‌بینند؛ گوش‌ها دارند تا بشنوند، و نمی‌شنوند؛ زیرا ایشان خاندانِ عاصی هستند. حزقیال ۱۲:‏۱، ۲

از این رو با ایشان به مَثَل‌ها سخن می‌گویم؛ زیرا با آنکه می‌بینند، نمی‌بینند؛ و با آنکه می‌شنوند، نمی‌شنوند و نمی‌فهمند. و در ایشان نبوتِ اشعیا به انجام می‌رسد که می‌گوید: «به گوش خود خواهید شنید و نخواهید فهمید؛ و با چشمان خود خواهید نگریست و درک نخواهید کرد. زیرا دلِ این قوم سخت و سنگین شده است، و گوش‌هایشان در شنیدن کُند گشته، و چشمان خویش را بسته‌اند؛ مبادا با چشمان خود ببینند و با گوش‌های خود بشنوند و با دل خود بفهمند و بازگشت کنند، و من ایشان را شفا دهم.»

اما چشمان شما مبارک است، زیرا می‌بیند؛ و گوش‌های شما، زیرا می‌شنود. زیرا هرآینه به شما می‌گویم که بسیاری از انبیا و مردان عادل آرزو داشتند آنچه را شما می‌بینید ببینند، و ندیدند؛ و آنچه را شما می‌شنوید بشنوند، و نشنیدند. متی 13:13–17.

راه‌های کهن

خداوند چنین می‌گوید: بر راه‌ها بایستید و بنگرید، و از راه‌های قدیم بپرسید که راه نیکو کدام است، و در آن سلوک نمایید؛ و برای جان‌های خویش آرامی خواهید یافت. اما ایشان گفتند: در آن سلوک نخواهیم کرد. نیز دیدبانانی بر شما گماشتم که گفتند: به صدای کرنا گوش فرا دهید. اما ایشان گفتند: گوش نخواهیم داد. ارمیا 6:16، 17.

پیام ۱۸۴۰–۱۸۴۴

«همهٔ پیام‌هایی که از ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ داده شدند، باید اکنون با قوت مطرح شوند، زیرا بسیاری از مردم جهت‌یابی خود را از دست داده‌اند. این پیام‌ها باید به همهٔ کلیساها برسند.»

«مسیح فرمود: “خوشا به حال چشمان شما، زیرا می‌بینند؛ و گوش‌های شما، زیرا می‌شنوند. زیرا هرآینه به شما می‌گویم که بسیاری از انبیا و عادلان آرزو داشتند آنچه را شما می‌بینید ببینند، و ندیدند؛ و آنچه را شما می‌شنوید بشنوند، و نشنیدند” [متی 13:16، 17]. خوشا به حال چشمانی که آن چیزهایی را دیدند که در 1843 و 1844 دیده شد.

«پیام داده شد. و در تکرار این پیام نباید هیچ تأخیری باشد، زیرا نشانه‌های زمان در حال تحقق‌اند؛ کار اختتامی باید انجام شود. کاری عظیم در زمانی کوتاه انجام خواهد شد. پیامی به‌زودی به‌موجب تعیین خدا داده خواهد شد که به فریادی بلند فزونی خواهد یافت. آنگاه دانیال در قرعهٔ خود خواهد ایستاد تا شهادت خود را بدهد.» Manuscript Releases, volume 21, 437.

نشانهٔ محاصره

در کتاب حزقیال، پنج بار او مَثَلی را «به نمایش درآورد» که مردم از دیدنش سر باز زدند، و نیز پنج بار با همان مردم «سخن گفت» و آنان از شنیدن سر باز زدند. این دو شاهد ــ مَثَلِ به‌نمایش‌درآمده و سخنِ بیان‌شده ــ به پنج باکرهٔ نادان عرضه شدند. یکی از مَثَل‌های به‌نمایش‌درآمده، که در فصل چهارم آمده است، «نشانهٔ» محاصره را بازمی‌نمایاند که دربارهٔ ویرانیِ در پیش رو هشدار می‌دهد. پیام حزقیال همان پیام خطاب به لائودکیه است.

«نشانه‌ای» که برای لائودیکیه داده شده، «نشانهٔ محاصره» است، و محاصرهٔ ایام آخر به‌واسطهٔ چندین شاهد بازنمایی می‌شود. تنها نشانه‌ای که به یهودیان روزگار مسیح داده شد، نشانهٔ یونس بود؛ او بازنمایانگر تمثیلی عملی از سه روز ماندن در شکم نهنگ است.

آنگاه بعضی از کاتبان و فریسیان در پاسخ گفتند: «ای استاد، می‌خواهیم نشانه‌ای از تو ببینیم.» اما او در جواب ایشان گفت: «نسلی شریر و زناکار در پی نشانه می‌طلبد؛ و هیچ نشانه‌ای به آن داده نخواهد شد، جز نشانهٔ یونس نبی. زیرا همچنان‌که یونس سه روز و سه شب در شکم نهنگ بود، پسر انسان نیز سه روز و سه شب در دل زمین خواهد بود.» متی 12:38–40.

نشانهٔ یونس

نشانهٔ یونس، تمثیلی بود که رستاخیز از مرگ را در عمل به نمایش می‌گذاشت. یوحنا نیز نماد همین حقیقت است، زیرا او را در دیگی از روغن جوشان افکندند و زنده از آن بیرون آمد. دانیال در چاه شیران و آن سه مرد پارسا در کورهٔ نبوکدنصر، نماد رستاخیز از مرگ‌اند. همگی نماد آن صد و چهل و چهار هزار نفری هستند که در باب یازدهم کتاب مکاشفه از مردگان برمی‌خیزند.

«اندیشه‌های منجی اکنون از تأمل در گذشته و آینده بازگشت. در حالی که مردم می‌کوشیدند آنچه را دیده و شنیده بودند بر وفق تأثراتی که بر ذهنشان نقش بسته بود، و بر حسب نوری که در اختیار داشتند، تبیین کنند، «عیسی در پاسخ گفت: این صدا نه به‌خاطر من، بلکه برای شما آمد.» این، برترین گواهِ مسیحابودنِ او بود، نشانِ پدر که عیسی حقیقت را گفته بود و پسر خدا بود. آیا یهودیان از این شهادتِ آسمانِ اعلی روی برمی‌تافتند؟ آنان پیش‌تر یک بار از منجی پرسیده بودند: «چه نشانه‌ای می‌نمایی تا ببینیم و ایمان آوریم؟» در سراسر خدمت مسیح، نشانه‌های بی‌شمار عطا شده بود؛ با این حال، چشمان خود را بسته و دل‌های خود را سخت کرده بودند، مبادا متقاعد شوند. معجزه عظیمِ رستاخیزِ ایلعازَر نیز بی‌ایمانی ایشان را برطرف نساخت، بلکه آنان را از خباثتی افزون‌تر پر ساخت؛ و اکنون که پدر سخن گفته بود و دیگر نمی‌توانستند هیچ نشانه‌ای بیشتر بخواهند، دل‌هایشان نرم نشد و همچنان از ایمان آوردن سر باز زدند.» Spirit of Prophecy, volume 3, 79.

ایلعازر نشانهٔ قیامت بود، چنان‌که یونس در شکم نهنگ آن را به‌صورت نمادین به نمایش گذاشت. صدای پدر در ارتباط با ایلعازرِ برخاسته از مردگان، نمایانگر اتحاد الوهیت و انسانیت است؛ و این البته همان طبیعت مسیح است که جسم انسانی را بر خود گرفت. اتحاد الوهیت با انسانیت، عَلَمِ یکصد و چهل و چهار هزار است، و ایلعازر نشانهٔ قدرت قیامت است که پیوندِ خالق با مخلوق را به انجام می‌رساند.

«به‌واسطۀ برخیزانیدنِ ایلعازر، بسیاری به ایمان آوردن به عیسی هدایت شدند. ارادۀ خدا این بود که ایلعازر پیش از آنکه نجات‌دهنده برسد، بمیرد و در قبر نهاده شود. برخیزانیدنِ ایلعازر معجزۀ اوجِ مسیح بود، و به سبب آن بسیاری خدا را جلال دادند.» Manuscript Releases, جلد 21، 111.

ایلعازر پیشاپیشِ ورودِ پیروزمندانه به اورشلیم حرکت کرد، و او «نشانه» زندهٔ آن رستاخیزی بود که در یونس به تصویر کشیده شده است.

«ایلعازر، که بدنش در قبر فساد را دیده بود، اما اکنون در قوّتِ مردانگیِ باشکوه شادمان بود، آن حیوانی را که نجات‌دهنده بر آن سوار بود، هدایت می‌کرد.» آرزوی اعصار، 572.

ورودِ ظفرمندانه با گردهماییِ اردوگاهیِ اگزتر انطباق دارد؛ گردهمایی‌ای که تحققِ آلفاییِ مَثَلِ ده باکره بود، و از این‌رو «نشانه»ی یونس و ایلعازر را با تحققِ اُمگایی و کاملِ اعلامِ این پیام منطبق می‌سازد: «اینک داماد می‌آید!»

«من بارها به مَثَلِ ده باکره ارجاع داده شده‌ام، که پنج تن از ایشان دانا بودند و پنج تن نادان. این مَثَل تا به حرفِ آخر تحقق یافته و تحقق خواهد یافت، زیرا کاربردی ویژه برای این زمان دارد و، همچون پیامِ فرشتهٔ سوم، تحقق یافته است و تا پایان زمان همچنان حقیقتِ حاضر خواهد بود.» Review and Herald, August 19, 1890.

یونس، ایلعازر و سموئیل اسنو که با تأخیر به گردهمایی اردوگاهی اکستر رسیدند، با «نشانهٔ محاصره» در حزقیال هماهنگ‌اند. ایلعازر، مسیح را بر الاغی به اورشلیم هدایت کرد.

«بیتس یکی از رهبران مهمِ گردهماییِ اردوگاهیِ اکستر (نیوهمپشایر) در اوت ۱۸۴۴ بود؛ هنگامی که «فریاد حقیقیِ نیمه‌شب» برای نخستین بار ارائه شد. اتفاقاً بیتس واعظی بود که برای مراسم آن صبح در اردوگاه برگزیده شده بود. او شنوندگان خود را به وفاداری ترغیب می‌کرد و با آرامش به آنان اطمینان می‌داد که خدا صرفاً آنان را می‌آزماید، که ایشان در زمانِ تأخیر به سر می‌برند، و مطالبی از این دست، که در همین هنگام ساموئل اس. اسنو سوار بر اسب به اردوگاه وارد شد. اسنو، پس از آنکه در کنار خواهرش، خانم جان کاوچ، نشست، بار دیگر بر اعتقاد خود تأکید کرد که مسیح در زمانِ مقرر ظاهر خواهد شد. خانم کاوچ که به‌شدت متأثر شده بود، با برخاستن و اعلام این سخن، حاضران را به شگفتی افکند: «اینک مردی است با پیامی از جانب خدا!»» Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.

در آوریل ۱۵۲۱، مارتین لوتر با گاریِ اسبی به مجلس امپراتوری وُرمس رفت و در آنجا سنت‌ها و رسوم پاپی را رد کرد و گفت: «مگر آنکه با گواهی کتاب‌مقدس یا استدلالی روشن قانع شوم... نه می‌توانم و نه می‌خواهم چیزی را پس بگیرم، زیرا عمل کردن برخلاف وجدان نه بی‌خطر است و نه درست. اینجا ایستاده‌ام. جز این از من ساخته نیست. خدا یاری‌ام کند. آمین.»

passage unavailable

This passage is not yet available in .

«عمل خدا در زمین، از عصرى به عصرى دیگر، در هر اصلاح بزرگ یا جنبش دینی، شباهتی چشمگیر را آشکار می‌سازد. اصول رفتار خدا با انسان‌ها همواره یکسان است. جنبش‌های مهم زمان حاضر، نظایر خود را در گذشته دارند، و تجربهٔ کلیسا در اعصار پیشین، برای زمان ما درس‌هایی بس ارزشمند در بردارد.» نبرد عظیم، 343.

الاغی که ایلعازر آن را هدایت می‌کرد، مسیح را به اورشلیم آورد، کالسکه‌ای اسب‌کش لوتر را به مجلس وُرمس رساند، و اسبی اسنو را به گردهمایی اردوگاهی اِکسِتر برد؛ بدین‌سان، الاغ و اسب، که هر دو از خانوادهٔ «Equidae» و سردهٔ «Equus» هستند، به‌عنوان نشانهٔ پیام «فریاد نیمه‌شب» شناخته شدند.

ای دختر صهیون، بسیار وجد نما؛ و ای دختر اورشلیم، بانگ شادی برآور: اینک پادشاه تو نزد تو می‌آید؛ او عادل است و صاحب نجات؛ حلیم است و بر الاغی سوار، و بر کرّهٔ الاغ، بچهٔ الاغ. زکریا 9:9.

نشانهٔ پیامِ فریادِ نیمه‌شب، آمدنِ الاغ یا اسب است که هر دو نمادِ اسلام‌اند. قاصدِ برگزیدهٔ پیامِ راستینِ فریادِ نیمه‌شب، بر اسبی وارد شد، در هماهنگی با ورودِ مسیح بر الاغ. «محاصره» در ایامِ آخر با تحققِ این شناساییِ الن وایت مشخص می‌شود که شهرِ نشویل باید به‌وسیلهٔ «گلوله‌های آتشین» مورد اصابت قرار گیرد.

چرا محاصره از گوی‌های آتشین نشویل آغاز می‌شود؟ آیا از آن روست که اسلام در کلام نبوی خدا به‌وسیلهٔ الاغ و اسب نمایانده شده است؟

اسمیرنا

امپراتور نرون نشانگر آغاز کلیسای اسمیرناست؛ زمانی که شهر رم در سال ۶۴ به آتش کشیده شد. این تاریخ سرآغاز آزار و جفای کلیسای مسیحی است که در دوره‌ای دویست‌وپنجاه‌ساله جریان داشت و با صدور فرمان میلان در سال ۳۱۳ پایان یافت. شکل‌گیری تمثال وحش نمایانگر نشانهٔ راهِ آلفاست که دوره‌ای را آغاز می‌کند؛ دوره‌ای که با نشانهٔ راهِ اُمگا پایان می‌یابد و نشان وحش در زمان قانون قریب‌الوقوع یکشنبه، بازنمود آن نشانهٔ پایانی است. مشخص شده است که این دوره با «فرمان‌ها» آغاز می‌شود.

«اگر خواننده بخواهد عوامل و ابزارهایی را که در نبردی که به‌زودی در پیش است به کار گرفته خواهند شد، درک کند، کافی است سوابق وسایلی را که روم در اعصار گذشته برای همان مقصود به کار برد، دنبال کند. اگر بخواهد بداند پاپ‌گرایان و پروتستان‌ها، در اتحاد با یکدیگر، با کسانی که اصول اعتقادی ایشان را رد می‌کنند چگونه رفتار خواهند کرد، بگذار روحی را ببیند که روم نسبت به سَبَّت و مدافعان آن آشکار ساخت.»

«فرمان‌های سلطنتی، شوراهای عمومی، و مقررات کلیسایی که به‌وسیلهٔ قدرت سکولار پشتیبانی می‌شدند، گام‌هایی بودند که بدان‌وسیله عیدِ بت‌پرستانه به جایگاه شرافت در جهان مسیحیت دست یافت. نخستین اقدام عمومی برای تحمیل رعایت یکشنبه، قانونی بود که به‌وسیلهٔ کنستانتین وضع شد. (A.D. 321؛ یادداشت ضمیمه برای صفحهٔ 53 را ببینید.) این فرمان از شهرنشینان می‌خواست که در «روز محترم خورشید» استراحت کنند، اما به روستاییان اجازه می‌داد که به فعالیت‌های کشاورزی خود ادامه دهند. هرچند این قانون عملاً قانونی بت‌پرستانه بود، پس از پذیرش اسمیِ مسیحیت از سوی امپراتور، به اجرا گذاشته شد.» The Great Controversy, 574.

نخستین فرمان سلطنتی که گذار از کلیسای اسمیرنا به کلیسای پرغامس را مشخص ساخت، فرمان میلان در سال 313 بود. این فرمان، نخستین گامی را نمایان می‌ساخت که به نخستین قانون یکشنبه در سال 321 انجامید. ویرانی اورشلیم نمادِ قانون یکشنبه است، و دو شاهدِ نبوی محاصره‌ای را شناسایی می‌کنند که پیش از آن ویرانی واقع شد. آن دو محاصره، که به‌وسیلهٔ سومین محاصرهٔ بابل در 587 ق.م. و دومین محاصرهٔ روم در سال 70 نمایان شده‌اند، مشخص می‌سازند که نشانهٔ راهی که پیش از نشانهٔ راهِ قانون یکشنبه قرار دارد، یک محاصرهٔ نبوی است.

نبوکدنصر یهویاقیم، سپس یهویاکین و سرانجام صدقیا را محاصره کرد. کستیوس در سال ۶۶ میلادی دست به محاصره زد و نشانه‌ای را که عیسی به کلیسا داده بود تحقق بخشید؛ درست همان‌گونه که سومین محاصره در سال ۵۸۷ پیش از میلاد با نشانهٔ مرگ همسر حزقیال همراه بود. نقطهٔ عطفی که پیش از ویرانی اورشلیم قرار می‌گیرد، یک محاصره است و در عین حال، یک «نشانه» نیز هست. نقطهٔ عطفی که پیش از قانون یکشنبهٔ سال ۳۲۱ میلادی قرار داشت، فرمان میلان بود؛ در آن مقطع، گذار از کلیسایی که هیچ نکوهشی متوجه آن نیست، یعنی اسمیرنا، به پرغامس، نماد کلیسایی سازش‌کرده، رخ داد.

پس فرمان میلان آغازِ یک محاصرهٔ نبوی است، و نیز نشانه‌ای می‌باشد. همچنین این فرمان نقطه‌ای را مشخص می‌سازد که در آن جنبشِ لائودیکیه‌ایِ صد و چهل و چهار هزار به جنبشِ فیلادلفیاییِ صد و چهل و چهار هزار انتقال می‌یابد.

فیلادلفیه و اسمیرنا تنها دو کلیسا از میان هفت کلیسای کتاب مکاشفه به‌شمار می‌روند که هیچ محکومیتی متوجه آن‌ها نیست. این واقعیت، به‌نوبهٔ خود، مشخص می‌سازد که آن گذار، گذار از کلیسای مبارز به کلیسای پیروزمند است. آن گذار با فرمان میلان هم‌راستا است؛ در آن، جنبش آخرالزمانیِ صد و چهل و چهار هزار نفر به آن کلیسای هشتم بدل می‌شود، یعنی همان که از آن هفت است. فیلادلفیه و اسمیرنا همچنین تنها دو کلیسایی هستند که با کسانی در کشمکش‌اند که ادعا می‌کنند یهودی‌اند، اما در واقع از کنیسهٔ شیطان‌اند.

آن راه‌نشانِ سال ۳۱۳ نیز با گردهمایی اردوگاهیِ اِکستر از ۱۲ تا ۱۷ اوت ۱۸۴۴ هم‌راستا است. هنگامی که آن گردهمایی اردوگاهی پایان یافت، پیام همچون موجی خروشان سراسر کرانهٔ شرقی ایالات متحده را درنوردید تا آنکه در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ در بسته شد.

«این حرکت همچون موجی خروشان سراسر سرزمین را درنوردید. از شهری به شهری، از دهی به دهی، و به نواحی دورافتادهٔ روستایی راه یافت، تا آن‌که قوم منتظرِ خدا به‌تمامی بیدار شدند. تعصب‌گرایی در برابر این اعلام، همچون یخبندانِ بامدادی در برابر آفتابِ برآینده، ناپدید شد. ایمانداران دیدند که شک و حیرتشان برطرف گردید، و امید و شجاعت دل‌های ایشان را جان‌بخشید. این کار از آن افراط‌هایی که همواره هنگامی ظاهر می‌شود که هیجانِ بشری بدون تأثیر مهارکنندهٔ کلام و روحِ خدا وجود دارد، مبرّا بود. این حرکت از حیث سرشت، همانند آن زمان‌های فروتنی و بازگشت به سوی خداوند بود که در میان اسرائیلِ باستان، در پیِ پیام‌های توبیخ‌آمیزِ خادمان او پدید می‌آمد. این حرکت ویژگی‌هایی را در خود داشت که عملِ خدا را در هر عصر مشخص می‌سازد. شادیِ شورمندانهٔ اندکی در آن بود، بلکه بیشتر تفحّصِ عمیقِ دل، اعتراف به گناه، و ترکِ دنیا دیده می‌شد. آمادگی برای ملاقات با خداوند، بارِ جان‌های دردمند بود. دعای پایدار و تخصیصِ بی‌قیدوشرط به خدا در آن یافت می‌شد.» The Great Controversy, 400, 401.

بسته‌شدنِ دَر در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، نمادی از قانون قریب‌الوقوع یکشنبه است، و نشانهٔ راهی که پیش از بسته‌شدنِ دَر در ۲۲ اکتبر قرار داشت، گردهمایی اردوگاهی اِکستر بود. بنابراین، گردهمایی اردوگاهی اِکستر با فرمان میلان متناظر است. این گردهمایی همچنین با ورود پیروزمندانهٔ مسیح متناظر است.

«فریاد نیمه‌شب نه آن‌قدر به‌واسطهٔ استدلال منتقل می‌شد، هرچند برهان کتاب‌مقدسی آن روشن و قاطع بود. همراه آن نیرویی الزام‌آور می‌رفت که جان را به حرکت درمی‌آورد. هیچ شکّی، هیچ پرسشی وجود نداشت. در هنگام ورودِ ظفرمندانهٔ مسیح به اورشلیم، مردمی که از همهٔ نواحی سرزمین برای نگاه داشتن عید گرد آمده بودند، به سوی کوه زیتون شتافتند، و چون به انبوه جمعیتی که عیسی را همراهی می‌کردند پیوستند، الهام آن ساعت را دریافتند و به فزونیِ این ندا یاری رساندند: «مبارک است آن‌که به نام خداوند می‌آید!» [Matthew 21:9.] به همین‌سان، بی‌ایمانانی که به جلسات ادونتیست‌ها سرازیر می‌شدند—بعضی از سر کنجکاوی، و بعضی صرفاً برای تمسخر—نیز نیروی متقاعدکننده‌ای را که همراهِ این پیام بود احساس می‌کردند: «اینک، داماد می‌آید!»» روح نبوت، جلد ۴، 250.

فرمان میلان نشانگر آن محاصرهٔ نبوتی است که نبوکدنصر در سال ۵۸۷ پیش از میلاد و سستیوس در سال ۶۶ میلادی، پیش‌نمونه‌های آن را به نمایش گذاشتند. این دو محاصره به‌ترتیب به ویرانی اورشلیم در سال‌های ۵۸۶ پیش از میلاد و ۷۰ میلادی انجامیدند. محاصرهٔ سستیوس پایان یافت و سه‌ونیم سال بعد، محاصره به فرماندهی تیتوس از سر گرفته شد؛ بدین‌سان، دوره‌ای نبوتی شکل گرفت که با یک فرمانروای رومیِ آلفا آغاز می‌شود و با یک فرمانروای اُمگا پایان می‌یابد. آن سه‌ونیم سال نمایانگر پایمال شدن اورشلیم به دست نظام پاپی و نیز قانون یکشنبه‌ای است که به‌زودی از راه می‌رسد؛ زمانی که زخم مهلک نظام پاپی شفا می‌یابد و او بار دیگر به‌مدت سه‌ونیم سال نمادین سلطنت می‌کند.

اما صحنِ بیرونیِ معبد را واگذار و آن را اندازه مگیر؛ زیرا به امت‌ها داده شده است؛ و ایشان شهرِ مقدس را چهل و دو ماه پایمال خواهند کرد. مکاشفه ۱۱:۲

در سال ۵۳۸، و سپس بار دیگر با قانون یکشنبهٔ پیشِ رو، پایمال شدن اورشلیم آغاز می‌شود. سال ۳۲۱، که در آن کنستانتین کبیر نخستین قانون یکشنبه را تصویب کرد، نمادی از آن دو قانون یکشنبه بود. در سال ۵۳۸، به دستگاه پاپی قدرت داده شد تا به مدت سه سال و نیم به کلیسای خدا جفا برساند (آن را پایمال کند)، چنان‌که وقایع تاریخیِ فاصلهٔ سِستیوس تا تیتوس آن را به‌صورت نمادین بازنمایی می‌کند. در سال ۵۳۸، دستگاه پاپی در سومین شورای اورلئان قانونی برای یکشنبه تصویب کرد. قانون یکشنبه‌ای که به‌زودی وضع خواهد شد، زمانی را مشخص می‌کند که دستگاه پاپی بار دیگر برای پایمال کردن معبد (جفا رساندن) قدرت می‌یابد.

۳۱۳ نخستین فرمانی را که به نخستین قانون یکشنبه در ۳۲۱ انجامید، مشخص می‌سازد. سپس در ۳۳۰، امپراتوری به‌گونه‌ای نبوی به شرق و غرب تقسیم شد، و بدین‌سان پایانِ اُمگایِ دومین دورهٔ آزار پاپیِ «چهل‌ودو» ماهِ نمادین را نشان‌گذاری کرد—دوره‌ای از آزار و پایمال‌کردن که با قانونِ یکشنبهٔ آلفا در ایالات متحده آغاز شد.

و فرشتهٔ سوم در پی آن دو آمد و به آواز بلند گفت: «اگر کسی وحش و صورتِ آن را بپرستد، و نشانِ آن را بر پیشانیِ خود یا بر دستِ خود بگیرد، همان نیز از شرابِ غضبِ خدا خواهد نوشید که بی‌آمیختگی در جامِ خشمِ او ریخته شده است؛ و او در حضورِ فرشتگانِ مقدّس و در حضورِ برّه، به آتش و گوگرد عذاب خواهد شد. و دودِ عذابِ ایشان تا ابدالآباد بالا می‌رود؛ و آنان که وحش و صورتِ آن را می‌پرستند، و هر که نشانِ نامِ آن را می‌گیرد، نه روز آرامی دارند و نه شب. این است صبرِ مقدّسان؛ اینان‌اند که احکامِ خدا و ایمانِ عیسی را نگاه می‌دارند.» مکاشفه 14:9–12.

دشت

معنای لاتینیِ «میلان»، «میانهٔ دشت» است. در میانهٔ شرق و غرب، در سال ۳۱۳، کنستانتینِ غرب در پی اتحاد با لیسینیوسِ شرق برآمد. این فرمان بیانگر تلاشی برای پیوند دادن شرق و غرب بود و با ازدواجی پیمانی، هنگامی که کنستانتیا، خواهر ناتنیِ کنستانتین، با لیسینیوس ازدواج کرد، تحکیم یافت. بااین‌حال، درست همانند نخستین ازدواج پیمانی در باب یازدهم دانیال، میان سلوکیانِ شمال و بطلمیوسِ جنوب، این ازدواج نیز محکوم به شکست بود و آن مَثَل قدیمی تحقق یافت که می‌گوید: «شرق، شرق است و غرب، غرب؛ و این دو هرگز به هم نخواهند رسید.»

سال «330» به‌طور مستقیم در دانیال یازده، آیات بیست‌وچهار، بیست‌وهفت و بیست‌ونه، ارائه شده است. این امر هفده سالِ 313 تا 330 را به خط نبویِ دانیال یازده وارد می‌سازد، و از روی ضرورت نبوی، آن ازدواجِ عهدیِ شرق و غرب در 313 را به‌عنوان موازاتی با نخستین ازدواجِ عهدی در همان فصل شناسایی می‌کند.

«نبوتِ مذکور در باب یازدهم دانیال تقریباً به تحقق کامل خود رسیده است. بخش بزرگی از تاریخی که در تحقق این نبوت واقع شده است، تکرار خواهد شد.» Manuscript Releases, number 13, 394.

آنتیوخوس دوم تئوس، که از سال ۲۶۱ تا ۲۴۶ پیش از میلاد فرمانروایی می‌کرد، همسر نخست خود، لائودیکهٔ یکم، را به‌خاطر برنیکه، دختر بطلمیوس دوم فیلادلفوس، پادشاه مصر، کنار گذاشت. این ازدواج بخشی از توافق صلحی بود که در سال ۲۵۲ پیش از میلاد به جنگ دوم سوری پایان داد. هنگامی که کنستانتین پس از آن در سال ۳۲۴ میلادی لیکینیوس را شکست داد، این ازدواج پایان یافت؛ همان‌گونه که ازدواج آنتیوخوس و برنیکه نیز هنگامی پایان یافت که لائودیکه، همسر نخست، در سال ۲۴۶ پیش از میلاد آنتیوخوس را مسموم کرد. ازدواجی که پایان جنگ دوم سوری را رقم زده بود، و قتل آنتیوخوس و پس از او برنیکه، فرزندش و همراهان مصری‌اش، آغاز جنگ سوم سوری را رقم زدند. ازدواج پیمانیِ سال ۳۱۳ میلادی به دورهٔ آزار و جفا، که کلیسای اسمیرنا نماد آن بود، پایان داد و دورهٔ سازش را، که کلیسای پرغامس نماد آن بود، آغاز کرد.

ازدواجی که در آغاز تاریخ سلوکیان صورت گرفت، پیش‌نمونِ ازدواج پیمانی در پایان امپراتوری سلوکی بود؛ زمانی که آنتیوخوس بزرگ، دخترش کلئوپاترای یکم را به همسری بطلمیوس پنجم اپیفانس درآورد. این ازدواج در سال ۱۹۳ پیش از میلاد در رافیا صورت گرفت، اما این اتحاد، همانند نخستین ازدواج پیمانی میان پادشاه شمال و پادشاه جنوب، دیری نپایید. ازدواج‌های پیمانیِ آلفا و اُمگای امپراتوری سلوکی، پیش‌نمونِ ازدواج پیمانی‌ای هستند که پس از آن در تاریخ نبویِ باب یازدهم کتاب دانیال ذکر شده است؛ هنگامی که اکتاویان در سال ۴۰ پیش از میلاد، خواهرش اکتاویای صغری را به همسری مارک آنتونی درآورد. مارک آنتونی و اکتاویان بر سر سلطه بر نواحی شرقی و غربی روم درگیر کشمکش قدرت بودند؛ کشمکشی که در سال ۴۴ پیش از میلاد با ترور ژولیوس سزار آغاز شده بود. پیمان بروندیسیوم هم‌زمان با این ازدواج در سال ۴۰ پیش از میلاد برقرار شد و هشت سال بعد، در سال ۳۲ پیش از میلاد، مارک آنتونی رسماً اکتاویـا را طلاق داد و وقوع نبرد آکتیوم را در سال ۳۱ پیش از میلاد رقم زد؛ نبردی که در آن، هم مارک آنتونی و هم کلئوپاترا ــ همان آخرین کلئوپاترا ــ به پایان کار خود رسیدند.

پیمان ازدواجِ اُمگای امپراتوری سلوکی، نخستین کلئوپاترا را به صحنه آورد که پیش‌نمونِ آخرین کلئوپاترا بود؛ سلسلهٔ نسبِ او حلقهٔ پیوند با پیمان ازدواجِ آلفای نبویِ امپراتوری روم در سال ۴۰ پیش از میلاد را تشکیل داد. آن سه ازدواج پیمانی، پیش‌نمونِ ازدواج پیمانیِ فرمان میلان هستند. فرمان میلان نشانگر آغاز محاصره‌ای نبوی است؛ نشانه‌ای نبوی را بازمی‌نمایاند؛ و نشانگر گذارِ کلیسایی عادل به کلیسایی ناعادل است و بدین‌سان با معمای هشتمین که از آن هفت است، هم‌خوانی دارد. این فرمان نشانگر ازدواجی پیمانی است که به جنگی پایان می‌دهد، تا زمانی که آن ازدواج پیمانی به طلاق می‌انجامد و بدین‌سان آغاز جنگی را رقم می‌زند. در هر دو ازدواج رومی، طلاق موجب یکپارچگی امپراتوری می‌شود. سال ۳۱۳ همچنین نشانگر گردهمایی اردوگاهیِ اِکسِتِر است که در آن اعلام پیامِ فریاد نیمه‌شب آغاز می‌شود و به درِ بستهٔ ۲۲ اکتبر می‌انجامد.

در مقالهٔ بعدی به بررسی این حقایق ادامه خواهیم داد.