There are many amazing and important prophetic lines and truths in the book of Ezekiel. Of the biblical illustrations of prophets within the temple, Ezekiel is the one above all others that identifies the wheels within the wheels. Those wheels, according to Sister White represent the complex interplay of human activity illustrating the sequence of events in the time of the latter rain. Those events are represented by the prophet when he became part of the prophecy in an acted-out parable, such as when Ezekiel lies on his left and then right side in chapter four’s illustration of the siege of Jerusalem. There are also thirteen specific dates that outline Ezekiel’s history, and in so doing provide the waymarks of the latter rain period, when the one hundred and forty-four thousand are sealed. There are truths conveyed not only through dates, but also by numbers such as seventeen, nineteen, twenty-five, seventy, forty, three hundred and ninety and of course, thirty. Another number that is perhaps the most important number in the book of Ezekiel is the number one hundred and fifty. Yet the number one hundred and fifty is not found in the book of Ezekiel. Still, line upon line—it is there.

در کتاب حزقیال، خطوط نبوی و حقایق شگفت‌انگیز و مهم بسیاری وجود دارد. در میان تصویرسازی‌های کتاب‌مقدسی از انبیا در درون هیکل، حزقیال بیش از همهٔ دیگران همان کسی است که چرخ‌های درون چرخ‌ها را معرفی می‌کند. آن چرخ‌ها، بنا بر گفتهٔ خواهر وایت، نمایانگر برهم‌کنش پیچیدهٔ فعالیت انسانی هستند که توالی رویدادها را در زمان باران آخر به تصویر می‌کشد. این رویدادها از سوی نبی آنگاه بازنمایی می‌شوند که او در قالب مَثَلی عملی‌شده بخشی از خودِ نبوت می‌گردد، چنان‌که در تصویر محاصرهٔ اورشلیم در فصل چهارم، حزقیال بر پهلوی چپ خود و سپس بر پهلوی راست خود می‌خوابد. همچنین سیزده تاریخ مشخص وجود دارد که تاریخ حزقیال را ترسیم می‌کنند، و بدین‌سان نشانه‌های راهِ دورهٔ باران آخر را فراهم می‌آورند، زمانی که یک‌صد و چهل و چهار هزار نفر مُهر می‌شوند. حقایقی نیز نه تنها از طریق تاریخ‌ها، بلکه از طریق اعدادی همچون هفده، نوزده، بیست‌وپنج، هفتاد، چهل، سیصد و نود، و البته سی، منتقل می‌شوند. عدد دیگری که شاید مهم‌ترین عدد در کتاب حزقیال باشد، عدد یک‌صد و پنجاه است. با این حال، عدد یک‌صد و پنجاه در کتاب حزقیال یافت نمی‌شود. با این همه، سطر بر سطر—آنجاست.

The number one hundred and fifty is prophetically embedded within the line of the siege, and the siege is a distinct prophetic line; or if you will, the siege is a wheel. A prophetic line of history will always possess an alpha and omega, and in so doing the characteristics of alpha and omega must be represented at the beginning and end of the line, or it isn’t a line. The alpha event of the siege was the death of Ezekiel’s wife and the end of the siege was the death of the bride of Christ, as represented by the destruction of Jerusalem.

عددِ یکصد و پنجاه به‌گونه‌ای نبوی در درون خطِ محاصره نهاده شده است، و محاصره یک خطِ نبویِ متمایز است؛ یا اگر بخواهید، محاصره یک چرخ است. یک خطِ نبویِ تاریخ همواره دارای الفا و اُمگا خواهد بود، و بدین‌سان ویژگی‌های الفا و اُمگا باید در آغاز و پایانِ خط نمایان باشند، وگرنه آن خط، خط نیست. رویدادِ الفایِ محاصره، مرگِ همسرِ حزقیال بود، و پایانِ محاصره، مرگِ عروسِ مسیح بود، آن‌گونه که در ویرانیِ اورشلیم بازنمایی شده است.

And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. And I heard a great voice out of heaven saying, Behold, the tabernacle of God is with men, and he will dwell with them, and they shall be his people, and God himself shall be with them, and be their God. And God shall wipe away all tears from their eyes; and there shall be no more death, neither sorrow, nor crying, neither shall there be any more pain: for the former things are passed away. And he that sat upon the throne said, Behold, I make all things new. And he said unto me, Write: for these words are true and faithful. And he said unto me, It is done. I am Alpha and Omega, the beginning and the end. I will give unto him that is athirst of the fountain of the water of life freely. He that overcometh shall inherit all things; and I will be his God, and he shall be my son. But the fearful, and unbelieving, and the abominable, and murderers, and whoremongers, and sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake which burneth with fire and brimstone: which is the second death. And there came unto me one of the seven angels which had the seven vials full of the seven last plagues, and talked with me, saying, Come hither, I will show thee the bride, the Lamb’s wife. Revelation 21:2–9.

و من، یوحنا، شهرِ مقدّس، اورشلیمِ جدید را دیدم که از نزدِ خدا از آسمان نازل می‌شد، مهیّا همچون عروسی آراسته برای شوهر خویش. و آوازی بلند از آسمان شنیدم که می‌گفت: اینک، خیمهٔ خدا با آدمیان است، و او با ایشان ساکن خواهد شد، و ایشان قوم‌های او خواهند بود، و خودِ خدا با ایشان خواهد بود و خدای ایشان خواهد بود. و خدا هر اشکی را از چشمان ایشان پاک خواهد کرد؛ و دیگر موت نخواهد بود، نه ماتم، نه ناله، و نه درد دیگر؛ زیرا چیزهای اوّل درگذشت. و آن تخت‌نشین گفت: اینک، همه‌چیز را نو می‌سازم. و به من گفت: بنویس، زیرا این سخنان امین و راست است. و مرا گفت: به انجام رسید. من الف و یا هستم، ابتدا و انتها. هر که تشنه باشد، به او از چشمهٔ آبِ حیات، رایگان خواهم داد. آن که غالب آید، وارثِ همه‌چیز خواهد شد؛ و من خدای او خواهم بود، و او پسر من خواهد بود. امّا ترسویان، و بی‌ایمانان، و رجس‌شدگان، و قاتلان، و زناکاران، و جادوگران، و بت‌پرستان، و همهٔ دروغگویان، نصیبشان در دریاچه‌ای خواهد بود که به آتش و گوگرد می‌سوزد؛ که این است موتِ ثانی. و یکی از آن هفت فرشته که هفت پیالهٔ پر از هفت بلای آخر را داشتند نزد من آمد و با من سخن گفت و گفت: به اینجا بیا، تا عروس، زوجهٔ برّه را به تو نشان دهم. مکاشفه 21:2–9.

Ezekiel’s wife dies at the outset of the siege, and she is there identified as the “desire of” Ezekiel’s “eyes,” and in the destruction of Jerusalem set forth in the same chapter, Jerusalem is identified as “the desire” of Israel’s “eyes.”

همسرِ حزقیال در آغازِ محاصره می‌میرد، و در آنجا او «محبوبِ چشمانِ» حزقیال شناسانده می‌شود؛ و در ویرانیِ اورشلیم که در همان فصل بیان شده است، اورشلیم «محبوبِ چشمانِ» اسرائیل معرفی می‌گردد.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, … Also the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, behold, I take away from thee the desire of thine eyes with a stroke: yet neither shalt thou mourn nor weep, neither shall thy tears run down. Forbear to cry, make no mourning for the dead, bind the tire of thine head upon thee, and put on thy shoes upon thy feet, and cover not thy lips, and eat not the bread of men. So I spake unto the people in the morning: and at even my wife died; and I did in the morning as I was commanded. And the people said unto me, Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?

و بار دیگر، در سال نهم، در ماه دهم، در دهمین روزِ ماه، کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: ... و نیز کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: ای پسر انسان، اینک من مرغوبِ چشمانت را با ضربه‌ای از تو می‌گیرم؛ اما نه ماتم بگیر و نه بگری، و اشک‌هایت نیز فرو نریزد. از ناله کردن خودداری کن؛ برای مرده سوگواری مکن؛ عمامهٔ خود را بر سر خویش ببند، و کفش‌هایت را به پا کن، و لب‌های خود را مپوشان، و نانِ مردمان را مخور. پس بامدادان با قوم سخن گفتم؛ و در شامگاه، زنم مرد؛ و بامدادان چنان‌که به من فرمان داده شده بود، عمل کردم. و قوم به من گفتند: آیا به ما نخواهی گفت که این کارهایی که می‌کنی برای ما چه معنا دارد؟

Then I answered them, The word of the Lord came unto me, saying, Speak unto the house of Israel, Thus saith the Lord God; Behold, I will profane my sanctuary, the excellency of your strength, the desire of your eyes, and that which your soul pitieth; and your sons and your daughters whom ye have left shall fall by the sword. And ye shall do as I have done: ye shall not cover your lips, nor eat the bread of men. And your tires shall be upon your heads, and your shoes upon your feet: ye shall not mourn nor weep; but ye shall pine away for your iniquities, and mourn one toward another.

آنگاه ایشان را پاسخ دادم: کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: به خاندان اسرائیل بگو، خداوند یهوه چنین می‌فرماید: اینک من مقدس خود را، فخر قوّت شما و آرزوی چشمان شما و آنچه جان شما بر آن شفقت می‌ورزد، بی‌حرمت خواهم ساخت؛ و پسران و دختران شما که بر جای گذاشته‌اید، به شمشیر خواهند افتاد. و شما چنان‌که من کرده‌ام، خواهید کرد: لب‌های خود را نخواهید پوشانید و نان مردمان را نخواهید خورد. و عمامه‌های شما بر سرهایتان خواهد بود و کفش‌هایتان بر پاهایتان؛ ماتم نخواهید گرفت و نخواهید گریست؛ بلکه در گناهان خویش ذوب خواهید شد و هر یک برای دیگری ناله خواهد کرد.

Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Also, thou son of man, shall it not be in the day when I take from them their strength, the joy of their glory, the desire of their eyes, and that whereupon they set their minds, their sons and their daughters, That he that escapeth in that day shall come unto thee, to cause thee to hear it with thine ears? In that day shall thy mouth be opened to him which is escaped, and thou shalt speak, and be no more dumb: and thou shalt be a sign unto them; and they shall know that I am the Lord. Ezekiel 24:1, 15–27.

پس حزقیال برای شما نشانه‌ای است؛ مطابق هر آنچه او کرده است، شما نیز خواهید کرد؛ و چون این واقع شود، خواهید دانست که من یهوه خداوند هستم. و تو، ای پسر انسان، آیا در روزی که قوّت ایشان را از آنان بگیرم، شادیِ جلالشان را، مطلوبِ چشمانشان را، و آنچه دلِ خویش بر آن می‌نهند، یعنی پسران و دخترانشان را، چنین نخواهد بود که در آن روز، آن که رسته است نزد تو آید تا این را به گوشهایت بشنواند؟ در آن روز دهانت بر آن که رسته است گشوده خواهد شد، و سخن خواهی گفت و دیگر لال نخواهی بود؛ و برای ایشان نشانه‌ای خواهی بود؛ و خواهند دانست که من یهوه هستم. حزقیال 24:1, 15–27.

The siege’s alpha is the death of Ezekiel’s desire, and the omega is the death of Israel’s desire.

آلفِ محاصره، مرگِ مطلوبِ حزقیال است، و اُمگای آن، مرگِ مطلوبِ اسرائیل.

Hearing, but Not Hearing

شنیدن، اما نشنیدن

There are five times the elders or the people are portrayed in some fashion as listening to Ezekiel. In Ezekiel 8:1, the elders of Judah sit before him. In Ezekiel 14:1 the elders come and sit before him. In Ezekiel 20:1 the elders of Israel come to inquire of the Lord. In Ezekiel 37:18, God tells Ezekiel: “When the children of thy people shall speak unto thee, saying, Wilt thou not shew us what thou meanest by these?” In chapter twenty-four the people directly ask: “Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?” In each of the five instances the elders or people are in a Laodicean condition.

پنج بار چنین تصویر شده است که مشایخ یا قوم، به‌گونه‌ای، به حزقیال گوش فرامی‌دهند. در حزقیال 8:1، مشایخ یهودا پیش روی او می‌نشینند. در حزقیال 14:1، مشایخ آمده، پیش روی او می‌نشینند. در حزقیال 20:1، مشایخ اسرائیل می‌آیند تا از خداوند سؤال کنند. در حزقیال 37:18، خدا به حزقیال می‌گوید: «چون بنیِ قومِ تو با تو سخن گویند و بگویند: آیا به ما نخواهی گفت که مقصودت از اینها چیست؟» در باب بیست‌وچهارم، قوم مستقیماً می‌پرسند: «آیا به ما نخواهی گفت که این چیزهایی که می‌کنی برای ما چیست؟» در هر یک از این پنج مورد، مشایخ یا قوم در وضعیتی لائودکیه‌ای هستند.

And he said, Go, and tell this people, Hear ye indeed, but understand not; and see ye indeed, but perceive not. Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed. Isaiah 6:9, 10.

و او گفت: برو و به این قوم بگو: هرآینه خواهید شنید، اما نخواهید فهمید؛ و هرآینه خواهید دید، اما ادراک نخواهید کرد. دل این قوم را فربه ساز، و گوش‌های ایشان را سنگین کن، و چشمان ایشان را ببند؛ مبادا با چشمان خود ببینند، و با گوش‌های خود بشنوند، و با دل خود بفهمند، و بازگشت کنند، و شفا یابند. اشعیا ۶:‏۹، ۱۰

The five representations of the people hearing but not hearing, and the five representations of the people seeing, but not seeing align with the five steps of those who refuse to see and hear in Isaiah’s testimony.

پنج نمودِ مردمی که می‌شنوند اما نمی‌شنوند، و پنج نمودِ مردمی که می‌بینند اما نمی‌بینند، با پنج گامِ کسانی که در شهادتِ اشعیا از دیدن و شنیدن سر باز می‌زنند، هم‌خوان است.

But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:13.

اما کلامِ خداوند برای ایشان چنین بود: حکم بر حکم، حکم بر حکم؛ قاعده بر قاعده، قاعده بر قاعده؛ این‌جا اندکی و آن‌جا اندکی؛ تا بروند و از پشت به زمین افتند، و شکسته شوند، و در دام گرفتار آیند، و اسیر گردند. اشعیا 28:13

And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken. Isaiah 8:15.

و بسیاری از ایشان لغزش خواهند خورد، و خواهند افتاد، و شکسته خواهند شد، و در دام گرفتار خواهند آمد، و اسیر خواهند گردید. اشعیا ۸:۱۵.

Signs

نشانه‌ها

In chapter twenty-four of Ezekiel, the period beginning at the siege and the death of Ezekiel’s wife—the desire of his eyes ends at the death of Jerusalem—the desire of Israel’s eyes. The one-and-a-half-year siege contains the signature of Alpha and Omega, and the period begins and ends with a sign. As in Ezekiel twenty-four, Jesus identifies the sign of the siege in Matthew twenty-four.

در فصل بیست‌وچهارمِ حزقیال، دوره‌ای که با آغازِ محاصره و مرگِ همسرِ حزقیال ــ محبوبِ چشمانش ــ آغاز می‌شود، با مرگِ اورشلیم ــ محبوبِ چشمانِ اسرائیل ــ پایان می‌یابد. این محاصرۀ یک‌سال‌ونیمه، مُهرِ آلفا و اُمگا را در خود دارد، و این دوره با یک نشانه آغاز می‌شود و با یک نشانه پایان می‌پذیرد. چنان‌که در حزقیال بیست‌وچهار آمده است، عیسی نیز در متی بیست‌وچهار نشانۀ محاصره را معرّفی می‌کند.

“Christ’s words had been spoken in the hearing of a large number of people; but when He was alone, Peter, John, James, and Andrew came to Him as He sat upon the Mount of Olives. ‘Tell us,’ they said, ‘when shall these things be? and what shall be the sign of Thy coming, and of the end of the world?’ Jesus did not answer His disciples by taking up separately the destruction of Jerusalem and the great day of His coming. He mingled the description of these two events. Had He opened to His disciples future events as He beheld them, they would have been unable to endure the sight. In mercy to them He blended the description of the two great crises, leaving the disciples to study out the meaning for themselves. When He referred to the destruction of Jerusalem, His prophetic words reached beyond that event to the final conflagration in that day when the Lord shall rise out of His place to punish the world for their iniquity, when the earth shall disclose her blood, and shall no more cover her slain. This entire discourse was given, not for the disciples only, but for those who should live in the last scenes of this earth’s history.

«سخنان مسیح در حضور شمار بسیاری از مردم گفته شده بود؛ اما هنگامی که او تنها بود، پطرس و یوحنا و یعقوب و اندریاس، در حالی که او بر کوه زیتون نشسته بود، نزد او آمدند. گفتند: «به ما بگو، این امور کِی واقع خواهد شد؟ و نشانۀ آمدن تو و انقضای عالم چه خواهد بود؟» عیسی در پاسخ به شاگردان خود، ویرانی اورشلیم و روز عظیم آمدن خویش را جداگانه مطرح نساخت. او وصف این دو واقعه را درهم آمیخت. اگر او وقایع آینده را آن‌گونه که خود می‌دید بر شاگردانش می‌گشود، آنان تاب تحمل آن منظره را نمی‌آوردند. از سرِ رحمت به ایشان، شرح این دو بحران بزرگ را به هم درآمیخت و شاگردان را واگذاشت تا خود در معنای آن به تأمل پردازند. هنگامی که او به ویرانی اورشلیم اشاره کرد، سخنان نبویِ او از آن رویداد فراتر رفت و به حریق نهاییِ آن روز رسید؛ آن هنگام که خداوند از مکان خویش برخواهد خاست تا جهان را به سبب گناهشان مجازات کند، و زمین خون خود را آشکار خواهد ساخت و دیگر کشتگان خویش را نخواهد پوشانید. این سراسرِ گفتار، نه فقط برای شاگردان، بلکه برای آنان نیز داده شد که در واپسین صحنه‌های تاریخ این زمین زندگی خواهند کرد.»

“Turning to the disciples, Christ said, ‘Take heed that no man deceive you. For many shall come in My name, saying, I am Christ; and shall deceive many.’ Many false messiahs will appear, claiming to work miracles, and declaring that the time of the deliverance of the Jewish nation has come. These will mislead many. Christ’s words were fulfilled. Between His death and the siege of Jerusalem many false messiahs appeared. But this warning was given also to those who live in this age of the world. The same deceptions practiced prior to the destruction of Jerusalem have been practiced through the ages, and will be practiced again.

مسیح، روی به شاگردان کرده، گفت: «زنهار که کسی شما را نفریبد. زیرا بسیاری به نام من خواهند آمد و خواهند گفت: من مسیح هستم؛ و بسیاری را خواهند فریفت.» مسیحانِ کاذبِ بسیاری ظاهر خواهند شد، مدعیِ انجامِ معجزات خواهند گشت، و اعلام خواهند کرد که زمانِ رهاییِ قوم یهود فرارسیده است. اینان بسیاری را گمراه خواهند ساخت. سخنانِ مسیح به انجام رسید. در فاصلهٔ میانِ مرگِ او و محاصرهٔ اورشلیم، مسیحانِ کاذبِ بسیاری پدیدار شدند. اما این هشدار همچنین به کسانی داده شد که در این عصرِ جهان زندگی می‌کنند. همان فریب‌هایی که پیش از ویرانیِ اورشلیم به کار گرفته شد، در سراسرِ اعصار به کار گرفته شده است، و بار دیگر نیز به کار گرفته خواهد شد.

“‘And ye shall hear of wars and rumors of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet.’ Prior to the destruction of Jerusalem, men wrestled for the supremacy. Emperors were murdered. Those supposed to be standing next the throne were slain. There were wars and rumors of wars. ‘All these things must come to pass,’ said Christ, ‘but the end [of the Jewish nation as a nation] is not yet. For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ Christ said, As the rabbis see these signs, they will declare them to be God’s judgments upon the nations for holding in bondage His chosen people. They will declare that these signs are the token of the advent of the Messiah. Be not deceived; they are the beginning of His judgments. The people have looked to themselves. They have not repented and been converted that I should heal them. The signs that they represent as tokens of their release from bondage are signs of their destruction.” The Desire of Ages, 628.

«و اخبار جنگ‌ها و شایعات جنگ‌ها را خواهید شنید؛ آگاه باشید که مضطرب نشوید، زیرا وقوعِ همهٔ این امور ضروری است؛ لیکن هنوز انتها نرسیده است.» پیش از ویرانی اورشلیم، مردمان برای برتری و سیادت با یکدیگر در کشاکش بودند. امپراتوران به قتل می‌رسیدند. آنان که گمان می‌رفت در کنار تخت ایستاده‌اند، کشته می‌شدند. جنگ‌ها و شایعات جنگ‌ها وجود داشت. مسیح فرمود: «وقوعِ همهٔ این امور ضروری است، لیکن هنوز انتها [یعنی پایانِ قوم یهود به‌عنوان یک قوم] نرسیده است. زیرا قومی بر قومی و مملکتی بر مملکتی خواهد برخاست؛ و قحطی‌ها و وباها و زلزله‌ها در جای‌های گوناگون پدید خواهد آمد. همهٔ اینها آغاز دردهاست.» مسیح فرمود: هنگامی که ربی‌ها این نشانه‌ها را ببینند، آنها را داوری‌های خدا بر امت‌ها اعلام خواهند کرد، به سبب آنکه قوم برگزیدهٔ او را در بندگی نگاه داشته‌اند. آنان اعلام خواهند کرد که این نشانه‌ها علامتِ ظهورِ مسیحاست. فریب مخورید؛ اینها آغاز داوری‌های اوست. مردم به خود نگریسته‌اند. توبه نکرده و بازگشت ننموده‌اند تا ایشان را شفا دهم. نشانه‌هایی که ایشان به‌عنوان علائمِ رهاییِ خود از بندگی معرفی می‌کنند، نشانه‌های هلاکتِ خود آنان است.» آرزوی اعصار، 628.

The siege of Jerusalem in the year 66, contained the sign of Rome placing its standards in the precinct of the sanctuary. Jesus’ commentary of the events of the period of 66 to 70, aligned the destruction of the year 70 with His Second Coming; and there is a sign associated with His Second Coming.

محاصرهٔ اورشلیم در سال ۶۶، دربردارندهٔ نشانهٔ برپا داشتنِ عَلَم‌های روم در محوطهٔ قُدس بود. تفسیرِ عیسی از رویدادهای دورهٔ ۶۶ تا ۷۰، ویرانیِ سال ۷۰ را با آمدنِ دومِ او همسو ساخت؛ و نشانه‌ای نیز با آمدنِ دومِ او مرتبط است.

“Soon our eyes were drawn to the East, for a small black cloud had appeared about half as large as a man’s hand, which we all knew was the Sign of the Son of Man.” The Day Star, 1846.

«به‌زودی چشمان ما به سوی مشرق جلب شد، زیرا ابر کوچکی سیاه، تقریباً به اندازهٔ نصف کف دست یک انسان، پدیدار شده بود، که همهٔ ما می‌دانستیم آن نشانهٔ پسر انسان است.» The Day Star, 1846.

The beginning and ending of the history of 66 to 70 AD contain a sign associated with the beginning of the siege and the destruction of the city, that aligns with the alpha and omega sign of the death of the desire of the eyes in 587 BC and 586 BC.

آغاز و پایانِ تاریخِ ۶۶ تا ۷۰ میلادی دربردارندهٔ نشانه‌ای است مرتبط با آغازِ محاصره و ویرانیِ شهر، که با نشانهٔ آلفا و اُمگای مرگِ مطلوبِ چشم‌ها در ۵۸۷ ق.م. و ۵۸۶ ق.م. هم‌راستا است.

The history of the one-and-a-half-year siege is a “sign,” for the latter days. The foolish virgins represented in the history of Ezekiel find the counterpart in the history of the wise virgins who saw the sign of the siege in the year 66 and fled to safety. The one-and-a-half-year siege is the sign that manifests two classes of worshippers. One class will understand the sign, the other class, represented as “many” by Isaiah—will not see or hear.

تاریخ محاصرۀ یک‌سال‌ونیمه برای ایام آخر «علامتی» است. باکره‌های جاهل که در تاریخ حزقیال به تصویر کشیده شده‌اند، همتای خود را در تاریخ باکره‌های حکیم می‌یابند که در سال ۶۶ علامت محاصره را دیدند و به سوی امنیّت گریختند. محاصرۀ یک‌سال‌ونیمه آن علامتی است که دو طبقه از پرستندگان را آشکار می‌سازد. یک طبقه علامت را درک خواهد کرد؛ طبقۀ دیگر که اشعیا از آن با عنوان «بسیاری» یاد می‌کند، نخواهد دید و نخواهد شنید.

Many and Few

بسیاران و اندکان

Then said the king to the servants, Bind him hand and foot, and take him away, and cast him into outer darkness; there shall be weeping and gnashing of teeth. For many are called, but few are chosen. Matthew 22:13, 14.

آنگاه پادشاه به خادمان گفت: دست و پای او را ببندید، و او را برداشته، به ظلمتِ بیرونی بیفکنید؛ در آنجا گریه و فشردنِ دندان‌ها خواهد بود. زیرا بسیاری خوانده می‌شوند، اما اندکی برگزیده می‌گردند. متی 22:13، 14

So the last shall be first, and the first last: for many be called, but few chosen. Matthew 20:16.

پس آخرینْ نخستین خواهد شد، و نخستینْ آخرین؛ زیرا بسیاری خوانده می‌شوند، اما اندکی برگزیده‌اند. متی ۲۰:۱۶

To See and Hear

دیدن و شنیدن

There are five acted out parables in the book of Ezekiel and also five times that Ezekiel spoke to the leaders and people. Those two witnesses identify the five foolish virgins who refuse to ‘see’ and refuse to ‘hear.’ They refuse to see or hear the knowledge that is increased when Jesus, who as the Lion of the tribe of Judah unseals His prophetic Word.

در کتاب حزقیال پنج مَثَلِ نمایشی وجود دارد، و نیز پنج بار است که حزقیال با رهبران و قوم سخن گفت. این دو شاهد، آن پنج باکرهٔ نادان را شناسایی می‌کنند که از «دیدن» سر باز می‌زنند و از «شنیدن» امتناع می‌ورزند. آنان از دیدن یا شنیدن آن معرفتی که افزون می‌گردد، هنگامی که عیسی، که چون شیرِ سبطِ یهوداست، کلام نبویِ خود را می‌گشاید، سر باز می‌زنند.

The World will See and Hear

جهان خواهد دید و خواهد شنید

All ye inhabitants of the world, and dwellers on the earth, see ye, when he lifteth up an ensign on the mountains; and when he bloweth a trumpet, hear ye. Isaiah 18:3.

ای تمامی ساکنان جهان و ای باشندگان زمین، بنگرید هنگامی را که او عَلَمی را بر کوه‌ها برمی‌افرازد؛ و چون کَرِنایی را به صدا درآورد، بشنوید. اشعیا ۱۸:۳

And in that day shall the deaf hear the words of the book, and the eyes of the blind shall see out of obscurity, and out of darkness. Isaiah 29:18.

و در آن روز کران سخنان کتاب را خواهند شنید، و چشمان نابینایان از میان تیرگی و از میان ظلمت خواهند دید. اشعیا 29:18.

My Foolish & Sottish People have no Knowledge

قوم منِ احمق و ابلهِ من هیچ معرفتی ندارند

How long shall I see the standard, and hear the sound of the trumpet? For my people is foolish, they have not known me; they are sottish children, and they have none understanding: they are wise to do evil, but to do good they have no knowledge. Jeremiah 4:21, 22.

تا به کی عَلَم را ببینم و آواز کرنا را بشنوم؟ زیرا قوم من جاهل‌اند، مرا نشناخته‌اند؛ فرزندانی نادان‌اند و هیچ فهمی ندارند: در بدی کردن حکیم‌اند، اما در نیکویی کردن هیچ دانشی ندارند. ارمیا ۴:۲۱، ۲۲

Declare this in the house of Jacob, and publish it in Judah, saying, Hear now this, O foolish people, and without understanding; which have eyes, and see not; which have ears, and hear not. Jeremiah 5:20, 21.

این را در خاندان یعقوب اعلام کنید، و در یهودا ندا دهید و بگویید: «الآن این را بشنوید، ای قوم احمق و بی‌فهم؛ که چشم دارند و نمی‌بینند؛ و گوش دارند و نمی‌شنوند.» ارمیا ۵:۲۰، ۲۱

A Rebellious House

خانه‌ای عاصی

The word of the Lord also came unto me, saying, Son of man, thou dwellest in the midst of a rebellious house, which have eyes to see, and see not; they have ears to hear, and hear not: for they are a rebellious house. Ezekiel 12:1, 2.

و کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: ای پسر انسان، تو در میان خاندانِ عاصی ساکن هستی؛ که چشمان دارند تا ببینند، و نمی‌بینند؛ گوش‌ها دارند تا بشنوند، و نمی‌شنوند؛ زیرا ایشان خاندانِ عاصی هستند. حزقیال ۱۲:‏۱، ۲

Therefore speak I to them in parables: because they seeing see not; and hearing they hear not, neither do they understand. And in them is fulfilled the prophecy of Esaias, which saith, By hearing ye shall hear, and shall not understand; and seeing ye shall see, and shall not perceive: For this people’s heart is waxed gross, and their ears are dull of hearing, and their eyes they have closed; lest at any time they should see with their eyes and hear with their ears, and should understand with their heart, and should be converted, and I should heal them.

از این رو با ایشان به مَثَل‌ها سخن می‌گویم؛ زیرا با آنکه می‌بینند، نمی‌بینند؛ و با آنکه می‌شنوند، نمی‌شنوند و نمی‌فهمند. و در ایشان نبوتِ اشعیا به انجام می‌رسد که می‌گوید: «به گوش خود خواهید شنید و نخواهید فهمید؛ و با چشمان خود خواهید نگریست و درک نخواهید کرد. زیرا دلِ این قوم سخت و سنگین شده است، و گوش‌هایشان در شنیدن کُند گشته، و چشمان خویش را بسته‌اند؛ مبادا با چشمان خود ببینند و با گوش‌های خود بشنوند و با دل خود بفهمند و بازگشت کنند، و من ایشان را شفا دهم.»

But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them. Matthew 13:13–17.

اما چشمان شما مبارک است، زیرا می‌بیند؛ و گوش‌های شما، زیرا می‌شنود. زیرا هرآینه به شما می‌گویم که بسیاری از انبیا و مردان عادل آرزو داشتند آنچه را شما می‌بینید ببینند، و ندیدند؛ و آنچه را شما می‌شنوید بشنوند، و نشنیدند. متی 13:13–17.

The Old Paths

راه‌های کهن

Thus saith the Lord, Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein, and ye shall find rest for your souls. But they said, We will not walk therein. Also I set watchmen over you, saying, Hearken to the sound of the trumpet. But they said, We will not hearken. Jeremiah 6:16, 17.

خداوند چنین می‌گوید: بر راه‌ها بایستید و بنگرید، و از راه‌های قدیم بپرسید که راه نیکو کدام است، و در آن سلوک نمایید؛ و برای جان‌های خویش آرامی خواهید یافت. اما ایشان گفتند: در آن سلوک نخواهیم کرد. نیز دیدبانانی بر شما گماشتم که گفتند: به صدای کرنا گوش فرا دهید. اما ایشان گفتند: گوش نخواهیم داد. ارمیا 6:16، 17.

The Message of 1840–1844

پیام ۱۸۴۰–۱۸۴۴

“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.

«همهٔ پیام‌هایی که از ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ داده شدند، باید اکنون با قوت مطرح شوند، زیرا بسیاری از مردم جهت‌یابی خود را از دست داده‌اند. این پیام‌ها باید به همهٔ کلیساها برسند.»

“Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

«مسیح فرمود: “خوشا به حال چشمان شما، زیرا می‌بینند؛ و گوش‌های شما، زیرا می‌شنوند. زیرا هرآینه به شما می‌گویم که بسیاری از انبیا و عادلان آرزو داشتند آنچه را شما می‌بینید ببینند، و ندیدند؛ و آنچه را شما می‌شنوید بشنوند، و نشنیدند” [متی 13:16، 17]. خوشا به حال چشمانی که آن چیزهایی را دیدند که در 1843 و 1844 دیده شد.

“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

«پیام داده شد. و در تکرار این پیام نباید هیچ تأخیری باشد، زیرا نشانه‌های زمان در حال تحقق‌اند؛ کار اختتامی باید انجام شود. کاری عظیم در زمانی کوتاه انجام خواهد شد. پیامی به‌زودی به‌موجب تعیین خدا داده خواهد شد که به فریادی بلند فزونی خواهد یافت. آنگاه دانیال در قرعهٔ خود خواهد ایستاد تا شهادت خود را بدهد.» Manuscript Releases, volume 21, 437.

The Sign of the Siege

نشانهٔ محاصره

There is five times in the book of Ezekiel where he ‘acted out’ a parable that the people refused to see, and also five times he ‘spoke’ with those people, who refused to hear. The two witnesses of the acted parable and the speaking were presented to the five foolish virgins. One of the acted parables, located in chapter four represents the “sign” of the siege, that warns of the coming destruction. The message of Ezekiel is the message to Laodicea.

در کتاب حزقیال پنج بار او مَثَلی را «به‌صورت نمایشی اجرا کرد» که قوم از دیدن آن امتناع ورزیدند، و نیز پنج بار با آن قوم «سخن گفت» که از شنیدن سر باز زدند. آن دو شاهدِ مَثَلِ نمایشی و سخن گفتن، به پنج باکرهٔ جاهل ارائه شدند. یکی از مَثَل‌های نمایشی، که در باب چهارم قرار دارد، «علامتِ» محاصره را نمایان می‌سازد که نسبت به ویرانیِ در شُرُفِ وقوع هشدار می‌دهد. پیامِ حزقیال، همان پیام به لائودکیه است.

The “sign” given for Laodicea is the ‘sign of the siege’, and the siege of the latter days is represented by several witnesses. The only sign given to the Jews of Christ’s day was the sign of Jonah, who represents an acted-out parable of three days in the belly of a whale.

«علامتی» که برای لائودیکیه داده شده است، «علامتِ محاصره» است، و محاصرهٔ ایامِ آخر به‌وسیلهٔ چندین شاهد به تصویر کشیده شده است. تنها علامتی که به یهودیانِ روزگارِ مسیح داده شد، علامتِ یونس بود، که مَثَلی عملی از سه روز در شکمِ نهنگ را نمایندگی می‌کند.

Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. Matthew 12:38–40.

آنگاه بعضی از کاتبان و فریسیان در پاسخ گفتند: «ای استاد، می‌خواهیم نشانه‌ای از تو ببینیم.» اما او در جواب ایشان گفت: «نسلی شریر و زناکار در پی نشانه می‌طلبد؛ و هیچ نشانه‌ای به آن داده نخواهد شد، جز نشانهٔ یونس نبی. زیرا همچنان‌که یونس سه روز و سه شب در شکم نهنگ بود، پسر انسان نیز سه روز و سه شب در دل زمین خواهد بود.» متی 12:38–40.

The Sign of Jonah

نشانهٔ یونس

The sign of Jonah was an acted-out parable of a resurrection from death. John represents the same truth, for he was cast into a boiling pot of oil, and came out alive. Daniel in the lion’s den and the three worthies in the furnace of Nebuchadnezzar represent a resurrection from death. All represent the one hundred and forty-four thousand who are resurrected in Revelation chapter eleven.

نشانهٔ یونس مَثَلی مجسّم از قیام از مرگ بود. یوحنا نیز همین حقیقت را نمایندگی می‌کند، زیرا او را در دیگی از روغن جوشان افکندند و زنده بیرون آمد. دانیال در چاه شیران و آن سه مردِ برگزیده در کورهٔ نبوکدنصر، قیامی از مرگ را نمایان می‌سازند. همهٔ اینها نمایانگر آن یکصد و چهل و چهار هزار نفری هستند که در باب یازدهمِ مکاشفه قیام می‌کنند.

“The thoughts of the Saviour now returned from contemplating the past and future. While the people were endeavoring to explain what they had seen and heard according to the impressions made upon their minds, and according to the light they possessed, ‘Jesus answered and said, This voice came not because of me, but for your sakes.’ It was the crowning evidence of his Messiahship, the signal of the Father that Jesus had uttered the truth, and was the Son of God. Would the Jews turn from this testimony of high Heaven? They had once asked the Saviour, What sign showest thou that we may see and believe? Innumerable signs had been given all through the ministry of Christ; yet they had closed their eyes and hardened their hearts lest they should be convinced. The crowning miracle of the resurrection of Lazarus did not remove their unbelief, but filled them with increased malice; and now that the Father had spoken, and they could ask for no further sign, their hearts were not softened and they still refused to believe.” Spirit of Prophecy, volume 3, 79.

«اندیشه‌های منجی اکنون از تأمل در گذشته و آینده بازگشت. در حالی که مردم می‌کوشیدند آنچه را دیده و شنیده بودند بر وفق تأثراتی که بر ذهنشان نقش بسته بود، و بر حسب نوری که در اختیار داشتند، تبیین کنند، «عیسی در پاسخ گفت: این صدا نه به‌خاطر من، بلکه برای شما آمد.» این، برترین گواهِ مسیحابودنِ او بود، نشانِ پدر که عیسی حقیقت را گفته بود و پسر خدا بود. آیا یهودیان از این شهادتِ آسمانِ اعلی روی برمی‌تافتند؟ آنان پیش‌تر یک بار از منجی پرسیده بودند: «چه نشانه‌ای می‌نمایی تا ببینیم و ایمان آوریم؟» در سراسر خدمت مسیح، نشانه‌های بی‌شمار عطا شده بود؛ با این حال، چشمان خود را بسته و دل‌های خود را سخت کرده بودند، مبادا متقاعد شوند. معجزه عظیمِ رستاخیزِ ایلعازَر نیز بی‌ایمانی ایشان را برطرف نساخت، بلکه آنان را از خباثتی افزون‌تر پر ساخت؛ و اکنون که پدر سخن گفته بود و دیگر نمی‌توانستند هیچ نشانه‌ای بیشتر بخواهند، دل‌هایشان نرم نشد و همچنان از ایمان آوردن سر باز زدند.» Spirit of Prophecy, volume 3, 79.

Lazarus was the sign of the resurrection as acted out by Jonah in the belly of the whale. The voice of the Father in connection with the resurrected Lazarus represents the combination of Divinity and humanity, which is of course the nature of Christ, who took human flesh upon Himself. The combination of Divinity with humanity is the ensign of the one hundred and forty-four thousand, and Lazarus is the sign of resurrection power which accomplishes the joining of Creator with creature.

ایلعازر نشانهٔ قیامت بود، چنان‌که یونس در شکم نهنگ آن را به‌صورت نمادین به نمایش گذاشت. صدای پدر در ارتباط با ایلعازرِ برخاسته از مردگان، نمایانگر اتحاد الوهیت و انسانیت است؛ و این البته همان طبیعت مسیح است که جسم انسانی را بر خود گرفت. اتحاد الوهیت با انسانیت، عَلَمِ یکصد و چهل و چهار هزار است، و ایلعازر نشانهٔ قدرت قیامت است که پیوندِ خالق با مخلوق را به انجام می‌رساند.

“By the raising of Lazarus, many were led to believe in Jesus. It was God’s plan that Lazarus should die and be laid in the tomb before the Saviour should arrive. The raising of Lazarus was Christ’s crowning miracle, and because of it many glorified God.” Manuscript Releases, volume 21, 111.

«به‌واسطۀ برخیزانیدنِ ایلعازر، بسیاری به ایمان آوردن به عیسی هدایت شدند. ارادۀ خدا این بود که ایلعازر پیش از آنکه نجات‌دهنده برسد، بمیرد و در قبر نهاده شود. برخیزانیدنِ ایلعازر معجزۀ اوجِ مسیح بود، و به سبب آن بسیاری خدا را جلال دادند.» Manuscript Releases, جلد 21، 111.

Lazarus led the triumphal entry into Jerusalem, and he was the living “sign” of the resurrection that is illustrated by Jonah.

ایلعازر پیشاپیشِ ورودِ پیروزمندانه به اورشلیم حرکت کرد، و او «نشانه» زندهٔ آن رستاخیزی بود که در یونس به تصویر کشیده شده است.

“Lazarus, whose body had seen corruption in the grave, but who now rejoiced in the strength of glorious manhood, led the beast on which the Saviour rode.” The Desire of Ages, 572.

«ایلعازر، که بدنش در قبر فساد را دیده بود، اما اکنون در قوّتِ مردانگیِ باشکوه شادمان بود، آن حیوانی را که نجات‌دهنده بر آن سوار بود، هدایت می‌کرد.» آرزوی اعصار، 572.

The triumphal entry aligns with the Exeter camp meeting, which was the alpha fulfillment of the parable of the ten virgins, and thus aligns the “sign” of Jonah and Lazarus with the omega and perfect fulfillment of the proclamation of the message, “Behold the Bridegroom cometh!”

ورودِ ظفرمندانه با گردهماییِ اردوگاهیِ اگزتر انطباق دارد؛ گردهمایی‌ای که تحققِ آلفاییِ مَثَلِ ده باکره بود، و از این‌رو «نشانه»ی یونس و ایلعازر را با تحققِ اُمگایی و کاملِ اعلامِ این پیام منطبق می‌سازد: «اینک داماد می‌آید!»

“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

«من بارها به مَثَلِ ده باکره ارجاع داده شده‌ام، که پنج تن از ایشان دانا بودند و پنج تن نادان. این مَثَل تا به حرفِ آخر تحقق یافته و تحقق خواهد یافت، زیرا کاربردی ویژه برای این زمان دارد و، همچون پیامِ فرشتهٔ سوم، تحقق یافته است و تا پایان زمان همچنان حقیقتِ حاضر خواهد بود.» Review and Herald, August 19, 1890.

Jonah, Lazarus and Samuel Snow arriving late to the Exeter camp meeting align with Ezekiel’s “sign of the siege.” Lazarus led Christ into Jerusalem on an ass.

یونس، ایلعازر و سموئیل اسنو که با تأخیر به گردهمایی اردوگاهی اکستر رسیدند، با «نشانهٔ محاصره» در حزقیال هماهنگ‌اند. ایلعازر، مسیح را بر الاغی به اورشلیم هدایت کرد.

“Bates was one of the important leaders in the Exeter (New Hampshire) camp meeting in August, 1844, when the ‘true midnight cry’ was first presented. Bates, it happened, was the preacher chosen for that morning’s service at the camp. He was exhorting his hearers to be faithful and calmly assuring them that God was simply testing them, that they were in the tarrying time, and similar sentiments, when Samuel S. Snow rode into the camp on horseback. Taking a seat beside his sister, Mrs. John Couch, Snow reiterated his conviction that Christ would appear at the time appointed. Greatly stirred, Mrs. Couch startled the audience by rising and declaring, ‘Here is a man with a message from God!’” Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.

«بیتس یکی از رهبران مهمِ گردهماییِ اردوگاهیِ اکستر (نیوهمپشایر) در اوت ۱۸۴۴ بود؛ هنگامی که «فریاد حقیقیِ نیمه‌شب» برای نخستین بار ارائه شد. اتفاقاً بیتس واعظی بود که برای مراسم آن صبح در اردوگاه برگزیده شده بود. او شنوندگان خود را به وفاداری ترغیب می‌کرد و با آرامش به آنان اطمینان می‌داد که خدا صرفاً آنان را می‌آزماید، که ایشان در زمانِ تأخیر به سر می‌برند، و مطالبی از این دست، که در همین هنگام ساموئل اس. اسنو سوار بر اسب به اردوگاه وارد شد. اسنو، پس از آنکه در کنار خواهرش، خانم جان کاوچ، نشست، بار دیگر بر اعتقاد خود تأکید کرد که مسیح در زمانِ مقرر ظاهر خواهد شد. خانم کاوچ که به‌شدت متأثر شده بود، با برخاستن و اعلام این سخن، حاضران را به شگفتی افکند: «اینک مردی است با پیامی از جانب خدا!»» Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.

In April, 1521 Martin Luther travelled in a horse drawn wagon to the Diet of Worms, where he rejected papal traditions and customs and stated, “Unless I am convinced by the testimony of the Scriptures or by clear reason… I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. Here I stand. I can do no other. God help me. Amen.”

در آوریل ۱۵۲۱، مارتین لوتر با ارابه‌ای اسب‌کش به مجلس وورمس سفر کرد؛ جایی که سنّت‌ها و رسوم پاپی را رد نمود و اظهار داشت: «مگر آنکه به شهادتِ کتاب‌مقدّس یا به دلیلِ روشن متقاعد شوم… نمی‌توانم و نخواهم هیچ چیز را پس بگیرم، زیرا مخالفت با وجدان نه امن است و نه درست. بر این موضع ایستاده‌ام. کاری جز این از من ساخته نیست. خدا مرا یاری کند. آمین.»

As the Pharisees opposed Christ’s triumphal entry, the papal authorities opposed Luther’s entry. Luther then changed his name (a symbol of the sealing) and was hidden away while he translated the New Testament into the German language. His presentation at the Diet of Worms typified the Midnight Cry which led to the death decree from the church state authorities of the time, thus typifying the Sunday law. After ten months in hiding under the name of ‘Junker Jörg’ the threat from authorities had changed, largely to two military problems faced by the corrupt Charles V. Those two military threats were France and Islam, representing the same unholy alliance of socialism and Islam that today is confronting mankind.

چنان‌که فریسیان با ورودِ ظفرمندانهٔ مسیح مخالفت کردند، مقامات پاپی نیز با ورودِ لوتر مخالفت ورزیدند. سپس لوتر نام خود را تغییر داد (نمادی از مُهرشدن) و در حالی که عهدِ جدید را به زبان آلمانی ترجمه می‌کرد، به نهان برده شد. حضور او در مجلس ورمس، فریادِ نیمه‌شب را به‌گونه‌ای نمادین مجسّم ساخت؛ فریادی که به فرمانِ مرگ از سوی مقاماتِ کلیسایی ـ دولتیِ آن زمان انجامید، و بدین‌سان به‌گونه‌ای نمادین قانونِ یکشنبه را نیز مجسّم ساخت. پس از ده ماه اختفا تحت نامِ «یونکر یورگ»، تهدیدِ مقامات تغییر کرده بود و این امر عمدتاً به دو مشکلِ نظامی بازمی‌گشت که شارل پنجمِ فاسد با آن روبه‌رو بود. آن دو تهدیدِ نظامی فرانسه و اسلام بودند که نمایانگر همان اتحادِ نامقدسِ سوسیالیسم و اسلام‌اند که امروز با بشریت مواجه است.

“The work of God in the earth presents, from age to age, a striking similarity in every great reformation or religious movement. The principles of God’s dealing with men are ever the same. The important movements of the present have their parallel in those of the past, and the experience of the church in former ages has lessons of great value for our own time.” The Great Controversy, 343.

«عمل خدا در زمین، از عصرى به عصرى دیگر، در هر اصلاح بزرگ یا جنبش دینی، شباهتی چشمگیر را آشکار می‌سازد. اصول رفتار خدا با انسان‌ها همواره یکسان است. جنبش‌های مهم زمان حاضر، نظایر خود را در گذشته دارند، و تجربهٔ کلیسا در اعصار پیشین، برای زمان ما درس‌هایی بس ارزشمند در بردارد.» نبرد عظیم، 343.

An ass led by Lazarus brought Christ into Jerusalem, a horse drawn carriage brought Luther to the Diet of Worms, and a horse brought Snow to the Exeter camp meeting, thus identifying the ass, and horse, both members of the “Equidae” family in the genus “Equus,” as the sign of the message of the Midnight Cry.

الاغی که ایلعازر آن را هدایت می‌کرد، مسیح را به اورشلیم آورد؛ کالسکه‌ای اسب‌کشیده، لوتر را به مجلس وُرمْس رسانید؛ و اسبی، اسنو را به اجتماع اردوییِ اکستر آورد؛ و بدین‌سان، الاغ و اسب، هر دو از اعضای خانوادهٔ «Equidae» در سردهٔ «Equus»، به‌عنوان نشانِ پیامِ فریادِ نیمه‌شب شناسانده می‌شوند.

Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy King cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, and upon a colt the foal of an ass. Zechariah 9:9.

ای دختر صهیون، بسیار وجد نما؛ و ای دختر اورشلیم، بانگ شادی برآور: اینک پادشاه تو نزد تو می‌آید؛ او عادل است و صاحب نجات؛ حلیم است و بر الاغی سوار، و بر کرّهٔ الاغ، بچهٔ الاغ. زکریا 9:9.

The sign of the Midnight Cry message is the arrival of the ass or horse, both symbols of Islam. The chosen messenger of the true message of the midnight cry arrived upon a horse in alignment with Christ arriving on an ass. The “siege” in the latter days is marked by the fulfillment of Ellen White’s identification that the city of Nashville is to be struck by “fireballs.”

نشانهٔ پیامِ فریادِ نیمه‌شب، آمدنِ الاغ یا اسب است که هر دو نمادِ اسلام‌اند. قاصدِ برگزیدهٔ پیامِ راستینِ فریادِ نیمه‌شب، بر اسبی وارد شد، در هماهنگی با ورودِ مسیح بر الاغ. «محاصره» در ایامِ آخر با تحققِ این شناساییِ الن وایت مشخص می‌شود که شهرِ نشویل باید به‌وسیلهٔ «گلوله‌های آتشین» مورد اصابت قرار گیرد.

Why does the siege begin at the fireballs of Nashville? Is it because Islam is represented by the ass and the horse in God’s prophetic Word?

چرا محاصره از گوی‌های آتشین نشویل آغاز می‌شود؟ آیا از آن روست که اسلام در کلام نبوی خدا به‌وسیلهٔ الاغ و اسب نمایانده شده است؟

Smyrna

اسمیرنا

The Emperor Nero marks the beginning of the church of Smyrna when the city of Rome was burned in the year 64. The date marks the beginning of the persecution of the Christian church accomplished over a two hundred and fifty year period that concluded at the Edict of Milan in the year 313. The formation of the image of the beast represents the alpha waymark that introduces a period that ends with an omega waymark represented by the mark of the beast at the soon-coming Sunday law. The period is identified as beginning with “edicts.”

امپراتور نرون آغاز کلیسای اسمیرنا را رقم می‌زند، آنگاه که شهر روم در سال ۶۴ سوخت. این تاریخ، آغازِ آزارِ کلیسای مسیحی را مشخص می‌کند؛ آزاری که در طی دوره‌ای دویست‌وپنجاه‌ساله به انجام رسید و با فرمان میلان در سال ۳۱۳ پایان یافت. شکل‌گیریِ صورتِ وحش، نمایانگرِ نشانهٔ راهِ آلفا است که دوره‌ای را معرفی می‌کند که با نشانهٔ راهِ اُمگا، که به‌واسطهٔ نشانِ وحش در قانونِ یکشنبهٔ قریب‌الوقوع نمایان شده است، پایان می‌پذیرد. این دوره چنین شناخته می‌شود که با «فرمان‌ها» آغاز می‌گردد.

If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.

«اگر خواننده بخواهد عوامل و ابزارهایی را که در نبردی که به‌زودی در پیش است به کار گرفته خواهند شد، درک کند، کافی است سوابق وسایلی را که روم در اعصار گذشته برای همان مقصود به کار برد، دنبال کند. اگر بخواهد بداند پاپ‌گرایان و پروتستان‌ها، در اتحاد با یکدیگر، با کسانی که اصول اعتقادی ایشان را رد می‌کنند چگونه رفتار خواهند کرد، بگذار روحی را ببیند که روم نسبت به سَبَّت و مدافعان آن آشکار ساخت.»

Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321; see Appendix note for page 53.) This edict required townspeople to rest on ‘the venerable day of the sun,’ but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.” The Great Controversy, 574.

«فرمان‌های سلطنتی، شوراهای عمومی، و مقررات کلیسایی که به‌وسیلهٔ قدرت سکولار پشتیبانی می‌شدند، گام‌هایی بودند که بدان‌وسیله عیدِ بت‌پرستانه به جایگاه شرافت در جهان مسیحیت دست یافت. نخستین اقدام عمومی برای تحمیل رعایت یکشنبه، قانونی بود که به‌وسیلهٔ کنستانتین وضع شد. (A.D. 321؛ یادداشت ضمیمه برای صفحهٔ 53 را ببینید.) این فرمان از شهرنشینان می‌خواست که در «روز محترم خورشید» استراحت کنند، اما به روستاییان اجازه می‌داد که به فعالیت‌های کشاورزی خود ادامه دهند. هرچند این قانون عملاً قانونی بت‌پرستانه بود، پس از پذیرش اسمیِ مسیحیت از سوی امپراتور، به اجرا گذاشته شد.» The Great Controversy, 574.

The first royal edict that marked a transition from the church of Smyrna to the church of Pergamos was the Edict of Milan in 313. It represented the first step which led to the first Sunday law of 321. The destruction of Jerusalem typifies the Sunday law, and two prophetic witnesses identify a siege that preceded the destruction. Those two sieges represented by Babylon’s third siege in 587 BC and Rome’s second siege in the year 70 identify that the waymark that precedes the waymark of the Sunday law—is a prophetic siege.

نخستین فرمان سلطنتی که گذار از کلیسای اسمیرنا به کلیسای پرغامس را مشخص ساخت، فرمان میلان در سال 313 بود. این فرمان، نخستین گامی را نمایان می‌ساخت که به نخستین قانون یکشنبه در سال 321 انجامید. ویرانی اورشلیم نمادِ قانون یکشنبه است، و دو شاهدِ نبوی محاصره‌ای را شناسایی می‌کنند که پیش از آن ویرانی واقع شد. آن دو محاصره، که به‌وسیلهٔ سومین محاصرهٔ بابل در 587 ق.م. و دومین محاصرهٔ روم در سال 70 نمایان شده‌اند، مشخص می‌سازند که نشانهٔ راهی که پیش از نشانهٔ راهِ قانون یکشنبه قرار دارد، یک محاصرهٔ نبوی است.

Nebuchadnezzar laid siege against Jehoiakim, then Jehoiachin and finally Zedekiah. Cestius laid siege in the year 66, and fulfilled the sign Jesus had given the church, just as the third siege of 587 BC possessed the sign of Ezekiel’s wife’s death. The waymark that precedes the destruction of Jerusalem is a siege, and it is also a “sign.” The waymark that preceded the Sunday law of 321 was the Edict of Milan, where the transition from a church (Smyrna) that has no condemnation into Pergamos, the symbol of a compromised church.

نبوکدنصر بر یهویاقیم، سپس یهویاکین، و سرانجام صدقیا محاصره افکند. کستیوس در سال ۶۶ میلادی محاصره کرد و نشانه‌ای را که عیسی به کلیسا داده بود به انجام رسانید، درست همان‌گونه که سومین محاصرهٔ ۵۸۷ ق.م. نشانهٔ مرگِ همسر حزقیال را در بر داشت. علامتِ راه که پیش از ویرانی اورشلیم می‌آید، محاصره است، و نیز «نشانه»ای است. علامتِ راهی که پیش از قانونِ یکشنبهٔ ۳۲۱ قرار داشت، فرمان میلان بود، جایی که گذار از کلیسایی (اسمیرنا) که هیچ محکومیتی ندارد، به پرغامس، نمادِ کلیسایی سازش‌کرده، روی داد.

The Edict of Milan is therefore the beginning of a prophetic siege, and it is also a sign. It also marks where the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand transitions unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand.

پس فرمان میلان آغازِ یک محاصرهٔ نبوی است، و نیز نشانه‌ای می‌باشد. همچنین این فرمان نقطه‌ای را مشخص می‌سازد که در آن جنبشِ لائودیکیه‌ایِ صد و چهل و چهار هزار به جنبشِ فیلادلفیاییِ صد و چهل و چهار هزار انتقال می‌یابد.

Philadelphia and Smyrna, represent the only two churches in Revelation’s seven churches which have no condemnation. This fact in turn identifies that transition, as the transition of the church militant unto the church triumphant. That transition aligns with the Edict of Milan, where the latter-day movement of the one hundred and forty-four thousand becomes that eighth church, that is of the seven. Philadelphia and Smyrna are also the only two churches that struggle with those who claim they are Jews, but are actually of the synagogue of Satan.

فیلادلفیا و اسمیرنا تنها دو کلیسا از هفت کلیسای مکاشفه را نمایندگی می‌کنند که هیچ محکومیتی بر آن‌ها وارد نشده است. این واقعیت، به نوبۀ خود، آن انتقال را به‌عنوان انتقال کلیسای مجاهد به کلیسای ظفرمند مشخص می‌سازد. آن انتقال با فرمان میلان منطبق است، جایی که جنبش ایام آخرِ صد و چهل و چهار هزار تن، به آن کلیسای هشتم بدل می‌شود که از آن هفت است. فیلادلفیا و اسمیرنا همچنین تنها دو کلیسایی هستند که با کسانی در کشمکش‌اند که ادعا می‌کنند یهودی هستند، اما در واقع از کنیسۀ شیطان‌اند.

That waymark of 313 also aligns with the Exeter camp meeting from August 12 to 17 in 1844. When the camp meeting ended, the message swept across the eastern seaboard of the United States like a tidal wave until the door closed on October 22, 1844.

آن راه‌نشانِ سال ۳۱۳ نیز با گردهمایی اردوگاهیِ اِکستر از ۱۲ تا ۱۷ اوت ۱۸۴۴ هم‌راستا است. هنگامی که آن گردهمایی اردوگاهی پایان یافت، پیام همچون موجی خروشان سراسر کرانهٔ شرقی ایالات متحده را درنوردید تا آنکه در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ در بسته شد.

Like a tidal wave the movement swept over the land. From city to city, from village to village, and into remote country places it went, until the waiting people of God were fully aroused. Fanaticism disappeared before this proclamation like early frost before the rising sun. Believers saw their doubt and perplexity removed, and hope and courage animated their hearts. The work was free from those extremes which are ever manifested when there is human excitement without the controlling influence of the word and Spirit of God. It was similar in character to those seasons of humiliation and returning unto the Lord which among ancient Israel followed messages of reproof from His servants. It bore the characteristics that mark the work of God in every age. There was little ecstatic joy, but rather deep searching of heart, confession of sin, and forsaking of the world. A preparation to meet the Lord was the burden of agonizing spirits. There was persevering prayer and unreserved consecration to God.” The Great Controversy, 400, 401.

«این حرکت همچون موجی خروشان سراسر سرزمین را درنوردید. از شهری به شهری، از دهی به دهی، و به نواحی دورافتادهٔ روستایی راه یافت، تا آن‌که قوم منتظرِ خدا به‌تمامی بیدار شدند. تعصب‌گرایی در برابر این اعلام، همچون یخبندانِ بامدادی در برابر آفتابِ برآینده، ناپدید شد. ایمانداران دیدند که شک و حیرتشان برطرف گردید، و امید و شجاعت دل‌های ایشان را جان‌بخشید. این کار از آن افراط‌هایی که همواره هنگامی ظاهر می‌شود که هیجانِ بشری بدون تأثیر مهارکنندهٔ کلام و روحِ خدا وجود دارد، مبرّا بود. این حرکت از حیث سرشت، همانند آن زمان‌های فروتنی و بازگشت به سوی خداوند بود که در میان اسرائیلِ باستان، در پیِ پیام‌های توبیخ‌آمیزِ خادمان او پدید می‌آمد. این حرکت ویژگی‌هایی را در خود داشت که عملِ خدا را در هر عصر مشخص می‌سازد. شادیِ شورمندانهٔ اندکی در آن بود، بلکه بیشتر تفحّصِ عمیقِ دل، اعتراف به گناه، و ترکِ دنیا دیده می‌شد. آمادگی برای ملاقات با خداوند، بارِ جان‌های دردمند بود. دعای پایدار و تخصیصِ بی‌قیدوشرط به خدا در آن یافت می‌شد.» The Great Controversy, 400, 401.

The door closing on October 22, 1844 typifies the soon-coming Sunday law, and the waymark that preceded the closed door of October 22, was the Exeter camp meeting. The Exeter camp meeting therefore aligns with the Edict of Milan. It also aligns with Christ’s triumphal entry.

بسته شدنِ در در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، ممثِّل قانون یکشنبه‌ای است که به‌زودی خواهد آمد؛ و نشانه‌ای که پیش از درِ بستهٔ ۲۲ اکتبر قرار داشت، اجتماع اردوییِ اکستر بود. ازاین‌رو، اجتماع اردوییِ اکستر با فرمان میلان هم‌راستا است. همچنین با ورودِ ظفرمندانهٔ مسیح نیز هم‌راستا است.

“The midnight cry was not so much carried by argument, though the Scripture proof was clear and conclusive. There went with it an impelling power that moved the soul. There was no doubt, no questioning. Upon the occasion of Christ’s triumphal entry into Jerusalem, the people who were assembled from all parts of the land to keep the feast, flocked to the Mount of Olives, and as they joined the throng that were escorting Jesus, they caught the inspiration of the hour, and helped to swell the shout, ‘Blessed is he that cometh in the name of the Lord!’ [Matthew 21:9.] In like manner did unbelievers who flocked to the Adventist meetings—some from curiosity, some merely to ridicule—feel the convincing power attending the message, ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” Spirit of Prophecy, volume 4, 250.

«فریاد نیمه‌شب نه آن‌قدر به‌واسطهٔ استدلال منتقل می‌شد، هرچند برهان کتاب‌مقدسی آن روشن و قاطع بود. همراه آن نیرویی الزام‌آور می‌رفت که جان را به حرکت درمی‌آورد. هیچ شکّی، هیچ پرسشی وجود نداشت. در هنگام ورودِ ظفرمندانهٔ مسیح به اورشلیم، مردمی که از همهٔ نواحی سرزمین برای نگاه داشتن عید گرد آمده بودند، به سوی کوه زیتون شتافتند، و چون به انبوه جمعیتی که عیسی را همراهی می‌کردند پیوستند، الهام آن ساعت را دریافتند و به فزونیِ این ندا یاری رساندند: «مبارک است آن‌که به نام خداوند می‌آید!» [Matthew 21:9.] به همین‌سان، بی‌ایمانانی که به جلسات ادونتیست‌ها سرازیر می‌شدند—بعضی از سر کنجکاوی، و بعضی صرفاً برای تمسخر—نیز نیروی متقاعدکننده‌ای را که همراهِ این پیام بود احساس می‌کردند: «اینک، داماد می‌آید!»» روح نبوت، جلد ۴، 250.

The Edict of Milan marks the prophetic siege that was typified by Nebuchadnezzar in 587 BC and Cestius in the year 66. Those two sieges led to the destruction of Jerusalem in 586 BC and 70, respectively. The siege of Cestius ended and three and a half years later, the siege resumed under Titus, thus providing a prophetic period that begins with an alpha Roman ruler and ends with an omega ruler. Those three and a half years represent the trampling down of Jerusalem by the papacy, and the soon-coming Sunday law when the papacy’s deadly wound is healed and she reigns again for three and a half symbolic years.

فرمان میلان محاصرهٔ نبوی‌ای را مشخص می‌سازد که به‌وسیلهٔ نبوکدنصر در 587 ق.م. و به‌وسیلهٔ کِستیوس در سال 66 به‌گونه‌ای نمادین پیش‌نمایی شده بود. آن دو محاصره، به‌ترتیب، به ویرانی اورشلیم در 586 ق.م. و 70 میلادی انجامیدند. محاصرهٔ کِستیوس پایان یافت و سه سال و نیم بعد، محاصره تحت فرمان تیتوس از سر گرفته شد؛ بدین‌سان دوره‌ای نبوی فراهم آمد که با یک فرمانروای رومیِ آلفا آغاز می‌شود و با یک فرمانروای اُمگا پایان می‌پذیرد. آن سه سال و نیم، لگدمال شدن اورشلیم به‌دست پاپیّت را بازنمایی می‌کنند، و نیز قانون یکشنبهٔ به‌زودی‌آمدنی را، آنگاه که زخم مهلک پاپیّت التیام می‌یابد و او بار دیگر برای سه سال و نیمِ نمادین سلطنت می‌کند.

But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:2.

اما صحنِ بیرونیِ معبد را واگذار و آن را اندازه مگیر؛ زیرا به امت‌ها داده شده است؛ و ایشان شهرِ مقدس را چهل و دو ماه پایمال خواهند کرد. مکاشفه ۱۱:۲

In 538, and then again at the coming Sunday law the trampling down of Jerusalem begins. Those two Sunday laws were represented by the year 321 when Constantine the Great passed the first Sunday law. In 538, the papacy was empowered to persecute (trample down) God’s church for three and a half years, as represented by the history from Cestius to Titus. In 538, the papacy passed a Sunday law at the third Counsel of Orleans. The soon-coming Sunday law identifies when the papacy is again empowered to trample down the temple (persecute).

در سال ۵۳۸، و سپس بار دیگر با فرا رسیدن قانون یکشنبه، پایمال شدن اورشلیم آغاز می‌شود. آن دو قانون یکشنبه به‌وسیلهٔ سال ۳۲۱ نمود یافتند، هنگامی که کنستانتین کبیر نخستین قانون یکشنبه را صادر کرد. در سال ۵۳۸، پاپیّت قدرت یافت تا به مدت سه سال و نیم کلیسای خدا را مورد آزار و جفا قرار دهد (پایمال کند)، چنان‌که این امر در تاریخ از سستیوس تا تیتوس به تصویر کشیده شده است. در سال ۵۳۸، پاپیّت در سومین شورای اورلئان قانونی یکشنبه را به تصویب رساند. قانون یکشنبه‌ای که به‌زودی خواهد آمد، نشان می‌دهد که پاپیّت بار دیگر چه زمانی قدرت می‌یابد تا هیکل را پایمال کند (آزار رساند).

313 identifies the first edict that led to the first Sunday law in 321. Then in 330, the empire was prophetically divided into east and west, thus marking the omega conclusion of the second period of papal persecution of “forty-two” symbolic months—a period of persecution and trampling down that began at the alpha Sunday law in the United States.

۳۱۳ نخستین فرمانی را که به نخستین قانون یکشنبه در ۳۲۱ انجامید، مشخص می‌سازد. سپس در ۳۳۰، امپراتوری به‌گونه‌ای نبوی به شرق و غرب تقسیم شد، و بدین‌سان پایانِ اُمگایِ دومین دورهٔ آزار پاپیِ «چهل‌ودو» ماهِ نمادین را نشان‌گذاری کرد—دوره‌ای از آزار و پایمال‌کردن که با قانونِ یکشنبهٔ آلفا در ایالات متحده آغاز شد.

And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name. Here is the patience of the saints: here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus. Revelation 14:9–12.

و فرشتهٔ سوم در پی آن دو آمد و به آواز بلند گفت: «اگر کسی وحش و صورتِ آن را بپرستد، و نشانِ آن را بر پیشانیِ خود یا بر دستِ خود بگیرد، همان نیز از شرابِ غضبِ خدا خواهد نوشید که بی‌آمیختگی در جامِ خشمِ او ریخته شده است؛ و او در حضورِ فرشتگانِ مقدّس و در حضورِ برّه، به آتش و گوگرد عذاب خواهد شد. و دودِ عذابِ ایشان تا ابدالآباد بالا می‌رود؛ و آنان که وحش و صورتِ آن را می‌پرستند، و هر که نشانِ نامِ آن را می‌گیرد، نه روز آرامی دارند و نه شب. این است صبرِ مقدّسان؛ اینان‌اند که احکامِ خدا و ایمانِ عیسی را نگاه می‌دارند.» مکاشفه 14:9–12.

The Plain

دشت

The Latin meaning of ‘Milan’ means the middle of the plain. In the middle of east and west, in the year 313 Constantine of the west sought an alliance with Licinius of the east. The edict represented the attempt to bring east and west together, and the edict was ratified, by a treaty marriage, when Constantine’s half-sister Constantia married Licinius. Yet just as the first treaty marriage of Daniel eleven between the Seleucids of the north and Ptolemy of the south, the marriage was destined to fail as the old adage was fulfilled that says ‘east is east, and west is west, and never the twain shall meet.’

معنای لاتینیِ «میلان» «میانِ دشت» است. در میانهٔ شرق و غرب، در سال 313، کنستانتینِ غرب در پیِ اتحاد با لیسینیوسِ شرق برآمد. این فرمان نمایانگرِ تلاش برای گرد آوردنِ شرق و غرب بود، و این فرمان به‌واسطهٔ یک ازدواجِ معاهده‌ای تنفیذ شد، آنگاه که کنستانتیا، خواهرِ ناتنیِ کنستانتین، به ازدواجِ لیسینیوس درآمد. با این همه، همان‌گونه که نخستین ازدواجِ معاهده‌ایِ دانیال یازده میانِ سلوکیانِ شمال و بطلمیوسِ جنوب، این ازدواج نیز محکوم به شکست بود، زیرا آن مَثَلِ کهن به تحقق پیوست که می‌گوید: «شرق، شرق است، و غرب، غرب؛ و این دو هرگز به هم نخواهند رسید.»

The year ‘330’ is directly presented in Daniel eleven verses twenty-four, twenty-seven and twenty-nine. This brings the seventeen years of 313 unto 330 into the prophetic line of Daniel eleven, and of prophetic necessity it identifies that treaty marriage of east and west in 313 as a parallel to the first treaty marriage in the same chapter.

سال «330» به‌طور مستقیم در دانیال یازده، آیات بیست‌وچهار، بیست‌وهفت و بیست‌ونه، ارائه شده است. این امر هفده سالِ 313 تا 330 را به خط نبویِ دانیال یازده وارد می‌سازد، و از روی ضرورت نبوی، آن ازدواجِ عهدیِ شرق و غرب در 313 را به‌عنوان موازاتی با نخستین ازدواجِ عهدی در همان فصل شناسایی می‌کند.

“The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.

«نبوتِ مذکور در باب یازدهم دانیال تقریباً به تحقق کامل خود رسیده است. بخش بزرگی از تاریخی که در تحقق این نبوت واقع شده است، تکرار خواهد شد.» Manuscript Releases, number 13, 394.

Antiochus II Theos who reigned from 261–246 BC, set aside his first wife Laodice I for Berenice, daughter of Ptolemy II Philadelphus of Egypt. The marriage was part of the peace settlement that ended the Second Syrian War in 252 BC. When Constantine thereafter defeated Licinius in 324 the marriage ended, as did the marriage of Antiochus and Bernice, when Laodice, the first wife poisoned Antiochus in 246 BC. The marriage which had marked the end of the second Syrian war, and the murder of Antiochus, and thereafter Bernice, her child and Egyptian entourage marked the beginning of the third Syrian war. The treaty marriage of 313 ended the period of persecution represented by the church of Smyrna and began the period of compromise represented by the church of Pergamos.

آنتیوخوس دوم تئوس که از 261 تا 246 ق.م. سلطنت کرد، همسر نخست خود، لائودیکهٔ اول، را کنار نهاد تا با برنیس، دختر بطلمیوس دوم فیلادلفوسِ مصر، ازدواج کند. این ازدواج بخشی از توافق صلحی بود که در سال 252 ق.م. به جنگ دوم سوریه پایان داد. هنگامی که پس از آن، کنستانتین در سال 324 بر لیسینیوس غلبه یافت، این ازدواج پایان پذیرفت، همان‌گونه که ازدواج آنتیوخوس و برنیس نیز پایان یافت، آنگاه که لائودیکه، همسر نخست، در سال 246 ق.م. آنتیوخوس را مسموم کرد. آن ازدواج که نشانهٔ پایان جنگ دوم سوریه بود، و قتل آنتیوخوس، و پس از آن برنیس و فرزندش و همراهان مصری‌اش، نشانهٔ آغاز جنگ سوم سوریه گردید. ازدواجِ عهدنامه‌ایِ سال 313 به دورهٔ آزار و جفایی که کلیسای اسمیرنا نمایانگر آن بود پایان داد و دورهٔ مصالحه‌ای را آغاز کرد که کلیسای پرغامُس نمایندهٔ آن بود.

The marriage at the beginning of the Seleucid history typified the treaty marriage at the end of the Seleucid empire when Antiochus the Great gave his daughter Cleopatra I to Ptolemy V Epiphanes. The marriage took place at Raphia in 193 BC, but the alliance was soon finished, as had been the first treaty marriage between the king of the north and king of the south. The alpha and omega treaty marriages of the Seleucid empire, typify the treaty marriage noted later in the prophetic history of Daniel eleven when Octavian gave his sister Octavia Minor to Mark Antony in 40 BC. Mark Antony and Octavian were in a power struggle over the eastern and western areas of Rome that had broken out in 44 BC with the assassination of Julius Caesar. The treaty of Brundisium was put in place at the marriage in 40 BC, and eight years later in 32 BC Mark Antony formerly divorced Octavia and precipitated the battle of Actium in 31 BC where both Mark Antony and Cleopatra, (the very last Cleopatra) came to the end.

ازدواج در آغاز تاریخ سلوکی، نمادی از ازدواجِ عهدی در پایان امپراتوری سلوکی بود، آنگاه که آنتیوخوسِ بزرگ دختر خود، کلئوپاترا اول، را به بطلمیوس پنجم اپیفانِس داد. این ازدواج در رافیا در سال ۱۹۳ ق.م. واقع شد، اما این اتحاد به‌زودی پایان یافت، همان‌گونه که نخستین ازدواجِ عهدی میان پادشاه شمال و پادشاه جنوب نیز پایان یافته بود. ازدواج‌های عهدیِ آلفا و اومگا در امپراتوری سلوکی، نمادی از آن ازدواجِ عهدی هستند که بعدتر در تاریخ نبویِ دانیال یازده بدان اشاره شده است، آنگاه که اکتاویان در سال ۴۰ ق.م. خواهر خود، اکتاویای صغری، را به مارک آنتونی داد. مارک آنتونی و اکتاویان بر سر نواحی شرقی و غربی روم، که این کشاکش قدرت در سال ۴۴ ق.م. با ترور ژولیوس سزار آغاز شده بود، درگیر نزاعی بر سر قدرت بودند. پیمانِ بروندیسیوم در این ازدواج در سال ۴۰ ق.م. برقرار شد، و هشت سال بعد، در سال ۳۲ ق.م. مارک آنتونی رسماً اکتاوی را طلاق داد و بدین‌سان نبرد آکتیوم را در سال ۳۱ ق.م. شتاب بخشید، جایی که هم مارک آنتونی و هم کلئوپاترا، (همان واپسین کلئوپاترا) به پایان رسیدند.

The omega marriage treaty of the Seleucid empire introduced the first Cleopatra who typified the last Cleopatra, whose line of descent formed the link to the prophetic alpha marriage treaty of the Roman empire in 40 BC. Those three treaty marriages typify the treaty marriage of the Edict of Milan. The Edict of Milan marks the beginning of a prophetic siege, it represents a prophetic sign, it marks a transition of a righteous church to an unrighteous church, thus aligning with the enigma of the eighth being of the seven. It marks a treaty marriage that ends a war, until the divorce of the treaty marriage thus marking the beginning of a war. In the two Roman marriages, the divorce precipitates the uniting of the empire. 313 also marks the Exeter camp meeting where the proclamation of the message of the Midnight Cry begins and leads to the closed door of October 22.

پیمان ازدواج اُمگای امپراتوری سلوکی، نخستین کلئوپاترا را پدید آورد که نمودِ پیشینیِ آخرین کلئوپاترا بود؛ نسَب او پیوندی را با پیمان ازدواج آلفای نبویِ امپراتوری روم در ۴۰ ق.م. تشکیل داد. آن سه ازدواجِ معاهده‌ای، نمودِ پیشینیِ ازدواجِ معاهده‌ایِ فرمان میلان هستند. فرمان میلان سرآغاز یک محاصرهٔ نبوی را نشان می‌دهد؛ نشانه‌ای نبوی را نمایندگی می‌کند؛ گذارِ کلیسایی عادل به کلیسایی ناعادل را مشخص می‌سازد؛ و بدین‌سان با معمای آن هشتمینی که از هفت است، همسو می‌گردد. این فرمان، ازدواجی معاهده‌ای را مشخص می‌کند که به جنگی پایان می‌دهد، تا هنگامی که طلاقِ آن ازدواجِ معاهده‌ای فرا رسد و بدین‌سان آغازِ جنگی را رقم زند. در آن دو ازدواج رومی، طلاقْ موجبِ شتاب‌گیریِ اتحادِ امپراتوری می‌شود. سال ۳۱۳ همچنین گردهمایی اردوگاهیِ اکستر را نیز مشخص می‌سازد، جایی که اعلانِ پیامِ نالهٔ نیمه‌شب آغاز می‌شود و به درِ بستهٔ ۲۲ اکتبر می‌انجامد.

We will continue to consider these truths in the next article.

در مقالهٔ بعدی به بررسی این حقایق ادامه خواهیم داد.