پیامِ هشدار در کتاب حزقیال، «نشانهٔ محاصره» است. هنگامی که محاصره آغاز شد، همسرِ حزقیال درگذشت و به حزقیال امر شد که برای مرگ او سوگواری نکند. مرگ او، همراه با عدمِ سوگواریِ وی بر مرگش، نمادِ محاصره و ویرانیِ قریب‌الوقوعِ اورشلیم بود. اعمالِ او و مرگِ همسرش نمایانگرِ نشانه‌ای هشداردهنده است که نمونه‌وار بر نشانه‌ای هشداردهنده در آینده دلالت می‌کند که عیسی آن را به‌عنوان «رجاستِ ویرانگر» مطرح ساخت.

پس چون مکروهِ ویرانگر را که دانیال نبی از آن سخن گفته است، در مکان مقدس برپا ببینید، (هر که می‌خواند، دریابد). متی 24:15.

هنگامی که عَلَم‌های رومی در داخل صحن‌های معبد برافراشته شدند، مسیحیانِ اورشلیم می‌بایست از شهر بگریزند. آن دو شاهدِ نشانِ ویرانیِ اورشلیم، بر اهمیتِ تشخیصِ «نشان» پیش از محاصره تأکید می‌ورزند، و الهام همچنین به‌وضوح بیان می‌کند که آن دو شاهد «کاربردِ مستقیم‌ترِ» خود را در ایّامِ آخر می‌یابند. خواهر وایت، در سخن گفتن از هشدارِ مسیح دربارهٔ ویرانیِ اورشلیم، در پیوند با این حقیقت که حزقیال و یوحنّا هر دو در رؤیایی از معبد بودند، چنین نگاشت:

«هرچند این نبوت‌ها در ویرانی اورشلیم تا حدی تحقق یافتند، کاربرد مستقیم‌تری به ایام آخر دارند.»

«ما بر آستانهٔ رویدادهای عظیم و خطیر ایستاده‌ایم. نبوت به‌سرعت در حال تحقق است. خداوند بر در ایستاده است. به‌زودی دوره‌ای در برابر ما گشوده خواهد شد که برای همهٔ زندگان سرشار از اهمیتی بس عظیم خواهد بود. منازعات گذشته از نو زنده خواهند شد؛ منازعاتی تازه نیز پدید خواهند آمد. صحنه‌هایی که قرار است در جهان ما به اجرا درآیند، هنوز حتی در خواب و خیال کسی نیز نگنجیده‌اند.» Testimonies, volume 5, 753.

در فصل چهارم، به حزقیال فرمان داده شد که مَثَلی را به‌صورت نمایشی اجرا کند که بر «علامتِ محاصره» تأکید می‌ورزید. حزقیال در کتاب خود پنج بار مَثَلی را به‌صورت نمایشی اجرا کرد که برادرانش از دیدن آن سر باز زدند. حزقیال پنج بار با برادرانش سخن گفت و ایشان از شنیدن امتناع ورزیدند. امثالِ نمایشی و پیام‌های او، طبقه‌ای پنج‌گانه از باکره‌های نادان را به تصویر می‌کشد که از پذیرفتن فزونیِ «معرفت» مرتبط با امثال و سخنان او سر باز می‌زنند. آن سخنان و امثال مستقیماً با ویرانی اورشلیم مرتبط بودند که «کاربردی مستقیم‌تر برای ایام آخر» دارد.

و تو نیز، ای پسر انسان، خشتی برای خود بردار و آن را پیش روی خویش بگذار، و بر آن صورت شهر، یعنی اورشلیم، را نقش کن. و آن را محاصره کن، و بر ضد آن برج محاصره بنا نما، و خاکریزی بر ضد آن برپا کن؛ اردو نیز بر ضد آن برپا دار، و گرداگرد آن قوچ‌های جنگی قرار ده. و نیز برای خود تابه‌ای آهنین برگیر، و آن را همچون دیواری آهنین میان خود و شهر قرار ده؛ و روی خویش را بر ضد آن بگردان، تا در محاصره باشد، و تو آن را محاصره کنی. این برای خاندان اسرائیل نشانه‌ای خواهد بود.

تو نیز بر پهلوی چپ خود بخواب، و گناه خاندان اسرائیل را بر آن بگذار؛ بر حسب شمار روزهایی که بر آن خواهی خوابید، گناه ایشان را بر خود خواهی گرفت. زیرا من سال‌های گناه ایشان را بر حسب شمار روزها بر تو نهاده‌ام، یعنی سیصد و نود روز؛ پس گناه خاندان اسرائیل را بر خود خواهی گرفت. و چون این‌ها را به انجام رساندی، بار دیگر بر پهلوی راست خود بخواب، و گناه خاندان یهودا را چهل روز بر خود بردار؛ برای هر سال، یک روز برای تو مقرر کرده‌ام. پس روی خود را به سوی محاصرهٔ اورشلیم بدار، و بازویت برهنه باشد، و بر ضد آن نبوّت کن. و اینک من بندها بر تو خواهم نهاد، و تو از این پهلو به آن پهلو نخواهی گشت، تا روزهای محاصرهٔ خود را به پایان رسانی. حزقیال ۴:۱–۸.

علامت

واژهٔ «علامت» نه بار در کتاب حزقیال آمده است. در فصل چهارم، محاصرهٔ اورشلیم «علامت» برای خاندان اسرائیل است. در فصل دوازدهم، حزقیال بار دیگر «علامت»ی است که محاصره و ویرانی اورشلیم را مشخص می‌سازد.

ای پسر انسان، تو در میان خاندان عاصی ساکن هستی؛ که چشم دارند تا ببینند و نمی‌بینند، و گوش دارند تا بشنوند و نمی‌شنوند؛ زیرا ایشان خاندان عاصی هستند. پس تو، ای پسر انسان، اسباب کوچ برای خود مهیا کن، و روزهنگام در برابر چشمان ایشان کوچ کن؛ و در برابر چشمان ایشان از مکان خود به مکانی دیگر منتقل شو؛ شاید تأمل کنند، هرچند خاندان عاصی هستند. آنگاه اسباب خود را روزهنگام در برابر چشمان ایشان بیرون خواهی آورد، همچون اسباب کوچ؛ و شامگاهان در برابر چشمان ایشان بیرون خواهی رفت، مانند آنان که به اسیری می‌روند. در برابر چشمان ایشان دیوار را بشکاف، و از آنجا بیرون ببر. در برابر چشمان ایشان آن را بر دوش خود حمل کن، و در گرگ‌ومیش آن را بیرون ببر؛ روی خود را بپوشان تا زمین را نبینی؛ زیرا تو را برای خاندان اسرائیل نشانه گردانیده‌ام. حزقیال 12:2–6.

چون خاندان سرکش آن مَثَلِ نمادینی را که به‌گونه‌ای عینی به نمایش درآمده بود دیدند، معنای آن را درنیافتند؛ پس از حزقیال خواستند آن را برای ایشان تبیین کند.

«ای پسر انسان، آیا خاندان اسرائیل، آن خاندان عاصی، به تو نگفته‌اند: چه می‌کنی؟ به ایشان بگو: خداوندگار یهوه چنین می‌فرماید: این بار دربارهٔ رئیس در اورشلیم و تمامی خاندان اسرائیل است که در میان ایشان هستند. بگو: من نشانهٔ شمایم؛ چنان‌که من کرده‌ام، با ایشان نیز همان‌گونه رفتار خواهد شد: ایشان کوچانیده خواهند شد و به اسیری خواهند رفت.» حزقیال 12:9–11

محاصرهٔ اورشلیم برای قوم خدا در ایام آخر، نشانه‌ای است.

«هر یک از انبیای باستانی کمتر برای زمانِ خود سخن گفتند تا برای زمانِ ما، از این‌رو نبوتِ ایشان برای ما نافذ است. «و این همه بر ایشان واقع شد تا عبرت باشند، و مکتوب گردید برای تنبیهِ ما که اواخرِ عالم بر ما رسیده است.» 1 Corinthians 10:11. «که نه برای خود، بلکه برای ما خدمت می‌کردند به آن اموری که اکنون به شما اعلام شده است به‌واسطۀ کسانی که به روح‌القدسِ فرستاده‌شده از آسمان، انجیل را به شما بشارت دادند؛ اموری که فرشتگان آرزومندِ نگریستن در آنها هستند.» 1 Peter 1:12....»

«کتاب‌مقدس گنجینه‌های خود را برای این نسل آخر گرد آورده و به هم پیوسته است. همهٔ رویدادهای عظیم و معاملاتِ جدّیِ تاریخِ عهد عتیق، در این ایام آخر، در کلیسا تکرار شده‌اند و می‌شوند.» Selected Messages, book 3, 338, 339.

همین روز

حزقیال، در مَثَلِ عملیِ «محاصره و نابودی اورشلیم»، برای قوم خدا در ایام آخر نشانه‌ای است.

و باز در سال نهم، در ماه دهم، در روز دهمِ ماه، کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: «ای پسر انسان، نام این روز، یعنی همین روز را برای خود بنویس؛ زیرا پادشاه بابل در همین روز خویشتن را بر ضد اورشلیم برپا داشته است.»

و برای خاندانِ عاصی مَثَلی بر زبان آور و به ایشان بگو: خداوندگار یهوه چنین می‌فرماید: دیگی را برنهید، آن را برنهید، و نیز در آن آب بریزید. پاره‌های آن را در آن گرد آورید، یعنی هر پارهٔ نیکو را، ران و شانه را؛ آن را از استخوان‌های برگزیده پُر سازید. بهترینِ گله را برگیر، و نیز استخوان‌ها را در زیر آن بسوزان، و بگذار خوب بجوشد، و استخوان‌هایش در آن پخته شود. بنابراین خداوندگار یهوه چنین می‌فرماید: وای بر شهرِ خونریز، بر دیگی که زنگارش در آن است و زنگارش از آن بیرون نرفته است! آن را پاره پاره بیرون آورید؛ قرعه‌ای بر آن نیفتد. زیرا خونِ او در میان اوست؛ آن را بر سرِ صخره‌ای نهاده است؛ آن را بر زمین نریخت تا به خاک پوشیده شود؛ تا خشم را برانگیزد و انتقام گرفته شود؛ من خونِ او را بر سرِ صخره‌ای نهاده‌ام تا پوشیده نگردد.

بنابراین خداوند یهوه چنین می‌فرماید: وای بر شهر خونریز! من نیز تودهٔ هیزمِ آتش را عظیم خواهم ساخت. هیزم بسیار بر آن بنهید، آتش را برافروزید، گوشت را به تمامی بپزید و آن را نیکو ادویه زنید، و بگذارید استخوان‌ها سوخته شوند. آنگاه دیگ را تهی بر اخگرهایش بگذارید تا برنج آن گداخته شود و بسوزد، تا نجاستش در آن ذوب گردد و کثافتش نابود شود. او خویشتن را با دروغ‌ها فرسوده کرده است، و کثافتِ بسیارش از او بیرون نرفت؛ کثافتش در آتش خواهد بود. در نجاست تو فجور است؛ زیرا تو را پاک ساختم، اما پاک نشدی، از این‌رو دیگر هرگز از نجاست خود پاک نخواهی شد تا آنگاه که خشم خود را بر تو فرونشانم. من، یهوه، این را گفته‌ام: واقع خواهد شد و من آن را به‌عمل خواهم آورد؛ بازنخواهم گشت و شفقت نخواهم کرد و پشیمان نخواهم شد؛ موافق راه‌هایت و موافق اعمالت بر تو داوری خواهند کرد، می‌فرماید خداوند یهوه.

و کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: «ای پسر انسان، اینک من مرغوبِ چشمانت را به ضربه‌ای از تو می‌گیرم؛ اما تو ماتم مگیر و مگری، و اشک‌هایت جاری نشود. آه کشیدن را فروگذار، و برای مرده ماتم برپا مکن؛ عمامهٔ خود را بر سر خویش ببند و کفش‌های خود را بر پاهایت بپوش، و لب‌های خود را مپوشان، و نانِ مردمان را مخور.» پس بامدادان با قوم سخن گفتم، و در شامگاه همسرم مرد؛ و بامدادان چنان‌که به من امر شده بود، به‌جا آوردم. و قوم به من گفتند: «آیا به ما نخواهی گفت که این کارهایی که می‌کنی برای ما چه معنی دارد؟»

پس ایشان را پاسخ دادم: کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: به خاندان اسرائیل بگو: خداوند یهوه چنین می‌فرماید: اینک من مقدسِ خویش را، فخرِ قوّتِ شما و مطلوبِ چشمان شما و آنچه جانِ شما بر آن شفقت می‌ورزد، بی‌حرمت خواهم ساخت؛ و پسران و دختران شما که بر جای گذاشته‌اید، به شمشیر خواهند افتاد. و شما چنان‌که من کرده‌ام، خواهید کرد: لب‌های خود را نخواهید پوشانید و نانِ مردمان را نخواهید خورد. و عمامه‌های شما بر سرتان خواهد بود و کفش‌های شما بر پایتان؛ ماتم نخواهید گرفت و نخواهید گریست، بلکه در گناهان خود تحلیل خواهید رفت و برای یکدیگر نوحه خواهید کرد. بدین‌سان حزقیال برای شما نشانه‌ای خواهد بود: بر وفقِ هر آنچه او کرده است، شما نیز خواهید کرد؛ و چون این واقع شود، خواهید دانست که من خداوند یهوه هستم. حزقیال 24:1–24.

حزقیال نشانه‌ای است که آغازِ محاصره و پایانِ ویرانیِ اورشلیم را مشخص می‌سازد، و پس از آن، اسارتِ اعضای کلیسای ادونتیستِ روز هفتمِ لائودیکیه را.

«هنگامی که مسیح از فراز قلهٔ زیتون به زیر نگریست، این وضع را در هر کلیسا موجود دید. هشدارها به همهٔ کسانی می‌رسد که در جای پای مردم اورشلیم گام برمی‌دارند، مردمی که از چنان نور عظیمی برخوردار بودند. این قوم چون هشداری در برابر ما قرار دارد. انسان‌ها با رد کردن هشدارهای خدا در این روزگار ما، گناه اورشلیم را تکرار می‌کنند. خداوند آنچه را عامل انسانی نمی‌بیند و نخواهد دید می‌بیند—فرجام همهٔ تدابیر و چاره‌اندیشی‌های بشری در بتل کریک. او هر آنچه را که خدایی می‌توانست انجام دهد، به‌عمل آورده است. او نور را در برابر دیدگان مردم درخشاند، تا گناهان ایشان به آن حدّ و مرزی نرسد که دیگر نتوان توبه را احساس کرد. اما انسان‌ها، به‌وسیلهٔ فرایندی طولانی از دوری گزیدن از اصول راست و عادلانه، خود را در جایی قرار داده‌اند که نور و حقیقت، عدالت و رحمت، دیگر تشخیص داده نمی‌شوند. این مسیر جزئی از سرشتِ ایشان شده است.» Testimonies, volume 8, 68.

دو شاهدِ آلفا و اومگا

حزقیال به‌گونه‌ای فوق‌طبیعی لال گردانیده شده بود، و به او اعلام شد که هنگامی که اورشلیم سقوط کند، بار دیگر قادر به سخن گفتن خواهد شد، و آنگاه «نشانه‌ای» خواهد بود. سوگواری نکردن حزقیال برای مرگ همسرش، نشانهٔ آلفا را در آغازِ محاصره مشخص ساخت، و گشوده شدن دهان حزقیال هنگامی که اورشلیم سقوط کرد، نشانهٔ اُمگا بود. محاصره تا هنگام نابودی، به نشانه‌ای در آغاز و انجام متمایز شده است. در درون همین تمثیل، شاهد دومی بر یک نشانهٔ آلفا و اُمگا چنین به تصویر کشیده شده است که مرگِ «مشتهیاتِ چشمانِ حزقیال» آلفا است، و مرگِ «مشتهیاتِ چشمان» قوم، نشانهٔ اُمگای آن دوره است. دورهٔ یک سال و نیم، دو شاهد از یک آلفا و یک اُمگا را در خود دارد. مرگ همسر حزقیال نمایانگر اسارت و پایمال شدنِ لشکر بود، و مرگِ اُمگاییِ اورشلیم نمایانگر پایمال شدنِ مقدسگاه بود.

پس حزقیال برای شما نشانه‌ای است؛ مطابق همهٔ آنچه او کرده است، شما نیز خواهید کرد؛ و چون این واقع شود، خواهید دانست که من یهوه خداوند هستم. و تو، ای پسر انسان، آیا در روزی که قوت ایشان، شادی جلالشان، مطلوبِ چشمانشان، و آنچه دل بر آن می‌نهند، یعنی پسران و دخترانشان، را از ایشان بگیرم، چنین نخواهد بود که در آن روز، آن که رسته است نزد تو آید تا آن را به گوش‌هایت بشنواند؟ در آن روز، دهان تو به روی آن که رسته است گشوده خواهد شد، و سخن خواهی گفت و دیگر لال نخواهی بود؛ و تو برای ایشان نشانه‌ای خواهی بود؛ و خواهند دانست که من یهوه هستم. حزقیال 24:24–27.

شش مرگ

مرگِ همسرِ حزقیال، آغازِ محاصره و مرگِ اورشلیم را نشان می‌دهد؛ اورشلیمی که به‌گونه‌ای نبوی، عروسِ مسیح است، و نیز قانونِ یکشنبه‌ای را که به‌زودی خواهد آمد و دوره‌ای که محاصره نمایندهٔ آن است بر آن مقدّم می‌باشد، به تصویر می‌کشد. دورهٔ محاصره و ویرانی، دو نشانهٔ متمایزند، هرچند مستقیماً به یکدیگر مرتبط‌اند. محاصره یک دورهٔ زمانی است، و ویرانی یک نقطه در زمان. ویرانی همان قانونِ یکشنبه است که پیش از آن، دورهٔ شکل‌گیریِ تصویرِ وحش قرار دارد. دورهٔ تصویرِ وحش با نشانِ وحش به پایان می‌رسد. هنگامی که عیسی در متی بیست‌وچهار نشانهٔ ویرانیِ اورشلیم را معین کرد، به ایّامِ نوح نیز اشاره نمود.

بلکه چنان‌که ایام نوح بود، ظهور پسر انسان نیز همان‌گونه خواهد بود. زیرا همچنان‌که در ایامی که پیش از طوفان بود، مردم می‌خوردند و می‌آشامیدند، نکاح می‌کردند و به نکاح می‌دادند، تا آن روزی که نوح به کشتی درآمد، و ندانستند تا طوفان آمد و همه را با خود برد؛ ظهور پسر انسان نیز چنین خواهد بود. متی 24:37–39.

در ایّام نوح، درِ مهلتِ آزمون بسته شد، و بدین‌سان نمونه‌ای از قانون یکشنبهٔ نزدیک‌الوقوع گردید؛ قانونی که همچنین با بسته شدن در در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ نیز به‌صورت نمادین نشان داده شده است. دورهٔ زمانیِ میان گردهمایی اردوییِ اِکستر در ۱۲ تا ۱۷ اوت ۱۸۴۴، نمایانگر دوره‌ای نبوی است که به بسته شدن در می‌انجامد.

در ایّام نوح، نوح نمایانگر فرشتهٔ سوم بود و فرشتهٔ سوم درِ بستهٔ ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ را فرا رسید. در ایّام نوح، که بنا بر گفتهٔ عیسی همانند «آمدن پسر انسان» می‌بود، سه فرشتهٔ مکاشفهٔ چهارده به درِ بسته منتهی شدند. ویلیام میلر نمایانگر پیام فرشتهٔ اول بود و در ایّام نوح، خنوخ نمونهٔ او به‌شمار می‌رفت. یهودا پیام خنوخ را به‌عنوان همتایی با پیام میلر معرفی می‌کند.

و اخنوخ نیز، هفتم از آدم، دربارهٔ اینان نبوت کرده، گفت: «اینک خداوند با ده‌ها هزار از مقدسان خویش می‌آید، تا بر همه داوری را اجرا کند، و همهٔ بی‌دینان را در میان ایشان بر تمامی اعمال بی‌دینی‌شان که به بی‌دینی مرتکب شده‌اند، و بر همهٔ سخنان سختی که گناهکاران بی‌دین بر ضد او گفته‌اند، ملزم و محکوم سازد.» یهودا ۱:۱۴، ۱۵

پیام فرشتهٔ اولِ میلر «داوری» را، چنان‌که در پیام خنوخ به‌صورت نمادین پیش‌نموده شده بود، اعلام کرد. آغاز خنوخ با این نشانه مشخص شده است که او «هفتم از آدم» بود. پیام میلر با فرارسیدنِ «هفت زمان» علیه پادشاهی شمالی آغاز شد و به پایان رسید، و چهل‌وشش سال بعد، در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، هنگامی که «هفت زمان» علیه پادشاهی جنوبی به انجام رسید، فرشتهٔ سوم فرا رسید. هم خنوخ و هم میلر، که قاصدانِ ساعتِ داوری بودند، کار خود را با مشخص شدنِ عدد هفت آغاز کردند. دوره‌ای که با خنوخ، آن هفتمین، آغاز شد، با هفت روزی پایان یافت که حیوانات در کشتی درآمدند تا آن‌گاه که در به‌گونه‌ای مافوق‌طبیعی بسته شد. عیسی همواره پایان را با آغاز به تصویر می‌کشد.

اخنوخ متوشالح را آورد، و متوشالح نیز لامک را آورد. لامک و متوشالح نمایانگر پیامِ فرشتهٔ دوم و نیز پیامِ فریادِ نیمه‌شب هستند. فریادِ نیمه‌شب تا به درِ بسته پیش رفت، و ازاین‌رو به‌وسیلهٔ متوشالح که در سالِ طوفان درگذشت، بازنمایی می‌شود. لامک نمایانگر پیامِ فرشتهٔ دوم بود، و لامک پنج سال پیش از طوفان درگذشت. آن پنج سال از مرگِ لامک تا مرگِ متوشالح، آنگاه که در بسته شد، نمونهٔ مرگِ عروسِ حزقیال بود که آغازِ دوره‌ای را نشان می‌داد که به مرگِ عروسِ مسیح، که متوشالح نمایندهٔ آن است، انجامید.

خنوخ مُمثِّلِ فرشتهٔ نخست بود که در سال 1798 آمد؛ لامِک مُمثِّلِ فرشتهٔ دوم بود که در 19 آوریل 1844 آمد؛ و متوشالح مُمثِّلِ فریادِ نیمه‌شب بود از اکستر تا درِ بستهٔ 22 اکتبر 1844، که به‌واسطهٔ نوح مُمثَّل شده بود. آن پنج سال از مرگِ لامِک تا مرگِ متوشالح، مُمثِّلِ یک سال و نیم از 587 BC تا 586 BC بود. آن پنج سال از لامِک تا متوشالح، مُمثِّلِ پنج سال از 1448 تا 1453 است.

در ۳۱ اکتبر ۱۴۴۸، یوحنا پالایولوگوس درگذشت و برادرش، قسطنطین یازدهم، (آخرین قسطنطین) در پی آن برآمد که برای جلوس بر تخت روم شرقی از قدرت اسلامیِ ترک اجازه حاصل کند. تسلیم او در ۲۷ ژوئیه ۱۲۹۹، دومین دورهٔ صد و پنجاه‌سالهٔ مکاشفه ۹ را که در آیهٔ دهم بیان شده است، به انجام رسانید. پنج سال پس از مرگ یوحنا پالایولوگوس، برادرش قسطنطین یازدهم بر فراز حصارهای قسطنطنیه جان سپرد، آنگاه که محمد دوم امپراتوری بیزانسیِ روم شرقی را فتح کرد. «محمد» صورت ترکیِ «محمد» است؛ از این‌رو مرگ نخستین محمد در سال ۶۳۲، که نخستین نبوت صد و پنجاه‌سالهٔ مکاشفه ۹ را آغاز کرد، (که در آیهٔ پنجم آمده است)، با مرگ آخرین قسطنطین به دست «محمدِ دوم» هشتصد و بیست و یک سال بعد به پایان رسید. محمد پنج سال پیش از مرگ خود زوال روم را پیشگویی کرده بود و این امر به دست آن ترک که محمدِ دوم نام داشت، تحقق یافت.

قسطنطینِ آخر، یازدهمین، در نبردِ قسطنطنیه جان باخت، و بدین‌سان پنج سالِ میانِ مرگِ برادرش یوحنا تا مرگِ خود را مشخص ساخت. آن پنج سال، به‌واسطۀ پنج سالِ میانِ مرگِ لامَک، پسر، تا مرگِ مَتوشالح، پدر، که پنج سال بعد، هنگامی بود که درِ کشتی بسته شد، نمونه‌سازی شده بود. بدین‌گونه، مرگِ عروسِ حِزقیال به‌واسطۀ مرگِ لامَک نمونه‌سازی شد، و این دو با هم بر مرگِ یوحنای پالایولوگوس در ۱۴۴۸ شهادت می‌دهند. مرگِ متعاقبِ متوشالح با مرگِ عروسِ مسیح و ویرانیِ اورشلیم در ۵۸۶ ق.م. هم‌راستا است، و این دو با هم با مرگِ قسطنطینِ یازدهم هم‌راستا می‌شوند.

سه شاهدِ یک دورهٔ نبوی که با مرگی آغاز می‌شود و با مرگی پایان می‌یابد، دورهٔ شکل‌گیریِ صورتِ وحش را که با نشانِ وحش به انجام می‌رسد، به تصویر می‌کشند؛ و این با اعلامِ فریادِ نیمه‌شب در تاریخِ میلری و نیز با شکل‌گیریِ صورتِ وحش که در تاریخِ کنونیِ ما با نشانِ وحش به انجام می‌رسد، همسو است. هنگامی که نشانِ وحش در قانونِ یکشنبهٔ نزدیک‌الوقوع تحقق یابد، «سخن گفتن» نبوی در توافق با زمانی فرا می‌رسد که حزقیال، آنگاه که اورشلیم منهدم شد، قادر گردید به ارادهٔ خویش «سخن بگوید».

سخن گفتن

در قانونِ یکشنبه، که به‌واسطهٔ ویرانیِ اورشلیم نمادپردازی شده است، سخن‌گفتنِ نبویِ ایالات متحده مشخص می‌گردد، آنگاه که نبیِ کاذب همچون اژدها سخن می‌گوید.

و وحش دیگری را دیدم که از زمین برمی‌آمد؛ و او را دو شاخ مانند برّه‌ای بود، و چون اژدها سخن می‌گفت. مکاشفه ۱۳:۱۱.

در قانون یکشنبه، بلعام برای بار سوم الاغ خود را می‌زند، و آنگاه الاغ سخن می‌گوید.

و خداوند دهان الاغ را گشود، و او به بلعام گفت: «من با تو چه کرده‌ام که این سه بار مرا زده‌ای؟» و بلعام به الاغ گفت: «زیرا مرا استهزا کرده‌ای؛ کاش شمشیری در دستم می‌بود، زیرا اکنون تو را می‌کشتم.» و الاغ به بلعام گفت: «آیا من الاغ تو نیستم که از زمانی که از آنِ تو بوده‌ام تا امروز بر من سوار شده‌ای؟ آیا هرگز عادت من بوده است که با تو چنین کنم؟» و او گفت: «نه.» اعداد 22:28–30.

نبیِ کاذب در هنگام قانونِ یکشنبه سخن می‌گوید و اسلام نیز در هنگام قانونِ یکشنبه سخن می‌گوید. هر دو از نظر نبوی انبیای کاذب‌اند. در هنگام قانونِ یکشنبه، «رؤیای» حبقوق که درنگ کرده بود، سخن می‌گوید.

زیرا رؤیا هنوز برای زمانی معین است؛ اما در آخر سخن خواهد گفت و دروغ نخواهد گفت. اگرچه به درازا کشد، برای آن منتظر بمان؛ زیرا یقیناً خواهد آمد و تأخیر نخواهد کرد. حبقوق ۲:۳.

حبقوق آن نبیِ حقیقی است که در تقابل با انبیای کاذب سخن می‌گوید. «رؤیای» حبقوق از دهانِ حزقیال، که پیش‌تر گنگ بود و سپس دهانش گشوده می‌شود، سخن می‌گوید. وعدهٔ اینکه دهانِ خدا باشد، به ارمیا داده شد.

چرا درد من دائمی است، و زخم من علاج‌ناپذیر، که از التیام یافتن سر باز می‌زند؟ آیا تو برای من بالکل چون دروغی خواهی بود، و چون آب‌هایی که فرو می‌کاهند؟ پس خداوند چنین می‌گوید: اگر بازگشت کنی، آنگاه تو را باز خواهم آورد، و در حضور من خواهی ایستاد؛ و اگر گران‌بها را از پست جدا سازی، همچون دهان من خواهی بود؛ بگذار آنان به سوی تو بازگردند، اما تو به سوی ایشان بازنگرد. ارمیا ۱۵:۱۸، ۱۹

در هنگام قانون یکشنبه، نه ماه لالیِ زکریا هنگامی به پایان رسید که سخن گفت و تأیید کرد که نام پسرش باید یحیی باشد. زکریا نمایانگر رهبری‌ای بود که کلام فرشتهٔ سوم را باور نمی‌کنند، و یحیی نمایانگر جنبش ایلیا بود، یعنی کلیسایی که بازگشتِ دومِ مسیح را به‌درون خواهد آورد.

و زکریا به فرشته گفت: «از کجا این را بدانم؟ زیرا من مردی پیر هستم و زنم نیز سالخورده است.» و فرشته در پاسخ به او گفت: «من جبرائیل هستم که در حضور خدا می‌ایستم؛ و فرستاده شده‌ام تا با تو سخن گویم و این بشارت‌های شادی‌بخش را به تو اعلام کنم. و اینک تا روزی که این امور واقع شود، لال خواهی بود و توان سخن گفتن نخواهی داشت، زیرا سخنان مرا که در زمان خود به انجام خواهد رسید، باور نکردی.»

و قوم در انتظار زکریا بودند و تعجب می‌کردند که چرا او در هیکل این‌همه درنگ کرده است. و چون بیرون آمد، نتوانست با ایشان سخن بگوید؛ و دریافتند که او در هیکل رؤیایی دیده است؛ زیرا با اشارت با آنان سخن می‌گفت و لال مانده بود. لوقا 1:18–22.

زکریا از فرقهٔ هشتمِ کاهنان بود.

در ایام هیرودیس، پادشاه یهودیه، کاهنی بود به نام زکریا، از فرقهٔ ابیا؛ و همسرش از دختران هارون بود، و نام او الیصابات. و هر دوی ایشان در حضور خدا پارسا بودند و در تمامی احکام و فرایض خداوند بی‌ملامت سلوک می‌کردند. و ایشان را فرزندی نبود، زیرا الیصابات نازا بود، و هر دو در سال‌های بسیار پیش رفته بودند. و واقع شد که چون او در نوبت فرقهٔ خود کهانت را در حضور خدا به‌جا می‌آورد، بر حسب رسم کهانت، قرعهٔ او بر این افتاد که چون به هیکل خداوند درآید، بخور بسوزاند. و در وقت بخور، تمامی جماعت مردم در بیرون به دعا مشغول بودند. لوقا ۱:‏۵–۱۰

همۀ انبیا نمایندۀ ایام آخر هستند، و زکریّا همان‌گونه که حزقیال به هیکل داخل شد، به هیکل درآمد. او از نوبت هشتمِ کَهَنه بود، که نمادی از هشت نفسی است که در کشتیِ نوح بودند و از جهان کهنه به جهان نو گذشتند. او و همسرش هر دو بی‌ملامت بودند، اما زکریّا سخنان جبرئیل را مورد تردید قرار می‌داد. جنبش میلریتی به‌عنوان فیلادلفیاییان (بی‌ملامت) آغاز شد، اما در سال ۱۸۵۶ به لائودیکیاییان انتقال یافت. در ایام آخر، پیام فرشته همان پیام فرشتۀ سوم است، و پیام جبرئیل به زکریّا نمایندۀ پیام فرشتۀ سوم و نیز پیام ایلیا است، چنان‌که در یحیای تعمیددهنده نمود یافته است.

و فرشته‌ای از جانب خداوند بر او ظاهر شد که در جانب راستِ مذبح بخور ایستاده بود. و چون زکریا او را دید، مضطرب شد و ترس بر او مستولی گردید. اما فرشته به او گفت: «ای زکریا، مترس، زیرا دعای تو مستجاب شده است؛ و زوجه‌ات الیصابات برای تو پسری خواهد زایید، و نام او را یحیی خواهی نهاد. و برای تو شادی و سرور خواهد بود؛ و بسیاری از ولادت او شادی خواهند کرد. زیرا او در نظر خداوند بزرگ خواهد بود، و نه شراب و نه مُسکِر نخواهد نوشید؛ و از شکم مادر خود از روح‌القدس پر خواهد شد. و بسیاری از بنی‌اسرائیل را به سوی خداوند، خدای ایشان، بازخواهد گردانید. و او در روح و قوتِ الیاس پیشِ روی او خواهد رفت، تا دل‌های پدران را به فرزندان، و نافرمانان را به حکمت عادلان بازگرداند؛ تا قومی مهیاشده برای خداوند آماده سازد.» و زکریا به فرشته گفت: «این را از کجا بدانم؟ زیرا من مردی پیر هستم، و زوجه‌ام سالخورده است.» و فرشته در پاسخ او گفت: «من جبرائیل هستم که در حضور خدا می‌ایستم؛ و فرستاده شده‌ام تا با تو سخن گویم و این بشارت را به تو برسانم.» لوقا ۱:‏۱۱–۱۹.

زکریا تردید کرد که پیامِ ایلیایِ آینده به انجام خواهد رسید.

اینک من ایلیای نبی را پیش از فرا رسیدن روز عظیم و مهیب خداوند، نزد شما خواهم فرستاد؛ و او دل پدران را به سوی فرزندان، و دل فرزندان را به سوی پدرانشان باز خواهد گردانید؛ مبادا بیایم و زمین را به لعنت بزنم. ملاکی ۴:۵، ۶.

خواهر وایت، در چارچوب مُهرگذاریِ حزقیال در فصل نهم، بیان می‌کند که چرا رهبریِ کلیسای لاودیکیه‌ایِ ادونتیستِ روزِ هفتم با بی‌ایمانیِ زکریا نمونه‌وار گردیده بودند.

«آن گروهی که از انحطاط روحانیِ خود اندوهگین نمی‌شوند و بر گناهان دیگران ماتم نمی‌گیرند، بی‌مُهرِ خدا واگذاشته خواهند شد. خداوند فرستادگان خود را، آن مردانی را که سلاح‌های کُشنده در دست دارند، مأمور می‌سازد: “در عقب او از میان شهر بگذرید و بکشید؛ چشمان شما شفقت نکند و ترحّم منمایید: پیر و جوان، دوشیزگان و کودکان خردسال و زنان را بالکل هلاک سازید؛ اما به هیچ‌کس که نشان بر اوست نزدیک مشوید؛ و از مقدس من آغاز کنید. پس از مشایخ که در برابر خانه بودند آغاز کردند.”»

«در اینجا می‌بینیم که کلیسا—مقدسِ خداوند—نخستین جایی بود که ضربهٔ غضب خدا را احساس کرد. مشایخ، آنان که خدا به ایشان نور عظیم عطا کرده بود و به‌منزلهٔ پاسداران مصالح روحانی قوم ایستاده بودند، امانت خویش را خیانت کرده بودند. آنان این موضع را اختیار کرده بودند که ما دیگر نباید همچون روزگاران پیشین در انتظار معجزات و ظهور آشکار قدرت خدا باشیم. زمان‌ها تغییر کرده است. این سخنان بی‌ایمانی ایشان را تقویت می‌کند، و می‌گویند: خداوند نه نیکی خواهد کرد و نه بدی. او بیش از آن رحیم است که قوم خود را به داوری مورد بازدید قرار دهد. بدین‌سان، «سلامتی و ایمنی» فریادی است از مردانی که دیگر هرگز صدای خود را چون کرنا برنخواهند افراشت تا تعدیات قوم خدا و گناهان خاندان یعقوب را به ایشان بنمایانند. این سگ‌های لال که پارس نمی‌کردند، همان کسانی هستند که انتقام عادلانهٔ خدای آزرده را احساس می‌کنند. مردان، دوشیزگان، و کودکان خردسال، همگی با هم هلاک می‌شوند.» شهادت‌ها، جلد ۵، ۲۱۱.

زکریا به پیام فرشتۀ سوم، که همان پیام ایلیاست و تاریخ یحییِ تعمیددهنده و نیز تاریخ ویلیام میلر را تکرار می‌کند، شک کرد.

پنج ماه

الیزابت حاملگیِ خود را به مدت پنج ماه پنهان نگاه داشت.

و پس از آن ایّام، همسرش الیصابات آبستن شد و پنج ماه خود را پنهان داشت و گفت: «خداوند در روزهایی که بر من نظر افکند تا ننگ مرا از میان مردم بردارد، با من چنین رفتار کرده است.» و در ماه ششم، فرشته جبرائیل از جانب خدا به شهری از جلیل به نام ناصره فرستاده شد. لوقا ۱:‏۲۴–۲۶.

زکریا از فرقهٔ هشتمِ کاهنان بود، که با ختنه شدنِ پسرش، یوحنا، در روز هشتم هماهنگ بود؛ در آن هنگام زکریا بار دیگر سخن می‌گفت. او و پسرش یوحنا نمایانگر آن هشت نفسی هستند که در کشتیِ نوح بودند و به‌مدت پنج ماه، یا یکصد و پنجاه روز، از مرگی که آب‌های طوفان به همراه آورده بود، پنهان نگاه داشته شدند. آن یکصد و پنجاه روزِ بارداری و آب‌های طوفان با دو دورهٔ پنج‌ماهه در مکاشفه ۹ هماهنگ است.

زکریا و پسرش یوحنا نیز نمایانگر زمانی هستند که کلیسای هفتمِ لائودکیه به کلیسای هشتمِ فیلادلفیا انتقال می‌یابد. از خدمت زکریا در خلال نوبت هشتم تا ختنه شدن پسرش یوحنا در روز هشتم، دوره‌ای نبوی را نمایان می‌سازد که در آن، عدد هشتم آغاز و پایان را مشخص می‌کند. در درون آن دورهٔ نبوی، دوره‌ای پنج‌ماهه وجود دارد که نمایانگر دوره‌ای از اختفا است.

«سخن گفتن» نبوت، شریعتِ یکشنبه‌ای را که به‌زودی خواهد آمد مشخص می‌سازد؛ ازاین‌رو زکریا در زمانِ شریعتِ یکشنبه سخن می‌گوید، هنگامی که پسرش مُهر می‌شود، چنان‌که این امر با عملِ ختنه بازنمایی شده است. در آن تاریخ، پیش از شریعتِ یکشنبه، آنگاه که زکریا سخن می‌گوید، در پایانِ پنج ماه، در ماهِ ششم مریم به دیدارِ الیشابت می‌رود و روح‌القدس الیشابت را مسح می‌کند؛ الیشابت که به‌عنوان یک زن نمایانگرِ مسحِ کلیسای خداست، چهار ماه پیش از شریعتِ یکشنبه‌ای که به‌زودی خواهد آمد.

و مریم در آن ایام برخاسته، به شتاب به کوهستان، به شهری از یهودا رفت؛ و به خانهٔ زکریا درآمده، الیصابات را سلام گفت. و واقع شد که چون الیصابات سلام مریم را شنید، طفل در رحم او به جست‌وخیز آمد؛ و الیصابات از روح‌القدس پر شد؛ و به آواز بلند ندا کرده، گفت: تو در میان زنان مبارک هستی، و مبارک است ثمرهٔ رحم تو. و مرا از کجا این افتخار که مادرِ خداوند من نزد من آید؟ زیرا اینک همین که آواز سلام تو به گوش من رسید، طفل در رحم من از شادی به جست‌وخیز آمد. و خوشا به حال آن زنی که ایمان آورد، زیرا آنچه از جانب خداوند به او گفته شده است، به انجام خواهد رسید. لوقا ۱:۳۹–۴۵.

در پایان پنج ماه، الیزابت «به آواز بلند» با مریم سخن گفت و ایمان مریم را به پیام جبرائیل ستود؛ پیامی که در ایام آخر، همان پیام فرشتهٔ سوم است. شوهر الیزابت، زکریا، ایمان نیاورده بود، اما مریم چنین نبود. مریم پنج ماه پس از زکریا پیام جبرائیل را شنید؛ از این‌رو، ایمان او به فرشتهٔ سوم بدین‌گونه نشان‌گذاری شده است که پس از آشکار شدن پیام پنهانِ پنج ماه فرامی‌رسد. پیام پنهانِ پنج ماه در ایام آخر، همان پنج ماه نخستِ مکاشفه باب نُه آیهٔ پنج است. مریم نمایانگر کلیسای ایام آخر است که پیام فرشتهٔ سوم را می‌پذیرد؛ پیامی که شامل گشایشِ مُهرِ ویژه‌ای از پنج ماه است، درست اندکی پیش از آنکه اعلام قانون یکشنبهٔ قریب‌الوقوع، حدود چهار ماه بعد، فرا برسد.

در علائم راهِ دیدارِ مریم، جنبشِ فرشتۀ اول و دوم، که به‌وسیلۀ زکریا و الیشابات نمایانده شده است، با جنبشِ فرشتۀ سوم که به‌وسیلۀ مریم و یوسف نمایانده شده است، پیوند می‌یابد. زکریا نمایندۀ مأموری رسمی از کلیسایی است که پیامِ فرشتۀ سوم را باور نداشت، و یوسفِ نجّار نمایندۀ جنبشی است که با کارِ خودحمایت‌گرانه بازنمایی می‌شود. اَدونتیسم همان‌گونه پایان می‌یابد که آغاز شد، و آغاز آن به‌صورتِ یک جنبش بود، نه یک ساختارِ سازمان‌یافتۀ کلیسایی. جنبشِ یک‌صد و چهل‌وچهار هزار که به‌وسیلۀ یوسف، مریم و مسیح نمایانده شده‌اند، خویشاوندانِ مستقیمِ جنبشِ میلری هستند که به‌وسیلۀ زکریا، الیشابات و یوحنا نمایانده شده‌اند، و ناباوریِ ۱۸۶۳ به‌وسیلۀ زکریا نمایانده می‌شود. ۱۸۶۳ نمایانگرِ ناباوری نسبت به پیام‌های فرشتۀ اول و دوم است و جنبشِ فرشتۀ سوم نمایانگرِ ایمانِ مریم است.

«فرشتگان فرستاده شدند تا آن فرشتهٔ مقتدر را که از آسمان آمده بود یاری دهند، و من صداهایی شنیدم که گویی در همه‌جا طنین‌انداز بود: “از او بیرون آیید، ای قوم من، مبادا در گناهانش شریک شوید و از بلاهایش نصیبی یابید. زیرا گناهانش تا به آسمان رسیده است، و خدا بی‌عدالتی‌های او را به یاد آورده است.” این پیام به نظر می‌رسید که افزوده‌ای بر پیام سوم باشد و به آن بپیوندد، همان‌گونه که فریاد نیمه‌شب در سال 1844 به پیام فرشتهٔ دوم پیوست. جلال خدا بر قدیسان شکیبا و منتظر قرار گرفت، و آنان بی‌باکانه آخرین هشدار جدی را اعلام کردند، سقوط بابل را ندا دادند، و قوم خدا را فراخواندند که از او بیرون آیند تا از فرجام هولناک او بگریزند.» Early Writings, 277.

پیوند یافتنِ دو پیام با دیدار مریم از الیصابات به تصویر کشیده شده است، و آن نقطه هنگامی فرا رسید که پنج ماهِ نهان آشکار می‌شود. آن نقطه همان‌جاست که دو نبوت به هم می‌پیوندند و با هم اعلام می‌شوند. یکی به‌وسیلهٔ الیصابات اعلام شد و دیگری به‌وسیلهٔ مریم. پیوستنِ دو پیام مشخص می‌سازد که فریادِ نیمه‌شب در چه هنگام به پیامِ فرشتهٔ دوم ملحق می‌شود، و این امر در تاریخ میلری در اجتماع اردوییِ اکستر رخ داد.

پس از آن‌که نخست الیزابت و سپس مریم اعلانات خویش را بیان کردند، «و مریم قریب سه ماه با وی ماند و به خانهٔ خود مراجعت نمود.» لوقا ۱:‏۵۶. دورهٔ شصت‌وشش‌روزه از اکسیتر تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ به‌وسیلهٔ آن چهار ماه بازنموده می‌شود؛ چهار ماهی که با قانون یک‌شنبهٔ قریب‌الوقوع، آنگاه که زکریا سخن گفت، به پایان رسید. آن چهار ماه نمایانگر دورهٔ اعلام پیام فریاد نیمه‌شب است، که پس از پیام پنج ماهِ پنهان فرا می‌رسد.

دو پیامی که در تاریخ میلریتی پدیدار شدند، پیام‌های فرشتۀ اول و دوم بودند، و پیام فرشتۀ اول به‌واسطۀ تحقق یک نبوت زمانی قوت یافت؛ نبوتی که با دوره‌ای پنج‌ماهه آغاز شد و تا ده روز پیش از تحقق آن در 11 اوت 1840، چنان‌که جوزایا لیچ بیان کرده است، تا حدی پنهان مانده بود. قوت‌یافتن پیام فرشتۀ دوم نیز در اصلاح پیش‌گویی نادرستِ سال 1843 بود که در گردهمایی اردویی اگزتر، چنان‌که ساموئل اسنو بیان کرده است، روی داد.

اعلان پیامِ دوگانهٔ فریادِ نیمه‌شب به‌صورت دوره‌ای کوتاه پیش از بسته شدنِ در به تصویر کشیده شده است؛ دوره‌ای که در سرگذشتِ نوح، یک بازهٔ پنج‌ماهه را گشود که با قرار گرفتنِ کشتی بر فرازِ کوه آرارات به پایان رسید. دورهٔ اعلانِ فریادِ نیمه‌شب پس از گشوده شدنِ مُهر از پنج ماهِ پنهان می‌آید؛ همان پنج ماهی که ده روز پیش از 11 اوت 1840 آشکار شد، و نیز پس از آن‌که خداوند دستِ خود را از روی ارقامی که بر نمودارِ 1843 پوشانیده بود برداشت. ده روزِ 1 تا 11 اوت با شصت‌وشش روزِ اکستر تا 22 اکتبر 1844 هم‌تراز است، و شهادتِ دوگانه آشکار می‌سازد که گشوده شدنِ مُهر از پنج ماهِ پنهان، همراه با تصحیحِ اعلانِ نادرستی که نخستین نومیدی را پدید آورد، در زمانی رخ می‌دهد که مریم در ماهِ ششم با الیزابت دیدار کرده، به او درود می‌گوید.

در قانون یکشنبه، ایالات متحده همچون اژدها سخن می‌گوید، الاغِ اسلام سخن می‌گوید، و رؤیای حبقوق از دهان ارمیا، زکریا و حزقیال سخن می‌گوید. در قانون یکشنبه، حزقیال آیتی است، و بدین‌سان نشانِ برافراشته‌شده در قانون یکشنبه را نمایندگی می‌کند. دو مورد از نه ارجاعِ واژهٔ «آیت» در حزقیال، «سبت‌ها» را به‌عنوان آیتِ تقدیس معرّفی می‌کند که نمایانگرِ اتحادِ الوهیت با بشریت است.

اما من به‌خاطر نام خود عمل کردم، تا آن در نظر امت‌ها، در میان ایشان که بودند، بی‌حرمت نگردد؛ همانان که در برابر دیدگان ایشان، خویشتن را بر آنان شناسانیدم، آنگاه که ایشان را از سرزمین مصر بیرون آوردم. از این‌رو ایشان را از سرزمین مصر بیرون آوردم و به بیابان درآوردم. و فرایض خویش را به ایشان دادم و احکام خود را به آنان شناسانیدم، که هرگاه کسی بدان‌ها عمل کند، به‌راستی در آن‌ها زیست خواهد کرد.

و نیز سَبَّت‌های خود را به ایشان دادم تا نشانی میان من و ایشان باشد، تا بدانند که من یهوه هستم که ایشان را تقدیس می‌کنم. اما خاندان اسرائیل در بیابان بر من عصیان ورزیدند؛ در فرایض من سلوک ننمودند و احکام مرا خوار شمردند، احکامی که اگر آدمی به‌جا آورد، در آن‌ها زیست خواهد کرد؛ و سَبَّت‌های مرا سخت بی‌حرمت ساختند. آنگاه گفتم که خشم خود را بر ایشان در بیابان فرو ریزم تا ایشان را هلاک سازم. لیکن به‌خاطر نام خود عمل کردم، تا آن در نظر امت‌هایی که در برابر دیدگان ایشان، ایشان را از میانشان بیرون آورده بودم، بی‌حرمت نگردد. و نیز در بیابان دست خود را برای ایشان بلند کردم که ایشان را به زمینی که به ایشان داده بودم، که از شیر و عسل جاری است و زیور همه زمین‌هاست، درنیاورم؛ زیرا احکام مرا خوار شمردند و در فرایض من سلوک ننمودند و سَبَّت‌های مرا نجس ساختند، زیرا دل ایشان در پی بت‌هایشان می‌رفت. با این همه، چشم من بر ایشان شفقت کرد تا ایشان را هلاک نسازم، و در بیابان به تمامی نابودشان نکردم. اما به فرزندان ایشان در بیابان گفتم: در فرایض پدران خود سلوک منمایید، و احکام ایشان را نگاه مدارید، و خویشتن را به بت‌های ایشان نجس مسازید. من یهوه خدای شما هستم؛ در فرایض من سلوک نمایید و احکام مرا نگاه دارید و آن‌ها را به‌جا آورید؛ و سَبَّت‌های مرا مقدس بشمارید، و آن‌ها نشانی میان من و شما خواهند بود، تا بدانید که من یهوه خدای شما هستم. حزقیال 20:9–20.

حزقیال نشانِ یکصد و چهل و چهار هزار تن است، و علامتِ الوهیتِ متحد با انسانیت «سَبَّت‌ها»ی خداوند است. حزقیال در آغازِ محاصره، علامت است، و در هنگامِ ویرانیِ اورشلیم، آنگاه که چون عَلَمی برافراشته می‌شود، نیز علامت است. در آغازِ محاصره، آنان که از دیدن و شنیدن سر باز می‌زنند و «سَبَّت‌ها»ی او را حرمت‌شکنی می‌کنند نیز علامت‌اند.

آنگاه برخی از مشایخ اسرائیل نزد من آمدند و پیش روی من نشستند. و کلام خداوند بر من نازل شد و گفت: «ای پسر انسان، این مردان بت‌های خویش را در دل خود برپا داشته‌اند و سنگِ لغزشِ گناهِ خویش را پیش روی خود نهاده‌اند؛ آیا من باید اصلاً از سوی ایشان مورد سؤال واقع شوم؟ پس با ایشان سخن بگو و به ایشان بگو: خداوند یهوه چنین می‌فرماید: هر مردی از خاندان اسرائیل که بت‌های خویش را در دل خود برپا دارد و سنگِ لغزشِ گناهِ خویش را پیش روی خود نهد و نزد نبی آید، من، خداوند، او را بر حسب کثرتِ بت‌هایش پاسخ خواهم داد؛ تا خاندان اسرائیل را در دل خودشان گرفتار سازم، زیرا همگیِ ایشان به سبب بت‌های خویش از من بیگانه شده‌اند.»

پس به خاندان اسرائیل بگو: خداوند یهوه چنین می‌فرماید: توبه کنید و از بت‌های خویش بازگردید، و روی‌های خود را از همهٔ رجاسات خویش برتابانید. زیرا هر کس از خاندان اسرائیل، یا از غریبی که در اسرائیل اقامت دارد، که خویشتن را از من جدا سازد، و بت‌های خود را در دلش برپا دارد، و سنگِ لغزشِ گناه خود را پیش روی خویش بنهد، و نزد نبی بیاید تا به‌واسطهٔ او دربارهٔ من سؤال کند، من، یهوه، خود او را پاسخ خواهم داد. و روی خود را بر ضد آن مرد خواهم نهاد، و او را نشانه و مَثَل خواهم ساخت، و او را از میان قوم خویش منقطع خواهم کرد؛ و خواهید دانست که من یهوه هستم. و اگر آن نبی فریفته شود، چون سخنی بگوید، من، یهوه، آن نبی را فریفته‌ام؛ و دست خود را بر او دراز خواهم کرد، و او را از میان قوم خود اسرائیل هلاک خواهم ساخت. و ایشان کیفر گناه خویش را بر دوش خواهند کشید: کیفر نبی همانند کیفر کسی خواهد بود که به او رجوع می‌کند؛ تا خاندان اسرائیل دیگر از من گمراه نشوند، و دیگر خود را به همهٔ معاصی خویش نجس نسازند، بلکه قوم من باشند و من خدای ایشان باشم، خداوند یهوه می‌فرماید. حزقیال 14:1–11.

در نشویل، آنان که در درون کلیسای لائودیکیه‌ایِ ادونتیستِ روز هفتم بودند و همچون زکریا ایمان نیاوردند؛ آنان که «این موضع را اختیار کرده بودند که نیازی نیست در انتظار معجزات و ظهور آشکار قدرت خدا، همچون ایام پیشین، باشیم»، چنان‌که در سال‌های ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ به تصویر کشیده شده است، از سوی کسانی که بیرون از ادونتیسم هستند با این پرسش مواجه خواهند شد که چرا هشدار ندادند. ایشان «نشانه»ی پیامِ دروغینِ صلح و امنیت می‌شوند؛ پیامی که جداییِ دانایان و نادانان را رقم می‌زند، چنان‌که در دو خیمهٔ متقابل در اجتماع اردوییِ اکستر به تصویر درآمده بود. آنان «نشانه»ی بت‌پرستی و عصیان را بر خود دارند، حال آنکه حزقیال حاملِ پیامِ حقیقیِ هشدارِ نبوی است. در پایانِ محاصره، هنگامی که اورشلیم نابود می‌شود، که نمایانگر قانونِ یکشنبه است، نشانهٔ عصیان همان علامتِ وحش است و نشانهٔ اطاعت همان مُهرِ خدا.

در زمان قانون یکشنبه، مهلتِ آزمون برای ادونتیسم به‌طور کامل بسته می‌شود، و در آنجا نشانه‌ای برای عادلان و شریران وجود دارد که بر ایشان نهاده شده است. بسته‌شدنِ مهلتِ آزمون در قانون یکشنبه‌ای که به‌زودی خواهد آمد، نمونه و نمادِ بسته‌شدنِ مهلتِ آزمون در هنگامی است که میکائیل برمی‌خیزد، و در آنجا نشانهٔ مرگِ انبوه جماعت‌ها به‌وسیلهٔ جوج و ماجوج بازنمایی شده است.

و رهگذرانى که از آن سرزمین عبور می‌کنند، هرگاه کسی استخوان انسانی را ببیند، نزد آن علامتی برپا خواهد کرد، تا دفن‌کنندگان آن را در وادیِ هامون‌جوج به خاک بسپارند. و نام شهر نیز هامونه خواهد بود. بدین‌سان ایشان زمین را پاک خواهند ساخت. حزقیال 39:15، 16.

نشانهٔ عهد در فصل سی‌وهفتم حزقیال شناسانده می‌شود، آنجا که وادی استخوان‌های مرده حیات می‌یابد و دو چوب به هم پیوسته می‌شوند. استخوان‌ها به‌وسیلهٔ پیامی از اسلام، که به‌صورت چهار باد نمادپردازی شده است، زنده می‌شوند؛ و بدین‌سان نمونهٔ ۱۱ اوت ۱۸۴۰ را مجسم می‌سازند. دو چوب در یک چوب ترکیب می‌شوند، و از این‌رو بیانگر پیوند پیام فرشتهٔ دوم با پیام ندای نیمه‌شب هستند. استخوان‌ها تمکین‌یافتنِ فرشتهٔ اول‌اند و دو چوب تمکین‌یافتنِ فرشتهٔ دوم. از آن پس، قوم خدا قوم برگزیدهٔ عهدِ او در ایام آخرند، که به‌وسیلهٔ یوحنا، به‌عنوان صد و چهل و چهار هزار، نمایانده شده‌اند.

و علاوه بر این، با ایشان عهدِ سلامتی خواهم بست؛ و آن برای ایشان عهدی جاودانی خواهد بود؛ و ایشان را استوار خواهم ساخت، و ایشان را افزون خواهم گردانید، و مقدسِ خود را تا به ابد در میان ایشان قرار خواهم داد. و مسکن من نیز با ایشان خواهد بود؛ آری، من خدای ایشان خواهم بود، و ایشان قوم من خواهند بود. و چون مقدسِ من تا به ابد در میان ایشان باشد، امت‌ها خواهند دانست که من، یَهُوَه، اسرائیل را تقدیس می‌کنم. حزقیال ۳۷:‏۲۶–۲۸.

اتحاد الوهیت و انسانیت به شیوه‌های گوناگون در کلام خدا به تصویر کشیده شده است، و یکی از این تمثیل‌ها آن‌گاه است که «دژِ جان» که در طبیعت برترِ انسان قرار دارد، به دژِ قدسِ خداوند متصل می‌گردد. هنگامی که تالارِ عرشِ آسمانی، که نمایانگر دژِ خداست، با دژِ طبیعت برترِ انسان پیوند می‌یابد، قومِ خدا «مقدس» می‌گردند و او «تا ابد در میان ایشان» ساکن می‌شود.

پس از فصل سی‌وهفتم، حزقیال فصل‌های سی‌وهشتم و سی‌ونهم را مطرح می‌سازد، جایی که او به جوج و ماجوج به‌عنوان نمادهای اتحادیهٔ نوع بشر که بیرون از قومِ برگزیدهٔ عهدِ خدا هستند، می‌پردازد. در فصل چهلم، قومِ عهد در فصل سی‌وهفتم همچون هیکلی به تصویر کشیده می‌شوند که سراسر زمین را پر می‌کند. فصل‌های سی‌وهشتم تا چهلم نمایانگر برخاستن قومِ عهدِ خدا در ایام آخر هستند، چنان‌که به‌وسیلهٔ اعداد 38 و 40 بازنمایی شده است.

این مطالب را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.