Le Livre de Daniel — Vingt-six

Le symbole de Nebucadnetsar au chapitre quatre est saisissant. Ses « sept temps » préfiguraient les périodes durant lesquelles le paganisme (le perpétuel) et la papauté (la transgression dévastatrice) foulèrent aux pieds le sanctuaire et l’armée.

Kuburandurwa kw’“Ubuturo bwera n’ingabo,” kuvugwa mu murongo wa cumi na gatatu, kugereranya na ya “bihe birindwi” byari ibya nyuma muri bibiri by’uburakari bw’Imana; kandi “bihe birindwi” bya Nebukadinezari bigereranya na bya “bihe birindwi” byari ibya mbere by’uburakari bw’Imana, ariko byombi bihagararirwa mu buhanuzi nk’umurongo umwe.

Daniel chapitre huit, et le verset treize, traite de la seconde ligne des indignations de Dieu, telle qu’elle fut exercée contre le royaume méridional de Juda, à partir de 677 av. J.-C. Les « sept temps » de Nebucadnetsar représentent la ligne de la première indignation de Dieu, telle qu’elle fut exercée contre le royaume septentrional d’Israël, à partir de 723 av. J.-C. Les « sept temps » de Nebucadnetsar représentent mille deux cent soixante années durant lesquelles le paganisme foula aux pieds le sanctuaire et l’armée, suivies des mille deux cent soixante années durant lesquelles la papauté foula aux pieds le sanctuaire et l’armée.

Papalismus est tout simplement le paganisme revêtu de la profession du christianisme. Un « paganisme baptisé », pour ainsi dire. Il n’y a dans le catholicisme rien qui représente le Christ ni le christianisme. Le monde a appris ce fait dans l’histoire du Moyen Âge, mais depuis 1798, le monde l’a oublié. La papauté a le même cœur que le paganisme. La religion et les rites des religions sont identiques. Le jugement de Nebucadnetsar des « sept temps » consista en ce qu’un cœur de bête lui fut donné. Le cœur de bête qui lui fut donné était le cœur qui représentait la religion du paganisme, qu’il s’agît du paganisme ouvertement professé ou du paganisme voilé sous la forme du catholicisme. Sœur White identifie le dragon d’Apocalypse douze à Satan, mais, dans un sens secondaire, il désigne la Rome païenne.

La bête que Nebucadnetsar représentait pendant « sept temps » fut la bête du dragon pendant mille deux cent soixante jours, puis la bête du catholicisme pendant encore mille deux cent soixante jours. À la fin de ces jours, Nebucadnetsar est un symbole des États-Unis, qui sont finalement le faux prophète. Prophétiquement, Nebucadnetsar représentait le dragon, la bête et le faux prophète, qui sont les trois puissances constituant Babylone spirituelle et qui conduisent le monde à Armageddon. Nebucadnetsar représente Babylone littérale et, ce faisant, il fut employé comme symbole des trois puissances qui composent la Babylone spirituelle des derniers jours.

Afin de reconnaître le symbolisme qui vient d’être identifié, il est important de situer d’abord Nebucadnetsar en 1798, lorsque son royaume est rétabli à la fin des « sept temps ». Nous établirons ce repère dans le chapitre quatre de Daniel, avant de commencer à parcourir le chapitre d’une manière plus systématique.

Aku “bere fɛɛr de ban” ci 1798, a yalaŋ Danyɛli dafaŋa, ka yalaŋ o kɛlɛra o la a taamako la ka kɛnɛyaara ka nyɛta bɛɛ tɔɔ cogo la min bɛ se ka kɔrɔsi, ka saniya, ani ka se ka bɔ baarakɛlaw fɔɔrɔ fila. Danyɛli yalaŋa dafaŋa ye taamako-saba kɔrɔsiya kɔnɔ fɔlɔ ye, min sigilen don can minnu bɔra waati o waati la.

L’objectif prophétique du descellement du livre, qui se compose du livre de Daniel et du livre de l’Apocalypse, est de mettre à l’épreuve la génération qui est vivante pendant l’histoire où le livre est descellé. Dans Daniel douze, trois prophéties de temps sont identifiées. La première est les mille deux cent soixante années durant lesquelles la puissance du peuple saint devait être dispersée.

Les deux autres périodes prophétiques du chapitre douze sont de mille deux cent quatre-vingt-dix jours et de mille trois cent trente-cinq jours.

Dans ces versets, le « temps de la fin » est mentionné à deux reprises et défini comme le moment où les paroles de Daniel devaient être descellées. Les paroles qui font l’objet de ce descellage au « temps de la fin » sont les trois périodes prophétiques de mille deux cent soixante (un temps, des temps et la moitié d’un temps), mille deux cent quatre-vingt-dix et mille trois cent trente-cinq. Deux de ces trois périodes sont définies comme des « jours ». Deux des trois prirent fin en 1798, et la troisième prit fin à l’extrême fin de 1843. C’est à l’extrême fin de 1843, car le verset déclare : « heureux celui qui attendra, et qui parviendra jusqu’à… »

Le mot « cometh » signifie touche. Béni donc est celui qui attend, et qui touche aussi le premier jour de 1844. Le temps du retard dans la parabole des dix vierges commença lors de la première déception de l’histoire millérite, et cette déception arriva le tout dernier jour de 1843, et le tout dernier jour de 1843 touche le tout premier jour de 1844. La bénédiction de l’attente commença lorsque le temps du retard commença à la première déception.

មានអ្វីជាច្រើនទៀតដែលត្រូវលើកមកពិចារណាក្នុងខទាំងនេះ ប៉ុន្តែចំណុចដែលយើងកំពុងពិចារណានៅទីនេះ គឺតួនាទីព្យាការីរបស់ដានីយ៉ែល។ គោលបំណងនៃសៀវភៅដានីយ៉ែល ដែលដានីយ៉ែលតំណាងឲ្យនៅក្នុងអត្ថបទនេះ គឺដើម្បីបង្កើតដំណើរការសាកល្បងបីជំហាន នៅពេលសៀវភៅនោះត្រូវបានបើកត្រា។ ដានីយ៉ែលត្រូវបានប្រាប់ឲ្យទៅតាមផ្លូវរបស់ខ្លួនរហូតដល់ពេលវេលាចុងបញ្ចប់ នៅពេលដែលសៀវភៅនោះត្រូវបានបើកត្រា។ សេចក្តីសន្និដ្ឋាននៃជំពូកនេះសង្កត់ធ្ងន់លើអ្វីដែលនឹងកើតឡើង នៅពេលដែលពេលវេលាចុងបញ្ចប់មកដល់។

Le livre de Daniel devait se tenir dans son lot à la fin des jours prophétiques de Daniel.

Na ngonga ya suka na 1798, Daniele atɛlɛmaki na eteni na ye, oyo emonisami na vɛrsɛ ya zomi na misato lokola “na suka ya mikolo.” Suka ya kobenganama ya Nebukadanesala ya “ntango nsambo” emonisi 1798, mpo esukaki “na suka ya mikolo.”

“les derniers jours” désigne le temps de la fin en 1798. Nabuchodonosor fut alors affermi dans son royaume, lequel n’était plus l’histoire des bêtes du paganisme et de la papauté. À ce moment-là, Nabuchodonosor représentait un homme pleinement converti et, ce faisant, il représentait la bête de la terre de la prophétie biblique qui commença à régner en 1798; elle débuta comme un agneau, bien qu’elle fût destinée à parler finalement comme un dragon. Il représente la bête de la terre qui devait régner pendant soixante-dix années symboliques en accomplissement d’Ésaïe vingt-trois, de même que son royaume littéral régna pendant soixante-dix années littérales. Le symbolisme est « parfaitement hermétique ».

Nebuchadnezzar predstavlja proročku vezu između triju sila prikazanih u Otkrivenju, u dvanaestom i trinaestom poglavlju. Ondje su označene kao zmaj, zvijer iz mora i zvijer iz zemlje. U Otkrivenju 16 prepoznate su kao tri sile koje vode svijet prema Armagedonu. Nebukadnezarovih „sedam vremena” povezuje sve tri te zvijeri, jer doslovni Babilon predočava duhovni Babilon, a ista proročka linija koja se nalazi u knjizi proroka Danijela nastavlja se u knjizi Otkrivenja, jer se te dvije knjige međusobno dovode do savršenstva.

Nebucadnetsar naam 1798 ko ek nabuwatī kadi ke rūp mein dikhata hai jo ajgar, pashu, aur jhūṭhe nabī ke bīch sambandh sthāpit kartī hai. 1798 pahle farishte ke sandesh aur Millerite itihās ke liye “ant ka samay” thā. William Miller ko is bāt tak le jāyā gayā ki ve apnī pūrī nabuwatī sanrachnā ko paganism ke ajgar aur Catholicism ke pashu kī apnī pahchān par sthāpit kareṅ, lekin unhone United States ko na to dhartī ke pashu ke rūp mein aur na hī jhūṭhe nabī ke rūp mein dekhā. Ve 1798 mein “ant ka samay” se pahle kā itihās dekh sakte the, lekin bhaviṣya abhī bhaviṣya hī thā. 1989 mein “ant ka samay” par, tab in tīnoṅ shaktiyoṅ ko pahchān liyā jāegā.

1798년의 용과 짐승에 대한 예언적 인식의 봉인은 다니엘서 7장, 8장, 9장의 울래 강으로 표상된다. 1989년의 용과 짐승과 거짓 선지자에 대한 예언적 인식의 봉인은 다니엘서 10장, 11장, 12장의 힛데겔 강으로 표상된다. 느부갓네살은 1798년에 도래한 첫째 천사의 운동을 대표하며, 그는 1989년에 도래한 셋째 천사의 운동을 대표하는 벨사살의 예표이다. 이러한 이유로 4장에 나오는 느부갓네살의 두 번째 꿈은 첫째 천사의 기별을 표상한다.

Les « sept temps » de Nebucadnetsar prirent fin au « temps de la fin » en 1798, avec l’arrivée du message d’avertissement annonçant le jugement à venir. À « la fin des jours », il est un homme converti, représentant ainsi la corne républicaine de la bête qui monte de la terre, lorsqu’elle était semblable à un agneau. Il représente simultanément la corne protestante philadelphienne de la bête de la terre.

En tant que premier roi de Babylone, il est le type de Belshatsar, le dernier roi de Babylone. Son jugement fut préfiguré par le jugement de Nimrod, et préfigura à son tour le jugement de Belshatsar. Son jugement représentait l’ouverture du jugement investigatif le 22 octobre 1844.

Le rêve inspira de la crainte à Nebucadnetsar, et le symbolisme du rêve représente l’Évangile éternel du premier ange, qui ordonne aux hommes de « craindre Dieu ».

Faafan Wangeela bara baraa ergaa sadarkaa sadii qabuudha; sadarkaan inni jalqabaa, akkuma ergamaa isa jalqabaatiin bakka bu’etti, Waaqayyoon sodaachuu dha; sadarkaan lammaffaan ulfina isaaf kennuu dha; inni sadaffaan immoo yeroo murtii isaa tiin bakka bu’a. “Ulfinni” amala bakka bu’a; seenaa fincila Nimrood keessatti “deemuun” lammaffaanis iddoo amala magaalattii fi masaraa sanaa itti qorannoon godhame dha. Innis murtii qorannoo ture. Walitti makamni mootummaa fi mootummaa amantii fakkeenya bineensichaa dha; Nimrood immoo sadarkaa isaa lammaffaatti fakkeenya bineensichaa mul’isuutti ture; garuu sadarkaan lammaffaan Wangeela bara baraa ulfina amala Waaqayyoo argamsiisa malee, kan Nimrood miti.

La peur de Nebucadnetsar est un symbole de la première épreuve, tout comme le fut le choix de Daniel de ne pas manger les mets de Babylone, car Daniel craignait Dieu. Le premier ange est apparu dans l’histoire en 1798, puis il reçut de la puissance le 11 août 1840. Le songe de Nebucadnetsar situe l’arrivée du premier message au temps de la fin, en 1798.

L’arrivée du premier message au temps de la fin, en 1798, laquelle est représentée par la crainte de Nebucadnetsar, marque le moment où le livre de Daniel devait être descellé.

。当《但以理书》在“末时”被开启之际，人蒙召前来考察知识的增长，而这一呼召最终产生了两等敬拜者。一等不能明白，另一等却能明白。巴比伦的智慧人，就是那被称为“术士、用法术的、迦勒底人，和观兆的”，不能明白；惟有但以理明白。巴比伦的“智慧人”不能明白，因此他们代表恶人；但以理则代表智慧人。

Nous poursuivrons le chapitre quatre de Daniel dans le prochain article.