Kitab Daniel - Nombor Tiga Puluh Enam

Daniel chapitre un représente l’histoire des premier et deuxième anges du 11 août 1840 jusqu’au 22 octobre 1844. Daniel chapitre quatre traite également de l’histoire des premier et deuxième anges depuis 723 av. J.-C. jusqu’au 22 octobre 1844. Bien entendu, il est impossible de voir cela sans la méthodologie de la pluie de l’arrière-saison, « précepte sur précepte ».

নবূখদনেজর, চতুর্থ অধ্যায়ে, এক অত্যন্ত জটিল ভাববাণীমূলক প্রতীক। উইলিয়াম মিলারের ইতিহাসে উলাই নদীর দর্শনের উন্মোচন বিবেচনা করতে শুরু করার সময়, তিনি কী প্রতিনিধিত্ব করেন তা আমাদের নিজেদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ। নবূখদনেজরের দ্বিতীয় স্বপ্ন, উইলিয়াম মিলারের দ্বিতীয় স্বপ্নের অনুরূপ, লেবীয় পুস্তক ছাব্বিশ অধ্যায়ের “সাত কাল”-কে উপস্থাপন করেছিল, যা সেই ভাববাণীমূলক সূত্র যা সমগ্র দানিয়েল পুস্তককে একসূত্রে গেঁথে রেখেছে। যখন দানিয়েল চতুর্থ অধ্যায়ে নবূখদনেজরের স্বপ্নের ব্যাখ্যা করেছিলেন, তখন তিনি তাকে আসন্ন বিচারের বিষয়ে সতর্ক করেছিলেন, এবং এভাবে তিনি প্রথম দূতের বার্তাটির প্রতিরূপ ধারণ করেছিলেন, যা ১৭৯৮ সালে “শেষকালে” ইতিহাসে উপস্থিত হয়েছিল।

Lorsque le jugement dont Nebucadnetsar avait été averti arriva, cette venue préfigurait le 22 octobre 1844, lorsque le jugement d’instruction commença. Dans le chapitre quatre, tant le message d’avertissement donné par Daniel que l’arrivée du jugement lié à ce message d’avertissement étaient représentés par le mot « heure ». L’« heure » du jugement de Nebucadnetsar représentait l’« heure » du jugement de Dieu dans le message du premier ange. Elle préfigurait aussi l’« heure » de la loi du dimanche, lorsque le jugement exécutif de Dieu commence. La portion du chapitre quatre de Daniel qui représente l’arrivée du message du premier ange en 1798, et l’arrivée du troisième ange le 22 octobre 1844, laquelle est symbolisée par le mot « heure », est ensuite répétée et développée. La méthode de répétition et d’amplification est une méthode prophétique qui revient à maintes reprises dans la prophétie, mais tout particulièrement dans le livre de Daniel.

เมื่อเนบูคัดเนสซาร์มาถึง “ชั่วโมง” แห่งการพิพากษาแล้ว “เจ็ดกาลเวลา” ซึ่งเป็นการพิพากษาของเขาก็เริ่มต้นขึ้น และในฐานะกษัตริย์แห่งฝ่ายเหนือ เขาจึงเป็นตัวแทนของการพิพากษาที่นำมาสู่ราชอาณาจักรฝ่ายเหนือของอิสราเอลในปี 723 ก่อน ค.ศ. เขาได้รับจิตใจของสัตว์ร้าย และสัตว์ร้ายในคำพยากรณ์แห่งพระคัมภีร์หมายถึงอาณาจักรหนึ่ง และตั้งแต่ปี 723 ก่อน ค.ศ. จนถึงปี 1798 เขาเป็นตัวแทนของลัทธินอกศาสนาสองรูปแบบซึ่งมักเป็นหัวข้อสำคัญของพระธรรมดาเนียลอย่างยิ่งยวด

Pendant mille deux cent soixante jours, représentant mille deux cent soixante années, il représenta la puissance dévastatrice païenne; puis, durant encore mille deux cent soixante jours, symbolisant mille deux cent soixante années, il représenta la puissance dévastatrice papale. Le cœur de ces deux puissances dévastatrices était le même, car le papalisme n’est rien d’autre que le paganisme revêtu de la profession du christianisme.

Na “conclusão dos dias”, que é um símbolo identificado em Daniel capítulo doze, o qual representa o “tempo do fim” em 1798, o seu reino lhe foi restituído. O testemunho de Daniel 4, e o Espírito de Profecia, identificam que, quando o seu reino lhe foi restituído na “conclusão dos dias”, ele era um homem convertido. Ele então se torna um símbolo profético de quatro verdades significativas. Ele se torna o elo profético entre o poder do dragão do paganismo, que ele representou na primeira metade dos seus “sete tempos”, e o poder da besta, que ele representou na última metade dos seus “sete tempos”. Como símbolo desses dois poderes, permanecendo como um reino restaurado em 1798, ele então representa o terceiro poder assolador (o falso profeta), que deveria reinar por setenta anos simbólicos, enquanto a prostituta de Tiro era esquecida. Como rei de Babilônia, Nabucodonosor representa o elo profético entre os três poderes que se tornariam a Babilônia moderna nos últimos dias, a qual então conduz o mundo ao Armagedom.

तिनले संयुक्त राज्य अमेरिकाको जन्मलाई पनि पृथ्वीको पशुको रूपमा प्रतिनिधित्व गरे, जो १७९८ मा थुमाजस्तो रूपमा आरम्भ भयो, र जसको प्रतीक उहाँको परिवर्तित अनुभव थियो। उहाँले एकै समयमा पृथ्वीको पशुका दुई सिङहरूलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्नुहुन्थ्यो, जसले गणतन्त्रवाद र प्रोटेस्टेन्टवादका रूपमा संयुक्त राज्य अमेरिकाको शक्तिलाई जनाउँथ्यो, र यही कारणले त्यसलाई संसारकै सबैभन्दा अनुगृहित राष्ट्र बन्न सम्भव तुल्यायो। तथापि, ती प्रतीकात्मक सत्तरी वर्षको अन्त्यमा ती दुई सिङहरू फेरि धर्मत्यागी गणतन्त्रवाद र धर्मत्यागी प्रोटेस्टेन्टवादका रूपमा प्रतिनिधित्व गरिनेथिए, र दुवै सिङहरू दुई वर्गमा विभाजित हुनेथिए। गणतन्त्रवादको सिङमा संविधानका पवित्र सिद्धान्तहरूलाई खुलेआम उपेक्षा गर्ने डेमोक्र्याटिक पार्टी, र आफूलाई संविधानका रक्षक तथा पक्षधर भनी दाबी गर्ने तर वास्तवमा संविधानका पवित्र सिद्धान्तहरूलाई अस्वीकार गर्दै, त्यस पवित्र दस्तावेजभित्रका सिद्धान्तहरूभन्दा परम्परा र चलनलाई माथि राख्ने रिपब्लिकन पार्टी समावेश हुनेथियो।

اے دو جماعتاں مسیح دے زمانے وچ صدوقیاں تے فریسیاں دے وسیلے نال پیشگی طور تے ظاہر کیتیاں گئیاں سن۔ صدوقیاں تے فریسیاں دی روح مرتد پروٹسٹنٹ ازم دے سینگ وچ وی ظاہر ہووے گی، جتھے اک طبقہ اتوار دی عبادت نوں قائم رکھے گا تے دوجا سبت دی عبادت نوں۔ نبوکدنضر دی «دِنّاں دے آخر» وچ، یعنی 1798 وچ، تبدیل شدہ حالت، موزوں طور اُتے ریاستہائے متحدہ دی نمائندگی کردی اے، تے زمین دے حیوان دے دوناں سینگاں دی وی۔ اے تِنوں نشانیاں—زمین دا حیوان تے اُہدے دو سینگ—برّے توں اژدہے وچ بدلّن لئی مقرر سَن۔

尼布甲尼撒在他“七期”的末了，代表了那一联系，藉此表明他字面的巴比伦国度，乃是末后日子现代巴比伦的表号；这现代巴比伦乃由龙、兽和假先知构成。他也代表了那由两角之地兽所表征的三个预言性实体；这地兽在推罗妓女被忘记的七十象征性年间，由羔羊转变为龙。值得深思的是，他那字面的国度，正是那预表统治七十象征性年之国度的国度。

מח章აროთხის ნაბუქოდონოსორის სიმბოლიზმი უნდა დაედოს პირველ თავს ზემოდან. როდესაც ეს გამოყენება ხდება, იგი აერთიანებს მილერიტთა ისტორიის სასაზღვრო ნიშნულებს და ადასტურებს ულაის მდინარის ხილვის რამდენიმე ჭეშმარიტებას, რომლებიც იმ დროს გაიხსნა. მილერიტთა მოძრაობის საფუძველი და ცენტრალური სვეტი იყო დანიელის მერვე თავის, კერძოდ, მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლების კითხვა და პასუხი. კითხვა იყო: „როდემდე იქნება ხილვა მუდმივი მსხვერპლის შესახებ და გამაპარტახებელი ურჯულოების შესახებ, რათა საწმიდარიც და მხედრობაც ფეხქვეშ გათელილ იქნეს?“

Kutoka katika mamia, kama si maelfu, ya maneno yaliyoongezwa katika Biblia, ni neno lililoongezwa “sadaka” pekee ambalo uvuvio hulitambua kuwa si sehemu ya maandishi. Neno hilo linapoondolewa kwa usahihi, huonyesha wazi kwamba “ya daima na uasi” ni mamlaka mbili tofauti ziletazo ukiwa. Dada White anatambua waziwazi kwamba neno “sadaka” liliongezwa kwa hekima ya kibinadamu na halihusu maandishi hayo, na katika kifungu hicho hicho anatambua pia kwamba Wamillerite walikuwa sahihi kwa kuitambua “ya daima” kuwa ni upagani. Istilahi za kisarufi zilizo ndani ya swali la aya ya kumi na tatu zilitambuliwa kwa uangalifu na Kristo kupitia maandishi ya Dada White, na zinapotawaliwa na maandiko na maelekezo ya uvuvio yaliyoongezwa, swali ni hili: “Hata lini itakuwa njozi kuhusu mamlaka hizo mbili ziletazo ukiwa za upagani na upapa, ambazo zilipaswa kukanyaga chini patakatifu pamoja na watu wa Mungu?”

Kwa hiyo, wakati Nebukadneza anawekwa katika “wakati wa mwisho,” mwaka 1798, anawakilisha mtu aliyeongoka, na kwa hiyo anawakilisha “wenye hekima” ambao wangeelewa nguzo kuu na msingi wa Uadventista. Kuongoka kwake kunawatambulisha “wenye hekima” wanaoelewa “kuongezeka kwa maarifa” kulikofunuliwa wakati huo, lakini ishara yake mwenyewe ya kiunabii inaonyesha moja kwa moja historia ambayo ndiyo kiini cha swali hili: “maono ya nguvu ya uharibifu ya upagani na upapa, ambayo yangewakanyaga watu wa Mungu (jeshi), na patakatifu pa Mungu, yangedumu kwa muda gani?” Akiwa ishara ya “bikira mwenye hekima” anayeelewa “kuongezeka kwa maarifa,” anamwakilisha William Miller, kwa maana Miller ni ishara ya wale waliokuwa “wenye hekima” katika historia iliyoanza katika “wakati wa mwisho,” mwaka 1798.

Nebuchadnezzar ni ishara ya alama ya njia ya “wakati wa mwisho,” na inapowekwa juu ya sura ya kwanza, yeye pia anawakilisha kuwasili kwa malaika wa kwanza katika wakati huo, kwa sababu katika sura ya nne, “saa” ambayo Danieli anampa Nebukadneza ujumbe wa onyo, inaashiria wakati malaika wa kwanza alipowasili, na huo ulikuwa mwaka 1798. “Saa” ambayo hukumu ya Nebukadneza ilifika, iliwakilisha “saa” ya mwanzo wa hukumu ya uchunguzi ya Mungu mnamo Oktoba 22, 1844. Alama za njia zinazozalishwa na ishara ya Nebukadneza katika sura ya nne ni 723 KK, 538, 1798 (wakati wa mwisho) na Oktoba 22, 1844.

Akwụkwọ akara nke akụkọ ndị Millerite n’isi nke mbụ nke Daniel na-amalite site n’aka Jehoiakim, onye bụ ihe nnọchianya nke inye ike ozi mbụ ahụ nke bịarutere n’“oge ọgwụgwụ,” n’afọ 1798. Inye ike ozi mbụ ahụ, nke Jehoiakim na-anọchi anya ya, na-akara August 11, 1840. Mmeri e meriri Jehoiakim na-amalite afọ iri asaa nke ọchịchị Babilọn, nke na-ejedebe na iwu Saịrọs. Isi nke mbụ nke Daniel na-egosi usoro ọnwụnwa nke nzọụkwụ atọ, nke a na-anọchi anya ya dịka ọnwụnwa nri, nke na-esochi ya bụ ọnwụnwa anya nke na-ejedebe na ọnwụnwa litmus. Ọnwụnwa atọ ndị a na-anọchi anya August 11, 1840, mgbe mmụọ ozi dị ike ahụ, onye na-erughị ịdị onye ọzọ ma e wezụga Jisọs Kraịst, si n’eluigwe rịdata na obere akwụkwọ, nke ndị Chineke n’oge ahụ ga-eri, dịka Daniel na ndị ikom nsọ atọ họọrọ iri nri akwukwo nri, kama iri nri Babilọn.

Le second test de ce processus représenta la manifestation du rejet, par les Églises protestantes, du message de Miller (le message du premier ange), lorsqu’une distinction put alors être observée entre le mouvement millérite et les Églises protestantes qui commencèrent alors leur rôle prophétique en tant que protestantisme apostat. La distinction entre ces deux catégories était aussi marquée que l’était l’apparence de Daniel et des trois jeunes Hébreux, dont la chair paraissait plus belle et plus grasse pour avoir mangé la nourriture céleste, au lieu du régime babylonien. Cette distinction fut marquée à la fin de l’année biblique 1843 (19 avril 1844), lorsque arriva le temps de délai de la parabole des dix vierges.

আতৃতীয় পরীক্ষা, যা ছিল লিটমাস পরীক্ষা, ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-কে প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যখন তিন বছর পর সেই “ঘণ্টা” উপস্থিত হয়েছিল—যে সময় নেবূখদ্নেজর নিজে বিচার করে ঘোষণা করেছিলেন যে দানিয়েল ও ঐ তিন মহামূল্যবান ব্যক্তি বাবিলের জ্ঞানীদের তুলনায় “দশগুণ” শ্রেষ্ঠ। দানিয়েল প্রথম অধ্যায়ের উপর চতুর্থ অধ্যায় আরোপ করলে মিলেরাইট ইতিহাসের পথচিহ্নসমূহ প্রকাশ পায়, যা ১৭৯৮ সালে “শেষকালের সময়” দিয়ে শুরু হয়; ১১ আগস্ট, ১৮৪০-এ প্রথম স্বর্গদূতের বার্তার ক্ষমতাপ্রাপ্তি; ১৯ এপ্রিল, ১৮৪৪-এ প্রথম নিরাশা; এবং ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এর মহা-নিরাশা।

Millerit tarixining muayyan yo‘l belgilarini aniqlashdan tashqari, bu ikki bob, “satr ustiga satr” tarzida birlashtirilganda, birinchi farishtaning xabarini namoyon etadi, ikki ming uch yuz kun haqidagi asosiy ta’limotning mavzusi bo‘lgan ikki vayron qiluvchi qudratni aniqlaydi, shuningdek, Doniyor o‘n ikkinchi bobdagi va Doniyor kitobi muhrdan yechilganda har doim sodir bo‘ladigan uch bosqichli sinov jarayonini ham ko‘rsatadi.

Ils identifient également que Nebucadnetsar, en tant que symbole des sages en 1798, en lien avec son second songe au chapitre quatre, représente William Miller, dont le mouvement devait devenir la véritable corne protestante. L’œuvre de William Miller, qui représente les vérités fondamentales de l’adventisme, est représentée sur les deux tables d’Habacuc, et Dieu a dirigé la réalisation de ces deux tables sacrées.

Miller ne vit pas correctement plusieurs vérités prophétiques, parce que sa position dans l’histoire prophétique ne lui permettait pas de reconnaître qu’il existe trois puissances désolatrices : non seulement le paganisme (le dragon), le papisme (la bête), mais aussi le protestantisme apostat (le faux prophète). Dans la providence de Dieu, ces compréhensions prophétiques de Miller, limitées par sa position dans l’histoire, ne furent pas représentées sur les deux tables sacrées d’Habacuc.

Daniyel’in dördüncü bölümündeki Nebukadnetsar’ın ikinci düşü, William Miller’ın ikinci düşünü temsil eder. Her iki düş de “yedi vakit”e değinir ve Miller’ın düşü, 1863’te başlayan ve Gece Yarısı Feryadı’na kadar giderek şiddetlenen, onun işinin reddedilişini tanımlar. Her iki düş de, dağılma döneminden sonra yeniden kurulmuş bir egemenlikle son bulur. Bu nedenle, 1798’de mührü açılan Ulay Irmağı görümünü doğrudan ele almadan önce, Miller’ın ikinci düşünü inceleyeceğiz.

Nous traiterons le rêve de Miller dans l’article suivant.

Lo siguiente es una introducción al segundo sueño de William Miller, escrita por James White cuando publicó el sueño de Miller en el Advent Herald.