दानिय्येलको पुस्तक — संख्या तीन

Käsittelemme parhaillaan Danielin kirjassa 3. Mooseksen kirjan kahdennenkymmenennenkuudennen luvun ”seitsemää aikaa”. Se on kätketty niiltä, jotka ovat valinneet sulkea silmänsä, mutta se on siellä niitä varten, jotka tahtovat nähdä. Aloitamme Danielin kirjan kahdeksannesta luvusta ja jakeesta kolmetoista.

Jae alkaa sanalla ”silloin” ja tekee eron sen profeetallisen historian näyn välillä, jonka Daniel on juuri nähnyt edellisissä kymmenessä jakeessa. Luvun jakeet yksi ja kaksi ilmaisevat vuoden, jolloin Daniel sai näyn, sekä myös sen, että hän sai sen Ulai-joen varrella. Jakeesta kolme jakeeseen kaksitoista hän ”näkee” profeetallisen historian näyn. ”Silloin” hän ”kuulee” taivaallisen vuoropuhelun, joka koostuu kysymyksestä ja vastauksesta. Jakeessa viisitoista hän alkaa etsiä, mitä juuri ”näkemänsä” profeetallisen historian näky tarkoitti. On olennaisen tärkeää tunnistaa ero sen näyn välillä, jonka Daniel ”näki” jakeissa kolmesta kahteentoista, ja sen taivaallisen vuoropuhelun välillä, jonka hän ”kuuli” — sillä ne ovat kaksi eri näkyä.

Kolmannentoista jakeen kysymys kuuluu: ”Kuinka kauan kestää näky”, ja sanalla, joka on tässä käännetty ”näyksi”, tarkoitetaan eri hepreankielistä sanaa kuin sillä sanalla, joka kuudennessatoista jakeessa on käännetty ”näyksi”.

Kääntämällä kaksi eri hepreankielistä sanaa englannin sanaksi ”vision” Leviticuksen kahdenkymmenennenkuudennen luvun ”seitsemän aikaa” tuli ”kätketyksi kaikkien näkyville”. Raamatun tutkijat, jotka tyytyvät vain hipaisemaan pintaa, pitävät näitä kahta eri hepreankielistä sanaa samana sanana, mutta tekevät niin omaksi vahingokseen.

Meille ilmoitetaan, että Jumalan sanassa ”jokaisella tosiasialla on merkityksensä”, ja jos päätämme jättää huomiotta sen tosiasian, että kahdeksannessa luvussa on kaksi eri hepreankielistä sanaa, jotka on käännetty sanalla ”näky”, olemme vastuussa siitä, että aiheutamme itsellemme laodikealaisen sokeuden. Vanha sananlasku kuuluu: ”ei ole niin sokeita kuin ne, jotka eivät tahdo nähdä.”

Sana ”näky” esiintyy Danielin kahdeksannessa luvussa kymmenen kertaa, mutta nuo kymmenen esiintymää koostuvat kahdesta eri heprealaisesta sanasta, eikä näiden sanojen merkitys ole sama. Jos ne tarkoittaisivat samaa, Daniel olisi käyttänyt vain yhtä niistä sanoista kaikissa kymmenessä esiintymässä. Daniel kirjoitti kaksi sanaa, sillä kummallakin noista kahdesta sanasta on oma merkityksensä, ja toinen tarkoittaa näkyä, jonka Daniel ”näki”, ja toinen näkyä, jonka hän ”kuuli”. Jakeessa kolmetoista sanaksi, joka on käännetty ”näyksi”, on châzôn, ja se merkitsee ”näkyä” tai ”ilmestystä”, ”unta” tai ”oraakkelia”. Kutsun sitä ”profetiallisen historian näyksi” sen määritelmän ja sen perusteella, kuinka Daniel sitä käyttää.

Danielin kahdeksannen luvun ensimmäisessä jakeessa Daniel sanoo: ”minulle ilmestyi näky”, ja toisessa jakeessa hän toteaa kahdesti ”nähneensä näyssä”. Sitten kolmantenatoista jakeessa esitetään kysymys: ”kuinka kauan näky kestää?” Kaikissa näissä kohdissa käytetty sana on heprean ”châzôn”. Sitten viidennessätoista jakeessa tulemme ehkä tärkeimpään kohtaan, jossa Daniel käytti tätä aivan samaa sanaa, sillä hän sanoo: ”kun minä”… ”olin nähnyt näyn ja etsin sille selitystä”. Sen jälkeen kun Daniel oli nähnyt châzôn-näyn, hän halusi ymmärtää, mitä se tarkoitti. Tämä on tosiasia, jolla on suuri merkitys Mooseksen kolmannen kirjan kahdennenkymmenennenkuudennen luvun ”seitsemän ajan” kätkeytymisen kannalta tässä luvussa.

Hän käyttää myös sanaa châzôn jakeissa seitsemäntoista ja kaksikymmentäkuusi. Sana ”näky” esiintyy Danielin kirjan kahdeksannessa luvussa kymmenen kertaa, ja sana châzôn vastaa niistä seitsemää esiintymää. Daniel käyttää sitä toista hepreankielistä sanaa, joka käännetään sanalla ”näky”, neljä kertaa. Tuo toinen hepreankielinen sana on mar’eh, ja se merkitsee ”ulkomuotoa”.

Châzôn esiintyy seitsemän kertaa Danielin kahdeksannessa luvussa, ja mar’eh esiintyy neljä kertaa, ja yhdessä ne vastaavat niitä kymmentä kertaa, jolloin englanninkielinen sana ”vision” esiintyy Danielin kahdeksannessa luvussa. Seitsemän plus neljä on yksitoista, sillä yhden niistä kerroista, jolloin Daniel käytti sanaa mar’eh, se käännettiin juuri sen määritelmän mukaisesti; sillä jakeessa viisitoista, kun Daniel ”etsi selitystä” châzôn-näylle profeetallisesta historiasta, hänen ”edessään seisoi” ”miehen näköinen”. Sana ”näköinen” on mar’eh. Sen tähden Daniel käyttää sanaa mar’eh neljä kertaa Danielin kahdeksannessa luvussa, ja se käännetään kerran sen ensisijaisen määritelmän ”ulkomuoto” mukaisesti, ja ne kolme muuta kertaa se käännetään sanalla ”näky”.

En esitä mitään arvostelua niitä miehiä kohtaan, jotka käänsivät King James -Raamatun. On kuitenkin pantava merkille, että jakeesta kolmetoista löytyy ainoa King James -Raamattuun lisätty sana (sacrifice), jonka inspiraatio toteaa yksiselitteisesti ”ei kuulu tekstiin”. Inspiraatio toteaa lisäksi, että lisätty sana oli ”lisätty inhimillisen viisauden toimesta”. Aivan samassa luvussa kaksi eri hepreankielistä sanaa on molemmat käännetty samalla englanninkielisellä sanalla. Syy siihen, miksi näiden kahden sanan välisen eron tunnistaminen on välttämättömän tärkeää, on perin pohjin merkittävä.

Kun Daniel “etsi tämän ‘châzôn-näyn’ merkitystä”, jonka hän oli juuri “nähnyt”, Kristus ilmoittaa Gabrielille, että tämän tulee saattaa Daniel ymmärtämään “mar’eh-näky”, jonka hän oli juuri “kuullut”. Daniel tahtoi ymmärtää profeetallisen historian näyn, mutta Kristus, joka oli jakeessa kolmetoista yksilöity Palmoniksi (“eräs pyhä, joka puhui”), käski Gabrielia saattamaan Danielin ymmärtämään “mar’eh-näyn”, ei “châzôn-näkyä”. Jakeissa viisitoista ja kuusitoista Gabrielille ilmoitettu tarkoitus on, että hänen tulee saattaa Daniel ymmärtämään “mar’eh-näky”, joka on se sanana “näky” käännetty sana, joka merkitsee “ilmestystä”, ei sitä profeetallisen historian näkyä, jonka Daniel tahtoi ymmärtää. Ilman Gabrielin tehtävänantoa koskevaa tunnistamista Kolmannen Mooseksen kirjan kahdenkymmenennen kuudennen luvun “seitsemän aikaa” on kätkettynä kaikkien nähtävillä.

Jakeessa kaksikymmentäkuusi molemmat heprean sanat, jotka on käännetty sanalla ”näky”, esiintyvät samassa jakeessa, ja tästä jakeesta tulee yksi ensisijaisista avaimista Danielin todistuksen ”seitsemästä ajasta” koskevan totuuden avaamiseen.

Jakeessa kaksikymmentäkuusi ”ilta- ja aamujen näky” on mar’eh-näky, joka merkitsee ”ilmestystä”, mutta näky, joka oli ”suljettava”, on profeetallisen historian châzôn-näky. Ilmaus ”illat ja aamut” erottaa ja yksilöi näiden kahden näyn välisen eron. Se tekee tämän jälleen yhden havainnollistuksen kautta siitä inhimillisestä tekijästä, joka vaikutti Raamatun syntymiseen. Tuo inhimillinen tekijä koostui sekä niistä profeetoista, jotka kirjoittivat muistiin Raamatun sanat, että myös niistä, jotka käänsivät Raamattua. Raamattu, samoin kuin Kristus, edustaa jumalallisuuden ja ihmisyyden yhdistelmää. Tuo ihmisyys ulottui alas historian läpi, Aadamista hänen syntiinlankeemuksensa jälkeen niihin, jotka kirjoittivat muistiin ja käänsivät Raamatun. Kristus ja Raamattu ovat molemmat Jumalan Sana, ja Jumalan Sana on puhdas, sillä yhdistelmän jumalallisuus kumosi aina kaikki ne rajoitukset, joita lihassa oli olemassa.

Ilmaus ”ilta ja aamu” esiintyy toistuvasti Jumalan sanassa, ja se käännetään aina ”illaksi ja aamuksi”, niin kuin jakeessa kaksikymmentäkuusi, ja niin kuin se niin usein käännetään Ensimmäisen Mooseksen kirjan luomiskertomuksessa, joka toistuvasti toteaa: ”ja tuli ehtoo, ja tuli aamu…”. Tosiasiassa — ja jokaisella tosiasialla on merkityksensä (ja tämä tosiasia on välttämätön ymmärtää) — ainoa paikka Raamatussa, jossa ilmausta ”ilta ja aamu” ei käännetä ”illaksi ja aamuksi” (niin kuin se on jakeessa kaksikymmentäkuusi), on Danielin kirjan kahdeksannen luvun neljästoista jae. Siinä, ja ainoastaan siinä koko Jumalan sanassa, ilmaus ”ilta ja aamu” on käännetty pelkästään ”päiviksi”.

Kaksitoista jaetta myöhemmin, samassa Danielin luvussa, hepreankielinen ilmaus ”ilta ja aamu” on käännetty niin kuin se aina käännetään; mutta siinä jakeessa, joka on adventismin keskeinen tukipylväs ja perustus, ilmaus on yksinkertaisesti käännetty sanaksi ”päivää”. Mikä vaikutus johdatti King James -Raamatun kääntäjät tekemään näin silmiinpistävän ristiriidan? He olivat kääntäneet tämän ilmauksen jakeessa kaksikymmentäkuusi yhdenmukaisesti kaikkien sen muiden esiintymien kanssa muualla Raamatussa. Mutta kaksitoista jaetta ennen jaetta kaksikymmentäkuusi, jakeessa neljätoista, heidän inhimillisyytensä asetti erityisen erottelun jakeen kolmetoista kysymykseen annettuun vastaukseen. Ja jakeen kolmetoista kysymykseen sisältyi se yksi sana (uhri), jota ei tullut lisätä Raamattuun. Jumala tahtoi, että jae neljätoista erottuisi hyvin syvällisellä ja erityislaatuisella tavalla. Näin tehdessään hän myös yksilöi sen, mitä Gabrielia käskettiin saattaa Daniel ymmärtämään.

Jakeessa kuusitoista Jeesus käski Gabrielia antamaan Danielille ymmärryksen mar’eh-näystä, huolimatta siitä, että Daniel pyrki ymmärtämään profeetallisen historian châzôn-näkyä. Jakeessa kaksikymmentäkuusi sanotaan, että ”ilta- ja aamunäky, josta oli puhuttu”, oli ”totta”. Châzôn-näky oli ollut profeetallinen ”näky”, mutta mar’eh-näystä oli ”puhuttu”, sillä se oli lausuttu. Se oli lausuttu jakeessa neljätoista, kun Palmoni sanoi: ”kahteen tuhanteen kolmeensataan iltaan ja aamuun; sitten pyhäkkö puhdistetaan.” Jakeessa kaksikymmentäkuusi käytetään ilmaisua ”illat ja aamut”, samalla kun se yksilöidään näyksi, josta oli ”puhuttu”, jotta Danielin kahdeksannen luvun kahden näyn välinen ero tulisi ilmi. Profeetallisen historian näky, jonka Daniel oli ”nähnyt” ja jota hän halusi ymmärtää, oli eri kuin se näky, joka oli ”lausuttu” ja jonka Daniel oli ”kuullut”. Vielä tärkeämpää on, että näky, jonka Daniel oli ”kuullut”, oli se näky, josta Gabrielin tuli antaa Danielille ymmärrys.

Pyhän Raamatun laatimiseen osallistunut ihmisyys kirjasi Danielin kahdeksanteen lukuun sanan ”näky” kymmenen kertaa ja kätki näin eron sellaisen näyn välillä, joka ”nähtiin”, ja toisen näyn välillä, joka ”kuultiin”. Näin tehdessään se hämärrytti sen painotuksen, joka osoittaa, että Kristuksen tarkoituksena oli, että Daniel ymmärtäisi sen näyn, jonka hän oli ”kuullut”, enemmän kuin sen näyn, jonka hän oli ”nähnyt”. Voimme nyt tarkastella, mitä Gabriel tekee täyttääkseen hänelle annetun tehtävän.

Gabriel alkaa nyt työnsä saattaakseen Danielin ymmärtämään kahdentuhannen kolmensadan illan ja aamun näyn, joka on tosi. Hän ilmoittaa hänelle ensin, että profeetallisen historian näky, châzôn-näky, olisi ”lopun aikana”. Sitten, Danielin ollessa profeetallisessa unessa, Gabriel kosketti Danielia ja asetti hänet seisomaan pystyyn. Hän ilmoittaa hänelle: ”Minä teen sinut tietämään.”

Niin Palmoni (Kristus) oli käskenyt Gabrielin tehdä, sanoessaan: ”Gabriel, anna tämän miehen ymmärtää iltoja ja aamuja koskeva mar’eh-näky.” Gabriel sanoo saattavansa Danielin ”tuntemaan, mitä tapahtuu vihastuksen viimeisessä lopussa”. Siinä se on! Siinä ovat 3. Mooseksen kirjan kahdeskymmenennen kuudennen luvun ”seitsemän aikaa”! Se on kätketty juuri sillä profeetallisella menetelmällä, josta Gabriel oli johdattanut profeettoja toistuvasti todistamaan ja jota käyttämään kirjoituksissaan! Tuo menetelmä on: ”rivi rivin päälle, täällä vähän, tuolla vähän”.

Teoksessa ”Thoughts on Daniel and the Revelation”, jonka on kirjoittanut Uriah Smith (johon kaikkien adventistien, ja jopa heidän naapuriensa, tulisi olla perehtyneitä), Smith kommentoi Danielin kahdeksannen luvun jakeita seitsemästätoista yhdeksääntoista seuraavasti:

Se ”vihastus”, jonka Smith yksilöi, alkoi, kun assyrialaiset veivät Manassen Babyloniin vuonna 677 eKr. Valitettavasti Smith ottaa Sidkian kukistumisen vuonna 586 eKr. ja asettaa sen yhdeksännentoista jakeen ”vihastuksen” ajanjakson alkukohdaksi. Smith ei yksinkertaisesti käsittele sitä, mitä merkitsee, että jakeessa sanotaan ”vihastuksen viimeinen loppu”. Hän käsittelee sitä pelkästään ”vihastuksena”, vaikka jos vihastuksella on ”viimeinen loppu”, kielioppi ja logiikka vaativat, että vihastuksella on myös vähintään ”ensimmäinen loppu”. Smith tiesi, että seitsemänkymmenen vuoden pakkosiirtolaisuus alkoi Nebukadnessarin ensimmäisestä hyökkäyksestä Jojakimia vastaan vuonna 606 eKr., mutta katsoi, että vihastuksen ajanjakson alkukohta oli Nebukadnessarin kolmas hyökkäys, joka kohdistui Sidkiaan, viimeiseen Juudan kuninkaaseen.

Smith tunnisti oikein yhdeksännentoista jakeen ”vihastuksen” ajanjaksoksi. Hän tunnisti oikein tämän ajanjakson pyhäkön ja sotajoukon tallaamiseksi Danielin kirjan kahdeksannen luvun kolmattatoista jaetta vastaavasti, ja hän tunnisti oikein sen päätepisteeksi 22. lokakuuta 1844.

Smith oli osittain oikeassa, mutta sivuutti totuuden tekemällä sen, mikä oli hänen profeetallisten sovellustensa tunnusomaista. Hän antoi historian ohjata profeetallisen sanan tulkintaansa sen sijaan, että olisi antanut profeetallisen sanan ohjata historian ymmärtämistään. Jos annamme Raamatun määritellä profeetallisen historian, meillä on silloin oikea tieto lähestyä historiaa.

Raamattu opettaa, että kenen valtaan ihminen joutuu, sen palvelija hän on.

Manasse joutui vangiksi Babyloniin vuonna 677 eKr. Juuri siellä Juuda kukistettiin ja vietiin orjuuteen. Tämä on se lähtökohta, joka esitetään sekä vuoden 1843 että vuoden 1850 kaavioissa, jotka sisar White hyväksyy oikeiksi. Smith aloittaa Danielin kirjan kahdeksannen luvun ja kolmannentoista jakeen tallauksen Sidkiasta, Juudan viimeisestä kuninkaasta. Sidkia oli asteittaisen tuomion päätepiste eikä sen alku. Sisar White toteaa, että Manassen Babylonian-vankeus oli tulevan ”käsiraha”. ”Käsiraha” on ennakkomaksu, ja se merkitsee sellaisen hankinnan alkua, jota seuraavat muut maksut.

Manasse merkitsi sen ”käsirahan”, joka pani alulle ”kirouksen” ”seitsemäksi ajaksi”, mikä oli viimeinen ”vihastus”, sillä ”ensimmäinen vihastus” oli jo alkanut, kun pohjoinen valtakunta vietiin pakkosiirtolaisuuteen vuonna 723 eKr. Sitten Jojakimin kukistumisen yhteydessä, kun Daniel vietiin pakkosiirtolaisuuteen, alkoivat ne Jeremian mainitsemat seitsemänkymmentä pakkosiirtolaisuuden vuotta vuonna 606 eKr. Kaksi kuningasta Jojakimin jälkeen Jerusalem hävitettiin, ja viimeinen Juudan kuningas, Sidkia, katseli, kuinka hänen poikansa surmattiin hänen silmiensä edessä; sitten hänen silmänsä puhkaistiin, ja hänet vietiin vankina Babyloniin.

Smith liitti koko etenevän tuomion Sidkiaan ja käytti Sidkian tuomiota oletuksensa todistustekstinä. Sidkian tuomio, hänen joka oli ”jumalaton ja saastainen ruhtinas”, osoitti, että Juudan kruunu oli poistettava, kunnes Kristus tulisi pystyttämään valtakunnan. Smith sanoi: ”they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” 22. lokakuuta 1844, Danielin kirjan seitsemännen luvun ja sen jakeiden kolmetoista ja neljätoista täyttymyksenä, Kristus, Ihmisen Poikana esitettynä, tuli Isän eteen vastaanottamaan valtakunnan.

Sisar White vahvistaa, että Danielin kirjan seitsemännen luvun jakeet kolmetoista ja neljätoista täyttyivät 22. lokakuuta 1844.

Smith ei käsitellyt ”vihan viimeisen ajan” keskeistä osatekijää. Hän kiersi sen raamatullisen periaatteen, joka osoitti, että Juuda kukistettiin Manassen aikana, ja että vankeus, joka alkoi kaksi kuningasta ennen Sidkiaa, merkitsi myös sitä, että Juuda oli jo Babylonin alamaisuudessa ennen kuin Sidkia kohtasi kohtalonsa. Näistä ilmeisistä poisjätöistä huolimatta hän kuitenkin lausui: ”tässä on Jumalan vihastuksen aika hänen liittokansaansa vastaan; se ajanjakso, jonka kuluessa pyhäkköä ja sotajoukkoa tallataan jalkoihin.” Niinpä hän liittää suoraan ”Jumalan vihastuksen ajan” Danielin kirjan kahdeksanteen lukuun ja jakeen kolmetoista kysymykseen ”kuinka pitkäksi ajaksi”. Vastaus jakeessa neljätoista oli: 22. lokakuuta 1844.

Hajoaminen Babylonian orjuuteen oli vaiheittain etenevä historia, joka alkoi vuonna 677 eKr. ja jatkui vuoteen 1844 saakka. Tuo ajanjakso vastaa kahtatuhatta viittäsataa kahtakymmentä vuotta, mikä on tietenkin 3. Mooseksen kirjan kahdeskymmeneskuudes luku mainitsemat ”seitsemän aikaa”. Tämän ajanjakson päättyminen 22. lokakuuta 1844 antoi Danielille toisen todistajan kahdentuhannen kolmensadan illan ja aamun ”mar’eh-näystä” koskien.

Gabrielia käskettiin saattaa Daniel ymmärtämään tuo näky, ja se, mitä Gabriel teki, oli antaa toinen todistus päättymispäivälle 22. lokakuuta 1844. Hän ei ainoastaan antanut toista todistusta vahvistaakseen kummankin aikaprofetian täyttymysten ajankohdan, vaan, kuten Smith aivan oikein huomautti, siihen ajanjaksoon, joka liittyi toiseen todistukseen vuodesta 1844, oli viitattu jakeessa kolmetoista ajanjaksona, jonka kuluessa pyhäkkö ja sotajoukko annettaisiin tallattaviksi jalkojen alle. Jakeessa kolmetoista esitetty kysymys kuuluu: ”Kuinka pitkäksi aikaa ulottuu näky jokapäiväisestä uhrista ja hävityksen rikkomuksesta, niin että sekä pyhäkkö että sotajoukko annetaan tallattaviksi jalkojen alle?” Tuo ajanjakso oli 3. Mooseksen kirjan kahdenkymmenennenkuudennen luvun ”seitsemän aikaa”.

Se, mitä Smith ei nähnyt tai vältti tunnistamasta, oli se, että jakeen yhdeksäntoista ”vihastus” oli tuon vihastuksen ”viimeinen loppu”. Jos on olemassa ”viimeinen”, silloin on myös olemassa ”ensimmäinen”, ja Daniel osoittaa, milloin ”ensimmäinen vihastus” päättyi, luvussa yksitoista. Hän yksilöi paavinvallan hallitsevan pimeän keskiajan aikana, ja hän toteaa, että paavivalta menestyisi, kunnes vihastus olisi täytetty eli päättynyt.

Jae 36 ymmärretään laajalti siksi jakeeksi, jota apostoli Paavali mukailee toisessa kirjeessään tessalonikalaisille.

Paavalin ”synnin ihminen”, joka on myös ”kadotuksen poika”, joka ”vastustaa ja korottaa itsensä yli kaiken, mitä jumalaksi kutsutaan tai mitä palvotaan”, on myös se ”kuningas”, joka ”tekee tahtonsa mukaan; ja hän korottaa itsensä ja suuresti ylistää itseään yli jokaisen jumalan”. Molemmat kohdat viittaavat Rooman paaviin. Daniel kirjoittaa, että paavi menestyisi, mikä merkitsee etenemistä, kunnes ”suuttumus on täyttynyt”. Jakeen kolmekymmentäkuusi suuttumus oli ”määrätty”. Sana ”määrätty” merkitsee ”haavoittaa”.

Paavius sai ”kuolinhaavansa” vuonna 1798, ja tuossa kohdassa ”ensimmäinen vihastus” saatettiin päätökseen eli päättyi. Sana ”saattaa päätökseen” merkitsee lopettaa tai lakata. ”Vihastuksen” päättyminen kahdeksannen luvun yhdeksännessätoista jakeessa osoitti sen ajanjakson päättymisen, jonka aikana pyhäkköä ja sotajoukkoa oli määrä tallata jalkoihin. Se päättyi vuonna 1844, mutta ”ensimmäinen” vihastus päättyi vuonna 1798.

”Viimeinen suuttumus” päättyi vuonna 1844, kaksituhattaviisisataakaksikymmentä vuotta sen jälkeen, kun kuningas Manasse vietiin Assyrian toimesta Babyloniin vuonna 677 eKr. ”Ensimmäinen” suuttumus päättyi vuonna 1798, kaksituhattaviisisataakaksikymmentä vuotta sen jälkeen, kun Assyria vei Israelin pohjoisen valtakunnan pakkosiirtolaisuuteen vuonna 723 eKr.

Danielin kirjan kätketyistä ”seitsemästä ajasta” on vielä enemmän sanottavaa, ja käsittelemme sitä seuraavassa artikkelissamme.