Inspiraation mukaan, kun on kyse inspiraatiosta, ”jokaisella tosiasialla on merkityksensä” ja ”jokaisella periaatteella on merkityksensä”.
“Raamattu sisältää kaikki ne periaatteet, jotka ihmisten on tarpeen ymmärtää tullakseen kelvollisiksi joko tätä elämää tai tulevaa elämää varten. Ja nämä periaatteet ovat kaikkien ymmärrettävissä. Kukaan, jossa on henki arvostaa sen opetusta, ei voi lukea ainoatakaan kohtaa Raamatusta saamatta siitä jotakin hyödyllistä ajatusta. Mutta Raamatun arvokkain opetus ei ole saavutettavissa satunnaisella tai irrallisella tutkimisella. Sen suurta totuuden järjestelmää ei ole esitetty siten, että kiireinen tai huolimaton lukija voisi sen havaita. Monet sen aarteista ovat syvällä pinnan alla, ja ne voidaan saavuttaa vain uutteralla tutkimisella ja jatkuvalla ponnistelulla. Totuudet, jotka yhdessä muodostavat suuren kokonaisuuden, on etsittävä esiin ja koottava, ‘vähän täältä, vähän tuolta’. Jesaja 28:10.”
”Kun ne näin tutkitaan ja kootaan yhteen, havaitaan niiden sopivan täydellisesti toisiinsa. Kukin evankeliumi täydentää muita, jokainen profetia selittää toista, jokainen totuus kehittää jotakin toista totuutta. Juutalaisen talousjärjestyksen esikuvat tehdään ymmärrettäviksi evankeliumin kautta. Jokaisella periaatteella Jumalan sanassa on oma paikkansa, jokaisella tosiasialla oma merkityksensä. Ja koko rakennelma todistaa sekä suunnitelmassaan että toteutuksessaan Tekijästään. Sellaista rakennelmaa ei mikään muu mieli kuin Äärettömän mieli voisi käsittää tai muovata.” Education, 123.
Tosiasia on, että hepreankielinen ilmaus ”ereb boqer” esiintyy Raamatussa kahdeksan kertaa. Se käännetään aina ”illaksi ja aamuksi”, lukuun ottamatta Danielin kirjaa 8:14, jossa se on käännetty ”päiviksi”. Innoituksen mukaan neljästoista jae on ”adventtiuskon perustus ja keskeinen pylväs”.
”Raamatunkohta, joka yli kaikkien muiden oli ollut sekä adventtiuskon perustus että sen keskeinen pylväs, oli julistus: ’Kaksituhatta kolmesataa iltaa ja aamua; sitten pyhäkkö puhdistetaan.’ [Daniel 8:14.]” Suuri taistelu, 409.
Tosiasia siis on, että jakeen ”päivät” on kahdeksas kerta, jolloin tuota heprealaista ilmausta käytetään. Ja Jumalan profeetallisen johdatuksen raamatullinen ilmiö King James -version kääntäjiä kohtaan liitti tarkoituksellisesti kahdeksannen, joka kuuluu seitsemään, raamatullisen arvoituksen siihen jakeeseen, joka edustaa yhtä kahdesta näystä kahdeksannessa luvussa. Yksi sana, joka kahdeksannessa luvussa on käännetty sanalla ”näky”, on heprean sana ”chazon”, ja toinen on ”mareh”. ”Mareh” merkitsee ilmestymistä, ja ”mareh”-näky on näky Kristuksen ilmestymisestä Jumalan profeetallisessa Sanassa. Danielin 8:14:n ”mareh”-näky osoittaa, että Kristuksen oli määrä ilmestyä ja äkisti tulla temppeliinsä 22. lokakuuta 1844. Kaikki nämä totuudet ovat tosiasioita, ja ne liittyvät siihen jakeeseen, joka on keskuspylväs, eikä keskuspylväs ole oppi tai profetia, joka täyttyi 22. lokakuuta 1844, vaan tosiasia on, että jae on Kristus, keskuspylväs.
“Ollessani tässä epätoivon tilassa näin unen, joka teki mieleeni syvän vaikutuksen. Unessani näin temppelin, johon monet ihmiset virtasivat. Vain ne, jotka hakivat turvaa tuossa temppelissä, pelastuisivat, kun armonaika päättyisi; kaikki, jotka jäisivät sen ulkopuolelle, joutuisivat iäksi kadotetuiksi. Ulkopuolella olevat väkijoukot, jotka kulkivat kukin omia teitään, pilkkasivat ja ivasivat niitä, jotka menivät temppeliin, ja sanoivat heille, että tämä pelastussuunnitelma oli viekas petos, eikä todellisuudessa ollut mitään vaaraa, jota välttää. He jopa tarttuivat muutamiin estääkseen heitä kiirehtimästä muurien sisäpuolelle.”
“Pilkan kohteeksi joutumista peläten katsoin parhaaksi odottaa, kunnes kansanjoukko hajaantuisi tai kunnes voisin mennä sisään heidän huomaamattaan. Mutta sen sijaan, että väkijoukko olisi vähentynyt, se lisääntyi, ja peläten saapuvani liian myöhään lähdin kiireesti kotoani ja tunkeuduin väkijoukon läpi. Ahdistuksessani päästäkseni temppeliin en huomannut enkä välittänyt minua ympäröivästä ihmisjoukosta.
“Rakennukseen astuessani näin, että valtavaa temppeliä kannatti yksi suunnattoman suuri pylväs, ja siihen oli sidottu karitsa, runneltu ja verta vuotava. Me, jotka olimme läsnä, näytimme tietävän, että tämä karitsa oli raadeltu ja ruhjottu meidän tähtemme. Kaikkien, jotka astuivat temppeliin, tuli käydä sen eteen ja tunnustaa syntinsä. Aivan karitsan edessä oli korotettuja istuimia, joilla istui joukko, joka näytti sangen onnelliselta. Taivaan valo näytti loistavan heidän kasvoillaan, ja he ylistivät Jumalaa ja lauloivat iloisen kiitoksen lauluja, jotka muistuttivat enkelien musiikkia. Nämä olivat niitä, jotka olivat tulleet karitsan eteen, tunnustaneet syntinsä, saaneet anteeksiannon ja odottivat nyt iloisessa toivossa jotakin riemullista tapahtumaa.”
”Vielä senkin jälkeen, kun olin astunut rakennukseen, minut valtasi pelko ja häpeän tunne siitä, että minun oli nöyrryttävä näiden ihmisten edessä; mutta minusta tuntui, että jokin pakotti minut etenemään, ja kuljin hitaasti pylvään ympäri voidakseni kohdata karitsan, kun pasuuna soi, temppeli vapisi, koolle kokoontuneista pyhistä kohosi riemuhuutoja, kauhea kirkkaus valaisi rakennuksen, ja sitten kaikki peittyi syvään pimeyteen. Kaikki nuo onnelliset ihmiset olivat kadonneet kirkkauden myötä, ja minä jäin yksin yön hiljaiseen kauhuun.
”Heräsin sieluntuskassa, ja minun oli tuskin mahdollista vakuuttaa itseäni siitä, että olin nähnyt unta. Minusta näytti siltä, että kohtaloni oli määrätty; että Herran Henki oli jättänyt minut eikä koskaan enää palaisi.” Experience and Teachings, 24, 25.
Meitä koetellaan nyt siinä, astummeko temppeliin ja tunnustammeko sen jälkeen syntimme sekä saammeko osaksemme Hänen vanhurskauttamisensa siunauksen. Tätä viimeistä kutsua astua temppeliin ympäröivät esteet estämässä henkilökohtaista sisäänkäyntiämme, mutta jos nyt epäröimme, meidät ”jätetään yksin yön äänettömään kauhuun”. Mutta tämä ei ole ainoa asiani.
Tähän kaikkein tärkeimpään jakeeseen kohdistettiin tarkoituksellista painotusta sisällyttämällä siihen sanan ”päivät” erottelu, joka kantaa mukanaan profeetallisen arvoituksen, että kahdeksas on siitä seitsemästä, mikä on yksi pyöristä niiden sadan neljänkymmenenneljän tuhannen sinetöimisen ajassa. Sinetöimisen ajanjaksolla sekä protestanttinen sarvi että tasavaltalainen sarvi raamatullisen profetian kuudennesta valtakunnasta tulevat kumpikin täyttämään arvoituksen, että kahdeksas on siitä seitsemästä. Niistä kahdeksasta presidentistä, jotka ovat olleet lopun ajan alkamisesta vuonna 1989 lähtien, Trumpista tuli kuudennen valtakunnan kuudes kuningas, ja voitettuaan toisen kautensa hänestä tuli se kahdeksas, joka on siitä seitsemästä. Yhdysvaltojen toiminnassa, kun se toistaa Milanon ediktin vuonna 313, niiden sadan neljänkymmenenneljän tuhannen laodikealaisesta liikkeestä tulee niiden sadan neljänkymmenenneljän tuhannen filadelfialainen liike. Sinetöimisen aika päättyy sunnuntailaissa, jossa paaviuden kuolettava haava paranee, ja siten hän täyttää Ilmestyskirjan seitsemännentoista luvun arvoituksen kahdeksantena, joka on siitä seitsemästä. Yksi tosiasia, joka on esitetty yhdessä heprealaisessa ilmauksessa yhtenä englanninkielisenä sanana, tuo tuomion avautumisen yksilöivän jakeen siihen jakeeseen, joka yksilöi tuomion päättymisen niiden sadan neljänkymmenenneljän tuhannen sinetöimisen ajassa.
Jokaisella tosiasialla on paikkansa, ja Uudessa testamentissa on vain yksi ilmaus, jossa esiintyy numeerinen rakenne, jossa yksi ”luku” kerrotaan toisella ”luvulla”, ja Vanhassa testamentissa vain kaksi. Tämän ”numeerisen rakenteen” alfa on 1. Mooseksen kirjassa.
Jos Kain kostetaan seitsenkertaisesti, niin todella Lamek seitsemänkymmentäseitsemänkertaisesti. 1. Mooseksen kirja 4:24.
Omegan ”numeerinen rakenne” on Matteuksessa.
Silloin Pietari tuli hänen luokseen ja sanoi: Herra, kuinka monta kertaa veljeni saa rikkoa minua vastaan, niin että minä annan hänelle anteeksi? Jopa seitsemän kertaa? Jeesus sanoi hänelle: Minä en sano sinulle: jopa seitsemän kertaa, vaan: jopa seitsemänkymmentä kertaa seitsemän. Matteus 18:21, 22.
Nämä kohdat edustavat ensimmäistä ja viimeistä kertaa Raamatussa, jolloin jonkin luvun osoitetaan tulevan kerrotuksi toisella luvulla. Lukuja on monia, mutta 1. Mooseksen kirjan alfa ja Matteuksen omega omaavat identtisen numeerisen rakenteen, ja niissä käytetään samoja kahta lukua, ”seitsemää” ja ”seitsemääkymmentä”.
Alfan ja omegan välissä; keskikohta, ja ainoa muu kohta, jossa tämä numeerinen rakenne esiintyy, on 3. Mooseksen kirja 25. Siinä nuo kaksi lukua eivät ole ”seitsemän” ja ”seitsemänkymmentä”, vaan ”seitsemän kertaa seitsemän vuotta”.
Ja laske itsellesi seitsemän vuosiviikkoa, seitsemän kertaa seitsemän vuotta; ja seitsemän vuosiviikon aika on oleva sinulle neljäkymmentäyhdeksän vuotta. 3. Mooseksen kirja 25:8.
Keskimmäinen numeerinen rakenne käyttää jälleen lukua ”seitsemän”, mutta ei lukua ”seitsemänkymmentä”. Kohta, jossa se sijaitsee, sisältää siunauksen kuuliaisuudesta sekä myös kirouksen tottelemattomuudesta. Orjien vapauttamisen ja maan palauttamisen siunaukset asetetaan vastakkain seitsenkertaisuuden kirouksen kanssa, joka mainitaan neljä kertaa 3. Mooseksen kirjan kahdennessakymmenennessäkuudennessa luvussa. Siunaukseen sisältyi Herran huolenpito niiden vuosien aikana, jolloin maa lepäsi, sekä kaksinkertainen siunaus riemuvuonna, ja kahden luvun liittovaroituksessa 3. Mooseksen kirjan kahdennenkymmenennenkuudennen luvun kirous on tämän vastine.
Keskimmäinen numeerinen rakenne esiintyy 3. Mooseksen kirjassa 25:8:ssa (”seitsemän kertaa seitsemän vuotta”). Se liittyy välittömästi 3. Mooseksen kirjan 26. luvun nelinkertaiseen ”seitsemän kertaa” -tuomioon. Näin ollen keskimmäinen numeerinen rakenne edustaa sekä siunausta että kirousta muodostaen kaksinkertaisen todistuksen 3. Mooseksen kirjassa. Sekä riemuvuoden siunauksen että kirouksen numeerinen rakenne on sijoitettu Lamekin tuomion ja Jeesuksen koetusajan rajan määrittelyn väliin. Kaikki kolme yhdessä osoittavat koetusajan rajaa, joka päättyessään tuo esiin yhden siunatun luokan ja yhden kirotun luokan. Alfa ja omega, jotka edustavat ensimmäisen ja kolmannen enkelin sanomia, osoittavat neljäsataayhdeksänkymmentä koetusajan vertauskuvana. Kun tämä yhdistetään riemuvuoden kiroukseen tai siunaukseen, nämä tosiasiat tulevat merkittäviksi lähestyessämme Hesekielin kirjan ensimmäisen luvun ensimmäisen jakeen tutkimista, joka sijoittaa Hesekielin seitsemännentoista riemuvuosikierron kolmanteenkymmenenteen vuoteen.
Tuo riemuvuosi päättyi 22. lokakuuta 573 eKr. ja oli esikuva paitsi 22. lokakuuta 1844 myös pian tulevasta sunnuntailaista. Elämme nyt vuotta 2026, joka on seitsemännenkymmenennen riemuvuosisyklin neljäskymmenesseitsemäs vuosi. Tätä riemuvuosisykliä on esikuvannut ”seitsemästoista” riemuvuosisykli, jossa Hesekiel seisoi kolmantenakymmenentenä vuonna. Hän seisoi temppelissä edustaen niitä sataa neljääkymmentäneljää tuhatta, jotka uskon kautta ovat astuneet kaikkeinpyhimpään tuomion lopussa, samoin kuin uskolliset tekivät 22. lokakuuta 1844 jälkeen. Jos jättää huomiotta sen ”tosiasian”, missä Hesekiel on profeetallisessa historiassa luvussa yksi ja jakeessa yksi, menettää ”suuntansa”.
Nähtyään Herran kirkkauden, joka annettiin Kebarjoen äärellä, Hesekiel nöyrtyy tomuun niin kuin Daniel, Jesaja ja Johannes. Sitten kaikki nämä neljä esimerkkiä tarjoavat aineksia niiden voiteluun, joiden tulee viedä sanoma seurakunnalle, joka ei näe eikä kuule.
Hesekielin kirjassa on kuusi päivämäärää, jotka koskevat Jerusalemia. Olemme aiemmin käsitelleet ensimmäistä ja viimeistä päivämäärää, jotka löytyvät luvusta yksi, jakeista yksi ja kaksi, sekä sitten luvusta neljäkymmentä, jakeesta yksi. Olen käsitellyt toista päivämäärää, joka löytyy luvusta kahdeksan, jakeesta yksi, mutta ainoastaan sen vertauskuvallisessa esityksessä enkä sijoittaen sitä yhteyteensä Jerusalemin piirityksen ja hävityksen kanssa, ja koko kirja kiertyy tuon akselin ympärille. Jerusalem hävitettiin vuoden 586/585 eKr. lopussa. Ja Hesekielin 33:21:ssä pakolainen saapuu tuoden uutisen Jerusalemin kukistumisesta.
Ja tapahtui meidän pakkosiirtolaisuutemme kahdentenatoista vuonna, kymmenennessä kuussa, kuukauden viidentenä päivänä, että eräs Jerusalemista paennut tuli minun luokseni sanoen: Kaupunki on lyöty. Ja Herran käsi oli minun päälläni illalla, ennen kuin paennut tuli; ja Hän oli avannut minun suuni, kunnes hän tuli minun luokseni aamulla; ja minun suuni avautui, enkä minä enää ollut mykkä. Hesekiel 33:21, 22.
Kahdentenatoista vuonna kaupunki lyötiin, ja silloin Hesekiel on vapaa puhumaan omasta aloitteestaan. Hesekielin kahdeksannen luvun näky oli kuudentena vuonna, siis suunnilleen kuusi vuotta ennen kuin kaupunki lyötiin.
Ja tapahtui kuudentena vuonna, kuudentena kuukautena, kuukauden viidentenä päivänä, kun minä istuin huoneessani ja Juudan vanhimmat istuivat minun edessäni, että Herran Jumalan käsi lankesi siellä minun päälleni. Hesekiel 8:1.
Seuraavana vuonna, joka oli seitsemäs vuosi, vanhimmat hakeutuivat Hesekielin luo tiedustelemaan Herralta.
Ja tapahtui seitsemäntenä vuonna, viidennessä kuussa, kuukauden kymmenentenä päivänä, että muutamat Israelin vanhimmista tulivat kysymään neuvoa Herralta ja istuivat minun eteeni. Hesekiel 20:1.
Sitten yhdeksäntenä vuonna alkoi puolentoista vuoden piiritys.
Jälleen yhdeksäntenä vuonna, kymmenennessä kuussa, kuukauden kymmenentenä päivänä, tuli minulle Herran sana, joka sanoi: Ihmislapsi, kirjoita muistiin tämän päivän nimi, juuri tämän saman päivän; Baabelin kuningas kävi Jerusalemia vastaan juuri tänä samana päivänä. Hesekiel 24:1, 2.
Kukin näistä päivämääristä edustaa viimeisten päivien tiettyjä tienviittoja, sillä Paavali sanoo muinaisen Israelin olevan esikuva niille, jotka elävät maailman lopulla.
Mutta nämä kaikki tapahtuivat heille esikuviksi, ja ne on kirjoitettu varoitukseksi meille, joille maailman aikojen loppu on tullut. Sentähden se, joka luulee seisovansa, katsokoon, ettei lankea. 1. Korinttolaiskirje 10:11, 12.
Kaikki kuusi Jerusalemia koskevaa päivämäärää sijoittuvat ensimmäisen luvun ensimmäisen jakeen ensimmäisen päivämäärän ja neljännestäkymmenennestä luvusta, ensimmäisestä jakeesta löytyvän viimeisen päivämäärän väliin. Nuo kaksi päivämäärää osoittavat ensimmäisen luvun viidennen vuoden, joka oli 592 eKr., ja neljännenkymmenennen luvun kahdennenkymmenennenviidennen vuoden, joka oli 573 eKr. Rivi rivin päälle -tasolla Hesekielillä on Egyptiä varten oma linjansa, johon sisältyy viittaus Tyyrokseen, ja Jerusalemia varten oma linjansa. Egyptin linjassa on seitsemän suoraa tienviittaa (kun Tyyros otetaan mukaan), ja Jerusalemilla on kuusi. Näiden kahden linjan ohella ovat Josian linja ja seitsemästoista riemuvuosijakso. Kuitenkin se linja, joka esitetään ilman suoraa päivämäärää, löytyy neljännestä luvusta, ja neljännen luvun linjassa on useita niistä pyöristä, jotka Hesekiel näki katsoessaan kaikkeinpyhimpään. Se on myös täynnä useita vertauskuvallisia totuuksia.
430
Luku neljäsataakolmekymmentä edustaa iankaikkista liittoa, ja neljännessä luvussa Herra käyttää Hesekieliä elävänä vertauksena, vertauksena, johon sisältyy luku neljäsataakolmekymmentä.
Sinä, ihmislapsi, ota savitaulu ja aseta se eteesi ja piirrä siihen kaupunki, Jerusalem. Ja piiritä se, rakenna sitä vastaan varustus, kasaa sitä vastaan valli, aseta leiri sitä vastaan ja aseta muurinmurtajat sitä vastaan joka puolelle. Ota lisäksi itsellesi rautapannu ja aseta se rautaiseksi muuriksi sinun ja kaupungin välille; ja käännä kasvosi sitä vastaan, niin että se tulee piiritetyksi, ja sinä piirität sitä. Tämä olkoon merkkinä Israelin heimolle. Ja sinä, asetu vasemmalle kyljellesi ja pane Israelin heimon pahateko sen päälle; niin monen päivän ajan kuin makaat sillä, sinä kannat heidän pahatekoaan. Sillä minä olen pannut sinun kannettavaksesi heidän pahatekonsa vuodet päivien luvun mukaan, kolmesataayhdeksänkymmentä päivää; niin sinä kannat Israelin heimon pahateon. Ja kun olet suorittanut ne, asetu uudelleen, nyt oikealle kyljellesi, ja kanna Juudan heimon pahateko neljänkymmenen päivän ajan: minä olen määrännyt sinulle päivän kutakin vuotta kohti. Sentähden käännä kasvosi kohti Jerusalemin piiritystä, paljasta käsivartesi ja profetoi sitä vastaan. Ja katso, minä panen sinut köysiin, ettet voi kääntyä kyljeltäsi toiselle, ennen kuin olet päättänyt piirityksesi päivät. Hesekiel 4:1–8.
Hesekielin havainnollistama Jerusalemin piiritys on ”merkki”, samoin kuin Cestiuksen vuonna 66 Jerusalemia vastaan toteuttama piiritys. Selittäessään sitä, kuinka Jeesus osoitti Jerusalemin hävityksen, sisar White ilmoittaa meille, että Jerusalemin hävityksen ”suora” täyttymys tapahtuu viimeisinä päivinä. Nebukadnessarin ja Cestiuksen edustamiin kahteen todistajaan kohdistuvan hävityksen merkki osoittaa, että piirityksen merkki on lähestyvän sunnuntailain merkki.
Päivä vuoden edestä
Tarkastelemassamme kohdassa näemme myös omega-raamatullisen viittauksen William Millerin profeetallisen tulkinnan ensisijaiseen sääntöön ensimmäisen ja toisen enkelin sanomien perustavassa liikkeessä. Päivä vuodesta -periaatteen alfa oli myös omega-symboli, sillä päivä vuodesta -periaatteen alfa esitettiin Neljännessä Mooseksen kirjassa kymmenentenä ja viimeisenä koetuksena, jossa Israel epäonnistui ja toi sen vuoksi päällensä kuoleman erämaassa neljänkymmenen erämaavaelluksen vuoden ajaksi.
Ja teidän lapsenne harhailevat erämaassa neljäkymmentä vuotta ja kantavat teidän haureutenne rangaistusta, kunnes teidän ruumiinne ovat hävinneet erämaassa. Niiden päivien luvun mukaan, joina te vakoilitte maata, neljäkymmentä päivää, yksi päivä kutakin vuotta kohti, saatte kantaa pahat tekonne, neljäkymmentä vuotta, ja te saatte tuntea minun lupaukseni raukeamisen. Minä, Herra, olen puhunut; totisesti minä teen näin koko tälle pahalle seurakunnalle, joka on kokoontunut minua vastaan: tässä erämaassa he menehtyvät, ja siellä he kuolevat. 4. Mooseksen kirja 14:33–35.
Profeetalliset seuraukset siitä, että päivä-vuosi-periaate osoitetaan kymmenvaiheisen koettelemusprosessin viimeisessä kapinassa, joka alkaa Punaisenmeren ylityksestä, ja että sama periaate jälleen julistetaan silloin, kun Jerusalem on joutuva piiritetyksi ja hävitetyksi, on ymmärrettävä ja sovellettava siihen kohtaan, jota tarkastelemme, samoin kuin sen merkitys, että ”piiritys” on ”merkki”.
Historiallinen linja, joka kootaan yhteen käytettäessä Jerusalemin ”piiritystä” merkkinä, on tunnistettava, sillä siitä tulee niin sanoaksemme ”akseli”, ja vertauskuvallisesti piirityksen merkkiin liittyy monia pinnoja. Piirityksen merkki on kenties tärkein kohta Hesekielissä, ja merkki sallii Juudan sukukunnan Leijonan tuoda täydellisyyden siitä, mikä ensi näkemältä vaikutti Hesekielistä sekasorrolta. Piirityksen ”merkkiä”, vuoden päivää kohti -periaatetta ja niitä profeetallisia linjoja, jotka piiritys kokoaa yhteen, on tarkasteltava siinä asiayhteydessä, että neljäsataakolmekymmentä edustaa iankaikkista liittoa.
Liitto
Ja hän sanoi Abramille: Tiedä varmasti, että sinun jälkeläisesi joutuvat muukalaisiksi maassa, joka ei ole heidän omansa, ja heitä pidetään orjuudessa, ja heitä sorretaan neljäsataa vuotta. 1. Mooseksen kirja 15:13.
Herra teki liiton Abrahamin kanssa kolmivaiheisessa prosessissa, ja näistä kolmesta vaiheesta ensimmäiseen sisältyi profetia, että Abrahamin jälkeläiset olisivat vankeina Egyptissä neljäsataa vuotta. Toisessa vaiheessa Abrahamille annettiin ympärileikkauksen säädös, ja kolmas vaihe oli Iisakin uhraaminen Morian vuorella. Neljäsataa vuotta osoitettiin alfassa niistä kolmesta vaiheesta, jotka Herra otti herättäessään esiin valitun kansan ja tehdessään liiton sen kanssa. Tämä valittu liittokansa erotettiin Jumalasta Stefanoksen kivittämisen yhteydessä vuonna 34, ja sen jälkeen Paavali, pakanoille valittu apostoli, määritteli nuo neljäsataa vuotta neljäksisadaksi kolmekymmeneksi vuodeksi.
Ja minä sanon tämän: lakia, joka tuli neljäsataakolmekymmentä vuotta myöhemmin, ei voida kumota sitä liittoa, jonka Jumala oli Kristuksessa edeltä vahvistanut, niin että lupaus kävisi mitättömäksi. 1. Mooseksen kirja 3:17.
Liittoa edustava luku on neljäsataakolmekymmentä, mutta Abramin ja Saulin kaksi todistajaa, joiden nimet molempien kohdalla muutettiin vastaavasti Abrahamiksi ja Paavaliksi, osoittavat kaksi erillistä ajanjaksoa, jotka yhdessä muodostavat koko luvun neljäsataakolmekymmentä. Kun Jumala muuttaa sielun nimen, se on vertauskuva liittosuhteesta tuon sielun ja Jumalan välillä. Nuo neljäsataakolmekymmentä vuotta ovat sen vuoksi summa, joka syntyy kahden erillisen luvun yhteenlaskusta, kuten Abrahamin neljänsadan ja Paavalin siihen lisäämän kolmenkymmenen tapauksessa. Hesekiel makasi vasemmalla kyljellään kolmesataayhdeksänkymmentä päivää ja sitten oikealla kyljellään neljäkymmentä päivää, osoittaen kahta lukua, joiden yhteissumma on neljäsataakolmekymmentä.
Ensimmäisen Mooseksen kirjan luvussa yksitoista se kuoleman liitto, joka sai alkunsa välittömästi vedenpaisumuksen jälkeen Nimrodin kapinan kautta, osoittaa kahden liiton välisen eron. Baabelin tornin rakenneosat todistavat saatanallisesta ”pelasta itsesi” -liittokansasta, jonka tuli joutua tuomittavaksi ja hajotettavaksi. Samassa luvussa heprealaisten sukuluettelo tulee esiin Eberin syntymän myötä, mikä merkitsee valitun kansan alkua edustamaan elämän liittoa vastakohtana Nimrodin kuoleman liitolle.
Ja Eber eli neljäkolmatta vuotta, ja hänelle syntyi Peleg. Ja Eber eli Pelegin syntymän jälkeen neljäsataa kolmekymmentä vuotta, ja hänelle syntyi poikia ja tyttäriä. Ja Peleg eli kolmekymmentä vuotta, ja hänelle syntyi Reu. 1. Mooseksen kirja 11:16–18.
1. Mooseksen kirjan kymmenennessä luvussa mainitaan ensimmäisen kerran Eber ja Peleg.
Eberille syntyi kaksi poikaa: toisen nimi oli Peleg, sillä hänen päivinään maa jaettiin; ja hänen veljensä nimi oli Joktan. 1. Mooseksen kirja 10:25.
Peleg merkitsee jakaantumista tai jakamista, ja Pelegin päivinä kahden liittokansan luokan erottuminen tulee merkityksi Baabelin tornin historian ja Nimrodin kapinan kautta. Eber eli neljäsataa kuusikymmentäneljä vuotta, mutta sen jälkeen kun Peleg (jakaantuminen) oli syntynyt, hän eli neljäsataa kolmekymmentä vuotta. Jokaisella tosiasialla on merkityksensä, ja neljäsataa kolmekymmentä on se luku, jonka Paavali liittää Abrahamin liittoa koskevaan profetiaan. Vaikka luku neljäsataa kolmekymmentä yhdistyy Eberin elämään Pelegin syntymän jälkeen, hänen elämänsä ensimmäiset kolmekymmentäneljä vuotta ilmaistaan sanoilla ”neljä ja kolmekymmentä vuotta”, mikä on tietenkin kolmekymmentäneljä vuotta, mutta noiden kolmenkymmenenneljän vuoden yksinkertaisessa ilmaisussa se luetaan ”neljä” ja ”kolmekymmentä” (430). Sen jälkeen tuli neljäsataa kolmekymmentä, ja sitten Pelegin elämän ensimmäinen ilmaus on ”kolmekymmentä”.
Eber on nimen ”heprealainen” juuri, ja siinä esiintyy ensimmäisen kerran heprealaiset, joiden oli määrä olla liiton valittu kansa. Eber merkitsee ”ylitse kulkemista” tai ”ylittämistä”, ja siten se on esikuva liittokansasta, joka siirtyy maan päältä uuteen maahan, niin kuin Abrahamin lapset tekivät kulkiessaan Punaisenmeren yli Luvattuun maahan. Neljänkymmenen vuoden erämaavaellus viivytti tuota ylitse kulkemista, mutta neljänkymmenen vuoden lopussa he kulkivat Jordanin yli Luvattuun maahan, mikä on esikuva Jumalan kansan lopullisesta ylitse kulkemisesta. Peleg edustaa sitä historian vaihetta, jolloin ihmiskunnan jakautuminen kahdeksi liittokansaksi tapahtui ensimmäisen kerran Nimrodin tornin luona. Nimrodin kuolemanliiton vertauskuva on sekavuus, ja heprealaisen elämänliiton vertauskuva on Eberin elämän neljäsataakolmekymmentä vuotta ennen Pelegin edustamaa jakautumista. Nimi Peleg merkitsee myös symbolista numeerista totuutta, sillä Eberin neljäsataakolmekymmentä vuotta jakautuu kahdeksi luvuksi, ja Peleg edustaa neljänsadan erottamista luvusta kolmekymmentä.
Neljäsataakolmekymmentä käsittää kaksi osaa: Abrahamin liiton neljäsataa vuotta sekä Paavalin osoittamat ylimääräiset kolmekymmentä vuotta. Sen tiedon lisääntyminen, joka synnyttää Jumalan kansan lopullisen herätyksen, esitetään Danielin kirjan kahdennessatoista luvussa, jossa ikuisen liiton kaksiosainen symboli nimenomaisesti yksilöidään, ja se asetetaan esiin jakeissa 9 ja 11.
Ja hän sanoi: Mene tietäsi, Daniel, sillä nämä sanat pysyvät suljettuina ja sinetöityinä lopun aikaan asti. Monet puhdistetaan, valkaistaan ja koetellaan; mutta jumalattomat tekevät jumalattomasti, eikä yksikään jumalattomista ymmärrä; mutta viisaat ymmärtävät. Ja siitä ajasta, jolloin jokapäiväinen uhri poistetaan ja hävityksen kauhistus asetetaan paikoilleen, on oleva tuhat kaksisataa yhdeksänkymmentä päivää. Daniel 12:9–11.
Viimeinen sinettien avaaminen, joka tuottaa kolmivaiheisen koetusprosessin, sellaisena kuin se jakeessa kymmenen ilmaistaan sanoilla ”puhdistetaan, valkaistaan ja koetellaan”, liittyy tuhanteen kahteensataan yhdeksäänkymmeneen vuoteen. Jakeen varhaisen suunnan näyttäjien käsityksen mukaan pakanuuden vastarinnan poistaminen vuonna 508 aloitti kolmikymmenvuotisen prosessin, joka johti paaviuden pystyttämiseen raamatullisen profetian viidentenä valtakuntana vuonna 538; se hallitsi sitten raamatullisen profetian viidentenä valtakuntana, kunnes tuhat kaksisataakuusikymmentä vuotta päättyivät vuonna 1798. Nuo kolmekymmentä vuotta vuodesta 508 vuoteen 538 Paavali esittää myös 2. Tessalonikalaiskirjeessä ”ensin tapahtuvana luopumuksena”.
2. Tessalonikalaiskirjeessä aiheena on pakanallisen Rooman ja paavillisen Rooman välinen suhde, profetian neljäs ja viides valtakunta vastaavasti. Juuri tässä Tessalonikalaiskirjeen luvussa William Miller havaitsi, että Danielin kirjan ”jokapäiväinen” tarkoitti pakanallista Roomaa, ja Miller oivalsi edelleen, että Danielissa ”jokapäiväinen” esitetään aina yhteydessä hävityksen kauhistukseen tai hävityksen rikkomukseen. Danielin kirjan hävityksen kauhistus ja hävityksen rikkomus vastaavat sitä, mitä Johannes Ilmestyskirjassa nimittää pedon kuvaksi ja pedon merkiksi, vastaavasti.
William Miller perusti useimmat, ellei kaikki, profeetalliset sovelluksensa siihen tunnistamiseensa, että on olemassa kaksi hävittävää valtaa, joita kuvataan ”jokapäiväisenä” (pakanallinen Rooma) sekä toisena hävittävänä valtana, joka ilmaistaan kahdella tavalla: hävityksen rikkomuksena (kirkon ja valtion yhdistelmä), Ilmestyskirjassa pedon kuvana (paavillinen profeetallinen rakenne), sekä hävityksen kauhistuksena (auringonpalvonta), Ilmestyskirjassa pedon merkkinä. Ymmärrys, jonka Miller sai Paavalin esityksestä 2. Tessalonikalaiskirjeessä, oli Millerille ensisijainen perustava ymmärrys; Miller taas on adventismin perustusten symboli. Paavali väittää, että ne, jotka eivät rakasta totuutta, josta puhutaan 2. Tessalonikalaiskirjeen toisessa luvussa, ovat niitä, jotka ottavat vastaan väkevän eksytyksen.
Danielin kolmessa jakeessa (Daniel 12:9–11) lopunajan vertauskuvallinen ymmärrys ei voi sisältää ajan soveltamista, sillä 22. lokakuuta 1844 lähtien profeetallisen ajan soveltaminen ei enää ole pätevä. Jakeet 9/11 edustavat kahta erillistä ajanjaksoa: kolmeakymmentä vuotta ja tuhatta kahtasataa kuuttakymmentä vuotta. Luvut neljäkymmentä ja tuhat kaksisataa kuusikymmentä ovat molemmat profeetallisen erämaan vertauskuvia, ja ne ovat profeetallisesti keskenään vaihdettavissa. Sen vuoksi tuhat kaksisataa kuusikymmentä voidaan ymmärtää neljänäkymmenenä, ja neljäkymmentä on neljänsadan kymmenys. Näin jakeet 9/11 symboloivat iankaikkisen liiton lukua, sellaisena kuin sitä edustaa neljäsataa (Aabraham) yhteydessä kolmeenkymmeneen (Paavali). ”Erämaa”, jota edustaa ”tuhat kaksisataa kuusikymmentä”, vastaa ”neljänkymmenen” ”erämaata”, ja neljä on neljänsadan kymmenys. Kolmekymmentä on kolmekymmentä. Neljäsataa kolmekymmentä muodostuu, kun lukuun neljäsataa lisätään luku kolmekymmentä, mikä Hesekielin neljännessä luvussa esitetään siten, että lukuun kolmesataa yhdeksänkymmentä lisätään luku neljäkymmentä.
Luvun kahdentoista 9/11-jakeet edustavat luvun kolmen profeetallisen ajanjakson keskikohtaa, ja ne ovat vertauskuva iankaikkisesta liitosta, joka avataan sineteistään viimeisinä päivinä. Neljänsadan kolmenkymmenen merkityksen sinetöinnin avaaminen viimeisinä päivinä tapahtuu Hesekielin neljännessä luvussa.
Juudan heimon Leijona avaa nyt lopullisen varoitussanoman sinetistä niille, jotka ovat uskossa astuneet Kaikkeinpyhimpään Hesekielin, Johanneksen, Danielin ja Jesajan kanssa. Tämä totuus avautuu yhteydessä niiden ylentämiseen, joita ei kuvata ainoastaan Israelin karkotettuina, vaan myös sadan neljänkymmenenneljän tuhannen tunnuslippuna. Tämä totuus on asetettu siihen liiton asiayhteyteen, jota edustavat Abrahamin neljäsataa vuotta yhdessä sen liiton kanssa, jota Paavalin kolmekymmentä vuotta edustavat. Tämä totuus esitetään Daniel 12:n 9/11-jakeissa, jotka kuvaavat kolmen vertauskuvallisen ajanjakson keskikohtaa, ja jotka milleriläiset ymmärsivät oikein. Daniel 12:ssa sinetistä avattava keskimmäinen 9/11-totuus esitetään Hesekielin kolmensadan yhdeksänkymmenen päivän ja neljänkymmenen päivän kautta. Nämä päivät avautuvat Hesekielille seitsemännentoista riemuvuosisyklin kolmantenakymmenentenä vuotena, ja Hesekiel pappina edustaa niiden sadan neljänkymmenenneljän tuhannen pappeutta, jotka ovat kolmen koetuksen keskimmäisessä koetuksessa.
Hesekiel on merkitty temppelikoetuksessa ”neljäntenä kuukautena” olevan ”viidennen päivän” kohdalle; tämä Milleriläisessä historiassa merkitsi niiden seitsemän kuukauden aivan keskikohtaa (”puoliväliä”), jotka alkoivat ensimmäisestä pettymyksestä 19. huhtikuuta 1844 ja päättyivät saman vuoden 22. lokakuuta.
”Kesällä 1844, puolivälissä sen ajan välillä, jolloin ensin oli ajateltu 2300 päivän päättyvän, ja saman vuoden syksyn, johon niiden myöhemmin havaittiin ulottuvan, julistettiin sanoma täsmälleen Raamatun sanoin: ’Katso, Ylkä tulee!’” Suuri taistelu, 398.
21. heinäkuuta 1844 oli seitsemän pyhän kuukauden puoliväli, ja tuona päivänä Samuel Snow oli Bostonin Tabernakkelissa esittämässä sanomaansa keskiyön huudosta. Siellä hän ensimmäistä kertaa julkisessa esityksessä “julisti aivan Raamatun sanoin: ‘Katso, ylkä tulee!’” Me seisomme nyt vertauskuvallisesti Hesekielin kanssa Bostonin Tabernakkelissa, juuri vähän ennen kuin keskiyön huudon sanansaattajien korottaminen lähtee liikkeelle kuin hyökyaalto. Lipun korottamisen profeetallinen prosessi esitetään islamin profeetallisessa linjassa Ilmestyskirjan 9. luvussa. Hesekielin 4. luku tarjoaa toisen todistajan ja tämän kolmensadan yhdeksänkymmenenyhden vuoden ja viidentoista päivän profetian päätöksen, ja hän tekee sen 4. luvussa.
Jatkamme näitä asioita seuraavassa artikkelissa.