Inspiraation mukaan, kun on kyse inspiraatiosta, ”jokaisella tosiasialla on merkityksensä” ja ”jokaisella periaatteella on merkityksensä”.

“Raamattu sisältää kaikki ne periaatteet, jotka ihmisten on tarpeen ymmärtää tullakseen kelvollisiksi joko tätä elämää tai tulevaa elämää varten. Ja nämä periaatteet ovat kaikkien ymmärrettävissä. Kukaan, jossa on henki arvostaa sen opetusta, ei voi lukea ainoatakaan kohtaa Raamatusta saamatta siitä jotakin hyödyllistä ajatusta. Mutta Raamatun arvokkain opetus ei ole saavutettavissa satunnaisella tai irrallisella tutkimisella. Sen suurta totuuden järjestelmää ei ole esitetty siten, että kiireinen tai huolimaton lukija voisi sen havaita. Monet sen aarteista ovat syvällä pinnan alla, ja ne voidaan saavuttaa vain uutteralla tutkimisella ja jatkuvalla ponnistelulla. Totuudet, jotka yhdessä muodostavat suuren kokonaisuuden, on etsittävä esiin ja koottava, ‘vähän täältä, vähän tuolta’. Jesaja 28:10.”

”Kun ne näin tutkitaan ja kootaan yhteen, havaitaan niiden sopivan täydellisesti toisiinsa. Kukin evankeliumi täydentää muita, jokainen profetia selittää toista, jokainen totuus kehittää jotakin toista totuutta. Juutalaisen talousjärjestyksen esikuvat tehdään ymmärrettäviksi evankeliumin kautta. Jokaisella periaatteella Jumalan sanassa on oma paikkansa, jokaisella tosiasialla oma merkityksensä. Ja koko rakennelma todistaa sekä suunnitelmassaan että toteutuksessaan Tekijästään. Sellaista rakennelmaa ei mikään muu mieli kuin Äärettömän mieli voisi käsittää tai muovata.” Education, 123.

Tosiasia on, että hepreankielinen ilmaus ”ereb boqer” esiintyy Raamatussa kahdeksan kertaa. Se käännetään aina ”illaksi ja aamuksi”, lukuun ottamatta Danielin kirjaa 8:14, jossa se on käännetty ”päiviksi”. Innoituksen mukaan neljästoista jae on ”adventtiuskon perustus ja keskeinen pylväs”.

”Raamatunkohta, joka yli kaikkien muiden oli ollut sekä adventtiuskon perustus että sen keskeinen pylväs, oli julistus: ’Kaksituhatta kolmesataa iltaa ja aamua; sitten pyhäkkö puhdistetaan.’ [Daniel 8:14.]” Suuri taistelu, 409.

Tosiasia siis on, että jakeen ”päivät” on kahdeksas kerta, jolloin tuota heprealaista ilmausta käytetään. Ja Jumalan profeetallisen johdatuksen raamatullinen ilmiö King James -version kääntäjiä kohtaan liitti tarkoituksellisesti kahdeksannen, joka kuuluu seitsemään, raamatullisen arvoituksen siihen jakeeseen, joka edustaa yhtä kahdesta näystä kahdeksannessa luvussa. Yksi sana, joka kahdeksannessa luvussa on käännetty sanalla ”näky”, on heprean sana ”chazon”, ja toinen on ”mareh”. ”Mareh” merkitsee ilmestymistä, ja ”mareh”-näky on näky Kristuksen ilmestymisestä Jumalan profeetallisessa Sanassa. Danielin 8:14:n ”mareh”-näky osoittaa, että Kristuksen oli määrä ilmestyä ja äkisti tulla temppeliinsä 22. lokakuuta 1844. Kaikki nämä totuudet ovat tosiasioita, ja ne liittyvät siihen jakeeseen, joka on keskuspylväs, eikä keskuspylväs ole oppi tai profetia, joka täyttyi 22. lokakuuta 1844, vaan tosiasia on, että jae on Kristus, keskuspylväs.

“Ollessani tässä epätoivon tilassa näin unen, joka teki mieleeni syvän vaikutuksen. Unessani näin temppelin, johon monet ihmiset virtasivat. Vain ne, jotka hakivat turvaa tuossa temppelissä, pelastuisivat, kun armonaika päättyisi; kaikki, jotka jäisivät sen ulkopuolelle, joutuisivat iäksi kadotetuiksi. Ulkopuolella olevat väkijoukot, jotka kulkivat kukin omia teitään, pilkkasivat ja ivasivat niitä, jotka menivät temppeliin, ja sanoivat heille, että tämä pelastussuunnitelma oli viekas petos, eikä todellisuudessa ollut mitään vaaraa, jota välttää. He jopa tarttuivat muutamiin estääkseen heitä kiirehtimästä muurien sisäpuolelle.”

“Pilkan kohteeksi joutumista peläten katsoin parhaaksi odottaa, kunnes kansanjoukko hajaantuisi tai kunnes voisin mennä sisään heidän huomaamattaan. Mutta sen sijaan, että väkijoukko olisi vähentynyt, se lisääntyi, ja peläten saapuvani liian myöhään lähdin kiireesti kotoani ja tunkeuduin väkijoukon läpi. Ahdistuksessani päästäkseni temppeliin en huomannut enkä välittänyt minua ympäröivästä ihmisjoukosta.

“Rakennukseen astuessani näin, että valtavaa temppeliä kannatti yksi suunnattoman suuri pylväs, ja siihen oli sidottu karitsa, runneltu ja verta vuotava. Me, jotka olimme läsnä, näytimme tietävän, että tämä karitsa oli raadeltu ja ruhjottu meidän tähtemme. Kaikkien, jotka astuivat temppeliin, tuli käydä sen eteen ja tunnustaa syntinsä. Aivan karitsan edessä oli korotettuja istuimia, joilla istui joukko, joka näytti sangen onnelliselta. Taivaan valo näytti loistavan heidän kasvoillaan, ja he ylistivät Jumalaa ja lauloivat iloisen kiitoksen lauluja, jotka muistuttivat enkelien musiikkia. Nämä olivat niitä, jotka olivat tulleet karitsan eteen, tunnustaneet syntinsä, saaneet anteeksiannon ja odottivat nyt iloisessa toivossa jotakin riemullista tapahtumaa.”

”Vielä senkin jälkeen, kun olin astunut rakennukseen, minut valtasi pelko ja häpeän tunne siitä, että minun oli nöyrryttävä näiden ihmisten edessä; mutta minusta tuntui, että jokin pakotti minut etenemään, ja kuljin hitaasti pylvään ympäri voidakseni kohdata karitsan, kun pasuuna soi, temppeli vapisi, koolle kokoontuneista pyhistä kohosi riemuhuutoja, kauhea kirkkaus valaisi rakennuksen, ja sitten kaikki peittyi syvään pimeyteen. Kaikki nuo onnelliset ihmiset olivat kadonneet kirkkauden myötä, ja minä jäin yksin yön hiljaiseen kauhuun.

”Heräsin sieluntuskassa, ja minun oli tuskin mahdollista vakuuttaa itseäni siitä, että olin nähnyt unta. Minusta näytti siltä, että kohtaloni oli määrätty; että Herran Henki oli jättänyt minut eikä koskaan enää palaisi.” Experience and Teachings, 24, 25.

Meitä koetellaan nyt siinä, astummeko temppeliin ja tunnustammeko sen jälkeen syntimme sekä saammeko osaksemme Hänen vanhurskauttamisensa siunauksen. Tätä viimeistä kutsua astua temppeliin ympäröivät esteet estämässä henkilökohtaista sisäänkäyntiämme, mutta jos nyt epäröimme, meidät ”jätetään yksin yön äänettömään kauhuun”. Mutta tämä ei ole ainoa asiani.

Tätä mitä tärkeintä jaetta korostettiin tarkoituksellisesti sisällyttämällä siihen erottava sana ”päivät”, johon liittyy profeetallinen arvoitus siitä, että kahdeksan on yksi niistä seitsemästä; tämä arvoitus on yksi 144 000:n sinetöimisajan pyöristä. Sinetöimisaikana Raamatun profetian kuudennen valtakunnan protestanttinen sarvi ja tasavaltalainen sarvi toteuttavat kumpikin arvoituksen siitä, että kahdeksas on yksi niistä seitsemästä. Vuonna 1989 alkaneesta lopun ajasta lähtien toimineiden kahdeksan presidentin joukossa Trumpista tuli kuudennen valtakunnan kuudes kuningas, ja voitettuaan itselleen toisen presidenttikauden hänestä tuli kahdeksas, joka on yksi niistä seitsemästä. Kun Yhdysvallat toiminnallaan toistaa vuoden 313 Milanon ediktin, 144 000:n laodikealainen liike muuttuu 144 000:n filadelfialaiseksi liikkeeksi. Sinetöimisaika päättyy sunnuntailakiin, jolloin paavinvallan kuolinhaava paranee, ja näin paavinvalta toteuttaa Ilmestyskirjan seitsemännentoista luvun arvoituksen kahdeksantena, joka on yksi niistä seitsemästä. Yksi tosiasia, joka ilmaistaan yhdellä hepreankielisellä ilmauksella ja englanniksi yhdellä sanalla, liittää tuomion alkamisen osoittavan jakeen siihen jakeeseen, joka osoittaa tuomion päättymisen 144 000:n sinetöimisaikana.

Jokaisella tosiasialla on paikkansa, ja numeerista rakennetta, jossa yksi ’luku’ kerrotaan toisella ’luvulla’, käytetään Uudessa testamentissa vain yhdessä ilmauksessa ja Vanhassa testamentissa vain kahdessa. ’Numeerisen rakenteen’ alfa on Ensimmäisessä Mooseksen kirjassa.

Jos Kain kostetaan seitsenkertaisesti, niin todella Lamek seitsemänkymmentäseitsemänkertaisesti. 1. Mooseksen kirja 4:24.

Omegan ”numeerinen rakenne” on Matteuksessa.

Silloin Pietari tuli hänen luokseen ja sanoi: Herra, kuinka monta kertaa veljeni saa rikkoa minua vastaan, niin että minä annan hänelle anteeksi? Jopa seitsemän kertaa? Jeesus sanoi hänelle: Minä en sano sinulle: jopa seitsemän kertaa, vaan: jopa seitsemänkymmentä kertaa seitsemän. Matteus 18:21, 22.

Nämä kohdat edustavat ensimmäistä ja viimeistä kertaa Raamatussa, jolloin jonkin luvun osoitetaan tulevan kerrotuksi toisella luvulla. Lukuja on monia, mutta 1. Mooseksen kirjan alfa ja Matteuksen omega omaavat identtisen numeerisen rakenteen, ja niissä käytetään samoja kahta lukua, ”seitsemää” ja ”seitsemääkymmentä”.

Alfan ja oomegan välissä tämän lukurakenteen keskimmäinen ja ainoa muu esiintymiskohta on Kolmannen Mooseksen kirjan luvussa kaksikymmentäviisi. Siinä nämä kaksi lukua eivät ole ’seitsemän’ ja ’seitsemänkymmentä’ vaan ’seitsemän kertaa seitsemän vuotta’.

Ja laske itsellesi seitsemän vuosiviikkoa, seitsemän kertaa seitsemän vuotta; ja seitsemän vuosiviikon aika on oleva sinulle neljäkymmentäyhdeksän vuotta. 3. Mooseksen kirja 25:8.

Keskimmäisessä lukurakenteessa käytetään jälleen lukua ’seitsemän’, mutta ei lukua ’seitsemänkymmentä’. Tekstijakso, jossa se esiintyy, sisältää siunauksen kuuliaisuudesta ja myös kirouksen tottelemattomuudesta. Orjien vapauttamisen ja maan palauttamisen siunaukset asetetaan vastakkain seitsenkertaisen kirouksen kanssa, joka mainitaan neljä kertaa Kolmannen Mooseksen kirjan luvussa kaksikymmentäkuusi. Siunaukseen kuuluivat Herran antama elatus maan lepovuosina ja kaksinkertainen siunaus riemuvuonna, ja luvun kaksikymmentäkuusi kirous on sen vastine näiden kahden luvun liittoa koskevassa varoituksessa.

Keskimmäinen lukurakenne esiintyy kohdassa 3. Moos. 25:8 (”seitsemän kertaa seitsemän vuotta”). Se liitetään välittömästi 3. Mooseksen kirjan 26. luvun neljästi toistettuun ”seitsemän kertaa” -tuomioon. Näin keskimmäinen lukurakenne edustaa sekä siunausta että kirousta ja muodostaa kaksinkertaisen todistuksen 3. Mooseksen kirjassa. Riemuvuoden siunaukseen tai kiroukseen liittyvä lukurakenne sijoittuu Lemekin tuomion ja Jeesuksen osoittaman armonajan takarajan väliin. Kaikki kolme osoittavat yhdessä armonajan takarajan, jonka koittaessa tulee ilmi yksi siunattu ja yksi kirottu ihmisryhmä. Alfa ja omega, jotka edustavat ensimmäisen ja kolmannen enkelin sanomia, osoittavat luvun neljäsataayhdeksänkymmentä olevan armonajan symboli. Kun tämä yhdistetään riemuvuoden kiroukseen tai siunaukseen, nämä tosiasiat käyvät tärkeiksi siirtyessämme tarkastelemaan Hesekielin kirjan ensimmäisen luvun ensimmäistä jaetta, joka sijoittaa Hesekielin seitsemännentoista riemuvuosijakson kolmanteenkymmenenteen vuoteen.

Tuo riemuvuosijakso päättyi 22. lokakuuta 573 eKr. ja oli paitsi lokakuun 22. päivän 1844 myös pian tulevan sunnuntailain esikuva. Hesekiel seisoi temppelissä ja edusti niitä 144 000:ta, jotka ovat uskon kautta astuneet kaikkeinpyhimpään tuomion päättyessä, kuten uskolliset tekivät lokakuun 22. päivän 1844 jälkeen. Jos ei huomaa sitä ”tosiasiaa”, missä profeetallisen historian vaiheessa Hesekiel on ensimmäisen luvun ensimmäisessä jakeessa, menettää ”suuntansa”.

Nähtyään Kebarjoen varrella hänelle näytetyn Herran kirkkauden Hesekiel nöyrtyy tomuun saakka samoin kuin Daniel, Jesaja ja Johannes. Kaikki neljä esimerkkiä tuovat sitten esiin niiden voitelun eri puolia, joiden on määrä julistaa sanoma seurakunnalle, joka ei näe eikä kuule.

Hesekielin kirjassa on kuusi Jerusalemia koskevaa päiväystä. Olemme aiemmin käsitelleet ensimmäistä ja viimeistä päiväystä, jotka ovat ensimmäisen luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa sekä neljännenkymmenennen luvun ensimmäisessä jakeessa. Olen käsitellyt kahdeksannen luvun ensimmäisessä jakeessa olevaa toista päiväystä, mutta vain sen vertauskuvallista esitystä tarkastellen, sijoittamatta sitä Jerusalemin piirityksen ja tuhon yhteyteen; koko kirja kiertyy tämän akselin ympärille. Jerusalem tuhottiin vuoden 586/585 eKr. lopulla. Ja Hesekielin kirjan kohdassa 33:21 pakoon päässyt saapuu tuomaan uutisen Jerusalemin kukistumisesta.

Ja tapahtui meidän pakkosiirtolaisuutemme kahdentenatoista vuonna, kymmenennessä kuussa, kuukauden viidentenä päivänä, että eräs Jerusalemista paennut tuli minun luokseni sanoen: Kaupunki on lyöty. Ja Herran käsi oli minun päälläni illalla, ennen kuin paennut tuli; ja Hän oli avannut minun suuni, kunnes hän tuli minun luokseni aamulla; ja minun suuni avautui, enkä minä enää ollut mykkä. Hesekiel 33:21, 22.

Kahdentenatoista vuonna kaupunki lyötiin, ja silloin Hesekiel on vapaa puhumaan omasta aloitteestaan. Hesekielin kahdeksannen luvun näky oli kuudentena vuonna, siis suunnilleen kuusi vuotta ennen kuin kaupunki lyötiin.

Ja tapahtui kuudentena vuonna, kuudentena kuukautena, kuukauden viidentenä päivänä, kun minä istuin huoneessani ja Juudan vanhimmat istuivat minun edessäni, että Herran Jumalan käsi lankesi siellä minun päälleni. Hesekiel 8:1.

Seuraavana vuonna, joka oli seitsemäs vuosi, vanhimmat hakeutuivat Hesekielin luo kysymään neuvoa Herralta.

Ja tapahtui seitsemäntenä vuonna, viidennessä kuussa, kuukauden kymmenentenä päivänä, että muutamat Israelin vanhimmista tulivat kysymään neuvoa Herralta ja istuivat minun eteeni. Hesekiel 20:1.

Sitten yhdeksäntenä vuonna alkoi puolitoista vuotta kestänyt piiritys.

Jälleen yhdeksäntenä vuonna, kymmenennessä kuussa, kuukauden kymmenentenä päivänä, tuli minulle Herran sana, joka sanoi: Ihmislapsi, kirjoita muistiin tämän päivän nimi, juuri tämän saman päivän; Baabelin kuningas kävi Jerusalemia vastaan juuri tänä samana päivänä. Hesekiel 24:1, 2.

Kukin näistä päivämääristä edustaa tiettyjä viimeisten päivien merkkipaaluja, sillä Paavali sanoo muinaisen Israelin olevan esimerkkinä niille, jotka elävät maailman lopun aikana.

Mutta nämä kaikki tapahtuivat heille esikuviksi, ja ne on kirjoitettu varoitukseksi meille, joille maailman aikojen loppu on tullut. Sentähden se, joka luulee seisovansa, katsokoon, ettei lankea. 1. Korinttolaiskirje 10:11, 12.

Kaikki kuusi Jerusalemia koskevaa päivämäärää sijoittuvat ensimmäisen luvun ensimmäisen jakeen ensimmäisen päivämäärän ja neljännestäkymmenennestä luvusta, ensimmäisestä jakeesta löytyvän viimeisen päivämäärän väliin. Nuo kaksi päivämäärää osoittavat ensimmäisen luvun viidennen vuoden, joka oli 592 eKr., ja neljännenkymmenennen luvun kahdennenkymmenennenviidennen vuoden, joka oli 573 eKr. Rivi rivin päälle -tasolla Hesekielillä on Egyptiä varten oma linjansa, johon sisältyy viittaus Tyyrokseen, ja Jerusalemia varten oma linjansa. Egyptin linjassa on seitsemän suoraa tienviittaa (kun Tyyros otetaan mukaan), ja Jerusalemilla on kuusi. Näiden kahden linjan ohella ovat Josian linja ja seitsemästoista riemuvuosijakso. Kuitenkin se linja, joka esitetään ilman suoraa päivämäärää, löytyy neljännestä luvusta, ja neljännen luvun linjassa on useita niistä pyöristä, jotka Hesekiel näki katsoessaan kaikkeinpyhimpään. Se on myös täynnä useita vertauskuvallisia totuuksia.

430

Luku neljäsataakolmekymmentä edustaa iankaikkista liittoa, ja neljännessä luvussa Herra käyttää Hesekieliä elävänä vertauksena, vertauksena, johon sisältyy luku neljäsataakolmekymmentä.

Sinä, ihmislapsi, ota savitaulu ja aseta se eteesi ja piirrä siihen kaupunki, Jerusalem. Ja piiritä se, rakenna sitä vastaan varustus, kasaa sitä vastaan valli, aseta leiri sitä vastaan ja aseta muurinmurtajat sitä vastaan joka puolelle. Ota lisäksi itsellesi rautapannu ja aseta se rautaiseksi muuriksi sinun ja kaupungin välille; ja käännä kasvosi sitä vastaan, niin että se tulee piiritetyksi, ja sinä piirität sitä. Tämä olkoon merkkinä Israelin heimolle. Ja sinä, asetu vasemmalle kyljellesi ja pane Israelin heimon pahateko sen päälle; niin monen päivän ajan kuin makaat sillä, sinä kannat heidän pahatekoaan. Sillä minä olen pannut sinun kannettavaksesi heidän pahatekonsa vuodet päivien luvun mukaan, kolmesataayhdeksänkymmentä päivää; niin sinä kannat Israelin heimon pahateon. Ja kun olet suorittanut ne, asetu uudelleen, nyt oikealle kyljellesi, ja kanna Juudan heimon pahateko neljänkymmenen päivän ajan: minä olen määrännyt sinulle päivän kutakin vuotta kohti. Sentähden käännä kasvosi kohti Jerusalemin piiritystä, paljasta käsivartesi ja profetoi sitä vastaan. Ja katso, minä panen sinut köysiin, ettet voi kääntyä kyljeltäsi toiselle, ennen kuin olet päättänyt piirityksesi päivät. Hesekiel 4:1–8.

Hesekielin havainnollistama Jerusalemin piiritys on ”merkki”, samoin kuin Cestiuksen vuonna 66 Jerusalemia vastaan toteuttama piiritys. Selittäessään sitä, kuinka Jeesus osoitti Jerusalemin hävityksen, sisar White ilmoittaa meille, että Jerusalemin hävityksen ”suora” täyttymys tapahtuu viimeisinä päivinä. Nebukadnessarin ja Cestiuksen edustamiin kahteen todistajaan kohdistuvan hävityksen merkki osoittaa, että piirityksen merkki on lähestyvän sunnuntailain merkki.

Päivä vuoden edestä

Tarkastelemassamme katkelmassa näemme myös raamatullisen omega-viittauksen William Millerin tärkeimpään profetioiden tulkintasääntöön, jota hän sovelsi ensimmäisen ja toisen enkelin sanomien perustaa luovassa liikkeessä. Päivä–vuosi-periaatteen alfa oli myös omega-symboli, sillä päivä–vuosi-periaatteen alfa esitettiin Neljännessä Mooseksen kirjassa kymmenentenä ja viimeisenä koetuksena, jossa Israel epäonnistui ja aiheutti siten itselleen kuoleman erämaassa neljäkymmentä vuotta kestäneen erämaavaelluksen aikana.

Ja teidän lapsenne harhailevat erämaassa neljäkymmentä vuotta ja kantavat teidän haureutenne rangaistusta, kunnes teidän ruumiinne ovat hävinneet erämaassa. Niiden päivien luvun mukaan, joina te vakoilitte maata, neljäkymmentä päivää, yksi päivä kutakin vuotta kohti, saatte kantaa pahat tekonne, neljäkymmentä vuotta, ja te saatte tuntea minun lupaukseni raukeamisen. Minä, Herra, olen puhunut; totisesti minä teen näin koko tälle pahalle seurakunnalle, joka on kokoontunut minua vastaan: tässä erämaassa he menehtyvät, ja siellä he kuolevat. 4. Mooseksen kirja 14:33–35.

On ymmärrettävä, mitä profeetallisesti merkitsee se, että päivä–vuosi-periaate tuodaan esiin Punaisenmeren ylityksestä alkavan kymmenvaiheisen koetusprosessin viimeisessä kapinassa ja että sama periaate julistetaan uudelleen, kun Jerusalem on määrä piirittää ja tuhota, ja sovellettava tätä merkitystä tarkastelemaamme tekstijaksoon; samoin on ymmärrettävä, mitä merkitsee se, että ”piiritys” on ”merkki”, ja sovellettava myös tätä merkitystä.

Historiallinen linja, joka kootaan yhteen käytettäessä Jerusalemin ”piiritystä” merkkinä, on tunnistettava, sillä siitä tulee niin sanoaksemme ”akseli”, ja vertauskuvallisesti piirityksen merkkiin liittyy monia pinnoja. Piirityksen merkki on kenties tärkein kohta Hesekielissä, ja merkki sallii Juudan sukukunnan Leijonan tuoda täydellisyyden siitä, mikä ensi näkemältä vaikutti Hesekielistä sekasorrolta. Piirityksen ”merkkiä”, vuoden päivää kohti -periaatetta ja niitä profeetallisia linjoja, jotka piiritys kokoaa yhteen, on tarkasteltava siinä asiayhteydessä, että neljäsataakolmekymmentä edustaa iankaikkista liittoa.

Liitto

Ja hän sanoi Abramille: Tiedä varmasti, että sinun jälkeläisesi joutuvat muukalaisiksi maassa, joka ei ole heidän omansa, ja heitä pidetään orjuudessa, ja heitä sorretaan neljäsataa vuotta. 1. Mooseksen kirja 15:13.

Herra solmi liiton Abrahamin kanssa kolmivaiheisessa tapahtumasarjassa, ja ensimmäiseen näistä kolmesta vaiheesta sisältyi profetia, jonka mukaan Abrahamin jälkeläiset olisivat vankeina Egyptissä neljäsataa vuotta. Toisessa vaiheessa Abrahamille annettiin ympärileikkauksen toimitus, ja kolmas vaihe oli Iisakin uhraaminen Morian vuorella. Neljänsadan vuoden ajanjakso määriteltiin niiden kolmen vaiheen alfassa, joiden kautta Herra nosti esiin valitun kansan ja solmi sen kanssa liiton. Jumala otti avioeron tästä valitusta liittokansasta Stefanoksen kivittämisen yhteydessä vuonna 34, ja sen jälkeen Paavali, pakanoiden apostoliksi valittu, määritteli tuon neljänsadan vuoden ajanjakson pituudeksi — neljäsataakolmekymmentä vuotta.

Ja tämän minä sanon: Jumalan jo ennalta Kristuksessa vahvistamaa liittoa ei neljäsataakolmekymmentä vuotta myöhemmin annettu laki voi kumota, niin että se tekisi lupauksen mitättömäksi. Galatalaiskirje 3:17.

Liittoa kuvaava luku on neljäsataakolmekymmentä, mutta kaksi todistajaa, Abram ja Saul, joiden nimet muutettiin vastaavasti Abrahamiksi ja Paavaliksi, osoittavat kaksi erillistä ajanjaksoa, jotka yhdessä muodostavat luvun neljäsataakolmekymmentä. Kun Jumala muuttaa sielun nimen, nimenmuutos on vertauskuva tuon sielun ja Jumalan välisestä liittosuhteesta. Neljäsataakolmekymmentä vuotta on siis summa, joka syntyy kahden erillisen luvun yhteenlaskusta, kuten laskettaessa yhteen Abrahamin neljäsataa ja Paavalin lisäämät kolmekymmentä. Hesekiel makasi vasemmalla kyljellään kolmesataayhdeksänkymmentä päivää ja sen jälkeen oikealla kyljellään neljäkymmentä päivää osoittaen näin kaksi lukua, joiden summa on neljäsataakolmekymmentä.

Ensimmäisen Mooseksen kirjan luvussa yksitoista se kuoleman liitto, joka sai alkunsa välittömästi vedenpaisumuksen jälkeen Nimrodin kapinan kautta, osoittaa kahden liiton välisen eron. Baabelin tornin rakenneosat todistavat saatanallisesta ”pelasta itsesi” -liittokansasta, jonka tuli joutua tuomittavaksi ja hajotettavaksi. Samassa luvussa heprealaisten sukuluettelo tulee esiin Eberin syntymän myötä, mikä merkitsee valitun kansan alkua edustamaan elämän liittoa vastakohtana Nimrodin kuoleman liitolle.

Ja Eber eli neljäkolmatta vuotta, ja hänelle syntyi Peleg. Ja Eber eli Pelegin syntymän jälkeen neljäsataa kolmekymmentä vuotta, ja hänelle syntyi poikia ja tyttäriä. Ja Peleg eli kolmekymmentä vuotta, ja hänelle syntyi Reu. 1. Mooseksen kirja 11:16–18.

1. Mooseksen kirjan kymmenennessä luvussa mainitaan ensimmäisen kerran Eber ja Peleg.

Eberille syntyi kaksi poikaa: toisen nimi oli Peleg, sillä hänen päivinään maa jaettiin; ja hänen veljensä nimi oli Joktan. 1. Mooseksen kirja 10:25.

Peleg merkitsee jakaantumista tai jakamista, ja Pelegin päivinä kahden liittokansan luokan erottuminen tulee merkityksi Baabelin tornin historian ja Nimrodin kapinan kautta. Eber eli neljäsataa kuusikymmentäneljä vuotta, mutta sen jälkeen kun Peleg (jakaantuminen) oli syntynyt, hän eli neljäsataa kolmekymmentä vuotta. Jokaisella tosiasialla on merkityksensä, ja neljäsataa kolmekymmentä on se luku, jonka Paavali liittää Abrahamin liittoa koskevaan profetiaan. Vaikka luku neljäsataa kolmekymmentä yhdistyy Eberin elämään Pelegin syntymän jälkeen, hänen elämänsä ensimmäiset kolmekymmentäneljä vuotta ilmaistaan sanoilla ”neljä ja kolmekymmentä vuotta”, mikä on tietenkin kolmekymmentäneljä vuotta, mutta noiden kolmenkymmenenneljän vuoden yksinkertaisessa ilmaisussa se luetaan ”neljä” ja ”kolmekymmentä” (430). Sen jälkeen tuli neljäsataa kolmekymmentä, ja sitten Pelegin elämän ensimmäinen ilmaus on ”kolmekymmentä”.

Eber on nimen ”heprealainen” juuri, ja siinä esiintyy ensimmäisen kerran heprealaiset, joiden oli määrä olla liiton valittu kansa. Eber merkitsee ”ylitse kulkemista” tai ”ylittämistä”, ja siten se on esikuva liittokansasta, joka siirtyy maan päältä uuteen maahan, niin kuin Abrahamin lapset tekivät kulkiessaan Punaisenmeren yli Luvattuun maahan. Neljänkymmenen vuoden erämaavaellus viivytti tuota ylitse kulkemista, mutta neljänkymmenen vuoden lopussa he kulkivat Jordanin yli Luvattuun maahan, mikä on esikuva Jumalan kansan lopullisesta ylitse kulkemisesta. Peleg edustaa sitä historian vaihetta, jolloin ihmiskunnan jakautuminen kahdeksi liittokansaksi tapahtui ensimmäisen kerran Nimrodin tornin luona. Nimrodin kuolemanliiton vertauskuva on sekavuus, ja heprealaisen elämänliiton vertauskuva on Eberin elämän neljäsataakolmekymmentä vuotta ennen Pelegin edustamaa jakautumista. Nimi Peleg merkitsee myös symbolista numeerista totuutta, sillä Eberin neljäsataakolmekymmentä vuotta jakautuu kahdeksi luvuksi, ja Peleg edustaa neljänsadan erottamista luvusta kolmekymmentä.

Neljäsataakolmekymmentä käsittää kaksi osaa: Abrahamin liiton neljäsataa vuotta sekä Paavalin osoittamat ylimääräiset kolmekymmentä vuotta. Sen tiedon lisääntyminen, joka synnyttää Jumalan kansan lopullisen herätyksen, esitetään Danielin kirjan kahdennessatoista luvussa, jossa ikuisen liiton kaksiosainen symboli nimenomaisesti yksilöidään, ja se asetetaan esiin jakeissa 9 ja 11.

Ja hän sanoi: Mene tietäsi, Daniel, sillä nämä sanat pysyvät suljettuina ja sinetöityinä lopun aikaan asti. Monet puhdistetaan, valkaistaan ja koetellaan; mutta jumalattomat tekevät jumalattomasti, eikä yksikään jumalattomista ymmärrä; mutta viisaat ymmärtävät. Ja siitä ajasta, jolloin jokapäiväinen uhri poistetaan ja hävityksen kauhistus asetetaan paikoilleen, on oleva tuhat kaksisataa yhdeksänkymmentä päivää. Daniel 12:9–11.

Viimeinen sinetin avaaminen, joka saa aikaan kolmivaiheisen koetusprosessin, jota jakeessa kymmenen kuvataan sanoilla ”puhdistetaan, tehdään valkeiksi ja koetellaan”, liittyy 1 290 vuoden ajanjaksoon. Uranuurtajien tulkinnan mukaan jae tarkoittaa, että pakanuuden vastarinnan poistuminen vuonna 508 käynnisti kolmekymmentä vuotta kestäneen prosessin, joka johti paavinvallan asettamiseen Raamatun profetian viidenneksi valtakunnaksi vuonna 538, minkä jälkeen paavinvalta hallitsi Raamatun profetian viidentenä valtakuntana, kunnes 1 260 vuoden ajanjakso päättyi vuonna 1798. Myös Paavali kuvaa vuosien 508 ja 538 välistä kolmenkymmenen vuoden ajanjaksoa Toisessa tessalonikalaiskirjeessä ”ensin tapahtuvaksi luopumukseksi”.

2. Tessalonikalaiskirjeessä aiheena on pakanallisen Rooman ja paavillisen Rooman välinen suhde, profetian neljäs ja viides valtakunta vastaavasti. Juuri tässä Tessalonikalaiskirjeen luvussa William Miller havaitsi, että Danielin kirjan ”jokapäiväinen” tarkoitti pakanallista Roomaa, ja Miller oivalsi edelleen, että Danielissa ”jokapäiväinen” esitetään aina yhteydessä hävityksen kauhistukseen tai hävityksen rikkomukseen. Danielin kirjan hävityksen kauhistus ja hävityksen rikkomus vastaavat sitä, mitä Johannes Ilmestyskirjassa nimittää pedon kuvaksi ja pedon merkiksi, vastaavasti.

William Miller perusti useimmat, ellei kaikki, profeetalliset sovelluksensa kahden hävittävän vallan tunnistamiseen: toista edustaa ”jokapäiväinen” (pakanallinen Rooma), ja toinen hävittävä valta ilmaistaan kahdella tavalla: hävittävänä rikoksena (kirkon ja valtion yhdistelmä), joka Ilmestyskirjassa esitetään pedon kuvana (paavillinen profeetallinen rakenne), sekä hävityksen kauhistuksena (auringon palvonta), joka Ilmestyskirjassa esitetään pedon merkkinä. Millerin Paavalin esityksestä 2. tessalonikalaiskirjeessä omaksuma käsitys oli keskeinen perusnäkemys Millerille, joka on adventismin perustusten symboli. Paavali sanoo, että ne, jotka eivät rakasta 2. tessalonikalaiskirjeen toisessa luvussa esitettyä totuutta, ovat niitä, jotka joutuvat väkevän eksytyksen valtaan.

Danielin kolmen jakeen (Dan. 12:9–11) symboliseen tulkintaan ei viimeisinä päivinä voi sisältyä ajan soveltamista, sillä 22. lokakuuta 1844 alkaen profeetallisen ajan soveltaminen ei ole enää pätevää. 9/11-jakeet edustavat kahta erillistä ajanjaksoa: kolmenkymmenen vuoden jaksoa ja tuhannenkahdensadankuudenkymmenen vuoden jaksoa. Luvut neljäkymmentä ja tuhatkaksisataakuusikymmentä ovat molemmat profeetallisen erämaan symboleja, ja ne ovat profeetallisesti keskenään vaihdettavissa. Siksi tuhatkaksisataakuusikymmentä voidaan ymmärtää neljäksikymmeneksi, ja neljäkymmentä on kymmenys neljästäsadasta. 9/11-jakeet symboloivat iankaikkisen liiton lukua, jota edustaa neljäsataa (Abraham) yhdessä kolmenkymmenen (Paavali) kanssa. Luvun ’tuhatkaksisataakuusikymmentä’ kuvaama ’erämaa’ vastaa ’neljänkymmenen erämaata’, ja neljäkymmentä on kymmenys neljästäsadasta. Kolmekymmentä on kolmekymmentä. Neljäsataakolmekymmentä saadaan lisäämällä luku neljäsataa lukuun kolmekymmentä, mikä Hesekielin kirjan neljännessä luvussa esitetään luvun kolmesataayhdeksänkymmentä lisäämisenä lukuun neljäkymmentä.

Luvun kahdentoista 9/11-jakeet edustavat luvun kolmen profeetallisen ajanjakson keskikohtaa, ja ne ovat vertauskuva iankaikkisesta liitosta, joka avataan sineteistään viimeisinä päivinä. Neljänsadan kolmenkymmenen merkityksen sinetöinnin avaaminen viimeisinä päivinä tapahtuu Hesekielin neljännessä luvussa.

Juudan sukukunnan Leijona avaa nyt viimeisen varoitussanoman sinettejä niille, jotka ovat uskon kautta astuneet kaikkeinpyhimpään yhdessä Hesekielin, Johanneksen, Danielin ja Jesajan kanssa. Tuo totuus avautuu samalla, kun korotetaan niitä, joita kuvataan paitsi Israelin karkotettuina myös sadanneljänkymmenenneljäntuhannen viirinä. Tuo totuus esitetään Aabrahamin neljänsadan vuoden kuvaaman liiton yhteydessä ja liitetään samalla Paavalin kolmenkymmenen vuoden kuvaamaan liittoon. Tuo totuus esitetään Danielin kirjan kahdennentoista luvun jakeissa 9/11, jotka kuvaavat keskimmäistä niistä kolmesta vertauskuvallisesta ajanjaksosta, jotka milleriläiset ymmärsivät oikein. Keskimmäistä 9/11-totuutta, jonka sinettejä avataan Danielin kirjan kahdennessatoista luvussa, kuvaavat Hesekielin kolmesataayhdeksänkymmentä päivää ja neljäkymmentä päivää. Nuo päivät avautuvat Hesekielille seitsemännentoista riemuvuosikierron kolmantenakymmenentenä vuotena, ja Hesekiel edustaa pappina niiden sadanneljänkymmenenneljäntuhannen pappeutta, jotka ovat kolmesta koetuksesta keskimmäisessä.

Hesekiel sijoitetaan temppelikokeessa ”neljännen kuun” ”viidenteen päivään”, joka milleriläisessä historiassa merkitsi niiden seitsemän kuukauden täsmällistä keskikohtaa (”puoliväliä”), jotka alkoivat ensimmäisestä pettymyksestä 19. huhtikuuta 1844 ja päättyivät 22. lokakuuta samana vuonna.

”Kesällä 1844, puolivälissä sen ajan välillä, jolloin ensin oli ajateltu 2300 päivän päättyvän, ja saman vuoden syksyn, johon niiden myöhemmin havaittiin ulottuvan, julistettiin sanoma täsmälleen Raamatun sanoin: ’Katso, Ylkä tulee!’” Suuri taistelu, 398.

21. heinäkuuta 1844 oli seitsemän pyhän kuukauden puoliväli, ja tuona päivänä Samuel Snow oli Bostonin Tabernakkelissa esittämässä sanomaansa keskiyön huudosta. Siellä hän ensimmäistä kertaa julkisessa esityksessä “julisti aivan Raamatun sanoin: ‘Katso, ylkä tulee!’” Me seisomme nyt vertauskuvallisesti Hesekielin kanssa Bostonin Tabernakkelissa, juuri vähän ennen kuin keskiyön huudon sanansaattajien korottaminen lähtee liikkeelle kuin hyökyaalto. Lipun korottamisen profeetallinen prosessi esitetään islamin profeetallisessa linjassa Ilmestyskirjan 9. luvussa. Hesekielin 4. luku tarjoaa toisen todistajan ja tämän kolmensadan yhdeksänkymmenenyhden vuoden ja viidentoista päivän profetian päätöksen, ja hän tekee sen 4. luvussa.

Jatkamme näitä asioita seuraavassa artikkelissa.