Le livre de Daniel - Numéro cent vingt-cinq

Le verset 40 de Daniel 11 commence au temps de la fin, mais le verset identifie deux temps de la fin, et permet donc à l’étudiant de la prophétie d’aligner le premier temps de la fin avec le second. Lorsqu’on fait cette application, la ligne de l’histoire millérite qui a commencé en 1798 est parallèle à l’histoire des États‑Unis à partir de 1989. Les deux lignes identifient la ligne de la véritable corne protestante et la ligne de la corne républicaine de la bête de la terre d’Apocalypse chapitre treize. Les deux lignes commencent au temps de la fin en 1798, et le temps de la fin en 1989 ne fait que compléter et fournir un second témoin des jalons de la vérité qui sont descellés dans le verset.

Le mouvement du troisième ange est arrivé le 22 octobre 1844, mais a été différé en raison de la rébellion de sept ans, de 1856 à 1863. L’arrivée du troisième ange s’est répétée le 11 septembre 2001. 1863 a été préfiguré par le premier campement de l’Israël ancien à Kadesh et la rébellion des dix espions, et le 11 septembre 2001 a été préfiguré par le dernier campement de l’Israël ancien à Kadesh et la rébellion de Moïse. La rébellion de 1863 a représenté la première rébellion à Kadesh, qui a entraîné une sentence de mort dans le désert. La rébellion du 11 septembre 2001 a représenté la dernière rébellion à Kadesh, qui a entraîné la mort de la direction de l’adventisme laodicéen.

La descente de l’ange le 11 août 1840, qui a inauguré le mouvement de 1840 à 1844, que Sœur White a appelée une glorieuse manifestation de la puissance de Dieu, a préfiguré le 11 septembre 2001 et a identifié une glorieuse manifestation de la puissance de Dieu.

La première venue du troisième ange, le 22 octobre 1844 (le premier Kadesh), devait achever l’œuvre, mais le peuple de Dieu choisit de désigner un nouveau chef et de retourner en Égypte. En 1863, ils avaient « rebâti Jéricho », au lieu de participer à l’œuvre de Dieu pour faire tomber les murailles de Jéricho. Ils furent donc maudits, condamnés à la mort dans le désert.

Tout comme l’Israël ancien, au premier Kadesh, qui avait rejeté le message de Josué et de Caleb, la rébellion d’Israël moderne lors du premier Kadesh (1863) a attiré sur eux la malédiction de Josué. Lorsque le troisième ange est revenu le 11 septembre 2001 (le dernier Kadesh), l’œuvre finale, en amont de la chute de Jéricho et de ses murailles par Dieu, a commencé.

Le 22 octobre 1844 marque l’arrivée du troisième ange et, ce faisant, marque l’arrivée du dimanche imminent dans les derniers jours. 1863 marque la fin de la période d’épreuve du troisième ange qui a commencé le 22 octobre 1844. 1863 est donc un symbole de la loi dominicale imminente, car Jésus représente toujours la fin par le commencement. En 1863, la nation était divisée en deux classes, et, de même, lors de la loi dominicale, deux classes se manifesteront.

La période d’épreuve du troisième ange dans l’histoire millérite commença en 1844 et se termina en 1863, et le début comme la fin étaient tous deux marqués par la loi du dimanche des derniers jours. Dans l’histoire située entre le début (1844) et la fin (1863) se trouve la rébellion du mouvement millérite (1856). Ainsi, la période porte la signature de « Vérité ». Le retour à Kadesh pour la deuxième fois, le 11 septembre 2001, marque le début du processus d’épreuve du troisième ange, qui s’achèvera avec la loi du dimanche imminente, comme typifié par 1863.

Depuis cette loi du dimanche jusqu’à la clôture du temps de probation humaine, Jéricho et ses murailles seront abattus, conformément au jugement exécutif contre la prostituée de Babylone qui est représenté dans cette histoire. Le verset quarante commence en 1798 et s’achève, au verset quarante et un, avec la loi du dimanche imminente. Le temps de la fin en 1798 représente la ligne interne de l’Église de Dieu, commençant avec les millérites du mouvement du premier ange jusqu’au mouvement du troisième ange et les cent quarante-quatre mille. Tout cela en un seul verset.

La guerre entre le roi du Nord et le roi du Sud, qui a commencé avec la montée en puissance du roi du Sud en 1798, s’est achevée en 1989, lorsque le roi du Sud a été vaincu par une alliance entre le cinquième et le sixième royaume de la prophétie biblique. La guerre du roi du Nord et du roi du Sud, qui a commencé en 1798, a été reconnue par les Millerites comme une guerre contre Rome, qu’ils considéraient simplement comme les deux puissances désolatrices du paganisme et du papisme. Lorsque la guerre a pris fin en 1989, les trois puissances désolatrices étaient impliquées, et cela a marqué le début de l’illustration prophétique de ces trois puissances conduisant le monde à Armageddon, qui est représenté géographiquement au verset quarante-cinq de Daniel onze.

Les versets quarante à quarante-cinq identifient les dynamiques prophétiques des trois puissances qui amènent le pape à sa fin entre les mers et la glorieuse montagne sainte. Bien comprise, l’histoire prophétique représentée au verset quarante et un englobe les versets quarante et un à quarante-quatre.

Ainsi, en partant du temps de la fin en 1989, avec le second témoin de 1798, identifiant le début et la fin de la guerre entre le roi du sud et le roi du nord, les versets quarante et un à quarante-quatre identifient la triple union de la papauté dont la blessure mortelle est guérie, et le verset quarante-cinq est celui où elle arrive à sa fin. Les versets, abordés sous cet angle, présentent une histoire extérieure à l’Église de Dieu, comme le représente aussi la relation entre les sept sceaux et les sept églises dans le livre de l’Apocalypse.

La ligne de l’histoire prophétique que représente 1798 représente principalement le jugement investigatif, et la ligne qui commence au même point en 1989 représente principalement le jugement exécutif. 1798 met surtout l’accent sur l’œuvre du messager qui prépare la voie au Messager de l’Alliance, et 1989 met surtout l’accent sur l’œuvre du messager d’Élie.

À partir de 1798, lorsque le livre de Daniel a été descellé, nous assistons à l’accroissement de la connaissance de l’histoire prophétique, dans laquelle le Christ conduit son peuple dans une relation d’alliance qui réalise l’union permanente de la divinité et de l’humanité. Cette alliance des derniers jours est identifiée à plusieurs reprises dans les Écritures.

Tous les prophètes identifient les "derniers jours", et l'expression "derniers jours", dans la prophétie, représente la période du jugement. Le premier ange est arrivé en 1798, au temps de la fin, pour annoncer l'ouverture du jugement en 1844, ce qui marque aussi l'arrivée des "derniers jours". Les "derniers jours" sont les "jours" de Jérémie qui viendront, lorsque Dieu "pardonnera" "l'iniquité" et "ne se souviendra plus" des péchés de son peuple. Cette œuvre est accomplie par le Christ, en tant que Souverain Sacrificateur, lors du jour antitypique des expiations, pendant "les derniers jours".

Si l’adventisme millérite avait, par la foi, continué à marcher dans la lumière croissante du troisième ange, qui est arrivée le 22 octobre 1844, ils seraient déjà dans leur demeure éternelle avec Jésus. C’est ce que Jérémie veut dire lorsqu’il dit : « Après ces jours-là ». « Ces jours-là » sont les périodes prophétiques qui ont conduit à 1844 et s’y sont achevées. Ce sont les « jours » auxquels renvoie le chapitre douze de Daniel.

À la « fin des jours », ou, comme le dit Jérémie, « après ces jours-là », le Christ a eu pour dessein de mettre sa loi au-dedans de son peuple et d’écrire sa loi sur les cœurs. Les entrailles étant la nature inférieure, ou, comme Paul l’appelle, la chair, et le cœur étant la nature supérieure. L’alliance promet de donner à son peuple un esprit nouveau lors de la conversion, et un corps nouveau lors du Second Avènement. L’homme est tombé avec Adam, qui avait été créé à l’image de Dieu, avec une nature supérieure et une nature inférieure. L’alliance du Christ a pour but de racheter l’humanité, dans sa double nature, de la malédiction du péché.

Quand Jérémie dit « après ces jours », les « jours » qui ont précédé l’œuvre représentée par la venue soudaine du Christ dans son temple pour le purifier étaient les périodes prophétiques qui ont pris fin en 1798 et 1844. La fin de ces jours (périodes) prophétiques a marqué les quarante-six années durant lesquelles le Christ a édifié le temple millerite, et lorsqu’il est venu soudainement le 22 octobre 1844, il accomplissait le chapitre trois de Malachie, qu’il a également accompli lorsqu’il a purifié le temple au début et à la fin de son ministère.

Et « après ces jours-là », le Christ avait l’intention de purifier le temple qu’il avait édifié, ce qui représentait son œuvre de purification des cœurs de son peuple de la souillure du péché, ou, comme le dit Jérémie, en écrivant sa loi sur les cœurs et au-dedans d’eux.

Les mots « ces jours-là » renvoyaient, pour Daniel, à « la fin des jours », qui trouve son terme en 1798 puis en 1844. La ligne de la corne protestante qui commence en 1798, au verset quarante de Daniel onze, met l’accent sur la relation d’alliance qui est établie avec les cent quarante-quatre mille. Le mot hébreu « lot » désigne une petite pierre utilisée pour déterminer le destin d’une personne. Il fut dit à Daniel d’aller se reposer (dans la mort), jusqu’à « la fin des jours », quand, en 1844, le jugement commencerait et que son destin serait déterminé.

Les « jours » de la « fin des jours » représentent les prophéties de temps qui se sont achevées en 1844, car après cela il n’y aurait plus de temps prophétique. Les deux mille trois cents ans, qui constituaient la vision marah, c’est-à-dire l’apparition soudaine du Christ dans son sanctuaire, ont alors pris fin, et les deux mille cinq cent vingt ans de la dernière indignation ont également pris fin, tout comme les jours de la première indignation avaient pris fin au temps de la fin en 1798. « Après ces jours-là », expression à laquelle Jérémie fait référence, a ensuite été abordée par Paul. Paul fait référence à l’« après ces jours-là » de Jérémie à deux reprises, car il ne traite pas simplement de l’alliance qui devait être instituée « après ces jours-là », mais, plus important encore, il identifie l’œuvre du Christ en tant que Grand Prêtre.

Les deux cent vingt ans qui relient la prophétie de la vision marah de l’apparition du Christ à la prophétie de deux mille cinq cent vingt ans de la vision chazon de l’histoire prophétique unissent, ou lient, le commencement de ces deux périodes prophétiques par un lien symbolique qui représente l’union de l’humanité et de la divinité, œuvre que le Christ accomplit dans la purification qui a lieu durant le mouvement du troisième ange, et qui aboutit à l’alliance qu’il conclut avec les cent quarante-quatre mille.

La vision du chazon, qui illustre le piétinement du temple, est la vision de l’humanité qui a été foulée aux pieds par le péché depuis la rébellion d’Adam dans le Jardin d’Éden; et la vision du marah, qui illustre l’œuvre du Christ de restauration et de purification du temple. Toutes deux ont été accomplies le 22 octobre 1844. Il y a deux prophéties de deux mille cinq cent vingt ans concernant l’indignation de Dieu, qui représentent le piétinement de l’armée et du sanctuaire.

Ces deux prophéties représentent le piétinement de l’humanité, qui doit être restaurée par la vision du marah. Ces deux indignations de Dieu contre son peuple représentent l’indignation qui s’abat sur l’humanité déchue, laquelle ne serait sauvée et restaurée que par l’œuvre du Christ de reconstruction et de purification du temple déchu.

Les deux indignations représentent la nature supérieure et la nature inférieure de l’humanité. À la chute d’Adam, la nature inférieure prit la suprématie sur la nature supérieure, et le dessein du Christ pour les hommes était que la nature supérieure règne sur la nature inférieure. À la chute d’Adam, la nature supérieure succomba aux convoitises de la nature inférieure, et le dessein de Dieu fut inversé. C’est ce que signifie la « conversion » biblique. Être converti signifie que la nature supérieure est rétablie dans sa position dirigeante sur la nature inférieure. Se convertir, c’est inverser, ou mettre sens dessus dessous.

La première indignation contre le royaume du Nord fut l’indignation contre la nature inférieure qui soumit la nature supérieure lors de la Chute. Cette indignation vint d’abord, car le Christ reprit l’œuvre de la rédemption exactement là où elle avait commencé : avec la convoitise de la nature inférieure, qui était la convoitise de l’appétit. Le Christ commença son œuvre par quarante jours de jeûne.

La seconde indignation était dirigée contre la nature supérieure, représentée par le royaume du Sud, où se trouve Jérusalem, la ville que Dieu a choisie pour y placer son nom. Le 22 octobre 1844, l’œuvre que le Christ avait l’intention d’accomplir, et celle qu’il accomplit maintenant, sont représentées par les deux bâtons d’Ézéchiel.

Lorsque les deux bâtons d’Ézéchiel sont réunis en un seul bâton pour toujours, cela identifie l’alliance par laquelle Christ ôte le péché de son peuple pour toujours, et les natures supérieure et inférieure sont rétablies dans l’ordre hiérarchique approprié, et les hommes redeviennent entiers. À l’état non converti, la nature inférieure de l’homme, représentée par la première indignation, dominait la nature supérieure de l’homme, représentée par la dernière indignation. Ainsi, la première indignation était dirigée contre le royaume du Nord, qui était géographiquement « au-dessus » du royaume du Sud.

Les deux cent vingt ans qui lient les deux visions du marah et du chazon à la divinité et à l’humanité, à leurs commencements respectifs, se réunissent en un seul bâton lorsque le Christ achève l’œuvre du troisième ange avec les cent quarante-quatre mille. C’est la prophétie de la dernière indignation contre le royaume du sud qui se joint à la prophétie de l’apparition en 1844, car l’alliance donne un esprit nouveau lors de la conversion, mais le corps nouveau (le royaume du nord) n’est rétabli qu’à la seconde venue, en un clin d’œil.

Le verset 40 de Daniel 11 identifie les deux temps de la fin et, ce faisant, met en évidence une ligne interne et une ligne externe de l’histoire prophétique pendant l’histoire de la bête de la terre d’Apocalypse 13. Les vérités qui sont dévoilées dans ce verset représentent à la fois les lignes interne et externe de la vérité que le Christ est venu identifier et accomplir au sein de son peuple. La vérité selon laquelle l’humanité, unie à la divinité, ne pèche pas, est représentée dans la lumière associée à l’effet du dévoilement de la connaissance et représente la vérité interne du peuple de Dieu dans les derniers jours. La lumière représentée par la guerre entre les puissances qui mènent le monde vers l’Armageddon est la vérité externe du peuple de Dieu dans les derniers jours.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.