Le livre de Daniel - Numéro cent vingt-cinq

Le verset quarante du chapitre onze de Daniel commence au temps de la fin, mais il désigne deux temps de la fin et permet donc à celui qui étudie la prophétie de mettre en parallèle le premier temps de la fin et le second. Lorsque l’on fait cette application, la ligne de l’histoire millérite qui débute en 1798 se déroule parallèlement à l’histoire des États-Unis en 1989. Ces deux lignes mettent en évidence la ligne de la véritable corne protestante et celle de la corne républicaine de la bête de la terre du chapitre treize de l’Apocalypse. Toutes deux commencent au temps de la fin en 1798, et le temps de la fin en 1989 vient simplement compléter les jalons de vérité qui sont descellés dans ce verset et en fournir un second témoignage.

Le mouvement du troisième ange arriva le 22 octobre 1844, mais fut différé en raison de la rébellion de sept ans qui s’étendit de 1856 à 1863. L’arrivée du troisième ange se reproduisit le 11 septembre 2001. L’année 1863 avait été préfigurée par le premier campement de l’Israël antique à Kadès et par la rébellion des dix espions, et le 11 septembre 2001 avait été préfiguré par le dernier campement de l’Israël antique à Kadès et par la rébellion de Moïse. La rébellion de 1863 représentait la première rébellion à Kadès, qui entraîna une condamnation à mourir dans le désert. La rébellion du 11 septembre 2001 représentait la dernière rébellion à Kadès, qui entraîna la mort du corps dirigeant de l’adventisme laodicéen.

La descente de l’ange le 11 août 1840, qui a inauguré le mouvement de 1840 à 1844, que Sœur White a appelée une glorieuse manifestation de la puissance de Dieu, a préfiguré le 11 septembre 2001 et a identifié une glorieuse manifestation de la puissance de Dieu.

La première venue du troisième ange, le 22 octobre 1844 (le premier Kadesh), devait achever l’œuvre, mais le peuple de Dieu choisit de désigner un nouveau chef et de retourner en Égypte. En 1863, ils avaient « rebâti Jéricho », au lieu de participer à l’œuvre de Dieu pour faire tomber les murailles de Jéricho. Ils furent donc maudits, condamnés à la mort dans le désert.

Tout comme l’Israël ancien, au premier Kadesh, qui avait rejeté le message de Josué et de Caleb, la rébellion d’Israël moderne lors du premier Kadesh (1863) a attiré sur eux la malédiction de Josué. Lorsque le troisième ange est revenu le 11 septembre 2001 (le dernier Kadesh), l’œuvre finale, en amont de la chute de Jéricho et de ses murailles par Dieu, a commencé.

Le 22 octobre 1844 marque l’arrivée du troisième ange et, par là même, l’avènement prochain de la loi dominicale dans les derniers jours. L’année 1863 marque la fin de la période de mise à l’épreuve du troisième ange, commencée le 22 octobre 1844. L’année 1863 est donc un symbole de la loi dominicale imminente, car Jésus représente toujours la fin par le commencement. En 1863, la nation était divisée en deux classes et, de même, lors de la loi dominicale, deux classes se manifesteront.

La période de mise à l’épreuve du troisième ange dans l’histoire millérite a commencé en 1844 et s’est achevée en 1863, et son commencement comme sa fin ont marqué la loi dominicale des derniers jours. Dans l’histoire comprise entre ce commencement (1844) et cette fin (1863) se situe la rébellion du mouvement millérite (1856). Ainsi, cette période porte la signature de la « Vérité ». Le retour à Kadès pour la deuxième fois, le 11 septembre 2001, marque le début du processus de mise à l’épreuve du troisième ange, qui s’achève avec la loi dominicale imminente, comme le préfigure 1863.

Depuis cette loi du dimanche jusqu’à la clôture du temps de probation humaine, Jéricho et ses murailles seront abattus, conformément au jugement exécutif contre la prostituée de Babylone qui est représenté dans cette histoire. Le verset quarante commence en 1798 et s’achève, au verset quarante et un, avec la loi du dimanche imminente. Le temps de la fin en 1798 représente la ligne interne de l’Église de Dieu, commençant avec les millérites du mouvement du premier ange jusqu’au mouvement du troisième ange et les cent quarante-quatre mille. Tout cela en un seul verset.

La guerre entre le roi du Nord et le roi du Sud, qui avait commencé en 1798 lorsque le roi du Sud prit l’ascendant, s’acheva en 1989, lorsque le roi du Sud fut vaincu par une alliance entre les cinquième et sixième royaumes de la prophétie biblique. La guerre du roi du Nord et du roi du Sud qui avait commencé en 1798 fut reconnue par les millérites comme une guerre contre Rome, qui, à leurs yeux, se résumait aux deux puissances de désolation qu’étaient le paganisme et le papalisme. Lorsque la guerre prit fin en 1989, les trois puissances de désolation y étaient impliquées, et cet événement marqua le début de l’illustration prophétique de ces trois puissances conduisant le monde à Harmaguédon, qui est représenté géographiquement au verset quarante-cinq du chapitre onze de Daniel.

Les versets quarante à quarante-cinq mettent en évidence les dynamiques prophétiques des trois puissances qui conduisent le pape à sa fin entre les mers et la glorieuse montagne sainte. Bien comprise, l’histoire prophétique représentée au verset quarante et un comprend les versets quarante et un à quarante-quatre.

Par conséquent, lorsqu’on part du temps de la fin en 1989, avec le second témoignage de 1798, ce qui permet d’identifier le commencement et la fin de la guerre entre le roi du Sud et le roi du Nord, les versets quarante et un à quarante-quatre identifient la triple union d’une papauté dont la blessure mortelle est guérie, et c’est au verset quarante-cinq qu’elle arrive à sa fin. Abordés sous cet angle, ces versets présentent une histoire extérieure à l’Église de Dieu, comme l’illustre également la relation entre les sept sceaux et les sept Églises dans le livre de l’Apocalypse.

La ligne de l’histoire prophétique que représente 1798 représente principalement le jugement investigatif, et la ligne qui commence au même point en 1989 représente principalement le jugement exécutif. 1798 met surtout l’accent sur l’œuvre du messager qui prépare la voie au Messager de l’Alliance, et 1989 met surtout l’accent sur l’œuvre du messager d’Élie.

Depuis 1798, année où le livre de Daniel fut descellé, nous assistons à l’accroissement de la connaissance de l’histoire prophétique, dans laquelle le Christ fait entrer Son peuple dans une relation d’alliance qui réalise l’union permanente de la divinité avec l’humanité. Cette alliance des derniers jours est identifiée à maintes reprises dans les Écritures.

Tous les prophètes identifient les "derniers jours", et l'expression "derniers jours", dans la prophétie, représente la période du jugement. Le premier ange est arrivé en 1798, au temps de la fin, pour annoncer l'ouverture du jugement en 1844, ce qui marque aussi l'arrivée des "derniers jours". Les "derniers jours" sont les "jours" de Jérémie qui viendront, lorsque Dieu "pardonnera" "l'iniquité" et "ne se souviendra plus" des péchés de son peuple. Cette œuvre est accomplie par le Christ, en tant que Souverain Sacrificateur, lors du jour antitypique des expiations, pendant "les derniers jours".

Si l’adventisme millérite avait, par la foi, continué à marcher dans la lumière croissante du troisième ange, qui est arrivée le 22 octobre 1844, ils seraient déjà dans leur demeure éternelle avec Jésus. C’est ce que Jérémie veut dire lorsqu’il dit : « Après ces jours-là ». « Ces jours-là » sont les périodes prophétiques qui ont conduit à 1844 et s’y sont achevées. Ce sont les « jours » auxquels renvoie le chapitre douze de Daniel.

À la « fin des jours », ou, comme le dit Jérémie, « après ces jours-là », le Christ a eu pour dessein de mettre sa loi au-dedans de son peuple et d’écrire sa loi sur les cœurs. Les entrailles étant la nature inférieure, ou, comme Paul l’appelle, la chair, et le cœur étant la nature supérieure. L’alliance promet de donner à son peuple un esprit nouveau lors de la conversion, et un corps nouveau lors du Second Avènement. L’homme est tombé avec Adam, qui avait été créé à l’image de Dieu, avec une nature supérieure et une nature inférieure. L’alliance du Christ a pour but de racheter l’humanité, dans sa double nature, de la malédiction du péché.

Lorsque Jérémie dit « après ces jours-là », les « jours » qui précédèrent l’œuvre représentée par la venue soudaine du Christ dans Son temple pour le purifier étaient les périodes prophétiques qui prirent fin en 1798 et en 1844. La fin de ces jours prophétiques (périodes) délimita les quarante-six années au cours desquelles le Christ érigea le temple millérite, et lorsqu’Il vint soudainement le 22 octobre 1844, Il accomplissait le chapitre trois de Malachie, qu’Il accomplit également lorsqu’Il purifia le temple au début et à la fin de Son ministère.

Et « après ces jours-là », le Christ entendait purifier le temple qu’Il avait édifié, lequel représentait Son œuvre consistant à purifier les cœurs de Son peuple de la souillure du péché ou, comme le dit Jérémie, à inscrire Sa loi sur leurs cœurs et au-dedans d’eux.

Les mots « ces jours-là » renvoyaient, pour Daniel, à « la fin des jours », qui trouve son terme en 1798 puis en 1844. La ligne de la corne protestante qui commence en 1798, au verset quarante de Daniel onze, met l’accent sur la relation d’alliance qui est établie avec les cent quarante-quatre mille. Le mot hébreu « lot » désigne une petite pierre utilisée pour déterminer le destin d’une personne. Il fut dit à Daniel d’aller se reposer (dans la mort), jusqu’à « la fin des jours », quand, en 1844, le jugement commencerait et que son destin serait déterminé.

Les « jours » de la « fin des jours » représentent les prophéties chronologiques qui prirent fin en 1844, car, après cette date, il n’y aurait plus de temps prophétique. Les deux mille trois cents ans, qui correspondaient à la vision mareh, c’est-à-dire à l’apparition soudaine du Christ dans son sanctuaire, prirent alors fin, et les deux mille cinq cent vingt ans de la dernière indignation prirent également fin, tout comme les jours de la première indignation avaient pris fin au temps de la fin, en 1798. L’expression « après ces jours-là », employée par Jérémie, fut par la suite reprise par Paul. Paul fait référence à deux reprises à l’expression de Jérémie « après ces jours-là », car il ne se contente pas d’aborder l’alliance qui devait être instituée « après ces jours-là », mais, plus important encore, il identifie l’œuvre du Christ en tant que souverain sacrificateur.

Les deux cent vingt années qui relient la prophétie de la vision mareh de l’apparition du Christ à la prophétie de deux mille cinq cent vingt ans de la vision chazon de l’histoire prophétique unissent, ou relient, le début de ces deux périodes prophétiques au moyen d’un lien symbolique qui représente l’union de l’humanité avec la divinité, union qui constitue l’œuvre que le Christ accomplit dans la purification qui a lieu au cours du mouvement du troisième ange, et qui aboutit à l’alliance qu’Il conclut avec les cent quarante-quatre mille.

La vision du chazon, qui illustre le piétinement du temple et qui est la vision de l’humanité foulée aux pieds par le péché depuis la rébellion d’Adam dans le jardin d’Éden, et la vision de la marah, qui illustre l’œuvre de restauration et de purification du temple accomplie par le Christ, se sont toutes deux accomplies le 22 octobre 1844. Il existe deux prophéties de deux mille cinq cent vingt ans concernant l’indignation de Dieu, qui représentent le piétinement de l’armée et du sanctuaire.

Ces deux prophéties représentent le piétinement de l’humanité, qui doit être restaurée par la vision du marah. Ces deux indignations de Dieu contre son peuple représentent l’indignation qui s’abat sur l’humanité déchue, laquelle ne serait sauvée et restaurée que par l’œuvre du Christ de reconstruction et de purification du temple déchu.

Les deux indignations représentent la nature supérieure et la nature inférieure de l’humanité. Lors de la chute d’Adam, la nature inférieure prit l’ascendant sur la nature supérieure, et le dessein du Christ pour les hommes était que la nature supérieure gouverne la nature inférieure. Lors de la chute d’Adam, la nature supérieure succomba aux convoitises de la nature inférieure, et le dessein de Dieu fut inversé. C’est ce que signifie la « conversion » au sens biblique. Être converti signifie que la nature supérieure est rétablie dans sa position de suprématie sur la nature inférieure. Convertir, c’est inverser ou mettre sens dessus dessous.

La première indignation contre le royaume du Nord fut l’indignation contre la nature inférieure qui avait asservi la nature supérieure lors de la chute. Cette indignation vint en premier, car le Christ entreprit l’œuvre de la rédemption là même où tout avait commencé, et tout avait commencé par la convoitise de la nature inférieure, qui était la convoitise de l’appétit. Le Christ commença Son œuvre par quarante jours de jeûne.

La seconde indignation était dirigée contre la nature supérieure, représentée par le royaume du Sud, où se trouve Jérusalem, la ville que Dieu a choisie pour y faire résider Son nom. Le 22 octobre 1844, l’œuvre que le Christ entendait accomplir et celle qu’Il accomplit maintenant sont représentées par les deux bâtons d’Ézéchiel.

Lorsque les deux bâtons d’Ézéchiel sont réunis en un seul bâton pour toujours, cela identifie l’alliance par laquelle Christ ôte le péché de son peuple pour toujours, et les natures supérieure et inférieure sont rétablies dans l’ordre hiérarchique approprié, et les hommes redeviennent entiers. À l’état non converti, la nature inférieure de l’homme, représentée par la première indignation, dominait la nature supérieure de l’homme, représentée par la dernière indignation. Ainsi, la première indignation était dirigée contre le royaume du Nord, qui était géographiquement « au-dessus » du royaume du Sud.

Les deux cent vingt années qui relient les deux visions de la marah et du chazon à la divinité et à l’humanité, dans leurs commencements communs, se rejoignent pour former un seul bois lorsque le Christ achève l’œuvre du troisième ange avec les cent quarante-quatre mille. C’est la prophétie de la dernière indignation contre le royaume du Sud qui est unie à la prophétie de l’apparition en 1844, car l’alliance donne un esprit nouveau lors de la conversion, mais le nouveau corps (le royaume du Nord) n’est restauré qu’au second avènement, en un clin d’œil.

Le verset quarante du chapitre onze de Daniel identifie les deux temps de la fin et, ce faisant, met en évidence une ligne interne et une ligne externe de l’histoire prophétique au cours de l’histoire de la bête de la terre du chapitre treize de l’Apocalypse. Les vérités descellées dans ce verset représentent à la fois les lignes interne et externe de vérité que le Christ est venu identifier et accomplir au sein de Son peuple. La vérité selon laquelle l’humanité unie à la divinité ne pèche pas est représentée dans la lumière liée à l’effet du descellement de la connaissance et représente la vérité interne du peuple de Dieu dans les derniers jours. La lumière représentée par la guerre entre les puissances qui conduisent le monde à Harmaguédon est la vérité externe du peuple de Dieu dans les derniers jours.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.