“In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel.” Acts of the Apostles, 585.

"Dans l’Apocalypse, tous les livres de la Bible se rencontrent et s’achèvent. Voici le complément du livre de Daniel." Les Actes des Apôtres, 585.

The truth that is identified by John as “the Revelation of Jesus Christ,” which the Lion of the tribe of Judah has been unsealing for his people since July 2023, is brought to perfection when the book of Daniel is brought together with the book of Revelation. Daniel chapter two represents the second angel’s message in the context of the image of the beast test of the last days. It identifies a process of testing and a specific period of testing.

La vérité que Jean désigne comme « la Révélation de Jésus-Christ », et que le Lion de la tribu de Juda descelle pour son peuple depuis juillet 2023, est portée à la perfection lorsque le livre de Daniel est réuni au livre de l’Apocalypse. Le chapitre deux de Daniel représente le message du deuxième ange dans le contexte de l’épreuve de l’image de la bête aux derniers jours. Il identifie un processus de mise à l’épreuve et une période précise de mise à l’épreuve.

The period and process of Daniel chapter two, represented by the seventy years of Daniel’s captivity, typified the testing period of the Protestants in Millerite history. The Protestants failed their testing process and became the daughters of Rome. Prophetically, a daughter typifies her mother; and Rome is a prophetic beast. Their failure and subsequent transitioning into the daughters of Rome typify the test of the image of the beast in our current history, for they transitioned into an image of the beast. Our current testing process is therefore represented by Daniel’s seventy years of captivity, and also by the history of the second angel’s message during the Millerite movement.

La période et le processus présentés au chapitre deux de Daniel, représentés par les soixante-dix années de captivité de Daniel, préfiguraient la période de mise à l’épreuve des protestants dans l’histoire millérite. Les protestants ont échoué lors de leur processus de mise à l’épreuve et sont devenus les filles de Rome. Sur le plan prophétique, une fille constitue un type de sa mère ; et Rome est une bête prophétique. Leur échec et leur transformation ultérieure en filles de Rome préfigurent l’épreuve de l’image de la bête dans notre histoire actuelle, car ils sont devenus une image de la bête. Notre processus actuel de mise à l’épreuve est donc représenté par les soixante-dix années de captivité de Daniel, ainsi que par l’histoire du message du deuxième ange au cours du mouvement millérite.

In the history of the second angel’s message that began on September 11, 2001, there is a specific period and testing process that is symbolically represented as Nebuchadnezzar’s image-dream of beasts; for a kingdom in Bible prophecy is also a beast. Nebuchadnezzar and the Chaldean religious elite represent those that fail the test, and Daniel and the three worthies represent those that pass the test. It may appear otherwise, but Nebuchadnezzar’s failure is confirmed in chapter three of Daniel.

Dans l'histoire du message du second ange qui a commencé le 11 septembre 2001, il existe une période précise et un processus d'épreuve qui sont représentés symboliquement par le rêve de Nébucadnetsar d'une image de bêtes; car un royaume, dans la prophétie biblique, est aussi une bête. Nébucadnetsar et l'élite religieuse chaldéenne représentent ceux qui échouent à l'épreuve, et Daniel et les trois vaillants représentent ceux qui réussissent l'épreuve. Cela peut paraître autrement, mais l'échec de Nébucadnetsar est confirmé au chapitre trois de Daniel.

In the testing process, which is represented in both Daniel chapters one and two, there are specific prophetic waymarks that line up with the truths that have recently been set forth in the book of Revelation. In chapter one, “ten days” represented the testing period that led to Daniel manifesting a fairer and fatter image due to his eating the heavenly fare, while the other class of eunuchs manifested the image of those who ate the diet of the king. A king prophetically is a kingdom, and prophetically a king or kingdom is also a beast. Those whose countenances manifested the results of eating the king’s diet manifested the image of the beast.

Dans le processus de mise à l’épreuve, représenté dans les chapitres un et deux du livre de Daniel, il existe des jalons prophétiques précis qui concordent avec les vérités récemment exposées dans le livre de l’Apocalypse. Au chapitre un, les « dix jours » représentaient la période de mise à l’épreuve qui conduisit Daniel à manifester une image plus belle et plus replète parce qu’il se nourrissait des mets célestes, tandis que l’autre catégorie d’eunuques manifestait l’image de ceux qui suivaient le régime alimentaire du roi. Sur le plan prophétique, un roi représente un royaume et, sur ce même plan, un roi ou un royaume représente également une bête. Ceux dont le visage manifestait les effets du régime alimentaire du roi manifestaient l’image de la bête.

In Daniel chapter two, Daniel was praying to understand the hidden “secret” of Nebuchadnezzar’s image-dream. He needed to know what the dream was, and also what it meant. He represents those in the last days that are seeking to understand the secrets associated with the unsealing of the Revelation of Jesus Christ, for the unsealing of the Revelation of Jesus Christ is the last prophetic “secret” that is unsealed before probation closes. All the prophets, including Daniel, are identifying the last days. Daniel’s endeavor to understand the “secret” was a life-or-death endeavor, as is the image of the beast test for God’s people in the last days.

Dans le chapitre deux du livre de Daniel, Daniel priait pour comprendre le « secret » caché du rêve de l’image de Nebucadnetsar. Il devait savoir quel était le rêve, et aussi ce qu’il signifiait. Il représente ceux des derniers jours qui cherchent à comprendre les secrets associés au dévoilement de l’Apocalypse de Jésus-Christ, car le dévoilement de l’Apocalypse de Jésus-Christ est le dernier « secret » prophétique à être dévoilé avant la fermeture de la probation. Tous les prophètes, y compris Daniel, annoncent les derniers jours. L’effort de Daniel pour comprendre le « secret » était une question de vie ou de mort, tout comme l’épreuve de l’image de la bête pour le peuple de Dieu dans les derniers jours.

“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

« Le Seigneur m’a montré clairement que l’image de la bête sera formée avant que le temps de probation ne soit clos; car ce doit être la grande épreuve pour le peuple de Dieu, par laquelle leur destinée éternelle sera déterminée. » Manuscript Releases, volume 15, 15.

The prayer of Daniel, as he sought to understand the “secret,” represents a specific waymark in the history of God’s people in the last days. The book of Daniel provides two witnesses that establish the waymark of “prayer” in the last days. That waymark is located in the period of time that is represented by the second message of every reform line.

La prière de Daniel, alors qu’il cherchait à comprendre le "secret", représente un jalon spécifique dans l’histoire du peuple de Dieu des derniers jours. Le livre de Daniel fournit deux témoins qui établissent le jalon de la "prière" dans les derniers jours. Ce jalon se situe dans la période représentée par le deuxième message de chaque ligne de réforme.

The prophetic setting of both prayers is the seventy years of captivity, which as a symbol represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. In Daniel two, in the first verse, the name “Nebuchadnezzar” is doubled, and the doubling of a word in Scripture is a symbol of the second angel’s message.

Le cadre prophétique des deux prières est celui des soixante-dix années de captivité, qui, en tant que symbole, représentent les « sept temps » de Lévitique vingt-six. Dans Daniel deux, au premier verset, le nom « Nabuchodonosor » figure deux fois, et le redoublement d’un mot dans l’Écriture est un symbole du message du deuxième ange.

There are several references in the writings of Sister White that identify Daniel chapter three as a symbol of the Sunday law. Daniel chapter one possesses every characteristic of the first angel’s message, and we are informed that you cannot have a third message (Daniel chapter three) without a first and second message.

Plusieurs passages des écrits de sœur White présentent le troisième chapitre de Daniel comme un symbole de la loi dominicale. Le premier chapitre de Daniel possède toutes les caractéristiques du message du premier ange, et il nous est indiqué qu’il ne peut y avoir de troisième message (Daniel, chapitre trois) sans un premier et un deuxième message.

The image of the beast test has been defined by Ellen White as the test we must pass before probation closes, and before we are sealed. When the music played in Daniel chapter three, probation symbolically closed, for chapter three represents the Sunday law. Nebuchadnezzar’s music represents the melody that the whore of Tyre then begins to sing to the kings of the earth at the end of the symbolic seventy years that she had been forgotten.

L’épreuve de l’image de la bête a été définie par Ellen White comme l’épreuve que nous devons réussir avant que le temps de grâce se ferme, et avant que nous soyons scellés. Lorsque la musique a retenti au chapitre trois de Daniel, le temps de grâce s’est symboliquement fermé, car le chapitre trois représente la loi du dimanche. La musique de Nabuchodonosor représente la mélodie que la prostituée de Tyr commence alors à chanter aux rois de la terre à la fin des soixante-dix ans symboliques pendant lesquels elle avait été oubliée.

And it shall come to pass in that day, that Tyre shall be forgotten seventy years, according to the days of one king: after the end of seventy years shall Tyre sing as an harlot. Take an harp, go about the city, thou harlot that hast been forgotten; make sweet melody, sing many songs, that thou mayest be remembered. And it shall come to pass after the end of seventy years, that the Lord will visit Tyre, and she shall turn to her hire, and shall commit fornication with all the kingdoms of the world upon the face of the earth. Isaiah 23:15–17.

Et il arrivera, en ce jour-là, que Tyr sera oubliée pendant soixante-dix ans, selon les jours d’un roi; au terme de soixante-dix ans, Tyr chantera comme une prostituée. Prends une harpe, parcours la ville, toi, prostituée qui as été oubliée; fais résonner une douce mélodie, chante beaucoup de chansons, afin que l’on se souvienne de toi. Et il arrivera qu’après la fin des soixante-dix ans, l’Éternel visitera Tyr; elle retournera à son gain et se prostituera avec tous les royaumes du monde sur la face de la terre. Ésaïe 23:15-17.

Sister White identifies the three angels’ messages as three tests.

Sœur White présente les messages des trois anges comme trois épreuves.

“Many who went forth to meet the Bridegroom under the messages of the first and second angels, refused the third, the last testing message to be given to the world, and a similar position will be taken when the last call is made.” Review and Herald, October 31, 1899.

« Beaucoup de ceux qui allèrent à la rencontre de l’Époux sous l’impulsion des messages du premier et du deuxième ange refusèrent le troisième, le dernier message d’épreuve devant être donné au monde, et une position similaire sera adoptée lorsque le dernier appel sera lancé. » Review and Herald, 31 octobre 1899.

Upon several witnesses, Daniel chapter two is the second angel’s message. The history of the empowerment of the first angel until the judgment is the history represented by the seventy years of Daniel’s captivity. The setting of Daniel’s prayer in chapter two takes place within the seventy years, which is a symbol of the “seven times”.

Sur la base de plusieurs témoignages, le chapitre deux de Daniel est le message du deuxième ange. L’histoire qui s’étend du moment où le premier ange est revêtu de puissance jusqu’au jugement est celle que représentent les soixante-dix années de captivité de Daniel. La prière de Daniel, au chapitre deux, se situe dans le cadre des soixante-dix années, qui symbolisent les « sept temps ».

The prayer of chapter nine begins with a direct reference to the seventy years. The prophetic setting of both prayers is identical. They represent different aspects of the same prayer, but are both placed in the identical setting of the “seven times,” and both align with the waymark of “prayer” that is located in the history of the one hundred and forty-four thousand of the last days.

La prière du chapitre neuf commence par une référence directe aux soixante-dix ans. Le cadre prophétique des deux prières est identique. Elles représentent différents aspects de la même prière, mais sont toutes deux placées dans le même cadre des « sept temps », et correspondent toutes deux au jalon de la « prière » qui se situe dans l’histoire des cent quarante-quatre mille des derniers jours.

When Daniel prays in chapter nine, he is in a prophetic “period of transition” from the kingdom of Babylon unto the kingdom of the Medes and the Persians. That transition point is also a waymark, and it also aligns with the same transition point in the movement of the third angel, when God’s people die in the street as “Laodiceans”, and come out of the grave as “Philadelphians”. The transition point for the movement of the first angel aligns with both Daniel’s transition point and the movement of the third angel, and all three are directly connected with the “seven times” of Leviticus twenty-six. The transition from Philadelphia to Laodicea in the Millerite movement took place with the arrival of “new light” on the “seven times” in 1856, and the subsequent rejection of the “seven times” altogether in 1863. Daniel in chapter nine, the movement of the first angel in Millerite time, and the movement of the third angel in our time all have transition points that align with one another, and all three transition points are set within the context of the “seven times”.

Lorsque Daniel prie au chapitre neuf, il se trouve dans une « période de transition » prophétique entre le royaume de Babylone et celui des Mèdes et des Perses. Ce point de transition est aussi un jalon, et il s’aligne également sur le même point de transition dans le mouvement du troisième ange, lorsque les membres du peuple de Dieu meurent dans la rue en tant que « Laodicéens » et sortent du tombeau en tant que « Philadelphiens ». Le point de transition du mouvement du premier ange s’aligne à la fois sur le point de transition de Daniel et sur le mouvement du troisième ange, et tous trois sont directement liés aux « sept temps » de Lévitique vingt-six. La transition de Philadelphie à Laodicée dans le mouvement millérite s’est opérée avec l’arrivée d’une « nouvelle lumière » sur les « sept temps » en 1856, puis avec le rejet total des « sept temps » en 1863. Daniel au chapitre neuf, le mouvement du premier ange à l’époque millérite et le mouvement du troisième ange à notre époque ont tous des points de transition qui s’alignent les uns sur les autres, et ces trois points de transition s’inscrivent dans le contexte des « sept temps ».

In the history of the testing process, Daniel represents the messenger that is given the light which he shares first with his three companions, thus typifying the prophetic role of “Elijah”, who is the “voice crying in the wilderness”.

Dans l’histoire du processus de mise à l’épreuve, Daniel représente le messager à qui la lumière est donnée, qu’il commence par partager avec ses trois compagnons, typifiant ainsi le rôle prophétique d’« Élie », qui est la « voix qui crie dans le désert ».

The “secret” of Daniel chapter two identifies that the eighth kingdom of Bible prophecy is “of the seven” kingdoms. As the first representation of the kingdoms of Bible prophecy, it therefore connects with the last representation of the kingdoms of Bible prophecy found in Revelation chapter seventeen. The eighth kingdom, being “of the seven” previous kingdoms, is addressing the transition point that establishes modern Babylon as the three-fold union of the dragon, the beast and the false prophet. Nebuchadnezzar’s image-dream is ultimately identifying the eighth earthly kingdom of prophetic history.

Le « secret » du chapitre deux de Daniel révèle que le huitième royaume de la prophétie biblique est « des sept ». En tant que première représentation des royaumes de la prophétie biblique, elle se rattache donc à la dernière représentation des royaumes de la prophétie biblique qui se trouve dans l’Apocalypse, chapitre dix-sept. Le huitième royaume, étant « des sept » royaumes précédents, aborde le point de transition qui établit Babylone moderne comme l’union tripartite du dragon, de la bête et du faux prophète. Le rêve de Nabuchodonosor au sujet de l’image identifie en fin de compte le huitième royaume terrestre de l’histoire prophétique.

A kingdom is a beast in Bible prophecy, so the truth represented by Nebuchadnezzar’s image-dream is the first reference to the final beast, as is also identified in Revelation chapter seventeen. Therefore, Nebuchadnezzar’s dream is ultimately the dream of the image of the eighth and final beast. It’s the dream of “the image of the beast”.

Dans la prophétie biblique, un royaume est une bête, donc la vérité représentée par le rêve de l'image de Nabuchodonosor est la première référence à la bête finale, comme elle est également identifiée dans l’Apocalypse, chapitre dix-sept. Par conséquent, le rêve de Nabuchodonosor est en fin de compte le rêve de l’image de la huitième et dernière bête. C’est le rêve de « l’image de la bête ».

That in itself is the confirmation of the importance of recognizing the transition point that occurs in the movement of the third angel, but the “secret” is also the key that brings together and establishes much of what the previous articles have been identifying about the history that followed July 18, 2020. In those articles, it has been presented that the four waymarks of each of the sacred reform movements, which are represented by Daniel’s seventy years of captivity, always possess the same theme.

Cela constitue en soi la confirmation de l’importance de reconnaître le point de transition qui survient dans le mouvement du troisième ange, mais le « secret » est aussi la clé qui permet de relier et d’établir une grande partie de ce que les articles précédents ont mis en évidence concernant l’histoire qui a suivi le 18 juillet 2020. Dans ces articles, il a été exposé que les quatre jalons de chacun des mouvements sacrés de réforme, représentés par les soixante-dix années de captivité de Daniel, présentent toujours le même thème.

Those four waymarks in the time of Christ were set within the context of “death and resurrection”. The first waymark, which represented the empowerment of the first message, was Christ’s baptism, the symbol of death and resurrection. The second waymark, which represents the first disappointment in that history, was the death and resurrection of Lazarus. The third waymark was the triumphal entry into Jerusalem, representing the Midnight Cry. Christ was heading to His death and resurrection, and Lazarus, the living representative of death and resurrection, led the procession. Lazarus also establishes that during the proclamation of the Midnight Cry, God’s people are “sealed”.

Ces quatre jalons au temps du Christ s’inscrivaient dans le contexte de « la mort et la résurrection ». Le premier jalon, qui représentait la puissance conférée au premier message, était le baptême du Christ, symbole de la mort et de la résurrection. Le deuxième jalon, qui représente la première déception dans cette histoire, était la mort et la résurrection de Lazare. Le troisième jalon était l’entrée triomphale à Jérusalem, représentant le Cri de Minuit. Le Christ allait au-devant de Sa mort et de Sa résurrection, et Lazare, le représentant vivant de la mort et de la résurrection, conduisait le cortège. Lazare établit également que, durant la proclamation du Cri de Minuit, le peuple de Dieu est « scellé ».

“This crowning miracle, the raising of Lazarus, was to set the seal of God on His work and on His claim to divinity.” The Desire of Ages, 529.

Ce miracle suprême, la résurrection de Lazare, devait apposer le sceau de Dieu sur son œuvre et sur l’affirmation de sa divinité. Le Désir des âges, 529.

The fourth waymark of judgment was the cross, which was also a death and resurrection. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

Le quatrième jalon du jugement était la croix, qui était aussi une mort et une résurrection. La période de ces quatre jalons est représentée par les soixante-dix ans de captivité de Daniel.

In Millerite history, the theme was the “day-for-a-year principle”, and August 11, 1840, was the confirmation of that principle. The first disappointment was the result of an incorrect application of the day-for-a-year principle. The Midnight Cry was the perfection of the day-for-a-year principle in connection with the twenty-three-hundred-year prophecy and the twenty-five-hundred-and-twenty-year prophecy, and then the Investigative Judgment began when those day-for-a-year prophecies were fulfilled on October 22, 1844. The theme of all four waymarks in Millerite history was the “day-for-a-year principle”. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

Dans l’histoire millérite, le thème était le « principe d’un jour pour une année », et le 11 août 1840 fut la confirmation de ce principe. La première déception résulta d’une application incorrecte du principe d’un jour pour une année. Le Cri de minuit porta à sa perfection le principe d’un jour pour une année en rapport avec la prophétie des deux mille trois cents ans et la prophétie des deux mille cinq cent vingt ans, puis le jugement investigatif commença lorsque ces prophéties fondées sur le principe d’un jour pour une année s’accomplirent le 22 octobre 1844. Le thème de chacun des quatre jalons de l’histoire millérite était le « principe d’un jour pour une année ». La période correspondant à ces quatre jalons est représentée par les soixante-dix années de captivité de Daniel.

In the days of King David, the theme was “the ark of God”. When David was empowered, he then determined to bring the ark to the city of David.

Au temps du roi David, le thème était « l’arche de Dieu ». Lorsque David fut revêtu de puissance, il résolut alors de faire venir l’arche dans la cité de David.

And David went on, and grew great, and the Lord God of hosts was with him. 2 Samuel 5:10.

Et David devenait de plus en plus grand, et l’Éternel, le Dieu des armées, était avec lui. 2 Samuel 5:10.

The first disappointment was when Uzzah sinned by touching the ark. The third waymark was when David understood that the Lord had blessed the house of Obededom the Gittite, where the ark had been kept since Uzzah’s rebellion. David then went and retrieved the ark for his triumphal entry into Jerusalem (only for his wife to manifest undue anger and “disappointment” for David’s entrance). Each of those four waymarks is represented by the ark. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

La première déception survint lorsqu’Uzza pécha en touchant l’arche. Le troisième jalon fut celui où David comprit que le Seigneur avait béni la maison d’Obed-Édom le Guitthien, où l’arche avait été gardée depuis la rébellion d’Uzza. David alla alors chercher l’arche pour faire son entrée triomphale à Jérusalem (mais sa femme manifesta une colère injustifiée et de la « déception » devant l’entrée de David). Chacun de ces quatre jalons est représenté par l’arche. La période couverte par ces quatre jalons est représentée par les soixante-dix années de captivité de Daniel.

On September 11, 2001, Islam of the “third Woe” was loosed, and then restrained. July 18, 2020, was a failed prediction about the role of Islam. The message that brings the dead dry bones to life comes from “the four winds”, which are a symbol of Islam and represents the Midnight Cry message. The national ruin that follows the national apostasy of the Sunday law in the United States is brought about by Islam of the “third Woe”. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

Le 11 septembre 2001, l’Islam du « troisième Malheur » a été relâché, puis retenu. Le 18 juillet 2020 a été une prédiction ratée concernant le rôle de l’Islam. Le message qui redonne la vie aux ossements morts et desséchés vient des « quatre vents », qui sont un symbole de l’Islam et représentent le message du Cri de Minuit. La ruine nationale qui suit l’apostasie nationale de la loi du dimanche aux États-Unis est provoquée par l’Islam du « troisième Malheur ». La période de ces quatre jalons est représentée par les soixante-dix ans de captivité de Daniel.

The movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the Midnight Cry message in Millerite history was a correction of the failed prediction that produced the first disappointment.

Le mouvement du premier ange représente le mouvement du troisième ange, et le message du Cri de Minuit dans l’histoire millérite était une correction de la prédiction erronée qui a entraîné la première déception.

“The disappointed ones saw from the Scriptures that they were in the tarrying time, and that they must patiently wait the fulfillment of the vision. The same evidence which led them to look for their Lord in 1843, led them to expect Him in 1844.” Early Writings, 247.

"Ceux qui avaient été déçus virent, d'après les Écritures, qu'ils se trouvaient dans le temps d'attente et qu'ils devaient attendre patiemment l'accomplissement de la vision. Les mêmes preuves qui les avaient amenés à attendre leur Seigneur en 1843 les conduisirent à L'attendre en 1844." Premiers écrits, 247.

The same evidence of an Islamic attack upon Nashville is the evidence of an attack upon Nashville that will take place in response to the enforcement of Sunday worship. The writings of the Spirit of Prophecy never fail. The prediction of an attack upon Nashville is set forth in the writings of the Spirit of Prophecy. The Nashville prediction will be fulfilled, but the prediction of the attack on Nashville will be based upon a correction of the previously failed prediction, as it was in Millerite history. It is fulfilled at the fourth waymark, which is the waymark representing “judgment”.

Les preuves d’une attaque islamique contre Nashville sont les mêmes que celles d’une attaque contre Nashville qui aura lieu en réaction à l’imposition du culte dominical. Les écrits de l’Esprit de prophétie ne faillissent jamais. La prédiction d’une attaque contre Nashville est énoncée dans les écrits de l’Esprit de prophétie. La prédiction concernant Nashville s’accomplira, mais la prédiction de l’attaque contre Nashville reposera sur une correction de la prédiction antérieure qui ne s’était pas réalisée, comme ce fut le cas dans l’histoire millérite. Elle s’accomplit au quatrième jalon, celui qui représente le « jugement ».

Jesus always illustrates the end with the beginning, and the first waymark of September 11, 2001, was an attack by Islam, so at the judgment of the Sunday law, there will be an Islamic attack upon Nashville. It may very well include other targets, but the message of the Midnight Cry is the message that is a correction of the message that produced the first disappointment. The first disappointment was caused by the sin of applying the time element to the prediction, not by the words of Ellen White.

Jésus illustre toujours la fin par le commencement, et le premier jalon, celui du 11 septembre 2001, a été une attaque menée par l’islam ; ainsi, lors du jugement de la loi dominicale, une attaque islamique frappera Nashville. Il se pourrait fort bien qu’elle vise aussi d’autres cibles, mais le message du Cri de minuit est celui qui corrige le message ayant provoqué la première déception. La première déception a été causée par le péché consistant à appliquer l’élément temporel à la prédiction, et non par les paroles d’Ellen White.

It is important to recognize that the four waymarks that begin at the “empowerment” of the first message (which in Daniel occurs at the beginning of the symbolic seventy years) are always governed by the same theme. If you have accepted September 11, 2001, as a fulfillment of prophecy, you have prophetically eaten “the hidden book”. Very few people actually ate that truth, but there were some, as represented by Daniel, that purposed in their hearts not to be defiled by the Babylonian diet. Yet there are those who profess to believe September 11, 2001, was a fulfillment of prophecy, but argue that it was not Islam, but the Bush family, or the globalists, or the Jesuits, or the CIA or some combination of the usual subjects which are often employed by the modern conspiracy theorists. As Alpha and Omega, Jesus illustrates the end with the beginning, so if we are incorrect about what was prophetically represented on September 11, 2001, we are destroying our ability to rightly divide the prophetic Word of “truth”.

Il est important de reconnaître que les quatre jalons qui commencent avec l’« amplification » du premier message (qui, dans Daniel, se produit au début des soixante-dix années symboliques) sont toujours régis par le même thème. Si vous avez reconnu dans le 11 septembre 2001 un accomplissement de la prophétie, vous avez prophétiquement mangé « le livre caché ». Très peu de personnes ont réellement mangé cette vérité, mais certaines, représentées par Daniel, ont résolu dans leur cœur de ne pas se souiller par l’alimentation babylonienne. Pourtant, certains professent croire que le 11 septembre 2001 était un accomplissement de la prophétie, tout en soutenant qu’il ne s’agissait pas de l’islam, mais de la famille Bush, ou des mondialistes, ou des jésuites, ou de la CIA, ou d’une quelconque combinaison de ces acteurs habituels souvent invoqués par les théoriciens contemporains du complot. En tant qu’Alpha et Oméga, Jésus illustre la fin par le commencement ; ainsi, si nous nous trompons sur ce qui a été prophétiquement représenté le 11 septembre 2001, nous détruisons notre capacité à dispenser droitement la Parole prophétique de « vérité ».

The “empowerment” of the first message in Millerite history was Islam of the second Woe, and that empowerment typified the empowerment on September 11, 2001, that was brought about by Islam of the third Woe.

Le "renforcement" du premier message de l'histoire millerite fut l'islam du deuxième Malheur, et ce renforcement a préfiguré le renforcement du 11 septembre 2001, qui a été provoqué par l'islam du troisième Malheur.

Islam at the first waymark identifies Islam at the last waymark. The last waymark represents the judgment, and the United States is judged at the Sunday law. It is the second message of Ezekiel in chapter thirty-seven that brings the dead to life, and that message is the message of the third waymark, which is the Midnight Cry. It is the sealing message, as typified by the triumphal entry of Christ riding upon an “ass”, a symbol of Islam. The Midnight Cry sealing message is carried by Islam.

L’islam au premier jalon permet d’identifier l’islam au dernier jalon. Le dernier jalon représente le jugement, et les États-Unis sont jugés au moment de la loi dominicale. C’est le deuxième message d’Ézéchiel, au chapitre trente-sept, qui ramène les morts à la vie, et ce message est celui du troisième jalon, qui est le Cri de minuit. C’est le message du scellement, tel qu’il est préfiguré par l’entrée triomphale du Christ monté sur un « âne », symbole de l’islam. Le message du scellement du Cri de minuit est porté par l’islam.

Tell ye the daughter of Sion, Behold, thy King cometh unto thee, meek, and sitting upon an ass, and a colt the foal of an ass. Matthew 21:5.

Dites à la fille de Sion : Voici, ton roi vient à toi, plein de douceur, et monté sur un âne, sur un ânon, le petit d’une ânesse. Matthieu 21:5.

Ezekiel’s second prophecy comes from the “four winds”, which are also a symbol of Islam. It is absolutely essential to be clear about this truth, for the message that is the Midnight Cry is the message identifying Islam of the third Woe as the power that brings judgment upon the United States at the Sunday law and produces the national ruin that follows the decree.

La deuxième prophétie d’Ézéchiel vient des « quatre vents », qui sont aussi un symbole de l’islam. Il est absolument essentiel de bien comprendre cette vérité, car le message qui constitue le Cri de minuit est celui qui identifie l’islam du troisième Malheur comme la puissance qui fait s’abattre le jugement sur les États-Unis au moment de la loi dominicale et provoque la ruine nationale qui suit le décret.

The Seven Trumpets of Revelation were God’s judgments upon the enforcement of Sunday worship by both pagan Rome and papal Rome.

Les sept trompettes de l’Apocalypse étaient les jugements de Dieu contre l’imposition de l’observance du dimanche, tant par la Rome païenne que par la Rome papale.

  • The first four Trumpets were brought against pagan Rome after Constantine enforced the first Sunday law in the year 321.

    Les quatre premières trompettes furent lancées contre la Rome païenne après que Constantin eut imposé la première loi dominicale en l’an 321.

  • The fifth and sixth Trumpets (which are also the first and second Woes of Islam), were God’s judgments against papal Rome for the papal Sunday law enacted at the Council of Orleans, in the year 538.

    Les cinquième et sixième trompettes (qui sont aussi le premier et le second malheur de l’islam) étaient les jugements de Dieu contre la Rome papale en raison de la loi papale sur le dimanche promulguée au Concile d’Orléans, en l’an 538.

  • The seventh Trumpet (which is the third Woe of Islam), is the judgment brought upon the United States when it enforces Sunday worship in the near future.

    La septième Trompette (qui est le troisième Malheur de l’islam) est le jugement qui s’abattra sur les États-Unis lorsqu’ils imposeront, dans un proche avenir, l’observance du dimanche.

Islam of the third Woe represents the first waymark of September 11, 2001. The failed prediction of Islam’s attack on Nashville on July 18, 2020, represents the first disappointment, the second waymark. The message of the “four winds” of Islam, as represented in Ezekiel’s second prophecy in chapter thirty-seven, represents the Midnight Cry, the third waymark, and then comes the fourth waymark of the fulfillment of the failed prediction of July 18, 2020, at the Sunday law. Those are the four prophetic waymarks that occur in the prophetic history of the one hundred and forty-four thousand as represented by Daniel’s seventy years of captivity.

L’islam du troisième malheur représente le premier jalon, celui du 11 septembre 2001. La prédiction non réalisée de l’attaque de l’islam contre Nashville le 18 juillet 2020 représente la première déception, le deuxième jalon. Le message des « quatre vents » de l’islam, tel qu’il est représenté dans la seconde prophétie d’Ézéchiel, au chapitre trente-sept, représente le Cri de minuit, le troisième jalon ; vient ensuite le quatrième jalon, celui de l’accomplissement, lors de la loi dominicale, de la prédiction non réalisée du 18 juillet 2020. Tels sont les quatre jalons prophétiques qui surviennent dans l’histoire prophétique des cent quarante-quatre mille, telle qu’elle est représentée par les soixante-dix années de captivité de Daniel.

The recognition of the message of the Midnight Cry is a primary element of the “secret” that was revealed in type to Daniel, when he prayed to understand Nebuchadnezzar’s image-dream. His prayer is a waymark that is located at the end of the three-and-a-half days of death for the two witnesses of Revelation eleven. Daniel’s Leviticus twenty-six prayer, as recorded in chapter nine, was in the first year of Darius. This places his prayers at transition points.

La reconnaissance du message du Cri de Minuit est un élément principal du « secret » qui a été révélé à titre typologique à Daniel, lorsqu’il pria pour comprendre le songe de l’image de Nabuchodonosor. Sa prière est un jalon qui se situe à la fin des trois jours et demi de mort des deux témoins d’Apocalypse onze. La prière de Daniel selon Lévitique vingt-six, telle qu’elle est rapportée au chapitre neuf, eut lieu la première année de Darius. Cela place ses prières à des points de transition.

The transition point in Millerite history was 1856 when the Millerite movement transitioned from Philadelphia to Laodicea according to James and Ellen White. In that same year “new light” upon the “seven times” arrived in Hiram Edson’s Review and Herald articles, but in 1863 (“seven times” later), the “seven times” was rejected altogether. Daniel prayed “the prayer” that is identified as “the remedy” for the “scattering” of the “seven times” at the transition point between the first and second kingdoms of Bible prophecy.

Le point de transition dans l’histoire millerite fut 1856, lorsque le mouvement millerite passa de Philadelphie à Laodicée, selon James et Ellen White. Cette même année, une "nouvelle lumière" sur les "sept temps" parut dans des articles d’Hiram Edson publiés dans la Review and Herald, mais en 1863 ("sept temps" plus tard), les "sept temps" furent entièrement rejetés. Daniel pria "la prière" identifiée comme "le remède" à la "dispersion" des "sept temps" au point de transition entre le premier et le deuxième royaume de la prophétie biblique.

Three-and-a-half is a symbol for the twelve-hundred and sixty years, which in turn is a symbol of the “seven times.” On July 18, 2020, the Laodicean movement of Future for America manifested rebellion against God’s command to never again hang a prophetic message upon time. The movement was then “slain” and “scattered” in the street of Revelation eleven, which runs through Ezekiel’s valley of dead dry bones. At the end of that “scattering” time, which is also the “tarrying time” of the parable of the ten virgins, they are now being called out of their graves by “a voice crying” from within the “wilderness” of the “three-and-a-half” days.

« Trois-et-demi » est un symbole des mille deux cent soixante ans, qui à son tour est un symbole des « sept temps ». Le 18 juillet 2020, le mouvement laodicéen de Future for America a manifesté une rébellion contre l’ordre de Dieu de ne plus jamais accrocher un message prophétique au temps. Le mouvement fut alors « mis à mort » et « dispersé » dans la rue d’Apocalypse onze, qui traverse la vallée des ossements morts et desséchés d’Ézéchiel. À la fin de ce temps de « dispersion », qui est aussi le « temps d’attente » de la parabole des dix vierges, ils sont maintenant appelés hors de leurs tombeaux par « une voix qui crie » depuis le « désert » des « trois-et-demi » jours.

Just as the Millerites eventually recognized that they were then in the “tarrying time” of Matthew chapter twenty-five and Habakkuk chapter two, so too, the “two dead witnesses” are required to recognize where they are when the “voice in the wilderness” cries out. They must recognize they are “scattered”. That recognition is a call to “prayer”, but not simply prayer; it is a call to Daniel’s Leviticus twenty-six prayer. Without that specific prayer, there is no revival. The revival marks the transition point from Laodicea unto Philadelphia and produces the prophetic phenomenon of the eighth being of the seven, as is confirmed by Nebuchadnezzar’s image in Daniel chapter two.

Tout comme les millérites finirent par reconnaître qu’ils se trouvaient alors dans le « temps d’attente » de Matthieu, chapitre vingt-cinq, et d’Habacuc, chapitre deux, les « deux témoins morts » doivent, eux aussi, reconnaître où ils se trouvent lorsque la « voix dans le désert » lance son cri. Ils doivent reconnaître qu’ils sont « dispersés ». Cette prise de conscience est un appel à la « prière », mais pas simplement à la prière ; c’est un appel à la prière de Daniel selon Lévitique vingt-six. Sans cette prière particulière, il n’y a pas de réveil. Le réveil marque le point de transition de Laodicée à Philadelphie et produit le phénomène prophétique selon lequel le huitième est du nombre des sept, comme le confirme la statue de Nebucadnetsar dans Daniel, chapitre deux.

When that prayer of repentance and confession is accomplished, the promise is that God would then remember His covenant and gather His scattered people. Ezekiel’s first prophecy gathered the bones together, and then his prophecy of the “four winds” transformed the newly born “Philadelphians” into a mighty army…a mighty army that, according to Revelation eleven, were then to be “lifted up into heaven” with a “cloud of angels”. They are then the Lord’s “ensign”.

Lorsque cette prière de repentance et de confession est accomplie, la promesse est que Dieu se souviendra alors de Son alliance et rassemblera Son peuple dispersé. La première prophétie d’Ézéchiel réunit les ossements, puis sa prophétie des « quatre vents » transforma les « Philadelphiens » nouvellement nés en une armée puissante… une armée puissante qui, selon l’Apocalypse, chapitre onze, devait ensuite être « enlevée au ciel » avec une « nuée d’anges ». Ils sont alors l’« étendard » du Seigneur.

The “secret” of Daniel two, as the Lion of the tribe of Judah is now revealing, confirms the phenomenon of the “eighth being of the seven”…and every other prophetic element of Daniel two aligns with the prophetic sequence of the two witnesses of Revelation eleven. The two witnesses of Revelation chapter eleven are “lifted up as an ensign” in the same “hour” that the Sunday law occurs, for they are lifted up at the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The “great earthquake” destroys a tenth part of the city, and the United States is the primary king of the “ten kings”, just as was France, when the “earthquake” of the French Revolution wiped out France in fulfillment of Revelation chapter eleven.

Le « secret » de Daniel 2, tel que le Lion de la tribu de Juda le révèle à présent, confirme le phénomène du « huitième qui est du nombre des sept »… et tous les autres éléments prophétiques de Daniel 2 concordent avec la séquence prophétique des deux témoins d’Apocalypse 11. Les deux témoins du chapitre 11 de l’Apocalypse sont « élevés comme un étendard » à la même « heure » où est instaurée la loi dominicale, car ils sont élevés lors du « grand tremblement de terre » du chapitre 11 de l’Apocalypse. Le « grand tremblement de terre » détruit un dixième de la ville, et les États-Unis sont le principal roi parmi les « dix rois », tout comme l’était la France lorsque le « tremblement de terre » de la Révolution française anéantit la France, en accomplissement du chapitre 11 de l’Apocalypse.

The perfect fulfillment of that earthquake is accomplished upon the “earth” beast, and the Sunday law in the kingdom of the earth beast produces a shaking. The perfect fulfillment of the “earthquake” of Revelation eleven is the Sunday law when the “earth” beast is “shaken” and national apostasy is followed by national ruin. In that hour, the two witnesses are “lifted up as an ensign”. They “ascend to heaven in the clouds”, just as Christ ascended into heaven for the final time. His last words to the disciples, who typify God’s people of the last days, who are also to be lifted up into heaven as an ensign, are recorded in the book of Acts.

Le parfait accomplissement de ce tremblement de terre s’opère sur la bête de la « terre », et la loi dominicale, dans le royaume de la bête de la terre, provoque un ébranlement. Le parfait accomplissement du « tremblement de terre » d’Apocalypse onze est la loi dominicale, lorsque la bête de la « terre » est « ébranlée » et que l’apostasie nationale est suivie de la ruine nationale. À cette heure-là, les deux témoins sont « élevés comme un étendard ». Ils « montent au ciel dans les nuées », tout comme le Christ est monté au ciel pour la dernière fois. Ses dernières paroles aux disciples, qui préfigurent le peuple de Dieu des derniers jours, lequel doit lui aussi être élevé au ciel comme un étendard, sont consignées dans le livre des Actes.

And he said unto them, It is not for you to know the times or the seasons, which the Father hath put in his own power. But ye shall receive power, after that the Holy Ghost is come upon you: and ye shall be witnesses unto me both in Jerusalem, and in all Judaea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the earth. And when he had spoken these things, while they beheld, he was taken up; and a cloud received him out of their sight. Acts 1:7–9.

Et il leur dit: Il ne vous appartient pas de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. Mais vous recevrez une puissance lorsque le Saint-Esprit viendra sur vous; et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. Après avoir dit cela, pendant qu’ils le regardaient, il s’éleva; et une nuée le déroba à leurs yeux. Actes 1:7-9.

Those that would be the “ensign” must turn away from the application of “times and seasons”, if they would receive the power of the Holy Spirit to accomplish the work of the “ensign”.

Ceux qui veulent être l’« étendard » doivent se détourner de l’application des « temps et saisons », s’ils veulent recevoir la puissance du Saint-Esprit pour accomplir l’œuvre de l’« étendard ».

The “secret” that was revealed to Daniel in chapter two is the secret of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed just before probation closes. That “secret” includes “the hidden history” of the “Seven Thunders.” That history is structured upon the Hebrew word that was created by bringing together the first, thirteenth and last letters of the Hebrew alphabet. When those letters are brought together, they form the Hebrew word “truth.” Jesus is the “truth”, which is also the First and the Last. Those three letters represent the structure of every great reform movement, for they represent the first, second and third angels. They represent the three-step purification process represented by Daniel in chapter twelve as “purified, made white and tried”. That three-step testing and purification process has been presented for over two decades by Future for America, but it has now been identified as representing a “hidden history” within the sacred reform lines. That “hidden history” is the perfect fulfillment of the “Seven Thunders” that were sealed up until now, just before the close of probation.

Le « secret » qui a été révélé à Daniel au chapitre deux est le secret de la Révélation de Jésus-Christ qui est descellé juste avant la fin du temps de grâce. Ce « secret » comprend « l’histoire cachée » des « Sept Tonnerres ». Cette histoire est structurée autour du mot hébreu qui a été formé en réunissant la première, la treizième et la dernière lettre de l’alphabet hébreu. Lorsque ces lettres sont réunies, elles forment le mot hébreu signifiant « vérité ». Jésus est la « vérité », lui qui est aussi le Premier et le Dernier. Ces trois lettres représentent la structure de tout grand mouvement de réforme, car elles représentent le premier, le deuxième et le troisième ange. Elles représentent le processus de purification en trois étapes que Daniel décrit au chapitre douze par les mots « purifiés, blanchis et éprouvés ». Ce processus d’épreuve et de purification en trois étapes est présenté depuis plus de vingt ans par Future for America, mais il a maintenant été identifié comme représentant une « histoire cachée » au sein des lignes de réforme sacrées. Cette « histoire cachée » est l’accomplissement parfait des « Sept Tonnerres » qui sont restés scellés jusqu’à présent, juste avant la fin du temps de grâce.

It has long been understood that the Seven Thunders represent a “delineation of events that transpired under the first and second angels’ messages,” and that they also represent “future events that would be disclosed in their order.” It has now been revealed through the Revelation of “truth,” that the last three waymarks of a reform line are the “hidden history” of the Seven Thunders. Those waymarks begin with the “first” disappointment and end with the “last” disappointment. The middle waymark is the Midnight Cry. The first disappointment marks the beginning of the “tarrying time”, which ends at the Midnight Cry. The message of the Midnight Cry ends at “the judgment” where the last disappointment is marked.

Il est depuis longtemps entendu que les Sept Tonnerres représentent une "description des événements qui se sont déroulés sous les messages du premier et du deuxième ange", et qu’ils représentent également "des événements futurs qui seraient révélés dans leur ordre". Il a maintenant été révélé, par la Révélation de la "vérité", que les trois derniers jalons d’une ligne de réforme sont "l'histoire cachée" des Sept Tonnerres. Ces jalons commencent par la "première" déception et se terminent par la "dernière" déception. Le jalon central est le Cri de Minuit. La première déception marque le début du "temps d’attente", qui se termine au Cri de Minuit. Le message du Cri de Minuit se termine au "jugement" où la dernière déception est marquée.

The first disappointment in Daniel chapter two was Daniel’s recognition that he had been placed under a “death decree”. He then asked for “time”, thus marking the beginning of the “tarrying time”. That led to his understanding of the “secret,” which is the message of the Midnight Cry, that was then presented to Nebuchadnezzar so he could “judge” Daniel’s message.

La première déception, au chapitre deux de Daniel, fut pour Daniel de prendre conscience qu’il avait été placé sous le coup d’un « décret de mort ». Il demanda alors du « temps », marquant ainsi le début du « temps d’attente ». Cela le conduisit à comprendre le « secret », qui est le message du Cri de Minuit, lequel fut ensuite présenté à Nebucadnetsar afin qu’il puisse « juger » le message de Daniel.

Nebuchadnezzar’s “judgment” of the dream and interpretation that Daniel presented marks the third of the three waymarks that represent the “hidden history” of the Seven Thunders. That judgment is also taken up in Daniel chapter three, which represents the principle that is firmly employed in the books of Daniel and Revelation, that principle being “repeat and enlarge”.

Le « jugement » de Nabuchodonosor sur le rêve et l’interprétation présentés par Daniel constitue le troisième des trois jalons qui représentent l’« histoire cachée » des Sept Tonnerres. Ce jugement est également repris au chapitre trois du livre de Daniel, qui illustre le principe constamment employé dans les livres de Daniel et de l’Apocalypse, à savoir « répéter et élargir ».

We will address chapter three in the next article, but it is worth identifying here that the judgment of the third waymark in chapter three identifies the last disappointment that was typified by the first disappointment. The “hidden history” of the Seven Thunders identifies three waymarks, beginning and ending with a disappointment. In Daniel chapter two the first disappointment is associated with a “death decree” by Nebuchadnezzar, and in chapter three the last disappointment is associated with another “death decree” by Nebuchadnezzar.

Nous aborderons le chapitre trois dans le prochain article, mais il convient de relever ici que le jugement du troisième jalon, au chapitre trois, désigne le dernier désappointement, préfiguré par le premier désappointement. L’« histoire cachée » des Sept Tonnerres met en évidence trois jalons, avec un désappointement au début et à la fin. Au chapitre deux de Daniel, le premier désappointement est associé à un « décret de mort » édicté par Nebucadnetsar, et au chapitre trois, le dernier désappointement est associé à un autre « décret de mort » édicté par Nebucadnetsar.

The “hidden history” of the “two witnesses”, who represent the movement of Future for America, represents the disappointment of July 18, 2020. Then began the “tarrying time” as represented by “three-and-a-half days” in Revelation chapter eleven. The awakening and resurrection of those that were “slain in the streets” by the beast that ascended out of “the bottomless pit” is specifically detailed in God’s prophetic Word; but at a simple level, when the two witnesses awake, they understand the “secret” represented in Daniel chapter two.

L'"histoire cachée" des "deux témoins", qui représentent le mouvement Future for America, représente la déception du 18 juillet 2020. Alors commença le "temps d'attente", tel que représenté par "trois jours et demi" dans le chapitre onze de l'Apocalypse. Le réveil et la résurrection de ceux qui ont été "tués dans les rues" par la bête qui est montée de "l'abîme" sont précisément décrits dans la Parole prophétique de Dieu; mais, au niveau le plus simple, lorsque les deux témoins se réveillent, ils comprennent le "secret" représenté dans le chapitre deux de Daniel.

That “secret” is the message of the Midnight Cry, which they then proclaim until Daniel chapter three, when the soon-coming Sunday law arrives, and the last disappointment occurs. The first disappointment was experienced by those represented as “Daniel” on July 18, 2020. The last disappointment is experienced by the leader of the “ten kings”, which is the United States, as national apostasy ushers in national ruin from Islam.

Ce « secret » est le message du Cri de minuit, qu’ils proclament ensuite jusqu’au chapitre trois de Daniel, lorsque survient la loi dominicale imminente et que se produit la dernière déception. La première déception a été vécue par ceux que représente « Daniel », le 18 juillet 2020. La dernière déception est vécue par le chef des « dix rois », à savoir les États-Unis, alors que l’apostasie nationale ouvre la voie à la ruine nationale provoquée par l’islam.

We will finish the summary and conclusion of Daniel chapter two in the next article.

Nous terminerons le résumé et la conclusion du chapitre 2 de Daniel dans le prochain article.

“Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

« Satan a réduit le monde en captivité. Il a introduit un sabbat idolâtre, lui accordant apparemment une grande importance. Il a détourné l’hommage du monde chrétien du sabbat du Seigneur au profit de ce sabbat idolâtre. Le monde se prosterne devant une tradition, un commandement d’origine humaine. Comme Nabuchodonosor dressa son image d’or sur la plaine de Dura et s’exalta ainsi, de même Satan s’exalte dans ce faux sabbat, pour lequel il a volé la livrée du ciel. » Review and Herald, 8 mars 1898.