Le Livre de Daniel - Numéro cinquante et un

Ce « certain saint qui parlait » dans Daniel, chapitre huit, versets treize et quatorze, est le Christ en tant que Palmoni. Dans le livre de l’Apocalypse, le Christ est identifié comme l’Alpha et l’Oméga, ce qui, entre autres merveilleuses vérités, le présente comme le Merveilleux Linguiste, et, ensemble, les livres de Daniel et de l’Apocalypse présentent le Christ comme le Maître du temps et du langage. Cela dépasse la capacité humaine de comprendre la portée et la profondeur de ce que signifie le fait que le Christ, en tant que Palmoni (le Dénombreur des Secrets), introduise cet attribut de son caractère dans les deux versets qui établissent le pilier central de l’Adventisme, mais il nous incombe de reconnaître et de défendre les secrets que le Dénombreur des Secrets choisit de révéler.

Un secret qui a été révélé, c’est que le Dénombrant des secrets (Palmoni) est ce "certain saint qui parlait", et que, dans les deux versets où Il se révèle, le pilier central de l’Adventisme est identifié. Dans ces deux versets, le Merveilleux Dénombrant identifie "l’accroissement de la connaissance" qu’Il, en tant que Lion de la tribu de Juda, a descellé en 1798. Dans ces deux versets, les joyaux du rêve de Miller, qui représentent "l’accroissement de la connaissance", furent, sous la direction de la main de Palmoni, publiés sur les deux tables d’Habacuc.

Après que Daniel eut reçu la vision prophétique des royaumes de la prophétie biblique, et eut entendu le dialogue céleste dans les versets treize et quatorze, il chercha à comprendre la « vision ».

La « vision » que Daniel cherche à comprendre est la vision « chazon », mais c’est la vision « mareh » qu’il est demandé à Gabriel de faire comprendre à Daniel. Chaque fait a sa portée, et si ce fait est ignoré, la structure et l’architecture du passage sont essentiellement détruites. Au verset quinze, lorsque Daniel cherche à comprendre la vision « chazon », le « mareh » est caché, mais néanmoins représenté, car, avec « l’apparence d’un homme » (Gabriel), le mot hébreu « mareh » est traduit par « apparence ». Au verset quinze, les deux mots qui ont été traduits par « vision » sont représentés. Daniel, au verset quinze, cherche à comprendre le « chazon », mais Palmoni ordonne à Gabriel, au verset seize, de faire comprendre à Daniel le « mareh ». La structure de ces deux versets est intentionnelle et met en évidence le lien et la différence entre les deux mots.

C’est Palmoni qui ordonne à Gabriel de faire comprendre à Daniel le « mareh », car Celui qui ordonne à Gabriel est Celui qui se tient sur les eaux, et Gabriel entendit sa voix, « une voix d’homme entre les rives de l’Ulai ». C’est le fleuve Ulai qui coule entre les rives, et c’est le Christ qui se tient sur les eaux dans les Écritures. À ce fait s’ajoute que le Christ, en tant qu’archange, est Celui qui commande aux anges. La voix entre les rives est la voix de « ce saint particulier » au verset treize, et c’est sa parole qui ordonne à Gabriel de faire comprendre à Daniel la vision du « mareh ». Au chapitre douze de Daniel, le Christ se trouve de nouveau entre les rives du fleuve. Au chapitre douze, Il est vêtu de lin et jure par Celui qui vit éternellement.

L’Homme qui était "vêtu de lin, qui se tenait au-dessus des eaux du fleuve", "leva sa main droite et sa main gauche vers le ciel et jura par Celui qui vit éternellement", et c’est le même Homme qui, au chapitre huit, ordonna à Gabriel. Dans l’Apocalypse, chapitre dix, le Christ leva aussi la main et jura par Celui qui vit éternellement, mais là il se tient à la fois sur l’eau et sur la terre.

Le puissant ange du chapitre dix de l’Apocalypse est Palmoni, qui parla à Gabriel d’entre les deux rives du fleuve au chapitre huit, et indiqua quand la "fin des" "merveilles" surviendrait au chapitre douze. Dans le chapitre dix de l’Apocalypse, c’est lui qui rugit comme un "lion", car il y est représenté comme le Lion de la tribu de Juda.

En tant que Lion de la tribu de Juda, Christ est l’agneau qui a triomphé pour ouvrir le livre qui était scellé de sept sceaux. Qu’il marche sur les eaux dans le livre de Daniel, ou qu’il ait un pied sur la mer et l’autre sur la terre dans l’Apocalypse, chacune de ces représentations prophétiques est associée au temps prophétique. Et en tant que Lion de la tribu de Juda, Christ scelle et descelle sa Parole. De même qu’il a scellé le livre de Daniel, il a aussi scellé les sept tonnerres au chapitre dix de l’Apocalypse.

Le Christ, représenté comme Palmoni, l’Homme des chapitres huit et douze qui est sur les eaux, est aussi le puissant ange tenant dans sa main le petit livre. Il est le Lion de la tribu de Juda qui scelle et descelle sa Parole, et c’est lui qui commande à Gabriel, car il est Michel, l’archange.

Michael est le nom du Christ, et ce nom indique qu’il est le commandant non seulement des anges, mais qu’il est aussi celui qui a le pouvoir de ressusciter. Le nom Michael signifie « qui est comme Dieu ». Lorsque Nebuchadnezzar vit, dans la fournaise avec les trois hommes de valeur, quelqu’un semblable au Fils de Dieu, il vit Michael. Et l’archange Michael est aussi le prince du peuple de Dieu, contre lequel la petite corne de la Rome païenne s’est exaltée à la croix, en accomplissement de Daniel chapitre huit, verset onze.

C’est Michael qui commande les anges, qui ressuscite les morts et qui décide quand la probation prend fin.

L’ultime secret que le Lion de la tribu de Juda dévoile est l’Apocalypse de Jésus-Christ, et cela inclut le fait qu’Il maîtrise le plan et la structure de chaque élément de Sa Parole prophétique. L’Homme vêtu de lin qui se tient sur les eaux, qui lève la main et jure par Celui qui vit éternellement, et qui crie comme un lion, de sorte que sept tonnerres font entendre leur voix, est Celui qui scelle le livre de Daniel et qui scelle les sept tonnerres de l’Apocalypse. C’est Lui qui ouvre le livre scellé de sept sceaux, qui a le pouvoir de ressusciter, et qui est le grand Prince qui se lève et annonce la fin de la probation. Quand Palmoni ordonna à Gabriel de faire comprendre à Daniel la vision "mareh", Il voulait dire exactement cela.

Il n’a pas ordonné à Gabriel de faire comprendre à Daniel la vision "chazon". La vision "chazon" est la vision des royaumes de la prophétie biblique dans le chapitre huit de Daniel, versets un à douze, et c’est aussi la "vision" à laquelle il est fait référence au verset treize, dans une question de durée. "Jusqu’à quand durera la vision ?" La vision "chazon" concerne les puissances dévastatrices du quotidien (paganisme) et de la transgression (papalisme) qui foulent aux pieds le sanctuaire et l’armée.

Le Christ, en tant que Palmoni (le Merveilleux Calculateur), se voit demander: « jusqu’à quand » durera la vision « chazon », et il répond: « jusqu’à deux mille trois cents jours; alors le sanctuaire sera purifié. » Daniel désire alors comprendre la vision « chazon » qui concerne « le sacrifice perpétuel et la transgression de la désolation, afin de livrer le sanctuaire et l’armée pour qu’ils soient foulés aux pieds. » Mais Gabriel reçoit l’ordre de faire comprendre à Daniel la vision « mareh ». Chaque fait a son importance dans la Parole de Dieu. La vision « mareh » est la vision des soirs et des matins identifiée au verset vingt-six.

Le mot "vision" est mentionné deux fois dans le verset. La première référence est la vision "mareh" et la seconde est la vision "chazon". La vision "mareh" est la vision des "soirs et matins". L’expression hébraïque "soirs et matins" se rencontre souvent dans la Bible, et elle est toujours traduite par "soirs et matins", comme au verset vingt-six. Le seul endroit dans la Bible où elle est traduite autrement que par "soirs et matins" est au verset quatorze, où elle est simplement traduite par "jours". Le texte hébreu du verset quatorze se lirait ainsi : "Jusqu’à deux mille trois cents soirs et matins."

Le verset qui constitue le pilier central de l’adventisme est le seul verset dans la Parole de Dieu où "evening and mornings" est rendu simplement par "days". Chaque fait a son importance, et à tout le moins, il est clair que Palmoni mettait délibérément l’accent sur ce verset. Il l’a fait en dirigeant l’esprit de ceux qui ont traduit la Bible King James afin qu’ils rédigent l’expression différemment de la manière dont elle est toujours écrite dans Sa Parole. La conclusion à tirer de ce fait, c’est que lorsque Gabriel reçoit l’ordre de faire comprendre à Daniel la vision "mareh", il reçoit l’ordre de faire comprendre à Daniel la vision de l’apparition de 1844, et non la vision "chazon" concernant le piétinement du sanctuaire et de l’armée.

La vision des « soirs et matins » concerne une manifestation qui se produit au moment où la purification du sanctuaire a commencé le 22 octobre 1844. La vision de la manifestation du 22 octobre 1844 ne porte pas sur le sanctuaire foulé aux pieds, mais sur la purification du sanctuaire. Y a-t-il eu une manifestation prophétique à cette date ?

Gabriel fut chargé de faire comprendre à Daniel l’apparition prophétique du Christ dans Son temple le 22 octobre 1844. Pour cette raison, Gabriel donna à Daniel un second témoignage concernant la date du 22 octobre 1844, car Gabriel guida chaque auteur biblique qui consigna, sous une forme ou une autre, le principe biblique selon lequel la vérité est établie sur le témoignage de deux. Si Gabriel devait faire comprendre à Daniel la date du 22 octobre 1844, il aurait besoin d’un second témoignage pour établir « la vision de l’apparition ».

Gabriel commence son œuvre en répondant d'abord au désir de Daniel de comprendre la vision « chazon », et il le fait en indiquant que cette vision s'achève au « temps de la fin » en 1798.

La "vision" du verset précédent, c’est-à-dire "au temps de la fin", est la vision "chazon", et le "temps de la fin" dans le livre de Daniel correspond à 1798. C’est la "vision" que Daniel avait cherché à comprendre, mais ce n’était pas la "vision" que Gabriel avait reçu l’ordre de faire comprendre à Daniel. Pour cela, Gabriel va fournir un second témoin.

Gabriel reprend sa mission en disant à Daniel : « Regarde », ce qui revient à inviter Daniel à considérer le fait suivant. Le fait suivant est que la « dernière indignation », parmi les deux « sept temps » du Lévitique 26, prend fin en 1844. La « dernière indignation » est directement identifiée comme une prophétie temporelle, car elle a un « temps fixé » auquel elle « prendra fin ». L’« indignation » doit représenter une période de temps, puisqu’un « temps fixé » est assigné à sa fin. Si l’« indignation » n’était qu’un simple point dans le temps, elle n’aurait pas de fin ; elle serait simplement le moment où elle a eu lieu.

L'"indignation" a un point final nettement marqué; ce point marque donc la fin d'une période. Cette période est présentée comme "la dernière indignation". S'il y en a une dernière, il doit y en avoir une première. La "première indignation" est identifiée dans le chapitre onze de Daniel, et là aussi il s'agit d'une période, car la papauté allait "agir et prospérer" jusqu'à la fin de "l'indignation".

Dans ces deux versets, le roi qui agit selon sa volonté et s’exalte est le sujet. Le verset trente-six est celui que Paul paraphrase, lorsqu’il identifie « l’homme du péché » qui est assis dans le temple de Dieu, se montrant lui-même comme étant Dieu. La persécution des Âges sombres, de l’an 538 jusqu’en 1798, est identifiée au verset trente-cinq, et elle se poursuit jusqu’au « temps de la fin », qui était 1798, c’est-à-dire le « temps fixé ». Le verset trente-six indique alors que la papauté « prospérerait » « jusqu’à ce que l’indignation soit accomplie ». Le verset indique que la papauté a prospéré jusqu’en 1798, moment où la première « indignation » avait été « accomplie ». La Parole prophétique de Dieu avait « déterminé » que la papauté durerait pendant mille deux cent soixante ans, jusqu’en 1798, qui était le « temps de la fin ».

La première « indignation » a pris fin en 1798, et « la dernière indignation » a pris fin en 1844. Ces deux indignations sont représentées comme des périodes de temps, qui ont eu des fins spécifiques, les identifiant ainsi toutes deux comme des prophéties de temps. Gabriel a reçu de Palmoni l’ordre de faire comprendre à Daniel la vision d’apparence (« mareh ») des « soirs et matins » (jours) qui identifiaient le 22 octobre 1844, et il l’a fait en fournissant un second témoignage pour cette date.

La vision « chazon » du verset treize, que Daniel désirait comprendre, était la vision du piétinement qui s’est terminée au « temps de la fin » en 1798. La vision « mareh » du verset quatorze s’est achevée avec l’apparition du Christ dans le Lieu très saint le 22 octobre 1844, en accomplissement de la prophétie temporelle de deux mille trois cents ans, et également de celle de deux mille cinq cent vingt ans. Ces deux prophéties temporelles sont représentées sur les tables sacrées d’Habacuc, que Sœur White affirme avoir été dirigées par la main du Seigneur, et qui ne devraient pas être modifiées.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.