Le 18 juillet 2020, la première déception du mouvement de réforme de Dieu des derniers jours survint. Elle marqua un jalon dans l’histoire du troisième malheur, qui est l’histoire de la pluie de l’arrière-saison, et aussi l’histoire du scellement des cent quarante-quatre mille. Cette histoire a été représentée par chaque mouvement de réforme de l’histoire sacrée; elle fut plus précisément représentée par l’histoire du mouvement millérite, illustrée par la parabole des dix vierges, et elle représente l’histoire prophétique que tous les prophètes ont identifiée.
Le 18 juillet 2020 représente la première déception du mouvement et, à ce titre, marque l’arrivée du temps d’attente dans la parabole des dix vierges et dans Habacuc. Dans l’histoire millérite, les mêmes preuves qui les avaient conduits à formuler une proclamation erronée furent reconnues comme identifiant la véritable date. Le temps d’attente de la parabole des dix vierges fut alors compris comme une vérité présente, et ce temps d’attente était le même que celui d’Habacuc 2. La parabole des dix vierges se répète à la lettre, et cette réalité montre que seules les personnes qui ont vécu la déception peuvent être soit des vierges sages, soit des vierges folles.
La grande majorité de l’adventisme laodicéen a été mise à l’épreuve par l’arrivée du troisième Malheur le 11 septembre 2001, et lorsque la prédiction du 18 juillet 2020 s’est révélée fausse, l’adventisme laodicéen a été laissé en arrière pour dériver sans but à nouveau vers Rome, comme ce fut le cas des protestants dans l’histoire millerite.
Non seulement les millerites ont identifié le temps d’attente comme l’accomplissement de la parabole des dix vierges, mais ils ont vu que, dans Habacuc, l’ordre d’attendre la vision, même si elle tardait, constituait le même repère prophétique. Habacuc confirme alors que la vision qui avait été présentée à tort et qui avait provoqué la première déception était la vision qui “parlerait” à la fin.
Car la vision est encore pour un temps fixé, mais à la fin elle parlera et ne mentira pas : si elle tarde, attends-la ; car elle viendra sûrement, elle ne tardera pas. Habacuc 2:3.
Le message qui avait provoqué la première déception était le même message qui devait être reconnu comme s’accomplissant dans un proche avenir, mais c’était un message qui restait fondé sur les arguments prophétiques antérieurs qui avaient été employés lors de la première proclamation erronée.
Dans l’histoire des Millerites, l’ancien peuple de l’alliance fut d’abord mis à l’épreuve; par la suite, le peuple de la nouvelle alliance fut mis à l’épreuve. L’épreuve commença pour les protestants lorsque le premier ange d’Apocalypse dix et le premier ange d’Apocalypse quatorze (car c’est le même ange) descendit le 11 août 1840. Leur épreuve s’acheva avec la première déception et l’arrivée du deuxième ange d’Apocalypse quatorze.
Dans l’histoire millérite, l’épreuve pour les millérites a commencé avec l’arrivée du second ange lors de la première déception et s’est conclue avec l’arrivée du Cri de minuit, que Sœur White présente comme une multitude d’anges se joignant au second ange. Par la puissance du Saint-Esprit, les millérites qui ont reconnu et accepté le message du Cri de minuit ont alors été séparés des millérites qui ne reconnaissaient pas le message qui tombait tout autour d’eux. Le 22 octobre 1844, le troisième ange est arrivé et la vision qui avait tardé a alors parlé.
Dans l’histoire du scellement des cent quarante-quatre mille, l’ancien peuple de l’alliance a d’abord été mis à l’épreuve, puis le peuple de la nouvelle alliance. L’épreuve a commencé pour l’adventisme laodicéen lorsque la première voix de l’ange de l’Apocalypse 18 et le troisième ange de l’Apocalypse 14 (car c’est le même ange) sont descendus le 11 septembre 2001. Leur épreuve s’est conclue par la déception du 18 juillet 2020.
Dans le mouvement du troisième ange, l’épreuve des cent quarante-quatre mille a commencé avec l’arrivée de la première déception et se conclura avec l’arrivée du message du Cri de Minuit. Sous la puissance du Saint-Esprit, ceux qui reconnaissent et acceptent maintenant le message du Cri de Minuit sont alors séparés des insensés et des méchants qui n’ont pas reconnu le message aux multiples facettes qui se répand maintenant tout autour d’eux.
À l’arrivée prochaine de la loi du dimanche, la deuxième « voix » de l’ange d’Apocalypse 18 se fait entendre, laquelle est aussi la vision qui « tardait » à parler. Elle représente aussi le message du troisième ange qui « prend de l’ampleur » jusqu’au grand cri.
Le Cri de Minuit est représenté par de nombreux anges qui se joignent à l’ange précédent. Le message du Cri de Minuit comporte plusieurs éléments qui contribuent à l’ensemble du message, et les anges sont des symboles de messages. Dans l’histoire millérite, le pionnier identifié comme ayant pris l’initiative de rassembler et de présenter le message du véritable Cri de Minuit fut Samuel S. Snow. Dans cette histoire, il est bien documenté que la compréhension que Snow avait du message du Cri de Minuit s’est développée au fil du temps.
Cette histoire se répète à la lettre, et le message du dernier Cri de Minuit se développe publiquement depuis la fin juillet 2023. Ce n'est pas simplement le message de l'islam, mais il inclut aussi le message du scellement des cent quarante-quatre mille. Il inclut la révélation selon laquelle les deux cornes de la bête de la terre passent toutes deux par une « mort et résurrection », parallèlement à l'image de la bête, laquelle, dans cette même histoire, accomplit l'énigme prophétique selon laquelle « le huitième est des sept ». Il inclut les révélations associées à « l'histoire cachée » des Sept Tonnerres, et il accomplit l'énigme prophétique de la « pierre » rejetée devenant « la tête de l'angle », tandis que les « sept temps » du Lévitique vingt-six se révèlent être le fil qui tisse ensemble toutes les vérités de l'histoire de Miller avec les vérités qui ont été descellées au temps de la fin en 1989. Le psalmiste le dit ainsi :
La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre angulaire. C’est l’œuvre du Seigneur; c’est merveilleux à nos yeux. C’est le jour que le Seigneur a fait; nous nous en réjouirons et nous serons dans l’allégresse. Psaumes 118:22-24.
La « pierre », qui fut le premier « joyau » découvert par William Miller (et les joyaux sont des pierres), est le « jour que le Seigneur a fait ». Il a été montré dans des articles précédents que la structure, ainsi que les termes du commandement du sabbat, sont identiques à la structure du cycle sacré de sept, tel qu’énoncé dans le Lévitique, chapitre vingt-cinq. Se reposer le septième jour préfigurait le repos de la terre durant la septième année, et lorsque les deux commandements sont envisagés de cette manière, ils témoignent qu’un jour représente une année dans la prophétie biblique.
Ils montrent aussi que la compréhension que Miller a proclamée concernant les « sept fois » de l’indignation de Dieu, dans le Lévitique 26, est représentée comme « un jour », car le Seigneur a établi le cycle sacré de sept ans, aussi certainement qu’Il a fait les cieux et la terre en six jours, et s’est reposé le septième.
Lorsque Jésus eut conclu la parabole de la vigne, il posa une question aux pharisiens.
Quand donc viendra le maître de la vigne, que fera-t-il à ces vignerons? Ils lui dirent: Il fera périr misérablement ces misérables, et il louera sa vigne à d’autres vignerons, qui lui rendront les fruits en leur saison. Jésus leur dit: N’avez-vous jamais lu dans les Écritures: La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre angulaire; c’est l’œuvre du Seigneur, et elle est merveilleuse à nos yeux? C’est pourquoi je vous dis: le royaume de Dieu vous sera ôté et sera donné à une nation qui en produira les fruits. Quiconque tombera sur cette pierre s’y brisera; mais celui sur qui elle tombera, elle l’écrasera et le réduira en poudre. Quand les principaux sacrificateurs et les pharisiens entendirent ses paraboles, ils comprirent qu’il parlait d’eux. Matthieu 21:40-45.
La parabole de la vigne est la parabole du peuple élu d’autrefois mis de côté, et du royaume donné à un nouveau peuple élu. La « pierre » qui a été rejetée, selon Jésus, est la « pierre » qui sauve ou qui détruit, selon la manière dont elle est reçue. La « pierre » doit être une vérité biblique dans le contexte employé par Jésus, car elle a la capacité de produire un fruit de justice, et la justice du Christ n’est produite chez les hommes et les femmes que lorsqu’ils reçoivent sa Parole de vérité.
Sanctifie-les par ta vérité : ta parole est la vérité. Jean 17:17.
La « pierre » est une doctrine qui est soit acceptée, soit rejetée, et Jésus est la Parole, et, dans le livre des Actes, Pierre identifie la « pierre » comme étant le Christ.
Qu’il soit connu de vous tous, et de tout le peuple d’Israël, que c’est au nom de Jésus-Christ de Nazareth, que vous avez crucifié, que Dieu a ressuscité d’entre les morts, que cet homme se tient ici devant vous en pleine santé. C’est la pierre que vous, les bâtisseurs, avez rejetée et qui est devenue la pierre angulaire. Il n’y a de salut en aucun autre; car il n’existe sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes, par lequel nous devons être sauvés. Actes 4:10-12.
Et ensuite, dans la première épître de Pierre, il pousse encore plus loin le symbolisme de la « pierre », mais il le maintient dans le même contexte, celui de la mise à l’écart d’un ancien peuple d’alliance et de l’élection d’un nouveau peuple élu, qui, comme il le dit, « autrefois vous n’étiez pas un peuple, mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu; vous qui n’aviez pas obtenu miséricorde, mais qui maintenant avez obtenu miséricorde ».
En vous approchant de lui, pierre vivante, certes rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse auprès de Dieu, vous aussi, comme des pierres vivantes, êtes édifiés pour être une maison spirituelle, un sacerdoce saint, afin d’offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ. C’est pourquoi il est dit dans l’Écriture: Voici, je pose en Sion une pierre angulaire, choisie, précieuse; et celui qui croit en lui ne sera pas confondu. Il est donc précieux pour vous qui croyez; mais pour ceux qui sont désobéissants, la pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la tête de l’angle, et une pierre d’achoppement et un rocher de scandale, pour ceux qui se heurtent à la parole, étant désobéissants: c’est aussi à cela qu’ils ont été destinés. 1 Pierre 2:4-8.
Pierre dit au sujet de l’ancien peuple élu : « Pour les désobéissants, la pierre que les bâtisseurs ont rejetée est devenue la tête de l’angle, et une pierre d’achoppement, et un rocher de scandale, même pour ceux qui se heurtent à la parole, étant désobéissants ; à cela aussi ils ont été destinés. »
Jésus est représenté par chaque illustration sacrée de la fondation.
Car personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, qui est Jésus-Christ. 1 Corinthiens 3:11.
Le fondement que les millérites ont établi était le Rocher des âges (la Pierre).
« L’avertissement a été donné : rien ne doit être admis qui vienne troubler le fondement de la foi sur lequel nous bâtissons depuis que le message est venu en 1842, 1843 et 1844. J’étais dans ce message, et depuis lors je me suis tenue devant le monde, fidèle à la lumière que Dieu nous a donnée. Nous n’avons pas l’intention d’ôter nos pieds de la plateforme sur laquelle ils ont été placés, tandis que, jour après jour, nous cherchions le Seigneur par une prière fervente, en quête de lumière. Pensez-vous que je pourrais renoncer à la lumière que Dieu m’a donnée ? Elle doit être comme le Rocher des siècles. Elle m’a guidée depuis qu’elle m’a été donnée. » Review and Herald, 14 avril 1903.
Le premier joyau que Miller découvrit et qui devint partie du fondement millérite, lequel est comme le Rocher des Âges, fut les « sept temps » du Lévitique vingt-six, et les « sept temps » furent la première vérité fondamentale à être mise de côté par ces pionniers millérites qui venaient tout juste de bâtir le fondement millérite. Ce furent les bâtisseurs qui devaient rejeter la pierre de fondation. Cette « pierre », qui typifie Christ, est aussi le jour que le Seigneur a fait, car il a fait du septième jour un jour de repos, et de la septième année une année où la terre se reposerait. En 1863, la pierre de fondation fut rejetée, mais elle doit devenir la « tête de l’angle » et la « pierre d’achoppement » pour les désobéissants.
Le message de l’islam du troisième malheur est le thème du mouvement de réforme des cent quarante-quatre mille, et le processus d’épreuve a commencé lorsque l’ange d’Apocalypse 18 est descendu, alors que les grands immeubles de la ville de New York se sont effondrés le 11 septembre 2001. L’adventisme est resté silencieux quant à l’identification prophétique selon laquelle le 11 septembre 2001 était l’arrivée du « jour du vent d’est ». Le 18 juillet 2020, ils ont été laissés en arrière lorsque les deux témoins du chapitre onze de l’Apocalypse ont été tués dans les rues de cette grande ville. L’épreuve de l’adventisme était terminée, et l’épreuve pour ceux qui avaient professé reconnaître le message de l’islam était en cours.
Après être restés morts dans les rues jusqu’à la fin juillet 2023, les ossements morts et desséchés furent alors ranimés par le premier message d’Ézéchiel. Le second message d’Ézéchiel est le message des quatre vents de l’Islam du troisième malheur, représentant le descellement progressif du message du Cri de Minuit, qui est la vision qui tardait et le thème de toute la période du mouvement. Diverses vérités furent alors descellées, car le message du Cri de Minuit représente un message aux multiples facettes. La première vérité à laquelle furent confrontés les ossements morts et desséchés fut la première vérité rejetée par l’adventisme laodicéen, et elle représente la vérité qui marque la transition de Laodicée vers Philadelphie.
La vérité est le message du scellement et doit donc s’enraciner en nous, à la fois intellectuellement et spirituellement. Il ne suffit pas de reconnaître que la période où les deux témoins étaient morts dans la rue est un symbole de la dispersion des « sept temps »; il faut aussi une acceptation vécue de la vérité.
Les joyaux de Miller, qui représentent les vérités dévoilées au temps de la fin en 1798, deviennent une épreuve pour les vierges des derniers jours. L’expérience de s’affermir dans la vérité « spirituellement » est représentée par le premier joyau de Miller, et l’affermissement « intellectuel » dans la vérité est représenté par le message de l’islam du troisième malheur. L’appel à la repentance et à la confession, représenté par les « sept temps », identifie une œuvre qui s’accomplit de concert avec Christ dans le Lieu très saint, et cette œuvre est représentée par la vision « mareh ».
La compréhension « intellectuelle » de l’islam du troisième Malheur est représentée par la vision « chazon », et les deux sont requises pour ceux qui seront scellés. En 1863, l’adventisme laodicéen a choisi de rebâtir Jéricho et a abandonné son œuvre de restauration de Jérusalem. Jéricho est un symbole d’opulence, comme le représente aussi l’aveuglement laodicéen.
« L’une des forteresses les plus puissantes du pays — la grande et riche ville de Jéricho — se trouvait juste devant eux, mais à peu de distance de leur camp à Gilgal. À la lisière d’une plaine fertile regorgeant de productions riches et variées des tropiques, ses palais et ses temples, demeures du luxe et du vice, cette fière cité, derrière ses remparts massifs, défiait le Dieu d’Israël. Jéricho était l’un des principaux foyers du culte idolâtre, étant particulièrement consacrée à Ashtaroth, la déesse de la lune. Ici se concentrait tout ce qu’il y avait de plus vil et de plus dégradant dans la religion des Cananéens. Le peuple d’Israël, dans l’esprit duquel restaient fraîches les terribles conséquences de son péché à Beth-peor, ne pouvait regarder cette ville païenne qu’avec dégoût et horreur. » Patriarches et Prophètes, 487.
La « pierre » que les bâtisseurs ont rejetée en 1863, alors qu'ils rebâtissaient Jéricho, n'était autre que les « sept temps » qui, dans les derniers jours, deviendraient la vérité (un joyau), laquelle devient « la tête de l’angle », car c’est la vérité qui relie le commencement de l’Adventisme dans le mouvement des Millerites à la fin de l’Adventisme dans le mouvement des cent quarante-quatre mille. Ce joyau, à savoir les « sept temps », est aussi « le jour que le Seigneur a fait », et c’est le Christ lui-même, car Il est la Parole, et Il est « la Vérité ». Le sujet de l’Islam est le thème qui produit la purification à la fois de l’ancien et du nouveau peuple élu, et la double purification a commencé le 11 septembre 2001, qui fut « le jour du vent d’est ». Ce jour-là, les sentinelles devaient chanter le même cantique que le Christ a chanté, lorsqu’Il a proclamé la parabole de la vigne. Les cent quarante-quatre mille chantent le cantique de Moïse (les « sept temps ») et le cantique de l’Agneau.
Et je vis comme une mer de verre mêlée de feu; et ceux qui avaient remporté la victoire sur la bête, sur son image, sur sa marque et sur le nombre de son nom, se tenaient sur la mer de verre, ayant les harpes de Dieu. Et ils chantent le cantique de Moïse, le serviteur de Dieu, et le cantique de l’Agneau, disant: Grandes et merveilleuses sont tes œuvres, Seigneur Dieu Tout-Puissant; justes et véritables sont tes voies, ô Roi des saints. Apocalypse 15:2, 3.
L'"Agneau" est le Christ qui a été immolé, et il a été immolé au milieu de deux mille cinq cent vingt jours, reliant ainsi le sacrifice de sa vie et de son sang (où il a confirmé l'alliance) à la "querelle de son alliance" de Moïse, dans Lévitique vingt-six. Le cantique de Moïse et de l'Agneau est le cantique de la chazon de l'histoire prophétique et le cantique de la mareh de son "apparition". C'est le cantique d'une compréhension intellectuelle et spirituelle, telle que représentée par les deux visions du chapitre huit de Daniel. C'est le cantique d'un peuple d'alliance en train d'être jugé et écarté, tandis qu'un nouveau peuple élu est désigné. Le processus de sélection, et donc le cantique, a commencé le 11 septembre 2001.
Il fera que ceux issus de Jacob prennent racine; Israël fleurira et bourgeonnera, et remplira la face du monde de fruits. L’a-t-il frappé comme il a frappé ceux qui le frappaient? Ou a-t-il été tué comme ceux qui ont été tués par lui? Avec mesure, lorsqu’elle se déploie, tu plaideras avec elle; il retient son vent rude au jour du vent d’orient. C’est par là que l’iniquité de Jacob sera expiée; et tout le fruit en sera l’abolition de son péché; lorsqu’il rendra toutes les pierres de l’autel comme des pierres de chaux brisées en morceaux, les bosquets sacrés et les idoles ne se dresseront plus. Cependant la ville fortifiée sera désolée, l’habitation abandonnée, laissée comme un désert; là le veau paîtra, là il se couchera, et dévorera ses rameaux. Quand ses rameaux seront desséchés, on les rompra; des femmes viendront et les mettront au feu; car c’est un peuple sans intelligence; c’est pourquoi celui qui l’a fait n’aura pas pitié de lui, et celui qui l’a formé ne lui accordera aucune faveur. Et il arrivera en ce jour-là que le Seigneur battra depuis le lit du Fleuve jusqu’au ruisseau d’Égypte, et vous serez rassemblés un à un, enfants d’Israël. Et il arrivera en ce jour-là que l’on sonnera de la grande trompette; et viendront ceux qui étaient prêts à périr au pays d’Assyrie et les bannis au pays d’Égypte, et ils adoreront le Seigneur sur la sainte montagne à Jérusalem. Ésaïe 27:6-13.
Correctement compris, ces versets identifient la période allant du 11 septembre 2001 jusqu’à la loi du dimanche imminente. Le verset 6 présente toute l’histoire, en décrivant le commencement de la plante qui prend racine, puis bourgeonne et fleurit, et finit par remplir la terre de fruits. Le fruit qui remplit la terre le fait durant « l’heure », qui est la crise de la loi du dimanche. Pendant que le Christ rassemble alors son fruit dans son grenier, il apporte aussi le jugement sur Babylone. Le jugement qui a lieu au moment où la terre est remplie de fruits est représenté au verset 7, lorsque deux questions sont posées : « L’a-t-il frappé comme il a frappé ceux qui le frappaient ? ou est-il mis à mort selon le massacre de ceux qui sont mis à mort par lui ? »
Puis, au verset huit, l’aspersion de la pluie tardive est marquée par l’expression « avec mesure ». Ce qui fait pousser les plantes, c’est la pluie, et lorsque le début de la pluie tardive est marqué, il est décrit comme commençant « avec mesure, au moment où les pousses sortent de terre ». Lorsque la pluie tardive commence, elle est répandue « avec mesure », car elle n’est pas répandue sans mesure si la moisson est un mélange de vrai et de faux.
Toute âme véritablement convertie désirera ardemment amener d’autres des ténèbres de l’erreur à la merveilleuse lumière de la justice de Jésus-Christ. La grande effusion de l’Esprit de Dieu, qui éclaire toute la terre de sa gloire, ne viendra pas avant que nous ayons un peuple éclairé, qui sache par expérience ce que signifie être des ouvriers avec Dieu. Lorsque nous aurons une consécration entière, de tout cœur, au service du Christ, Dieu reconnaîtra ce fait par une effusion de son Esprit sans mesure ; mais cela n’arrivera pas tant que, dans l’Église, la plupart ne seront pas des ouvriers avec Dieu. Dieu ne peut pas répandre son Esprit quand l’égoïsme et l’indulgence envers soi-même sont si manifestes ; lorsqu’un esprit prévaut qui, s’il était mis en paroles, exprimerait cette réponse de Caïn : « Suis-je le gardien de mon frère ? » Si la vérité pour ce temps, si les signes qui se multiplient de toutes parts, attestant que la fin de toutes choses est proche, ne suffisent pas à réveiller l’énergie assoupie de ceux qui professent connaître la vérité, alors des ténèbres proportionnées à la lumière qui a brillé s’abattront sur ces âmes. Il n’y a pas la moindre apparence d’excuse pour leur indifférence qu’ils pourront présenter à Dieu au grand jour du jugement final. Il n’y aura aucune raison à invoquer pour expliquer pourquoi ils n’ont pas vécu, marché et travaillé à la lumière de la sainte vérité de la parole de Dieu, et ainsi révélé à un monde assombri par le péché, par leur conduite, leur sympathie et leur zèle, que la puissance et la réalité de l’Évangile ne pouvaient être contestées. Review and Herald, 21 juillet 1896.
Sœur White identifie le passage comme le moment où l’ange de l’Apocalypse descend, car elle dit : « la grande effusion de l’Esprit de Dieu, qui éclaire toute la terre de sa gloire. » Dans un autre passage que nous avons souvent cité dans ces articles, elle a indiqué que lorsque « les grands bâtiments de New York » « seront renversés », « le chapitre dix-huit de l’Apocalypse, versets 1 à 3, s’accomplira. »
Nous poursuivrons ces réflexions dans le prochain article.
Je veux maintenant chanter pour mon bien-aimé un cantique de mon bien-aimé au sujet de sa vigne. Mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau très fertile; il l’entoura d’une haie, en ôta les pierres, y planta un plant de vigne de choix, bâtit au milieu d’elle une tour, et y creusa aussi un pressoir; il s’attendait à ce qu’elle produise des raisins, mais elle produisit des raisins sauvages. Et maintenant, habitants de Jérusalem et hommes de Juda, soyez, je vous prie, juges entre moi et ma vigne. Qu’y avait-il encore à faire à ma vigne, que je ne lui aie pas fait? Pourquoi, lorsque j’attendais qu’elle produise des raisins, a-t-elle produit des raisins sauvages? Allons! je vous dirai ce que je ferai à ma vigne: j’en arracherai la haie, et elle sera dévorée; j’en abattrai le mur, et elle sera foulée aux pieds; je la réduirai en friche: elle ne sera ni taillée ni bêchée; mais il y montera des ronces et des épines; j’ordonnerai aussi aux nuages de ne plus laisser tomber la pluie sur elle. Car la vigne de l’Éternel des armées, c’est la maison d’Israël, et les hommes de Juda sont le plant qu’il chérissait; il attendait le droit, et voici l’oppression; la justice, et voici un cri. Ésaïe 5:1-7.