Le message prophétique de William Miller avait pour cadre deux puissances désolatrices: d’abord le paganisme, puis la papauté; et le cadre du message prophétique de Future for America est celui de trois puissances désolatrices: le paganisme, puis la papauté, puis le protestantisme apostat, mais toutes sont simultanées à la fin. Une clé prophétique principale de la compréhension prophétique de Miller était que « le continuel » dans le livre de Daniel était un symbole du paganisme, car cela a établi le lien entre les deux puissances désolatrices, lien qui devint le cadre de sa compréhension prophétique. Une clé prophétique principale de la compréhension prophétique de Future for America est aussi que « le continuel » dans le livre de Daniel est un symbole du paganisme, car l’accomplissement historique du paganisme a établi l’enchaînement des événements dans Daniel onze, versets quarante et quarante et un, qui est devenu le cadre de la compréhension prophétique de Future for America.

Comme c’est toujours le cas avec un nouvel éclairage, l’avancée de la vérité descellée en 1989 lors de l’effondrement de l’Union soviétique a été combattue par de nombreuses voix diverses. La résistance opposée à la vérité a invariablement engendré une compréhension plus claire de celle-ci. Dans ces premières controverses contre la vérité contenue dans les six derniers versets de Daniel 11, plusieurs règles prophétiques présentes dans la Bible ont été reconnues comme des preuves essentielles pour étayer l’accroissement de la connaissance qui a eu lieu lorsque le livre de Daniel a été descellé en 1989. Nous examinons actuellement l’une de ces règles, que nous appelons « une triple application de la prophétie ».

Nous avons commencé par examiner deux applications triples qui, sur un plan, constituent la même ligne, mais sur un autre plan, sont différentes. Les deux premières manifestations de Rome (païenne et papale) établissent la troisième manifestation de la Rome moderne. Les deux premières manifestations de Babylone (Babel et Babylone) ont établi la troisième manifestation de la Babylone moderne. La Rome moderne est la bête d’Apocalypse dix-sept que chevauche la Babylone moderne et sur laquelle elle règne. Elles sont aussi distinctes qu’un cow-boy et son cheval, mais elles commettent aussi la fornication spirituelle l’une avec l’autre; à ce niveau-là, elles ne font qu’une. Il existe deux autres applications triples de la prophétie qui entretiennent une relation semblable.

Les deux premières manifestations d’Élie (Élie et Jean-Baptiste) établissent le troisième Élie des derniers jours. De même, les deux premiers messagers qui préparent la voie du Messager de l’Alliance (Jean-Baptiste et William Miller) établissent le messager qui prépare la voie du Messager de l’Alliance dans les derniers jours. Il y a trois points importants à reconnaître concernant ces deux lignes de triple application de la prophétie.

Un premier point est que les représentants historiques réels des deux lignes d’application triple de la prophétie sont essentiellement les mêmes personnages historiques, mais que leur rôle dans les deux représentations est nettement différent. Le second point consiste à reconnaître quelle est la distinction entre les deux applications triples de la prophétie, étroitement liées. La distinction est qu’Élie représente une œuvre externe dans les derniers jours, et que le messager qui prépare la voie pour le Messager de l’Alliance représente une œuvre interne dans les derniers jours.

Le troisième point à noter est que Jésus, en tant qu’Alpha et Oméga, identifie le troisième Élie, ainsi que le troisième messager qui prépare le chemin, avec à la fois un premier et un dernier messager d’Élie, et un premier et un dernier messager qui préparent le chemin pour le Messager de l’Alliance. Le messager d’Élie du premier ange et le messager d’Élie du troisième ange constituent le troisième accomplissement d’Élie, et le messager qui prépare le chemin est représenté comme le messager des mouvements du premier et du troisième ange.

Le prophète Élie offre une illustration de l’affrontement des derniers jours entre le peuple de Dieu et la triple union de la Rome moderne lors de la confrontation sur le mont Carmel.

Le mont Carmel est situé dans le nord d’Israël, près de la côte méditerranéenne. Il s’étend approximativement du nord-ouest au sud-est et forme une crête proéminente qui s’étire sur environ 39 miles (63 kilomètres). La vallée de Megiddo, également connue sous le nom de vallée de Jezreel, est située au sud-est du mont Carmel. Le mont Carmel et la vallée de Megiddo sont relativement proches l’un de l’autre. La distance qui les sépare, à vol d’oiseau, est d’environ 20 à 25 miles (32 à 40 kilomètres). À l’ouest du mont Carmel se trouve la mer Méditerranée, et à l’est de la vallée de Megiddo et de la vallée de Jezreel se trouve la mer de Galilée, également appelée le lac de Tibériade ou le lac de Kinneret.

Dans l’Apocalypse, la bataille d’Armageddon désigne la vallée de Megiddo, et l’inspiration ne voulait pas que les étudiants de la prophétie croient que le livre de l’Apocalypse présentait son message en termes littéraux; ainsi, lorsqu’il a désigné Armageddon (Megiddo) comme Armageddon, il a employé le mot « har », qui signifie « montagne », pour indiquer clairement que la bataille était une représentation spirituelle de la bataille finale vers laquelle le dragon, la bête et le faux prophète conduisent le monde.

En désignant Megiddo comme Armageddon, Jean a veillé à ce qu’Armageddon ne soit pas compris comme un lieu géographique au sens propre, car Megiddo est une vallée et n’a pas de montagnes. À proximité se trouve le mont Carmel, où eut lieu l’affrontement d’Élie avec Achab et les prophètes de Jézabel; ainsi, Megiddo et le mont Carmel sont tous deux des illustrations de la bataille finale d’Armageddon.

Si l’on traçait un triangle ayant pour sommets Jérusalem, le mont Carmel et la vallée de Megiddo, Jérusalem se situerait à l’angle sud-est de ce triangle, le mont Carmel au nord-ouest et la vallée de Megiddo au nord-est. La région qui représente symboliquement la bataille d’Armageddon est bordée par deux mers, et le roi du Nord (la prostituée de Babylone moderne) vient à sa fin entre les mers et la montagne sainte et glorieuse. Et à ce moment-là, la probation humaine prend fin.

Mais des nouvelles venant de l’Orient et du Nord le troubleront; c’est pourquoi il sortira avec une grande fureur pour détruire et pour en faire périr un grand nombre. Et il dressera les tentes de son palais entre les mers, sur la montagne sainte et glorieuse; mais il parviendra à sa fin, et personne ne lui viendra en aide. En ce temps-là se lèvera Michel, le grand prince qui se tient en faveur des enfants de ton peuple; et ce sera un temps de détresse, tel qu’il n’y en a jamais eu depuis qu’il existe une nation jusqu’à ce temps-là; et en ce temps-là, ton peuple sera délivré, tous ceux qui seront trouvés inscrits dans le livre. Daniel 11:44-12:1.

La triple application d’Élie représente la confrontation extérieure du peuple de Dieu avec le roi du nord, qui est le chef de l’union tripartite du dragon, de la bête et du faux prophète, union qui conduit le monde vers Armageddon. Les trois ennemis d’Élie, qui préfiguraient l’union tripartite, étaient Achab, qui était le roi des dix tribus du Nord représentant les dix rois d’Apocalypse dix-sept, qui commettent la fornication avec la prostituée de Babylone et qui consentent à donner leur royaume à la prostituée pour "une heure", laquelle est "l’heure" de la crise de la loi du dimanche. La prostituée de Babylone était représentée par Jézabel, et les prophètes de Baal de Jézabel et les prêtres du bosquet représentent le faux prophète.

La crise de la loi du dimanche commence avec la loi du dimanche imminente aux États-Unis et se termine quand Michel se lèvera. Lorsque cette loi du dimanche arrivera, la deuxième voix du chapitre dix-huit de l’Apocalypse appellera les autres brebis de Dieu à sortir de Babylone. La période allant de l’appel à sortir de Babylone jusqu’à la clôture du temps de grâce est la période du jugement de la prostituée de Babylone. C’est aussi la période où le Saint-Esprit est répandu sans mesure. C’est l’« heure » où les dix rois consentent à co-régner avec la prostituée de Tyr, qui n’est plus oubliée. C’est l’« heure » du grand « tremblement de terre » du chapitre onze de l’Apocalypse, lorsque les cent quarante-quatre mille sont élevés comme un étendard.

Et les rois de la terre, qui se sont livrés à la débauche et ont vécu dans le luxe avec elle, la pleureront et se lamenteront sur elle, lorsqu’ils verront la fumée de son embrasement, se tenant à distance par crainte de son tourment, et disant: Hélas, hélas! la grande ville, Babylone, la ville puissante! car en une seule heure ton jugement est venu. Apocalypse 18:9, 10.

De même que Jean a identifié Megiddo comme la montagne (« har ») de Megiddo pour désigner une vérité spirituelle et non une vérité littérale, le jugement de la prostituée de Babylone et de Tyr est identifié comme ayant lieu durant « l’heure », et aussi en un « jour ».

C’est pourquoi ses fléaux viendront en un seul jour: la mort, le deuil et la famine; et elle sera entièrement brûlée par le feu, car puissant est le Seigneur Dieu qui la juge. Apocalypse 18:8.

Après le 22 octobre 1844, le temps prophétique ne doit plus recevoir d’application prophétique et le jugement du pouvoir papal est donc représenté comme se produisant en une « heure », et aussi en un « jour ». L’« heure » de son jugement est la période prophétique allant de la loi du dimanche aux États-Unis jusqu’à la clôture de la probation. Il est important de marquer cette période lorsqu’on considère l’Élie des derniers jours, car le combat d’Élie au mont Carmel suit l’épreuve intérieure du peuple de Dieu des derniers jours, et la période d’épreuve tant pour l’Église que pour le monde contient les mêmes débuts et fins prophétiques.

Les deux voix d’Apocalypse dix-huit représentent deux appels distincts à deux églises. La première église, ce sont les cent quarante-quatre mille du chapitre sept de l’Apocalypse, et la seconde église qui est appelée est la grande multitude du chapitre sept de l’Apocalypse. L’appel adressé aux cent quarante-quatre mille est lancé tandis que le Saint-Esprit est répandu avec mesure, et l’appel à la grande multitude est lancé lorsque le Saint-Esprit est répandu sans mesure.

Le prophète dit : « Je vis un autre ange descendre du ciel, ayant une grande puissance; et la terre fut illuminée de sa gloire. Et il cria d’une voix forte, avec puissance, disant : Babylone la grande est tombée, est tombée, et elle est devenue la demeure des démons » (Apocalypse 18:1, 2). C’est le même message qui fut donné par le second ange. Babylone est tombée, « parce qu’elle a fait boire à toutes les nations du vin de la fureur de sa fornication » (Apocalypse 14:8). Quel est ce vin ? — Ses fausses doctrines. Elle a donné au monde un faux sabbat au lieu du Sabbat du quatrième commandement, et elle a répété le mensonge que Satan dit d’abord à Ève en Éden — l’immortalité naturelle de l’âme. De nombreuses erreurs du même ordre, elle les a répandues au loin, « enseignant comme doctrines des commandements d’hommes » (Matthieu 15:9).

"Lorsque Jésus commença Son ministère public, Il purifia le Temple de sa profanation sacrilège. Parmi les derniers actes de Son ministère figurait la seconde purification du Temple. Ainsi, dans l'œuvre finale d'avertissement pour le monde, deux appels distincts sont adressés aux Églises. Le message du deuxième ange est, 'Babylone est tombée, est tombée, la grande ville, parce qu'elle a fait boire à toutes les nations du vin de la fureur de sa fornication' (Apocalypse 14:8). Et, dans le grand cri du message du troisième ange, une voix se fait entendre du ciel, disant, 'Sortez du milieu d'elle, mon peuple, afin que vous ne participiez pas à ses péchés, et que vous ne receviez pas de ses fléaux. Car ses péchés sont parvenus jusqu'au ciel, et Dieu s'est souvenu de ses iniquités' (Apocalypse 18:4, 5)." Messages choisis, livre 2, 118.

Le puissant ange est descendu en accomplissement de l'Apocalypse, chapitre dix-huit, lorsque les grands bâtiments de la ville de New York ont été abattus le 11 septembre 2001, avec l'arrivée du "vent d'est" de l'islam. Il cria alors puissamment d'une voix forte, en disant: "Babylone la grande est tombée, est tombée, et elle est devenue la demeure des démons." Puis, au verset quatre, une autre voix se fait entendre du ciel, disant: "Sortez du milieu d'elle, mon peuple." Ces deux voix sont "deux appels distincts adressés aux églises." Les deux églises distinctes de Dieu dans les derniers jours sont identifiées comme les cent quarante-quatre mille et la grande multitude.

La période d’épreuve pour les cent quarante-quatre mille commence avec l’Islam du troisième malheur, qu’Ésaïe identifie comme le « jour du vent d’est ». Cette période d’épreuve se termine avec la loi du dimanche imminente aux États-Unis et l’imposition de la marque de la bête. La bête est le faux roi du nord, le chef de Babylone moderne. Babylone est le lion dans le chapitre sept de Daniel, et le prophète désobéissant de Juda, qui représente l’adventisme laodicéen, meurt durant la période qui commence avec l’« âne » de l’Islam (11 septembre 2001) et se termine avec le « lion » (Babylone moderne).

Pendant la période désignée comme « la tombe » du prophète désobéissant de l’adventisme laodicéen, la pluie de l’arrière-saison est dispensée, tandis qu’un appel distinct est adressé à l’église des cent quarante-quatre mille. Lorsque cette période prend fin, à l’« heure » du « grand tremblement de terre », représentant la loi du dimanche aux États-Unis, commence la période de la seconde voix d’Apocalypse dix-huit, qui arrive avec la mise en œuvre de la marque de la bête, laquelle est la marque du roi du nord. En même temps, l’islam du troisième malheur est utilisé pour infliger un jugement progressivement croissant à un monde apostat. Le message proclamé par l’« étendard » des cent quarante-quatre mille lors de ce second appel distinct à l’église de la « grande multitude » identifie la « marque » du « roi du nord », ainsi que le rôle de l’islam du troisième malheur, représenté comme les « enfants de l’Orient ».

Le message qui met en fureur la puissance papale au verset quarante-quatre du chapitre onze de Daniel, et le message qui déclenche le dernier bain de sang papal, sont représentés comme des « nouvelles venant de l’Orient » (l’Islam) et « du Nord » (la marque de la bête). Durant cette période, comme lors de la période précédente, l’Islam du « vent d’est » apporte un jugement sur les États-Unis pour commencer la période, et la période se termine lorsque le roi du Nord arrive à sa fin, « entre les mers et la glorieuse montagne sainte », dans la vallée de Megiddo et au mont Carmel.

La période de jugement de la Babylone moderne, qui représente son lit de mort (tombeau), commence par le symbole de l’est et se termine par le symbole du nord, tout comme le lit de mort du prophète laodicéen désobéissant a pris fin lors du premier appel distinct aux Églises. La tombe (lit de mort) dans laquelle sont enterrés à la fois le prophète menteur de Béthel et le prophète désobéissant de Juda est représentée entre un "âne" et un "lion".

Élie représente le peuple de Dieu des derniers jours, confronté à un triple ennemi représenté par Achab, Jézabel et les prophètes de Jézabel. Jézabel est le symbole du pouvoir de la papauté dans la quatrième église de Thyatire, et ses prophètes au Carmel étaient représentés par les prophètes de Baal et les prêtres du bois sacré. Baal représente une divinité masculine et les prêtres du bois sacré représentaient Astarté, une divinité féminine ; ainsi, les faux prophètes de Jézabel étaient constitués d’hommes et de femmes, représentant l’union de l’Église et de l’État, qui est représentée par l’image de la bête dans le livre de l’Apocalypse.

Ce sont les États-Unis qui érigent d’abord une image de la bête aux États-Unis, puis dans le monde, et ce sont les États-Unis qui sont le faux prophète de la triple union. Achab, le roi des dix tribus, représente les dix rois de l’Apocalypse dix-sept, c’est-à-dire le dragon, et Jézabel est la bête. Élie était en confrontation avec la triple union de Babylone moderne, au mont Carmel, où la prostituée de Babylone arrive à sa fin sans que personne ne lui vienne en aide. La triple application d’Élie représente l’affrontement extérieur mené contre le peuple de Dieu des derniers jours, et Élie représente le prophète qui est en confrontation directe avec ces trois puissances.

Un élément important de l'histoire d'Élie est la "pluie", qui représente la pluie de l'arrière-saison répandue dans l'histoire de l'affrontement. À l'approche de l'affrontement au mont Carmel, Élie a clairement déclaré qu'il n'y aurait pas de pluie, si ce n'est sur sa parole. La période qui précède "l'heure" du jugement de Jézabel est la période représentée par la première "voix" distincte donnée aux églises. Cette "voix" est arrivée le 11 septembre 2001, et pendant cette période, la "pluie" n'était que "mesurée", et pendant cette période, il y avait deux messages concurrents concernant la pluie de l'arrière-saison qui étaient impliqués dans le débat d'Habacuc. L'un était le message contrefait des pleurs pour Tammuz, qui représentait un "message de paix et de sécurité", et l'autre était le vrai message du troisième malheur de l'islam.

Le véritable « message de la pluie de l’arrière-saison » était fondé sur le rôle de l’islam du troisième malheur. Ce message est né d’une seule source (Future for America), et les deux messages se sont disputé la suprématie jusqu’à ce que l’histoire ait confirmé la validité du véritable message, et ait aussi confirmé la folie d’un message de « paix et sécurité » à une époque comme celle-ci.

« Les prophéties de Daniel et de Jean doivent être comprises. Elles s’interprètent l’une l’autre. Elles donnent au monde des vérités que chacun devrait comprendre. Ces prophéties doivent témoigner dans le monde. Par leur accomplissement en ces derniers jours, elles s’expliqueront d’elles-mêmes. » Collection Kress, 105.

Le premier accomplissement d’Élie dans la triple application d’Élie est confirmé par le deuxième Élie, que Jésus a identifié comme Jean-Baptiste. Ensemble, ces deux témoins établissent le troisième Élie.

Comme ils s’en allaient, Jésus se mit à dire aux foules au sujet de Jean: Qu’êtes-vous allés voir au désert? Un roseau agité par le vent? Mais qu’êtes-vous allés voir? Un homme vêtu d’habits précieux? Voici, ceux qui portent des habits précieux sont dans les maisons des rois. Mais qu’êtes-vous allés voir? Un prophète? Oui, je vous le dis, et plus qu’un prophète. Car c’est celui dont il est écrit: Voici, j’envoie mon messager devant ta face, qui préparera ton chemin devant toi. En vérité, je vous le dis, parmi ceux qui sont nés de femme, il ne s’est pas levé de plus grand que Jean-Baptiste; cependant le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui. Et depuis les jours de Jean-Baptiste jusqu’à présent, le royaume des cieux subit la violence, et les violents s’en emparent. Car tous les prophètes et la loi ont prophétisé jusqu’à Jean. Et si vous voulez le recevoir, c’est Élie qui devait venir. Que celui qui a des oreilles pour entendre entende. Matthieu 11:7-15.

Nous poursuivrons cette étude dans l’article suivant.

Aujourd'hui, dans l'esprit et la puissance d'Élie et de Jean-Baptiste, des messagers envoyés par Dieu appellent l'attention d'un monde voué au jugement sur les événements solennels qui doivent bientôt se produire en rapport avec les dernières heures du temps de grâce et l'avènement de Jésus-Christ comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Bientôt, chacun sera jugé pour les actes accomplis dans le corps. L'heure du jugement de Dieu est venue, et il repose sur les membres de son Église sur la terre la solennelle responsabilité d'avertir ceux qui se tiennent, pour ainsi dire, au bord même de la ruine éternelle. Il faut rendre clairs, pour tout être humain dans le vaste monde qui voudra prêter attention, les principes en jeu dans le grand conflit qui se livre, des principes dont dépendent les destinées de toute l'humanité.

Dans ces heures finales du temps de probation pour les fils des hommes, alors que le destin de chaque âme est sur le point d’être arrêté pour l’éternité, le Seigneur du ciel et de la terre s’attend à ce que son Église se mobilise comme jamais auparavant. Ceux qui ont été rendus libres en Christ grâce à la connaissance de la précieuse vérité sont considérés par le Seigneur Jésus comme ses élus, favorisés au-dessus de tous les autres peuples sur la face de la terre; et il compte sur eux pour proclamer les louanges de Celui qui les a appelés hors des ténèbres à son admirable lumière. Les bénédictions si libéralement accordées doivent être transmises aux autres. La bonne nouvelle du salut doit parvenir à toute nation, tribu, langue et peuple.

Dans les visions des prophètes d’autrefois, le Seigneur de gloire était représenté comme accordant une lumière particulière à son Église pendant les jours de ténèbres et d’incrédulité précédant son second avènement. Comme le Soleil de justice, il devait se lever sur son Église, « avec la guérison dans ses ailes. » Malachie 4:2. Et de chaque véritable disciple devait rayonner une influence de vie, de courage, d’entraide et de véritable guérison.

"L'avènement du Christ aura lieu pendant la période la plus sombre de l'histoire de cette terre. Les jours de Noé et de Lot illustrent l'état du monde juste avant la venue du Fils de l'homme. Les Écritures, tournées vers cette époque, déclarent que Satan opérera avec toute puissance et 'avec toutes les séductions de l'injustice.' 2 Thessaloniciens 2:9, 10. Son action se révèle clairement par l'accroissement rapide des ténèbres, la multitude d'erreurs, d'hérésies et d'illusions de ces derniers jours. Non seulement Satan tient le monde captif, mais ses séductions agissent comme un levain au sein des Églises qui se réclament de notre Seigneur Jésus-Christ. La grande apostasie se développera en des ténèbres aussi profondes que celles de minuit. Pour le peuple de Dieu, ce sera une nuit d'épreuve, une nuit de pleurs, une nuit de persécution à cause de la vérité. Mais de cette nuit de ténèbres la lumière de Dieu brillera." Prophètes et Rois, 716, 717.