La question que nous chercherons à résoudre dans cet article est de savoir comment la première mention des royaumes de la prophétie biblique, dans Daniel chapitre deux, s’accorde avec la dernière mention des royaumes de la prophétie biblique, dans l’Apocalypse chapitre dix-sept. J’ai l’intention de soulever quelques questions à propos de ce qui est réellement identifié dans l’image de Nabuchodonosor et de la position des pionniers, selon laquelle leur histoire représentait le moment où la pierre frapperait les pieds de l’image.
Sœur White indique que nous en étions arrivés au point où « l’œuvre sacrée de Dieu est représentée par les pieds de l’image où le fer était mêlé à l’argile boueuse », ce qu’elle décrit en outre comme le « mélange du pouvoir religieux et du pouvoir civil ».
Nous sommes arrivés à un temps où l’œuvre sacrée de Dieu est représentée par les pieds de l’image où le fer était mêlé à l’argile boueuse. Dieu a un peuple, un peuple choisi, dont le discernement doit être sanctifié, qui ne doit pas se profaner en posant sur le fondement du bois, du foin et du chaume. Chaque âme fidèle aux commandements de Dieu verra que la marque distinctive de notre foi est le sabbat du septième jour. Si le gouvernement honorait le sabbat comme Dieu l’a ordonné, il se maintiendrait par la force de Dieu et pour la défense de la foi transmise une fois pour toutes aux saints. Mais les hommes d’État soutiendront le faux sabbat et mêleront leur foi religieuse à l’observance de cet enfant de la papauté, le plaçant au-dessus du sabbat que le Seigneur a sanctifié et béni, qu’il a mis à part pour que l’homme le garde saint, comme un signe entre Lui et son peuple pour mille générations. Le mélange du pouvoir ecclésiastique et du pouvoir civil est représenté par le fer et l’argile. Cette union affaiblit toute la puissance des Églises. Conférer à l’Église le pouvoir de l’État aura de funestes conséquences. Les hommes ont presque dépassé la limite de la patience de Dieu. Ils ont investi leurs forces dans la politique et se sont unis à la papauté. Mais le temps viendra où Dieu punira ceux qui ont rendu sa loi nulle et non avenue, et leur œuvre mauvaise retombera sur eux-mêmes. Le Commentaire biblique adventiste du septième jour, volume 4, 1168.
Le temps auquel nous sommes parvenus, où, dans l’œuvre sacrée de Dieu, se mêlent politique ecclésiastique et politique d’État, constitue la description d’une période de temps progressive. Elle dit que ce mélange « affaiblit toute la puissance des Églises », qu’il « entraînera de funestes conséquences », et que « le temps viendra où Dieu punira ceux qui ont rendu sa loi caduque ».
L’immixtion de l’Église et de l’État qui affaiblit le pouvoir des Églises est une description de l’Église de Pergame, où la combinaison de la politique ecclésiastique et de la politique d’État représentait l’apostasie qui précède la révélation de l’homme du péché. Pergame, ainsi que l’empereur qui symbolise le compromis entre le christianisme et l’idolâtrie, se rattachent au quatrième royaume de Daniel 2. Ce compromis est représenté dans Daniel 2 par l’emploi du mot « argile ».
Toi, ô roi, tu regardais, et voici: une grande statue. Cette grande statue, dont l’éclat était extraordinaire, se tenait devant toi, et son aspect était terrible. La tête de cette statue était d’or fin, sa poitrine et ses bras d’argent, son ventre et ses cuisses d’airain, ses jambes de fer, ses pieds en partie de fer et en partie d’argile. Tu regardais, lorsqu’une pierre se détacha sans l’intervention d’aucune main, frappa la statue sur ses pieds qui étaient de fer et d’argile, et les brisa en morceaux. Daniel 2:31-34.
Au fur et à mesure que l’interprétation de Daniel se poursuit, ce n’est plus de l’« argile », mais c’est devenu sale, ou de l’« argile boueuse ».
Et quant aux pieds et aux orteils que tu as vus, en partie d’argile de potier et en partie de fer, le royaume sera divisé; mais il y subsistera quelque chose de la force du fer, puisque tu as vu le fer mêlé à une argile boueuse. Daniel 2:41.
L’argile pure, qui était l’argile du potier, devient une argile fangeuse. Dieu est le potier divin et son œuvre n’est jamais fangeuse.
Mais maintenant, ô Seigneur, tu es notre père ; nous sommes l’argile, et tu es notre potier ; et nous sommes tous l’ouvrage de ta main. Ésaïe 64:8.
Dans l’histoire de la Rome païenne, l’Église de Smyrne était de l’argile pure. Dans l’histoire de Pergame, qui est le quatrième royaume dans Daniel 2, l’argile devient de l’argile vaseuse. Ce qui est d’abord mentionné dans le passage simplement comme « argile », puis comme « argile du potier », devient « argile vaseuse » au fil de l’interprétation. Pergame est l’endroit où ce changement s’est accompli afin de préparer la voie à Thyatire, ou à la Rome papale. Le passage de « argile » à « argile vaseuse » est l’apostasie qui prépare la voie à Thyatire, que Paul identifie comme « l’apostasie d’abord » dans 2 Thessaloniciens.
Les Millerites ne voyaient pas plus loin que le quatrième royaume de Rome et s’attendaient à ce que le second avènement du Christ soit le prochain événement prophétique, car la pierre qui frappe les pieds de l’image représente le second avènement. Mais le Christ a-t-il établi un royaume en 1798 ? Il est bien entré dans le lieu très saint le 22 octobre 1844 pour recevoir un royaume, mais a-t-il été établi à ce moment-là ?
La réponse à la première de ces deux questions est que le Christ n'a pas établi son royaume éternel en 1798. Quant à la deuxième question, à savoir si le Christ a établi son royaume éternel le 22 octobre 1844, la réponse est également non.
Un royaume a-t-il été établi à l’époque de la Rome païenne ? Je pose cette question car les pionniers comprenaient le quatrième royaume comme étant à la fois la Rome païenne et la Rome papale, ce qui fait de 1798 la conclusion du quatrième royaume, moment où le Christ établirait un royaume éternel. Mais le livre de l’Apocalypse identifie quatre royaumes qui succèdent à la Rome païenne.
Si le quatrième royaume de fer de Daniel 2 représente simplement la Rome païenne, où le compromis de Constantin est représenté par l’argile transformée en argile fangeuse, le Christ a-t-il établi un royaume à cette époque ? La réponse est oui. À la croix, qui correspond à l’histoire de Pergame, et non à celle de Thyatire, le Christ a établi son royaume de « grâce ». Un royaume éternel a été établi à la croix, et le trône de ce royaume préfigure un trône qui est instauré pendant la pluie de l’arrière-saison. Ce trône de la pluie de l’arrière-saison représente son royaume de « gloire ».
L’annonce qui avait été faite par les disciples au nom du Seigneur était en tous points exacte, et les événements auxquels elle se rapportait étaient déjà en train de se produire. « Le temps est accompli, le royaume de Dieu est proche », tel avait été leur message. À l’expiration du « temps » — les soixante-neuf semaines de Daniel 9, qui devaient s’étendre jusqu’au Messie, « l’Oint » — Christ avait reçu l’onction de l’Esprit après son baptême par Jean dans le Jourdain. Et le « royaume de Dieu » qu’ils avaient déclaré être proche fut établi par la mort du Christ. Ce royaume n’était pas, comme on leur avait appris à le croire, un empire terrestre. Ce n’était pas non plus ce royaume futur et immortel qui sera établi lorsque « le royaume et la domination, et la grandeur du royaume sous tout le ciel, seront donnés au peuple des saints du Très-Haut » ; ce royaume éternel, dans lequel « toutes les dominations le serviront et lui obéiront ». Daniel 7:27. Dans la Bible, l’expression « royaume de Dieu » est employée pour désigner à la fois le royaume de la grâce et le royaume de la gloire. Le royaume de la grâce est présenté par Paul dans l’Épître aux Hébreux. Après avoir désigné Christ, l’intercesseur compatissant qui est « sensible à nos infirmités », l’apôtre dit : « Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce. » Hébreux 4:15, 16. Le trône de la grâce représente le royaume de la grâce ; car l’existence d’un trône implique l’existence d’un royaume. Dans beaucoup de ses paraboles, Christ emploie l’expression « royaume des cieux » pour désigner l’œuvre de la grâce divine dans le cœur des hommes.
Ainsi, le trône de gloire représente le royaume de gloire ; et ce royaume est mentionné dans les paroles du Sauveur : « Lorsque le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, et que tous les saints anges seront avec lui, alors il s’assiéra sur le trône de sa gloire ; et toutes les nations seront rassemblées devant lui. » Matthieu 25:31, 32. Ce royaume est encore à venir. Il ne sera établi qu’au second avènement du Christ.
Le royaume de la grâce fut institué immédiatement après la chute de l’homme, lorsqu’un plan fut conçu pour la rédemption de la race coupable. Il existait alors dans le dessein et par la promesse de Dieu ; et, par la foi, les hommes pouvaient en devenir les sujets. Pourtant, il ne fut effectivement établi qu’à la mort du Christ. Même après être entré dans sa mission terrestre, le Sauveur, lassé par l’entêtement et l’ingratitude des hommes, aurait pu reculer devant le sacrifice du Calvaire. À Gethsémané, la coupe de douleur tremblait dans sa main. Il aurait pu, même alors, essuyer la sueur de sang de son front et laisser la race coupable périr dans son iniquité. S’il l’avait fait, il n’y aurait eu aucune rédemption pour les hommes déchus. Mais lorsque le Sauveur rendit sa vie, et qu’avec son dernier souffle il s’écria : « Tout est accompli », alors l’accomplissement du plan de la rédemption fut assuré. La promesse de salut faite au couple pécheur en Éden fut ratifiée. Le royaume de la grâce, qui auparavant existait par la promesse de Dieu, fut alors établi. La Grande Controverse, 347.
Christ a établi un royaume éternel dans l’histoire prophétique de la Rome païenne, non pas à la fin de la Rome papale. Il établit aussi son royaume de gloire lors de son Second Avènement, ce qui comprend l’histoire de la pluie de l’arrière-saison, lorsque les quatre vents de l’islam sont relâchés.
La pluie tardive vient sur ceux qui sont purs — alors tous la recevront comme autrefois.
« Quand les quatre anges lâcheront prise, le Christ établira son royaume. Nul ne reçoit la pluie de l’arrière-saison sinon ceux qui font tout leur possible. Le Christ nous viendrait en aide. Tous pourraient être vainqueurs par la grâce de Dieu, par le sang de Jésus. Tout le ciel s’intéresse à l’œuvre. Les anges s’y intéressent. » Spalding et Magan, 3.
Quand les quatre vents sont relâchés, le Christ établit son royaume. La pluie de l’arrière-saison comme le relâchement des quatre vents représentent des événements progressifs, et ni l’un ni l’autre ne représente un moment précis. Les quatre vents représentent l’islam.
Des anges retiennent les quatre vents, représentés sous la forme d’un cheval furieux qui cherche à se libérer et à se ruer sur la face de toute la terre, et qui porte la destruction et la mort sur son passage.
Allons-nous dormir au seuil même du monde éternel ? Serons-nous engourdis, froids et morts ? Ah ! puissions-nous avoir dans nos églises l’Esprit et le souffle de Dieu insufflés à son peuple, afin qu’ils se tiennent debout et vivent. Nous devons voir que le chemin est étroit et que la porte est resserrée. Mais lorsque nous passons par la porte étroite, son immensité est sans limite. Manuscript Releases, tome 20, 217.
Les anges retiennent le cheval enragé de l’islam, qui cherche à se déchaîner en apportant la mort et la destruction sur son passage, au temps où l’Esprit de Dieu est insufflé au peuple de Dieu. Ils se tiennent alors debout et vivent. Avant que l’Esprit ne leur soit insufflé, le peuple de Dieu est mort, car le souffle de l’Esprit les fait se lever et vivre. Quand Sœur White dit que nous sommes maintenant parvenus à une époque où les pieds de l’image, mêlés de fer et d’argile boueuse, représentent l’union de l’Église et de l’État, l’effusion de la pluie de l’arrière-saison était encore à venir.
La pluie de l’arrière-saison doit tomber sur le peuple de Dieu. Un ange puissant doit descendre du ciel, et toute la terre doit être éclairée de sa gloire. Review and Herald, 21 avril 1891.
Il y a deux voix dans l’Apocalypse dix-huit.
Lorsque Jésus commença Son ministère public, Il purifia le Temple de sa profanation sacrilège. Parmi les derniers actes de Son ministère se trouvait la seconde purification du Temple. Ainsi, dans l’œuvre finale visant à avertir le monde, deux appels distincts sont adressés aux Églises. Messages choisis, livre 2, 118.
La première voix est un appel au réveil pour le peuple de Dieu, la seconde est l’appel au réveil pour les autres enfants de Dieu qui sont encore à Babylone.
« Il y a un monde gisant dans l’iniquité, dans la tromperie et l’illusion, dans l’ombre même de la mort — endormi, endormi. Qui souffre, dans son âme, des douleurs d’enfantement pour les réveiller ? Quelle voix peut les atteindre ? Mon esprit est transporté vers l’avenir, quand le signal sera donné : ‘Voici l’Époux, allez à sa rencontre !’ Mais certains auront tardé à se procurer l’huile pour remplir leurs lampes, et, trop tard, ils constateront que le caractère, représenté par l’huile, est intransmissible. » Bible Echo, 4 mai 1896.
Dans le passage, deux questions ont été posées. Quels sont ceux qui ressentent l’angoisse de l’âme capable de les réveiller ? Quelle voix peut les atteindre ?
La « voix » qui réveille le monde est la deuxième voix du chapitre 18 de l’Apocalypse, qui appelle l’autre troupeau de Dieu à sortir de Babylone. Le peuple de Dieu comme le monde doivent être réveillés par le Cri de Minuit, qui est simplement un autre symbole de la pluie de l’arrière-saison.
Les Millerites avaient-ils raison d’affirmer qu’à l’époque du quatrième royaume, le Christ établirait un royaume éternel ? Oui.
Il a établi son royaume de « grâce » à la croix, ce qui s’est produit durant l’histoire du quatrième royaume de la prophétie biblique. Ce royaume étant la Rome païenne. Dans Daniel 2, l’apostasie qui précède l’Église de Thyatire est-elle représentée ? Oui, car l’argile qui représente le peuple de Dieu s’est transformée en argile boueuse. Alors, où se trouve Thyatire dans l’image ? Ou y figure-t-elle même ? Elle est représentée dans l’image, et Nabuchodonosor met ce fait en lumière lorsqu’il atteint le comble de son orgueil au chapitre 4 de Daniel.
Le roi prit la parole et dit : N’est-ce pas là la grande Babylone, que j’ai bâtie pour en faire le palais du royaume, par la puissance de ma force, et pour l’honneur de ma majesté ? Daniel 4:30.
Peu avant que ne s’abatte sur Nabuchodonosor le jugement de deux mille cinq cent vingt jours à vivre comme une bête des champs, il manifesta son orgueil en posant la question de savoir s’il avait, oui ou non, bâti le royaume qui est Babylone la Grande ? La prostituée de l’Apocalypse dix-sept a écrit sur son front : « MYSTÈRE, BABYLONE LA GRANDE, LA MÈRE DES PROSTITUÉES ET DES ABOMINATIONS DE LA TERRE. » L’Église romaine, comme l’appelle Sœur White, est Babylone la Grande. La tête d’or de l’image représente Babylone littérale et représente aussi Babylone spirituelle, le cinquième royaume de la prophétie biblique, qui a pour caractéristique singulière d’être la puissance qui a reçu une blessure mortelle. Dans Ésaïe vingt-trois, la puissance papale, représentée par Tyr, serait oubliée pendant soixante-dix ans, comme les jours d’un roi. La Babylone littérale représentée par Nabuchodonosor reçut elle aussi une blessure mortelle qui fut guérie lorsque Nabuchodonosor fut banni de son royaume pendant deux mille cinq cent vingt jours. La Babylone la Grande littérale préfigurait la Babylone la Grande spirituelle et toutes deux virent leurs royaumes leur être temporairement ôtés, puis rétablis. La prostituée de l’Apocalypse dix-sept n’avait pas à la main une coupe d’argent, ni une coupe d’airain ou de fer ; elle avait une coupe d’or.
Et la femme était vêtue de pourpre et d’écarlate, et parée d’or, de pierres précieuses et de perles, tenant dans sa main une coupe d’or pleine d’abominations et d’impuretés de sa fornication. Apocalypse 17:4.
L’or représentait Babylone littérale et il représente aussi Babylone spirituelle, le cinquième royaume de la prophétie biblique qui reçut une blessure mortelle en 1798, lorsque le sixième royaume de la prophétie biblique monta sur le trône. Dans l’image, Babylone littérale fut suivie par un royaume d’argent composé de deux puissances, les Mèdes et les Perses, et la corne perse de Daniel 8 s’éleva en dernier et plus haut. Darius le Mède fut la première corne, et son général, Cyrus, était un Perse qui finirait par prendre le pouvoir après le roi mède Darius.
Cyrus était une préfiguration du Christ, qui allait commencer le processus de libération du peuple de Dieu de la captivité. L’Empire médo-perse représente le sixième royaume de la prophétie biblique, à savoir les États-Unis. Les États-Unis ont deux cornes représentant le républicanisme et le protestantisme. Darius représente la corne républicaine des États-Unis, et Cyrus représente la corne du protestantisme. De même que Cyrus commença à libérer le peuple de Dieu afin de rebâtir Jérusalem et le temple, les États-Unis furent le pays suscité pour libérer les captifs de la captivité de Babylone spirituelle, afin d’ériger le temple spirituel, dont les millérites posèrent les fondations. La captivité littérale à Babylone, d’une durée de soixante-dix ans, préfigurait la captivité dans la Babylone spirituelle pendant mille deux cent soixante ans. Les États-Unis sont les épaules d’argent dans l’image de Nabuchodonosor.
Le troisième royaume de bronze était la Grèce, qui représente un royaume mondial. Ce royaume est l’Organisation des Nations Unies, qui, dans Apocalypse 17, était le royaume qui, en 1798, n’était pas encore venu. Les dix rois d’Apocalypse 17 acceptent de donner leur royaume à la papauté, le huitième royaume, qui est du nombre des sept. Ils concluent cet accord parce qu’ils y sont contraints par les États-Unis, et parce que le monde est en train d’être détruit par les « quatre vents » de l’islam, qui sont relâchés durant le temps de la pluie de l’arrière-saison, laquelle commence à être pleinement répandue lors de la loi du dimanche aux États-Unis.
Lors de la loi du dimanche aux États-Unis, Dieu établit son royaume de « gloire » en élevant son peuple comme un étendard pour appeler les autres enfants de Dieu à sortir de Babylone. Ainsi, la corne du protestantisme apparaît en dernier et est plus haute que la première, en accord avec les deux cornes de Médo-Perse. Une fois que les Nations unies acceptent de remettre le contrôle du monde à la papauté, les quatre vents de l’islam sont déchaînés et le royaume mondial est confronté à la guerre qui a suivi la mort de la première corne de la Grèce, qui a été brisée et a produit quatre cornes.
Lorsque l’image en arrive aux pieds de fer (art de gouverner) et d’argile mêlée de boue (pouvoir ecclésiastique) et aux dix orteils (dix rois), la pierre qui s’est détachée de la montagne sans le secours d’aucune main frappe les pieds de l’image. Les Millerites étaient fidèles à l’image de Daniel, autant qu’il leur était possible de l’être compte tenu de leur perspective dans l’histoire prophétique. Mais l’Alpha et l’Oméga illustre toujours la fin par le commencement, et les quatre royaumes de l’image de Nabuchodonosor représentent quatre royaumes littéraux qui préfigurent leurs homologues spirituels à la fin du monde.
Dans la succession des royaumes de l’histoire, Rome apparaît comme le huitième et fait partie des sept. Dans Daniel 7, Rome apparaît comme le huitième et fait partie des sept. Dans Daniel 8, Rome apparaît comme le huitième et fait partie des sept. Dans Apocalypse 17, Rome apparaît comme le huitième et fait partie des sept. Dans Daniel 2, qui constitue la première mention des royaumes de la prophétie biblique, la Rome spirituelle moderne apparaît comme le huitième et fait partie des sept. La première (Alpha) illustration des royaumes de la prophétie biblique identifie la dernière (Oméga).
Nous sommes arrivés à un temps où l’œuvre sacrée de Dieu est représentée par les pieds de l’image où le fer était mêlé à l’argile boueuse. Dieu a un peuple, un peuple choisi, dont le discernement doit être sanctifié, qui ne doit pas se profaner en posant sur le fondement du bois, du foin et du chaume. Chaque âme fidèle aux commandements de Dieu verra que la marque distinctive de notre foi est le sabbat du septième jour. Si le gouvernement honorait le sabbat comme Dieu l’a ordonné, il se maintiendrait par la force de Dieu et pour la défense de la foi transmise une fois pour toutes aux saints. Mais les hommes d’État soutiendront le faux sabbat et mêleront leur foi religieuse à l’observance de cet enfant de la papauté, le plaçant au-dessus du sabbat que le Seigneur a sanctifié et béni, qu’il a mis à part pour que l’homme le garde saint, comme un signe entre Lui et son peuple pour mille générations. Le mélange du pouvoir ecclésiastique et du pouvoir civil est représenté par le fer et l’argile. Cette union affaiblit toute la puissance des Églises. Conférer à l’Église le pouvoir de l’État aura de funestes conséquences. Les hommes ont presque dépassé la limite de la patience de Dieu. Ils ont investi leurs forces dans la politique et se sont unis à la papauté. Mais le temps viendra où Dieu punira ceux qui ont rendu sa loi nulle et non avenue, et leur œuvre mauvaise retombera sur eux-mêmes. Le Commentaire biblique adventiste du septième jour, volume 4, 1168.
L’Alpha et l’Oméga a rendu "nouvelle" la compréhension correcte de Daniel 2 par les pionniers.
Et celui qui était assis sur le trône dit: Voici, je fais toutes choses nouvelles. Et il me dit: Écris, car ces paroles sont véritables et fidèles. Et il me dit: C’est fait. Je suis l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin. À celui qui a soif, je donnerai gratuitement de la source de l’eau de la vie. Apocalypse 21:5, 6.