Moïse et Élie sont des symboles prophétiques qui peuvent, chacun, être compris selon le contexte comme un symbole unique, ou aussi comme un symbole englobant les deux prophètes. Par le témoignage de deux, une chose est établie, et dans l'Apocalypse, chapitre onze, Moïse et Élie représentent les deux témoins de l'Ancien et du Nouveau Testament. Sur la montagne de la Transfiguration, représentant le second avènement du Christ, le symbole double représente à la fois les cent quarante-quatre mille (Élie) et les martyrs (Moïse) de la crise de la loi du dimanche. Ensemble, en tant que symbole, dans la grotte d'Horeb, ils représentent le peuple de Dieu à la fin du monde qui "entend", "lit" et "garde" le message, lequel est une révélation du caractère de Dieu et contient la puissance de transformer un Laodicéen en Philadelphien. Il viendra bientôt (très bientôt) un moment où il ne sera plus possible aux Adventistes laodicéens insensés de se procurer l'"huile" nécessaire pour répondre correctement au cri: "Voici, l'Époux vient."

Et Moïse dit au Seigneur: Vois, tu me dis: Fais monter ce peuple; et tu ne m’as pas fait savoir qui tu enverras avec moi. Pourtant tu as dit: Je te connais par ton nom, et tu as aussi trouvé grâce à mes yeux. Maintenant donc, je t’en prie, si j’ai trouvé grâce à tes yeux, fais-moi connaître maintenant ta voie, afin que je te connaisse, et que je trouve grâce à tes yeux; et considère que cette nation est ton peuple. Il dit: Ma présence ira avec toi, et je te donnerai du repos. Il lui dit: Si ta présence ne va pas avec moi, ne nous fais pas partir d’ici. Car à quoi reconnaîtra-t-on ici que moi et ton peuple avons trouvé grâce à tes yeux? N’est-ce pas au fait que tu marches avec nous? Ainsi nous serons mis à part, moi et ton peuple, de tous les peuples qui sont sur la face de la terre. Le Seigneur dit à Moïse: Je ferai aussi cette chose que tu as dite, car tu as trouvé grâce à mes yeux, et je te connais par ton nom. Et il dit: Je t’en supplie, fais-moi voir ta gloire. Il dit: Je ferai passer devant toi toute ma bonté, et je proclamerai devant toi le nom du Seigneur; je ferai grâce à qui je ferai grâce, et j’aurai compassion de qui j’aurai compassion. Il dit: Tu ne peux pas voir ma face; car nul homme ne peut me voir et vivre. Et le Seigneur dit: Voici, il y a un lieu près de moi, et tu te tiendras sur un rocher; et, lorsque ma gloire passera, je te mettrai dans le creux du rocher, et je te couvrirai de ma main pendant que je passerai; puis je retirerai ma main, et tu verras mon dos; mais ma face ne sera pas vue. Le Seigneur dit à Moïse: Taille-toi deux tables de pierre semblables aux premières; et j’écrirai sur ces tables les paroles qui étaient sur les premières tables, que tu as brisées. Sois prêt au matin, monte dès le matin sur le mont Sinaï, et là présente-toi à moi au sommet de la montagne. Que personne ne monte avec toi; qu’on ne voie personne sur toute la montagne; que ni le petit ni le gros bétail ne paissent devant cette montagne. Il tailla deux tables de pierre, semblables aux premières; Moïse se leva de bon matin, monta sur le mont Sinaï, comme le Seigneur le lui avait commandé, et il prit dans sa main les deux tables de pierre. Le Seigneur descendit dans la nuée, se tint là près de lui, et proclama le nom du Seigneur. Le Seigneur passa devant lui et proclama: Le Seigneur, le Seigneur Dieu, miséricordieux et plein de grâce, lent à la colère, et riche en bonté et en vérité, qui garde la miséricorde pour des milliers, qui pardonne l’iniquité, la transgression et le péché, et qui ne tient pas le coupable pour innocent; qui visite l’iniquité des pères sur les enfants et sur les enfants des enfants, jusqu’à la troisième et la quatrième génération. Aussitôt, Moïse se hâta, s’inclina jusqu’à terre et se prosterna. Et il dit: Si maintenant j’ai trouvé grâce à tes yeux, Seigneur, que mon Seigneur, je t’en prie, marche au milieu de nous; car c’est un peuple à la nuque raide; pardonne notre iniquité et notre péché, et prends-nous pour ton héritage. Il dit: Voici, je conclus une alliance: en présence de tout ton peuple, je ferai des merveilles, comme il n’en a été fait nulle part sur toute la terre ni chez aucune nation; et tout le peuple au milieu duquel tu es verra l’œuvre du Seigneur; car c’est une chose redoutable que je vais faire avec toi. Exode 33:12–34:10.

Moïse représente le peuple de Dieu à la fin du monde. Ce sont ceux qui, dans les "derniers jours" du jugement investigatif, demandent à Dieu de leur montrer Sa "voie, afin que" ils puissent "connaître" Dieu, et reçoivent en retour de Dieu une réponse qui inclut la promesse que Sa "présence ira avec" eux, et que Dieu donnera à ce peuple le "repos".

Ainsi parle le Seigneur: Tenez-vous sur les chemins, regardez, et demandez les anciens sentiers, où se trouve la bonne voie; marchez-y, et vous trouverez du repos pour vos âmes. Mais ils dirent: Nous n’y marcherons pas. J’ai aussi établi sur vous des sentinelles, disant: Écoutez le son de la trompette. Mais ils dirent: Nous n’écouterons pas. Jérémie 6:16, 17.

Jérémie identifie une classe qui refuse de "voir" et d'"écouter" et, par conséquent, ne reçoit pas le "repos" promis à ceux qui cherchent la "bonne voie" et qui "y marchent". Ce repos est identifié comme le "rafraîchissement" par Ésaïe.

À qui enseignera-t-il la connaissance? Et à qui fera-t-il comprendre la doctrine? À ceux qui sont sevrés du lait, retirés des mamelles. Car c’est précepte sur précepte, précepte sur précepte; ligne sur ligne, ligne sur ligne; un peu ici, un peu là: Car c’est par des lèvres bégayantes et par une autre langue qu’il parlera à ce peuple. À ceux à qui il a dit: Voici le repos par lequel vous ferez reposer le fatigué; et voici le rafraîchissement; mais ils n’ont pas voulu écouter. Mais la parole du Seigneur fut pour eux: précepte sur précepte, précepte sur précepte; ligne sur ligne, ligne sur ligne; un peu ici, un peu là; afin qu’ils s’en aillent, qu’ils tombent à la renverse, qu’ils se brisent, qu’ils soient pris au piège et capturés. Ésaïe 28:9-13.

Le "repos" et le "rafraîchissement" représentent la pluie de l’arrière-saison qui est répandue lors de la proclamation du message d’avertissement final.

On me montra l’époque où le message du troisième ange touchait à sa fin. La puissance de Dieu s’était posée sur son peuple; ils avaient achevé leur œuvre et étaient préparés pour l’heure d’épreuve qui les attendait. Ils avaient reçu la pluie de l’arrière-saison, ou un rafraîchissement provenant de la présence du Seigneur, et le témoignage vivant avait été ravivé. Le dernier grand avertissement avait retenti partout, et il avait agité et mis en fureur les habitants de la terre qui refusaient de recevoir le message. Premiers écrits, 279.

La promesse du "repos" ou du "rafraîchissement" qui est la "pluie tardive", comprend la promesse faite à Moïse dans la caverne que la "présence" de Dieu accompagnerait son peuple.

L’œuvre sera semblable à celle du jour de la Pentecôte. De même que la « pluie de la première saison » a été donnée, dans l’effusion du Saint-Esprit à l’ouverture de l’Évangile, pour faire lever la précieuse semence, de même la « pluie de l’arrière-saison » sera donnée à sa clôture, pour la maturation de la moisson. « Alors nous connaîtrons, si nous poursuivons pour connaître l’Éternel; sa venue est préparée comme l’aurore; il viendra vers nous comme la pluie, comme la pluie de l’arrière-saison et de la première saison sur la terre. » (Osée 6:3.) « Et vous, enfants de Sion, soyez dans l’allégresse et réjouissez-vous en l’Éternel, votre Dieu; car il vous a donné la pluie de la première saison avec mesure, et il fera descendre pour vous la pluie, la pluie de la première saison et celle de l’arrière-saison. » (Joël 2:23.) « Dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute chair. » « Et il arrivera que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. » (Actes 2:17, 21.) La grande œuvre de l’Évangile ne doit pas se clore avec une manifestation moindre de la puissance de Dieu que celle qui en a marqué l’ouverture. Les prophéties qui se sont accomplies dans l’effusion de la pluie de la première saison à l’ouverture de l’Évangile doivent de nouveau s’accomplir dans la pluie de l’arrière-saison à sa clôture. Voici « les temps de rafraîchissement » auxquels l’apôtre Pierre aspirait lorsqu’il a dit: « Repentez-vous donc et convertissez-vous, afin que vos péchés soient effacés [dans le jugement investigatif], lorsque viendront de la part du Seigneur des temps de rafraîchissement; et il enverra Jésus. » (Actes 3:19-20.)

Les serviteurs de Dieu, leurs visages illuminés et rayonnants d’une sainte consécration, se hâteront de lieu en lieu pour proclamer le message venu du ciel. Par des milliers de voix, sur toute la terre, l’avertissement sera donné. Des miracles seront accomplis, les malades seront guéris, et des signes et des prodiges accompagneront les croyants. Satan aussi opère des prodiges mensongers, faisant même descendre du feu du ciel aux yeux des hommes. (Apocalypse 13:13.) Ainsi les habitants de la terre seront amenés à prendre position. La Grande Controverse, 611, 612.

L’effusion du Saint-Esprit dans les derniers jours a été préfigurée par l’effusion du Saint-Esprit au début de la proclamation de l’Évangile. La "parole du Seigneur à leur adresse" pour ceux qui n’entendront pas ce que l’Esprit dit aux églises, était le principe prophétique consistant à ajouter une ligne prophétique à une autre ligne prophétique afin d’illustrer la fin du monde. Ce n’est rien d’autre que le principe selon lequel la fin d’une chose est illustrée par le commencement d’une chose. La règle prophétique est rejetée par le peuple adventiste du septième jour laodicéen insensé. Lorsqu’elle est acceptée, Dieu peut "enseigner la connaissance", que Daniel identifie comme s’accroissant au temps de la fin, et cette même connaissance au sujet de laquelle Osée dit que le peuple de Dieu est détruit pour l’avoir rejetée. Le groupe, chez Ésaïe et Jérémie, qui refuse d’entendre ou de voir, rejette le "rafraîchissement", qui est le "repos" que Dieu promet d’accorder à Son peuple des "derniers jours" afin qu’il puisse traverser en sécurité la crise de la fin des temps.

Le "nom du Seigneur" (caractère) que Dieu proclama à Moïse était que "le Seigneur Dieu" est "miséricordieux et compatissant, patient, et riche en bonté et en vérité." Son caractère est miséricorde et vérité. La vérité qui représente son caractère est toujours associée à sa miséricorde, car nul ne peut comprendre sa vérité si Dieu n'exerce pas d'abord sa miséricorde envers lui, car tous ont péché et sont privés de la gloire (caractère) de Dieu. La vérité selon laquelle Jésus-Christ est l'Alpha et l'Oméga est reconnue et gardée par ceux dont Dieu a pardonné les iniquités et les péchés. Ce pardon a lieu dans les scènes finales du jugement investigatif. Ceux envers qui il exerce sa miséricorde, pardonnant ainsi leurs péchés, il les prend pour son héritage et conclut une alliance avec eux.

« Dans les derniers jours de l’histoire de cette terre, l’alliance de Dieu avec son peuple qui garde ses commandements sera renouvelée. » Review and Herald, 26 février 1914.

Tous les prophètes, y compris Moïse, identifient les derniers jours du jugement investigatif, lorsque Dieu renouvelle son alliance avec ceux qui sont identifiés comme les cent quarante-quatre mille. Et lorsque cette alliance sera établie, Dieu « fera des prodiges tels qu’il ne s’en est jamais fait sur toute la terre, ni dans aucune nation : et tout le peuple au milieu duquel tu es verra l’œuvre du Seigneur : car c’est une chose terrible que je ferai avec toi ».

L’expérience de Moïse dans la grotte au mont Horeb, également appelé mont Sinaï, s’inscrivait dans le contexte du combat de Moïse avec le peuple de Dieu. Son combat consistait à accomplir la mission que Dieu lui avait confiée. Moïse luttait au sujet du message de Dieu pour le monde. Juste avant que le Seigneur montre sa gloire à Moïse, nous voyons Moïse utiliser la logique contre le Seigneur, en suggérant que si le Seigneur détruisait les rebelles qui venaient de danser autour du veau d’or d’Aaron, la destruction de ces rebelles détruirait le message qui attestait la puissance de Dieu.

Et l’Éternel dit à Moïse: J’ai vu ce peuple; et voici, c’est un peuple à la nuque raide. Maintenant donc, laisse-moi, que ma colère s’embrase contre eux et que je les consume; et je ferai de toi une grande nation. Alors Moïse implora l’Éternel, son Dieu, et dit: Éternel, pourquoi ta colère s’embrase-t-elle contre ton peuple, que tu as fait sortir du pays d’Égypte par une grande puissance et à main forte? Pourquoi les Égyptiens diraient-ils: C’est pour leur malheur qu’il les a fait sortir, pour les tuer dans les montagnes et les exterminer de la face de la terre? Reviens de l’ardeur de ta colère et renonce au mal que tu veux faire à ton peuple. Souviens-toi d’Abraham, d’Isaac et d’Israël, tes serviteurs, à qui tu as juré par toi-même, en leur disant: Je multiplierai votre descendance comme les étoiles du ciel, et je donnerai à votre descendance tout ce pays dont j’ai parlé, et ils le posséderont à jamais. Et l’Éternel se repentit du mal qu’il avait résolu de faire à son peuple. Exode 32:9-14.

L’expérience de Moïse dans la caverne inclut le message qu’il avait été ordonné de présenter au monde. Le témoignage du Seigneur passant devant Moïse et proclamant son caractère est placé dans le contexte d’un message interne au sujet du peuple rebelle (laodicéen) de Dieu, et le contexte de l’expérience d’Élie dans la caverne était placé dans sa lutte contre Jézabel, ou la triple union des États-Unis, de la papauté et des Nations unies. L’un représente le message interne pour l’Église, l’autre le message externe pour le monde, mais les deux témoins, Moïse et Élie, se trouvent dans la même caverne d’Horeb, et tous deux sont représentés dans la caverne à la fin du monde.

Achab rapporta à Jézabel tout ce qu’Élie avait fait, et comment il avait passé tous les prophètes au fil de l’épée. Jézabel envoya alors un messager à Élie pour lui dire: Que les dieux me traitent avec la plus grande rigueur, si demain, à cette heure, je ne fais pas de ta vie celle de l’un d’eux. Voyant cela, il se leva et s’enfuit pour sauver sa vie; il arriva à Beer-Schéba, qui appartient à Juda, et il y laissa son serviteur. Mais lui-même s’avança d’une journée de marche dans le désert, et il s’assit sous un genêt; il demanda la mort pour lui-même, et dit: C’en est assez! Maintenant, Éternel, prends ma vie, car je ne vaux pas mieux que mes pères. Comme il était couché et dormait sous un genêt, voici, un ange le toucha et lui dit: Lève-toi et mange. Il regarda, et voici, il y avait près de sa tête un gâteau cuit sur des braises et une cruche d’eau. Il mangea et but, puis se recoucha. L’ange de l’Éternel revint une seconde fois, le toucha et dit: Lève-toi et mange, car le chemin est trop long pour toi. Il se leva, mangea et but; et, fortifié par cette nourriture, il marcha quarante jours et quarante nuits jusqu’à Horeb, la montagne de Dieu. Là, il entra dans une caverne et y passa la nuit; et voici, la parole de l’Éternel lui fut adressée en ces mots: Que fais-tu ici, Élie? Il répondit: J’ai déployé mon zèle pour l’Éternel, le Dieu des armées; car les fils d’Israël ont abandonné ton alliance, renversé tes autels, et tué tes prophètes par l’épée; je suis resté, moi seul, et ils cherchent à m’ôter la vie. L’Éternel dit: Sors, et tiens-toi sur la montagne devant l’Éternel. Et voici, l’Éternel passa. Un grand vent, fort et violent, déchira les montagnes et brisa les rochers devant l’Éternel; mais l’Éternel n’était pas dans le vent. Après le vent, un tremblement de terre; mais l’Éternel n’était pas dans le tremblement de terre. Après le tremblement de terre, un feu; mais l’Éternel n’était pas dans le feu; et, après le feu, un murmure doux et léger. Quand Élie l’entendit, il s’enveloppa le visage de son manteau, sortit et se tint à l’entrée de la caverne. Et voici, une voix vint à lui et dit: Que fais-tu ici, Élie? Il répondit: J’ai déployé mon zèle pour l’Éternel, le Dieu des armées; parce que les fils d’Israël ont abandonné ton alliance, renversé tes autels, et tué tes prophètes par l’épée; je suis resté, moi seul, et ils cherchent à m’ôter la vie. L’Éternel lui dit: Va, retourne par ton chemin vers le désert de Damas; et, quand tu seras arrivé, tu oindras Hazaël pour roi sur la Syrie; tu oindras Jéhu, fils de Nimschi, pour roi sur Israël; et tu oindras Élisée, fils de Schaphat, d’Abel-Méhola, pour prophète à ta place. Il arrivera que celui qui échappera à l’épée de Hazaël, Jéhu le fera mourir; et celui qui échappera à l’épée de Jéhu, Élisée le fera mourir. Mais je me suis réservé en Israël sept mille hommes, tous les genoux qui n’ont pas fléchi devant Baal, et toutes les bouches qui ne l’ont pas baisé. 1 Rois 19:1-18.

L’expérience d’Élie dans la grotte représente le découragement du prophète face au message et à l’effet qu’il pensait que son message et son œuvre produisaient. Moïse défendait le message énoncé par Dieu et Élie avait renoncé au message. C’est le même message, à ceci près que l’un concerne l’intérieur de l’Église et l’autre l’extérieur de l’Église. Pourtant, prophétiquement, ensemble, ils illustrent tous deux le message en deux volets d’Apocalypse 18. Ce que je dois souligner à propos de toutes les vérités liées à la grotte, c’est que dans les « derniers jours », le découragement qui s’exprime dans l’un ou l’autre cas porte sur le message et son effet.

Moïse et Élie représentent tous deux ceux qui « entendent » et « voient » la « voix », qui est la « parole du Seigneur ». Cette « parole » représente son caractère de miséricorde et de vérité. Le psalmiste demande aussi qu’on lui montre la miséricorde de Dieu, qui est son caractère. Afin de voir sa « miséricorde », le psalmiste promet d’« entendre » ce que l’Esprit dit aux Églises.

Au chef des chantres, Psaume pour les fils de Koré. Seigneur, tu as été favorable à ton pays; tu as ramené [renversée] la captivité de Jacob. Tu as pardonné l'iniquité de ton peuple, tu as couvert tous ses péchés. Sélah. Tu as retiré toute ta fureur; tu t'es détourné de l'ardeur de ta colère. Ramène-nous, ô Dieu de notre salut, et fais cesser ta colère contre nous. Seras-tu irrité contre nous à jamais? Prolongeras-tu ta colère de génération en génération? Ne nous ranimeras-tu pas encore, afin que ton peuple se réjouisse en toi? Fais-nous voir ta miséricorde, ô Seigneur, et accorde-nous ton salut. J'écouterai ce que Dieu, le Seigneur, dira; car il parlera de paix à son peuple et à ses saints; mais qu'ils ne retournent pas à la folie. Certainement, son salut est près de ceux qui le craignent, afin que la gloire habite dans notre pays. La miséricorde et la vérité se sont rencontrées; la justice et la paix se sont embrassées. La vérité germera de la terre, et la justice regardera du haut des cieux. Oui, le Seigneur donnera ce qui est bon, et notre pays portera son fruit. La justice ira devant lui, et nous mettra sur le chemin de ses pas. Psaume 85:1-13.

Notez que « la miséricorde et la vérité » (et « vérité » est le mot hébreu 'emet' auquel nous avons fait référence), qui produisent la justice et la paix, se sont « embrassées ». Elles sont unies. Le psalmiste situe son cantique dans les derniers jours du jugement investigatif, lorsque Dieu a « pardonné l’iniquité de » son « peuple ». La demande est que le Seigneur « ranime » son peuple.

Un réveil et une réforme doivent avoir lieu, sous le ministère du Saint-Esprit. Le réveil et la réforme sont deux choses différentes. Le réveil signifie un renouveau de la vie spirituelle, une vivification des facultés de l’esprit et du cœur, une résurrection hors de la mort spirituelle. La réforme signifie une réorganisation, un changement dans les idées et les théories, les habitudes et les pratiques. La réforme ne produira pas le bon fruit de la justice à moins qu’elle ne soit liée au réveil de l’Esprit. Le réveil et la réforme ont une œuvre qui leur est assignée, et, en accomplissant cette œuvre, ils doivent se conjuguer. Messages choisis, livre 1, 128.

Le "réveil" que demande le psalmiste est la requête de quelqu’un qui sait qu’il est mort. Le réveil que demande le psalmiste est une requête très difficile à formuler pour un Laodicéen, car un Laodicéen ignore qu’il est spirituellement mort; s’il ne l’était pas, il n’aurait pas besoin du réveil. Ce réveil s’accomplit en acceptant "d’entendre ce que Dieu, le Seigneur, dira", et aucune autre œuvre ne devrait primer sur l’obtention de ce réveil qui vient lorsque le Saint-Esprit demeure en nous.

Un réveil de la véritable piété parmi nous est le plus grand et le plus urgent de tous nos besoins. Le rechercher devrait être notre première tâche. Messages choisis, livre 1, 121.

À propos du livre de l'Apocalypse, Sœur White déclare ce qui suit.

« Lorsque nous, en tant que peuple, comprendrons ce que ce livre signifie pour nous, il y aura parmi nous un grand réveil. » Témoignages aux ministres, 113.

Le mot « revival » est défini comme le fait de ramener à la vie. Ceux qui sont choisis pour être parmi les cent quarante-quatre mille doivent d’abord reconnaître qu’ils sont morts et qu’ils ont besoin d’un « revival ». Le fait que les cent quarante-quatre mille sont morts est un élément significatif du message qui est dévoilé juste avant la fermeture du temps de grâce. Nous avons bien davantage à dire de cette vérité. Ce qui les ranime, c’est la « miséricorde » que Dieu leur accorde lorsqu’Il les « ranime » et leur donne Sa justice. Ce qui les ranime, c’est la vérité selon laquelle Jésus est l’Alpha et l’Oméga, et cette compréhension produit en eux une « paix » qui surpasse toute intelligence. La promesse est que la « vérité » « jaillira de la terre ». Le message représenté comme la « vérité », qui est l’Alpha et l’Oméga, prend naissance aux États-Unis, car il jaillit « de la terre ». Le message au commencement venait des États-Unis, et le message à la fin jaillit du même endroit.

En considérant les hommes des cavernes de Dieu comme un symbole, nous examinerons d’autres prophètes qui se sont trouvés dans une caverne symbolique. Jésus a désigné Jean-Baptiste comme Élie, et Jean était en prison lorsqu’il eut besoin de savoir si Jésus était le Messie qui devait venir. Il avait besoin de connaître le véritable caractère de Jésus. Il avait besoin de savoir si le message qu’il avait proclamé et celui que Jésus continuait de proclamer constituaient le vrai message. Il envoya ses disciples poser la question à Jésus, et Jésus, passant outre à leur question, se mit à leur montrer sa gloire.

Ainsi s’écoula la journée, les disciples de Jean voyant et entendant tout. Enfin, Jésus les appela à lui et leur ordonna d’aller dire à Jean ce qu’ils avaient vu et entendu, ajoutant : « Heureux celui qui ne trouvera en moi aucune occasion de chute. » Luc 7:23, R. V. La preuve de sa divinité se manifestait dans son adaptation aux besoins de l’humanité souffrante. Sa gloire se manifestait dans sa condescendance envers notre basse condition.

"Les disciples transmirent le message, et cela suffit. Jean se rappela la prophétie concernant le Messie : 'Le Seigneur m’a oint pour annoncer de bonnes nouvelles aux humbles; il m’a envoyé pour panser les cœurs brisés, pour proclamer aux captifs la liberté, et l’ouverture de la prison à ceux qui sont liés; pour proclamer l’année favorable du Seigneur.' Ésaïe 61:1, 2. Les œuvres du Christ non seulement déclaraient qu’il était le Messie, mais elles montraient de quelle manière son royaume devait être établi. La même vérité fut révélée à Jean que celle qui fut donnée à Élie dans le désert, quand 'un grand et puissant vent déchirait les montagnes et brisait les rochers devant le Seigneur; mais le Seigneur n’était pas dans le vent; et après le vent, un tremblement de terre; mais le Seigneur n’était pas dans le tremblement de terre; et après le tremblement de terre, un feu; mais le Seigneur n’était pas dans le feu'; et après le feu, Dieu parla au prophète par 'une voix douce et légère.' 1 Rois 19:11, 12. Ainsi Jésus devait accomplir son œuvre, non par le fracas des armes et le renversement des trônes et des royaumes, mais en parlant aux cœurs des hommes par une vie de miséricorde et d’abnégation." Le Désir des âges, 217.

La puissance de Dieu est transmise par Sa Parole. Elle est communiquée aux « cœurs des hommes ». C’était la leçon de la « voix douce et légère ». Pourtant, le message d’Élie est un message extérieur qui identifie les forces situées en dehors du peuple de Dieu. Christ disait à Élie que, dans les « derniers jours », c’est dans Sa Parole que réside la puissance; et pourtant, « le fracas des armes et le renversement des trônes et des royaumes », représentés par le vent destructeur, le tremblement de terre et le feu, constituent trois des forces extérieures mentionnées dans le livre de l’Apocalypse auxquelles le peuple de Dieu sera confronté. Le « vent » destructeur est un symbole de l’islam dans la prophétie biblique. Le « tremblement de terre » est la rébellion et l’anarchie de la Révolution française. Le « feu » est la destruction infligée à Sodome et Gomorrhe. Élie avait fui la puissance papale pour se réfugier dans la grotte; ainsi, le Seigneur lui révéla qu’en dépit de toutes les forces du mal qui constituent la crise de la fin du monde, c’est dans la voix douce et légère que se trouve la puissance de Dieu.

Moïse, Élie et Jean-Baptiste attestent tous avoir contemplé le caractère de Dieu dans une grotte. La "grotte" est le seul signe qui sera donné à une génération mauvaise et adultère. Jésus a parlé de la "génération adultère et mauvaise", qui est la génération des "derniers jours" du jugement investigatif. Le signe pour cette génération fut le prophète Jonas, qui avait passé trois jours dans une grotte - le ventre d'une baleine.

Et comme le peuple s’était rassemblé en grand nombre, il commença à dire: Cette génération est une génération mauvaise; elle demande un signe; et il ne lui sera donné aucun signe, si ce n’est le signe de Jonas, le prophète. Car, de même que Jonas fut un signe pour les Ninivites, de même le Fils de l’homme le sera aussi pour cette génération. Luc 11:29, 30.

Jonas est resté dans le ventre d’une baleine pendant trois jours et trois nuits, de même que Jésus est resté dans le tombeau pendant trois jours. Jonas fut un signe, et Jésus l’est aussi. Ils représentent le signe de la résurrection, qui, bien sûr, suit la mort.

Alors quelques-uns des scribes et des Pharisiens prirent la parole et dirent : Maître, nous voudrions voir un signe de ta part. Mais il leur répondit : Une génération mauvaise et adultère cherche un signe ; il ne lui sera donné aucun signe, sinon le signe du prophète Jonas. Car, de même que Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine, de même le Fils de l’homme sera trois jours et trois nuits dans le cœur de la terre. Les hommes de Ninive se lèveront, au jugement, avec cette génération, et la condamneront, parce qu’ils se repentirent à la prédication de Jonas ; et voici, il y a ici plus que Jonas. Matthieu 12:38-41.

Si nous comprenons le principe de la répétition de l’histoire, conjugué au fait que toute l’histoire sainte identifie la fin du monde, alors Jonas et la mort, l’ensevelissement et la résurrection du Christ constituent le « signe » et aussi le message pour le peuple de Dieu aujourd’hui. Quand Jonas fut rejeté du ventre de la baleine, il proclama le message, tout comme le message de la résurrection du Christ fut immédiatement proclamé lorsque l’ange ôta la pierre de la grotte où se trouvait le Christ. Ceux qui sont représentés par Moïse, Élie, Jonas et le Christ symbolisent non seulement le peuple de Dieu des « derniers jours », mais aussi le message que chacun d’eux a donné.

Le signe de Jonas comprend l’expérience de la grotte où se manifeste le caractère miséricordieux du Christ. La même miséricorde que Jésus a accordée à Élie a été accordée à Jonas, alors qu’il fuyait sa responsabilité d’annoncer le message. Il y a encore beaucoup à dire sur Jonas, mais d’autres points doivent maintenant être abordés.

La caverne, entre autres, représente la mort et la résurrection. Le peuple de l’alliance de Dieu, dans les derniers jours, a été identifié, sur la base de plusieurs témoignages, comme ayant été mort puis ressuscité. Bien sûr, un chrétien doit naître de nouveau pour voir le royaume de Dieu, et cela représente la mort du vieil homme charnel, mais, prophétiquement, cela signifie davantage. Cela parle d’un message arrêté net. Élie cessa de proclamer le message, Jonas s’enfuit au lieu de le proclamer. Jean fut jeté en prison et exécuté. Jésus fut crucifié.

Le signe de Jonas n’est donc pas simplement une question de mort et de résurrection, il concerne la mort et la résurrection d’un message, et tous les messages préfigurés dans la parole de Dieu renvoient au dernier message d’avertissement qui a été donné à Jésus par le Père, lequel l’a ensuite remis à Gabriel, qui l’a transmis au prophète, lequel l’a écrit et l’a envoyé aux églises. Dieu était disposé à mettre fin au message et à recommencer lors de l’épisode de la grotte vécu par Moïse. Élie mit fin à son œuvre de messager et se réfugia dans la grotte. Jonas s’enfuit vers Tarsis. Jean-Baptiste fut mis à mort, de même que Jésus. Tous ces témoignages doivent être rapportés au livre de l’Apocalypse et alignés les uns avec les autres. Daniel et l’Apocalypse sont deux livres, mais le « témoignage de Jésus » atteste qu’ils sont aussi un seul livre. Ils possèdent les mêmes caractéristiques que la Bible. Deux livres qui n’en font qu’un et deux auteurs qui représentent deux témoins.

Daniel, captif à Babylone puis sous les Mèdes et les Perses, est mort symboliquement lorsqu’il fut jeté dans la fosse aux lions. Jonas est mort symboliquement lorsqu’il fut mangé par la baleine. Jean le Révélateur est mort symboliquement lorsqu’il fut jeté dans l’huile bouillante. William Miller est mort, mais il a la promesse que des anges l’attendent à sa tombe pour la résurrection des justes. Le ministère Future for America est mort symboliquement le 18 juillet 2020.

Le dernier message d’avertissement s’inscrit dans le contexte de la guérison de la blessure mortelle du pouvoir papal. La guérison de cette blessure est un thème spécifique des chapitres treize et dix-sept de l’Apocalypse. Quand la blessure mortelle sera guérie, la papauté ressuscitée deviendra le huitième royaume représenté au chapitre dix-sept de l’Apocalypse. Il est identifié comme le huitième, c’est-à-dire qu’il est des sept. Le chiffre huit est symbolique de la résurrection, car la circoncision, en tant que sceau de la relation d’alliance, devait être pratiquée le huitième jour après la naissance d’un enfant mâle. Ce rite a été remplacé par le baptême dans la dispensation chrétienne, et le baptême représente la mort, l’ensevelissement et la résurrection du Christ. Le Christ a été ressuscité le jour suivant le septième jour. Il a donc été ressuscité prophétiquement le huitième jour. Après mille ans de repos, la terre renouvelée est ressuscitée au huitième millénaire.