L’Esprit de prophétie : Le cri de minuit

Un mot de clarification

Récemment, nous avons commencé à préparer la transcription des Deux Tables d’Habacuc afin qu’elle soit traduite dans les diverses langues représentées sur notre site web. La tâche consistant à transformer un exposé oral en un exposé écrit est bien plus considérable qu’on ne pourrait le supposer si l’on n’est pas familiarisé avec tous les obstacles qu’il faut franchir pour convertir une présentation orale en une présentation écrite, ainsi qu’avec les difficultés inhérentes à la traduction ultérieure du document dans les diverses langues figurant sur le site web. Nous venons tout juste d’entreprendre la révision rédactionnelle du premier des quatre-vingt-quinze exposés, et j’ai découvert un autre obstacle qu’il nous faut également franchir. Il concerne le développement progressif de ce message depuis 1989 jusqu’à notre histoire actuelle.

Dans les exposés d’il y a environ quinze ans, certaines vérités en étaient à leur état embryonnaire de compréhension. La première de ces vérités que je dois clarifier est l’arrivée du deuxième ange dans l’histoire millérite. Je comprenais alors que le deuxième ange était arrivé lorsque les Églises protestantes commencèrent à fermer leurs portes à la présentation par Miller du message du premier ange, de concert avec l’achèvement de l’année 1843. William Miller travaillait selon un calcul du temps par lequel il croyait avoir identifié que l’année 1843 commençait le 22 mars 1843 et se terminait le 22 mars 1844. Il avait pensé que les trois prophéties qui furent finalement placées sur les deux cartes sacrées prendraient fin dans l’année 1843, et il croyait que cette année se terminait le 22 mars 1844. Il se trompait sur deux points.

Miller comprit que les trois prophéties des 1335 jours de Daniel douze, des 2520 ans des « sept temps » de Lévitique vingt-six, et des 2300 jours de Daniel huit, devaient s’achever en mars 1844. Le Seigneur guida ensuite Samuel Snow à comprendre non seulement que les prophéties prenaient fin non en 1843, mais en 1844. Snow appliqua le calcul karaïte du temps, ce qui n’était pas la méthode de computation chronologique qu’employait Miller. Miller utilisait le calcul rabbinique, fondé sur l’équinoxe, qui faisait reposer l’année sur un cycle allant du printemps au printemps.

Lorsque nous présentions les Deux Tables d’Habacuc, nous n’avions pas compris cette réalité historique et nous utilisions l’expérience de Miller pour marquer le 22 mars 1844 comme l’arrivée du deuxième ange et le commencement du temps d’attente. Je comprenais — et je comprends toujours — que l’arrivée de cet ange correspondait au moment où les protestants rejetèrent le message du premier ange de Miller, et le passage suivant était mon point de référence.

Je compris que la fermeture des portes à l’égard du message de Miller marquait le commencement du rejet du premier ange, et, en accord avec la compréhension qu’avait Miller du calcul rabbinique du temps fondé sur l’équinoxe, je supposai que le 22 mars 1844 marquait la conclusion de 1843. L’exposé présenté par Miller à Portland en juin 1842 constitue en réalité un jalon qui identifie un rejet progressif ayant finalement abouti le 18 avril 1844, mais, au moment de ces présentations, nous n’avions pas reconnu l’application, par Samuel Snow, du calcul karaïte du temps.

Dans la première présentation dont nous avons commencé la révision rédactionnelle, j’ai commencé à voir que ce qui fut consigné à cette époque semble contredire ce que nous enseignons maintenant. C’est à la fois le cas et cela ne l’est pas. Il s’agit simplement d’une insistance sur l’arrivée progressive du deuxième ange, ainsi que d’une illustration du dévoilement progressif de ce message, comme ce fut également le cas dans l’histoire millérite. Cette note de clarification devrait répondre à ceux qui ont achoppé sur notre identification du 19 avril 1844 comme étant la première déception millérite et sur ce qui fut enseigné dans le passé.

Dans cette série, nous examinerons sur une période prolongée les deux tables d’Habacuc — les cartes de 1843 et de 1850. Nous commencerons par mettre en place le Cri de Minuit. Comme cela a été mentionné, une grande partie des premières présentations sera une révision pour ceux qui connaissent déjà ce message ; mais puisque nous préparons une série qui pourra être étudiée par des personnes nouvelles à ce message, nous devons leur exposer certaines idées fondamentales. Nous commencerons par le Cri de Minuit, en nous concentrant sur un aspect que l’on trouve dans la première vision d’Ellen White. Lisons le premier paragraphe de Christian Experience and Teachings, page 57.

Ces cinq femmes, dont les cœurs étaient étroitement unis à sœur White, ne s’opposaient à aucune manifestation de la puissance de Dieu. Il est significatif qu’elles fussent toutes des femmes, représentant l’Église, et qu’elles fussent au nombre de cinq, ce qui peut être considéré comme les cinq vierges sages. Ceci n’est qu’une simple observation.

Dans cette première présentation, après avoir établi quelques points, nous traiterons de la conférence adventiste de Low Hampton, en décembre 1844. Lors de cette conférence, quelques millérites se rassemblèrent, et William Miller rejeta la compréhension du Cri de Minuit. La logique ici est que cette vision, bien qu’elle soit destinée à nous tous, était particulièrement pour William Miller.

Au cours de ce même mois, William Miller rejeta la lumière qui était derrière eux — le Cri de Minuit — ce qui devait le faire tomber du sentier vers le monde impie au-dessous. Nous en examinerons les implications. Les preuves historiques montrent que les millérites croyaient tous accomplir la parabole des dix vierges ; c’était là, parmi eux, une chose généralement reconnue. Nous montrerons que William Miller comprenait ce qu’était le Cri de Minuit. Miller croyait que le Cri de Minuit était le message de l’heure du jugement de Daniel 8:14 et d’Apocalypse 14:6-9. Il croyait que le message qu’il avait commencé à proclamer au début des années 1830 était le Cri de Minuit, « Voici, l’époux vient », et que Jésus venait au monde en tant qu’époux.

Pendant la plus grande partie de l’histoire millérite, ils croyaient accomplir la parabole des dix vierges, mais ils pensaient que le Cri de Minuit décrivait le message qu’ils avaient proclamé. Toutefois, à l’été de 1844, une compréhension nouvelle et correcte apparut : le Cri de Minuit était le mouvement du Septième Mois, Jésus devant venir le dixième jour du septième mois. Tel était le véritable Cri de Minuit. Lorsque Miller rejeta le véritable Cri de Minuit en décembre 1844, il rejetait l’histoire de l’été 1844 et revenait à sa position antérieure selon laquelle il ne s’agissait que du message général des années 1830. Il est crucial de comprendre la dynamique du Cri de Minuit. Si vous ne comprenez pas les 2520 comme les millérites les comprenaient, vous ne pouvez pas comprendre le Cri de Minuit. Si vous ne pouvez pas comprendre le Cri de Minuit comme les millérites le comprenaient, vous tombez du sentier vers le monde méchant en contrebas.

Dans cette présentation, nous commencerons par certaines vérités figurant sur le graphique qui sont aujourd’hui ouvertement rejetées par l’adventisme. Le Biblical Research Institute de l’Église adventiste du septième jour et la plupart des théologiens adventistes rejettent le 2520. Nous aborderons cela bibliquement au fur et à mesure, mais, dans un premier temps, nous montrerons qu’Ellen White approuve pleinement le 2520. L’Institut et la plupart des théologiens rejettent également la compréhension pionnière du Continu. Nous montrerons que rejeter la compréhension pionnière selon laquelle le Continu est le paganisme, c’est rejeter l’Esprit de prophétie. L’Institut rejette aussi publiquement la compréhension pionnière des trompettes — la cinquième et la sixième trompette. Nous commencerons par montrer que rejeter la compréhension pionnière des trompettes, c’est rejeter l’Esprit de prophétie.

Aujourd’hui, la plupart des adventistes demeurent, au mieux, dans le vague au sujet des 1290 et des 1335. Sans la compréhension pionnière des 1335, il n’existe aucune justification biblique pour identifier le temps d’attente qui commença le 22 mars 1844. Sans la compréhension du temps d’attente, on ne peut saisir la dynamique du Cri de minuit. Sans la compréhension du Cri de minuit, on tombe hors du sentier vers le monde méchant d’en bas. Nous montrerons ces vérités sur la carte à la lumière de l’approbation claire de l’Esprit de prophétie, puis nous les analyserons à partir de la Parole de Dieu. Mais d’abord, il nous faut voir ce qui entourait l’histoire millérite et ce qui produisit le Cri de minuit.

Nous commençons par Uriah Smith, dans *Thoughts on Daniel and Revelation*, page 521, afin de montrer l’histoire millérite et d’aborder 1798. Uriah Smith écrit : « La chronologie des événements d’Apocalypse 10 est encore davantage établie par le fait que cet ange est identique au premier ange d’Apocalypse 14. » Dans Apocalypse 10, un ange puissant descend du ciel, ayant dans sa main un petit livre ouvert. Ellen White nous informe que cet ange puissant est Jésus-Christ, et que le petit livre est le livre de Daniel. À la fin du chapitre dix, il est dit à Jean de manger le petit livre, qui sera doux dans sa bouche et amer dans son ventre. Jean représente l’histoire millérite, où le message de Daniel est doux, mais conduit à une amère déception. L’ange puissant d’Apocalypse 10, selon les pionniers, est le premier ange d’Apocalypse 14 — c’est le même ange.

Souvent, nous ne consacrons pas beaucoup de temps à être précis au sujet de ces anges dans l’Apocalypse, mais nous le devrions. L’ange puissant d’Apocalypse 10 est aussi l’ange dont William Miller croyait qu’il accomplissait le Cri de Minuit en réalisant l’œuvre du premier ange d’Apocalypse 14 : « Craignez Dieu et donnez-lui gloire, car l’heure de son jugement est venue. » L’heure de son jugement renvoie à Daniel 8:14. Ces anges identifient différents aspects de l’œuvre accomplie.

Pour revenir à Uriah Smith : « La chronologie des événements d’Apocalypse 10 est encore établie plus précisément par le fait que cet ange est identique au premier ange d’Apocalypse 14. » Il explique ce qui les rattache l’un à l’autre : tous deux ont un message particulier à proclamer, tous deux font retentir leur proclamation d’une voix forte, tous deux emploient un langage semblable se rapportant au Créateur, et tous deux proclament le temps — l’un jurant qu’il n’y aurait plus de temps, et l’autre proclamant que l’heure du jugement de Dieu est venue. Le message d’Apocalypse 14:6 se situe en deçà du commencement du temps de la fin.

Uriah Smith déclare que le temps de la fin est 1798, et que le message d’Apocalypse 14 vient après cela. Il écrit : « Mais le message d’Apocalypse 14:6 se situe en deçà du commencement du temps de la fin. C’est une proclamation de l’heure venue du jugement de Dieu, et, par conséquent, il doit avoir son application dans la dernière génération. Paul n’a pas prêché que l’heure du jugement était venue. Luther et ses collaborateurs ne l’ont pas prêché non plus. Paul discourait au sujet d’un jugement à venir, indéfiniment futur, et Luther le plaçait à au moins trois cents ans de son époque. De plus, Paul met l’Église en garde contre toute prédication de ce genre, à savoir que l’heure du jugement de Dieu est venue, jusqu’à un certain temps. » Dans 2 Thessaloniciens 2:1-3, Paul dit que le jour de Christ n’est pas proche avant que l’apostasie soit arrivée auparavant et que l’homme de péché soit révélé. Paul introduit l’homme de péché, la petite corne, la papauté, et couvre d’un avertissement toute la période de sa suprématie, qui a duré 1260 ans et s’est terminée en 1798.

En 1798, la restriction s’opposant à la proclamation de la proximité du jour de Christ prit fin. Le temps de la fin commença, et le sceau fut ôté du petit livre. Depuis lors, l’ange d’Apocalypse 14 est sorti. Uriah Smith dit : « Si vous voulez bien le voir, depuis 1798, le message du premier ange est sorti. En 1798, le premier ange d’Apocalypse 14 apparaît dans l’histoire » — telle est la compréhension des pionniers. « Depuis lors, l’ange d’Apocalypse 14 a proclamé que l’heure du jugement de Dieu est venue, et l’ange du chapitre dix a pris position sur la mer et sur la terre, jurant qu’il n’y aurait plus de temps. Leur identité est incontestable. Tous les arguments qui situent l’un valent aussi pour l’autre. La génération actuelle assiste à l’accomplissement de ces deux prophéties. C’est dans la prédication de l’avènement, particulièrement de 1840 à 1844, que commença leur accomplissement plein et circonstancié. »

Smith situe 1840 et 1844 en rapport avec l’arrivée du premier ange d’Apocalypse 14 en 1798, mais il situe aussi le premier ange en 1840, où le message reçoit sa puissance. Dans la prédication de l’avènement, surtout de 1840 à 1844, commença leur plein accomplissement. La position de l’ange, un pied sur la mer et un pied sur la terre, dénote la vaste étendue de sa proclamation. Le message traverserait l’océan et s’étendrait à diverses nations, et la proclamation de l’avènement parvint effectivement à chaque station missionnaire dans le monde. À partir de 1840, le message du premier ange, selon Ellen White, fut porté à chaque station missionnaire dans le monde. Cela s’accomplit lorsque le principe jour-année de la prophétie biblique fut confirmé par l’effondrement de l’Empire ottoman. Nous ne traitons pas des détails à ce stade, mais nous posons le cadre de l’histoire millérite et des dynamiques du Cri de minuit.

En 1833 eut lieu la chute des étoiles. Ellen White commente dans La Tragédie des siècles, page 333 : « En 1833, deux ans après que Miller eut commencé à présenter publiquement les preuves du proche avènement du Christ, apparut le dernier des signes que le Sauveur avait promis comme gages de son second avènement. Jésus dit : “Les étoiles tomberont du ciel.” Matthieu 24:29. Et Jean, dans l’Apocalypse, déclara, tandis qu’il contemplait en vision les scènes qui devaient annoncer le jour de Dieu : “Les étoiles du ciel tombèrent sur la terre, comme lorsqu’un figuier secoué par un vent violent jette ses figues vertes.” Apocalypse 6:13. Cette prophétie reçut un accomplissement frappant et impressionnant dans la grande pluie de météores du 13 novembre 1833. »

Le témoignage de William Miller rapporte :

C’est ainsi que Miller, durant l’été de 1833, commença à présenter publiquement le message. En décembre 1833, la chute des étoiles ajouta de la solennité à son message.

En 1840, Ellen White commente un accomplissement remarquable de la prophétie. Ce passage est souvent controversé dans l’Esprit de prophétie, certains soutenant qu’Uriah Smith l’a inséré dans The Great Controversy, mais ces arguments sont sans fondement. Elle parle de la succession des accomplissements prophétiques conduisant à 1840, y compris la chute des étoiles et le Jour obscur. Elle écrit : « En l’année 1840, un autre accomplissement remarquable de la prophétie suscita un vaste intérêt. »

Elle fait référence à la prophétie biblique, et non pas simplement à une prédiction humaine de Josiah Litch.

Uriah Smith nous a dit que le premier ange d’Apocalypse 14 est arrivé en 1798, mais c’est le même ange que l’ange d’Apocalypse 10. Dans Apocalypse 10, il est dit à Jean de prendre le petit livre de la main de l’ange et de le manger, et il deviendra doux dans sa bouche. Le message millérite devint doux le 11 août 1840, après deux années de prédiction de l’effondrement de l’Empire ottoman sur la base du principe jour-année de la prophétie biblique. Lorsque l’événement s’accomplit exactement, le message qu’ils avaient proclamé devint doux dans leur bouche.

Le 11 août 1840, le message devint doux dans leur bouche. Il est dit à Jean de prendre le petit livre de la main de l’ange qui est descendu. L’ange descend le 11 août 1840, et cet ange d’Apocalypse 10 est le même que le premier ange d’Apocalypse 14. L’ange d’Apocalypse 14 arrive en 1798, au temps de la fin, mais son message reçoit sa puissance en 1840. Ellen White dit que, lorsque l’événement fut connu, des multitudes furent convaincues de la justesse des principes d’interprétation prophétique adoptés par Miller et ses associés. Depuis les années 1930, à partir de 1919 mais surtout dans les années 1930, l’adventisme a rejeté les règles d’interprétation prophétique adoptées par Miller et ses associés — ces règles étant la méthode des textes de preuve dans l’étude de la Bible.

Le jalon suivant dans l’histoire est la carte de 1843, produite en mai 1842. Ellen White dit : « J’ai vu que la carte de 1843 était dirigée par la main du Seigneur et qu’elle ne devait pas être modifiée, que les chiffres étaient tels qu’Il les voulait, et que Sa main couvrait et cachait une erreur dans certains des chiffres afin que nul ne pût la voir jusqu’à ce que Sa main fût retirée. » Cette carte est un jalon prophétique, produite en mai 1842. En juin 1842, les Églises protestantes commencèrent à fermer leurs portes et le second ange arrive.

Des Testimonies, volume un, page 21 : « En juin 1842, M. Miller donna sa seconde série de conférences à l’église de Casco Street, à Portland, dans le Maine. À quelques exceptions près, les différentes dénominations fermèrent les portes de leurs églises à M. Miller. » Ellen White nous informe qu’en tant que chrétiens adventistes du septième jour, nous devrions apprendre à raisonner de la cause à l’effet. La cause qui conduisit les églises protestantes à fermer leurs portes fut l’introduction de cette carte prophétique. Lorsque la carte fut introduite en mai, les églises protestantes décidèrent que les millérites étaient des fanatiques égarés.

La première déception vient ensuite. Dans The Great Controversy, page 393 :

Le temps d’attente est la première déception, qui survient le 22 mars 1844. Les millérites annonçaient la fin du monde en 1843, en se fondant sur le comput biblique du temps. Lorsque le Seigneur ne fut pas venu d’ici là, la première déception survint le 22 mars 1844. C’est cela, le temps d’attente.

C’est le temps du retard dans la parabole des dix vierges, dans Habacuc 2 et dans Daniel 12. Daniel 12:11 dit : « Et depuis le temps où le sacrifice perpétuel sera ôté… » Les pionniers comprenaient que le paganisme avait été subjugué en 508, lorsque Clovis vainquit les Wisigoths. Depuis le temps où le paganisme est ôté et où la papauté est établie (trente ans plus tard, en 538), il y aura 1290 jours. Le verset suivant dit : « Heureux celui qui attendra, et qui arrivera jusqu’aux mille trois cent trente-cinq jours. » 508 plus 1335 égale 1843. « Heureux celui qui parvient à 1843. » Les 1335 marquent le temps du retard, en disant : « Heureux celui qui attendra et qui parviendra à 1843. » Si vous soutenez la compréhension pionnière du perpétuel, comme le fait Ellen White, cela est clair.

Pour plus de clarté, Ésaïe 30:18 dit : « C’est pourquoi l’Éternel attendra. » Ici, le Seigneur est l’époux dans la parabole des dix vierges, et Il tarde. « C’est pourquoi l’époux tardera, afin de vous faire grâce ; c’est pourquoi Il sera exalté, afin d’avoir compassion de vous ; car l’Éternel est un Dieu de jugement. Heureux tous ceux qui L’attendent. » Cela correspond à Daniel 12:12 : « Heureux celui qui attend et qui parvient jusqu’à 1335. » L’époux tarde le 22 mars 1844. Une bénédiction est attachée au fait de parvenir à la première déception, puis d’attendre. Lorsque vous arrivez ici, vous devez attendre. Qu’attendez-vous ? Habacuc 2:3 dit : « Car la vision est encore pour un temps fixé ; mais à la fin elle parlera et ne mentira point ; quand elle tarderait, attends-la. » La bénédiction d’arriver à 1335 est la bénédiction de parvenir à cette histoire, où le Seigneur accomplira le Cri de Minuit.

Tous ne seront pas autorisés à participer au cri de minuit. Certaines personnes cheminèrent avec les millérites, non en raison d’une expérience personnelle avec Jésus-Christ ou d’une étude personnelle de la Parole de Dieu, mais par crainte. Avant que le cri de minuit n’arrive, le Seigneur sépare ces frères du mouvement. La première déception fait partie du processus de préparation en vue du cri de minuit. Selon Ellen White, si nous ne comprenons pas cela, nous tombons du sentier dans le monde mauvais d’en bas.

Tiré de *Premiers Écrits*, page 238 : « Vers la fin du message du second ange, je vis une grande lumière venant du ciel resplendir sur le peuple de Dieu. Les rayons de cette lumière paraissaient éclatants comme le soleil, et j’entendis des voix d’anges s’écrier : “Voici, l’Époux vient !” » C’était le Cri de Minuit, qui devait donner de la puissance au message du second ange. Les pionniers comprenaient que le message du premier ange était arrivé en 1798, mais qu’il avait été revêtu de puissance avec l’effondrement de l’Empire ottoman en 1840. Tous les messages arrivent à un moment donné dans le temps et sont ensuite revêtus de puissance. Le message du second ange arrive le 22 mars 1844, lorsque les églises protestantes fermèrent leurs portes au message millérite. Le Cri de Minuit donne de la puissance au message du second ange. Le message du troisième ange arrive le 22 octobre 1844 et est revêtu de puissance lorsque l’ange puissant d’Apocalypse 18 se joint à lui. Chaque message arrive dans l’histoire et est ensuite revêtu de puissance. Il est important de le comprendre.

Le cri de minuit donna de la puissance au message du second ange. Des anges furent envoyés du ciel pour réveiller les saints découragés et les préparer à la grande œuvre qui était devant eux. Les hommes les plus doués ne furent pas les premiers à recevoir ce message. William Miller ne fut pas le premier à recevoir ce message ; bien au contraire, il fut le dernier à le recevoir. Il était le plus doué pour comprendre le message, tandis que Samuel Snow fut le premier. Ceux qui avaient autrefois dirigé l’œuvre furent les derniers à le recevoir et à contribuer à enfler le cri. Historiquement, la dernière personne à accepter le message du cri de minuit fut William Miller.

Extrait de The Great Controversy, p. 376 :

Les dirigeants de l’Église adventiste aujourd’hui qui interdisent l’enseignement de ce message dans l’Église et même dans les maisons particulières sont ici préfigurés dans le mouvement millérite.

D’après le livre de l’ancien Damsteegt, Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission, Miller croyait que la proclamation de Daniel 8:14 et du premier ange d’Apocalypse 14 était le cri de minuit — « Voici, l’époux vient. » Il croyait que ce message identifiait la seconde venue de Christ. Miller pensait que toute cette histoire constituait le cri de minuit, mais Ellen White déclare que le cri de minuit s’accomplit à un moment précis. Samuel Snow intitula son exposé « The True Midnight Cry » afin de le distinguer de l’enseignement millérite selon lequel le cri de minuit était le message général.

Les plus spirituels reçurent le message les premiers, et ceux qui avaient auparavant dirigé l’œuvre furent les derniers à le recevoir et à contribuer à l’amplification du cri. William Miller, qui avait dirigé l’œuvre à partir de 1833, eut de la peine avec le message du cri de minuit lorsqu’il parvint en août 1844. Il hésitait quant à la séparation d’avec les Églises et enseignait depuis de nombreuses années une autre compréhension du cri de minuit.

William Miller écrivit :

En mai 1842, le tableau de 1843 fut publié, et les frères dirent à Miller de supprimer le « if » de son exposé.

Miller poursuivit : « La presse publique avait également publié que j’avais fixé un jour précis, le vingt-trois avril, pour l’avènement du Seigneur. C’est pourquoi, en décembre de cette année-là, comme je ne pouvais discerner aucune erreur dans mes calculs, je publiai ma conviction que, dans l’intervalle entre le 21 mars 1843 et le 21 mars 1844, le Seigneur viendrait. » Miller avait déjà conclu au dixième jour du septième mois, et longtemps avant que Samuel Snow n’utilise cette conclusion pour proclamer le Cri de Minuit, Miller avait écrit à ce sujet. C’est Miller que le Seigneur utilisa pour assembler la logique dont Samuel Snow se servit pour identifier le 22 octobre 1844.

Miller écrivit : « Au cours de l’année 1843, les dénonciations les plus violentes furent déversées sur moi et sur ceux qui m’étaient associés par la presse et par certaines chaires. Nos mobiles furent attaqués, nos principes dénaturés, nos caractères diffamés. » Le temps passa, et le 21 mars 1844 s’écoula sans que le Seigneur apparût. La déception fut grande, et beaucoup ne marchèrent plus avec eux. Avant cette époque, à partir de 1840, on estimait à 200 000 le nombre des millérites, mais à ce stade, il n’en restait plus que 50 000.

Miller poursuivit : « Antérieurement à cela, à l’automne de 1843, quelques-uns de mes frères commencèrent à appeler les Églises Babylone et à soutenir qu’il était du devoir des adventistes d’en sortir. J’en fus profondément affligé. Non seulement l’effet en fut très mauvais, mais je considérais cela comme une perversion de la Parole de Dieu, une torsion des Écritures. » Miller lutta avec le message du second ange, ce qui rendit plus difficile pour lui l’acceptation du véritable message du Cri de Minuit. La pratique se répandit, et les Églises leur furent fermées, ce qui suscita de l’hostilité et sépara la plupart des adventistes de leurs Églises respectives.

Après l’expiration de la date qu’il avait publiée, Miller reconnut sa déception quant à la période exacte, mais il conserva sa foi. Il poursuivit son œuvre dans l’Ouest pendant l’été de 1844 jusqu’au mouvement du Septième Mois. Il ne prit aucune part à ce mouvement, si ce n’est par une lettre écrite dix-huit mois plus tôt au sujet des observances de la loi mosaïque comme pointant vers ce mois-là. Il ne s’attendait pas à ce qu’un tel usage fût fait de ces sujets ni à ce que la croyance en de telles preuves devînt un critère de salut. Il n’eut aucune communion avec le mouvement jusqu’à deux ou trois semaines avant le 22 octobre 1844. Dans une lettre à Himes, en date du 6 octobre 1844, Miller écrivit : « Je vois une gloire dans le septième mois que je n’avais jamais vue auparavant... Maintenant, béni soit le nom du Seigneur, je vois une beauté, une harmonie, un accord dans les Écritures, pour lesquels j’ai longtemps prié sans les voir jusqu’à ce jour. Remercie le Seigneur, ô mon âme. Frère Snow, Frère Storrs, et d’autres, soyez bénis pour avoir servi d’instruments à l’ouverture de mes yeux. Je suis presque à la maison. Gloire, gloire, gloire, gloire. »

Par la suite, Miller reconsidéra le cri de minuit, le qualifiant de fanatisme. Damsteegt note que Snow a tiré les grandes lignes fondamentales du message du cri de minuit des travaux antérieurs de Miller.

Les calculs de Snow, publiés en mars 1844, suscitèrent peu d’attention jusqu’à la réunion de camp d’Exeter, du 12 au 17 août 1844. Là, sa date précise pour le retour du Christ émut de nombreux millérites, portant leur effort missionnaire à son apogée. Leur réaction devint connue sous le nom de mouvement du Septième Mois. Bien que les dirigeants millérites eussent été d’abord sceptiques, quelques semaines avant l’événement attendu, ils se joignirent au mouvement et permirent que les vues de Snow fussent imprimées et soutenues.

La première vision d’Ellen White montre le peuple de Dieu sur un sentier menant au ciel, avec derrière lui une lumière appelée le Cri de Minuit. Le message présenté par Samuel Snow doit être compris. En mai 1842, 300 tableaux furent imprimés pour 300 prédicateurs. Le 22 mars 1844, après la première déception, le tableau fut mis de côté, et beaucoup quittèrent le mouvement. Ceux qui demeurèrent devaient attendre. Lors de la réunion de camp d’Exeter, Snow montra que le Seigneur viendrait le 22 octobre 1844, le Jour des Expiations. Cela les poussa à proclamer le message.

Joseph Bates rapporta qu’après la réunion de camp d’Exeter, alors qu’il traversait les wagons du train, il entendit des voix répéter : « Voici, l’Époux vient ! » Ce mouvement balaya les États-Unis en l’espace de deux mois, conduisant à la Grande Déception du 22 octobre 1844.

Damsteegt commente la conférence de Low Hampton des adventistes, des 28 et 29 décembre 1844, à laquelle participaient Himes et Miller. Himes exhorta à consoler les saints, à réveiller le monde chrétien et à proclamer le salut aux pécheurs. Quelques semaines plus tard, la presse adventiste reprit, et Himes déclara que la porte du salut était ouverte. Miller abandonna progressivement le concept extrême de la porte fermée et revint à sa conception originelle du Cri de Minuit. Au cours de ce même mois, Ellen White eut sa première vision, montrant que ceux qui rejettent le Cri de Minuit tombent hors du sentier. Cette vision concernait William Miller autant que quiconque.

Extraits des premiers écrits, page 257 :

Le message du troisième ange, dans ce contexte, est le sabbat. Tandis que Miller s’inclinait vers la lumière venue du ciel, ces hommes formaient des desseins pour détourner son esprit. L’influence humaine le maintint dans les ténèbres et conserva son influence parmi ceux qui s’opposaient à la vérité. Finalement, Miller éleva sa voix contre la lumière venue du ciel — le sabbat. Il manqua de recevoir le message qui aurait expliqué sa déception et aurait répandu lumière et gloire sur le passé. Il s’appuya sur la sagesse humaine au lieu de la sagesse divine. Brisé par le travail et par l’âge, il n’était pas autant responsable que ceux qui le tinrent éloigné de la vérité. Le péché retombe sur eux. Si Miller avait pu voir la lumière du troisième ange, bien des choses lui auraient été expliquées. Mais ses frères professaient pour lui un amour si profond qu’il pensait ne pouvoir jamais se détacher d’eux. Dieu permit qu’il tombât sous la puissance de la mort et le cacha dans le tombeau à ceux qui l’avaient détourné de la vérité. Moïse commit une erreur avant d’entrer dans la Terre promise ; de même, Miller commit une erreur alors qu’il allait bientôt entrer dans la Canaan céleste. D’autres l’y conduisirent ; ce sont d’autres qui devront en rendre compte. Mais les anges veillent sur la poussière précieuse de ce serviteur de Dieu et ils paraîtront au son de la dernière trompette.

En conclusion, William Miller est une figure typologique des adventistes du septième jour à la fin du monde. La première vision d’Ellen White concerne davantage notre époque que la sienne. À la fin du monde, les adventistes du septième jour rejetteront la lumière du cri de minuit. La lumière du cri de minuit ne peut être comprise qu’en comprenant cette histoire. La première déception a purifié le mouvement millérite de ceux qui s’y trouvaient pour de mauvaises raisons et a préparé le peuple à l’expérience d’épreuve qui devait le conduire dans le lieu très saint. Ceux qui parviennent à la première déception ne sont bénis que s’ils attendent jusqu’au 22 octobre 1844. Ce temps a été établi par Dieu pour produire un peuple qu’Il rassemblera dans le lieu très saint. Rejeter le cri de minuit et tomber du sentier, c’est rejeter toute cette histoire.

William Miller a commis trois erreurs, et nous sommes toujours éprouvés par trois tests. Sa première erreur fut de rejeter le Cri de Minuit en décembre 1844. Sa deuxième consista à écouter les hommes plutôt que Dieu, ce qui le conduisit à sa troisième erreur : rejeter le sabbat. À la fin du monde, les adventistes du septième jour rejetteront l’histoire du Cri de Minuit et l’appel à revenir aux anciens sentiers parce qu’ils écoutent leurs dirigeants. Ce faisant, ils se préparent à la marque de la bête, répétant le processus d’épreuve en trois étapes de Miller, lequel commence par la manière dont ils se rapportent au message et à l’histoire du Cri de Minuit.

Il n’y a que deux prophéties qui traitent de l’histoire allant de la première déception à la seconde déception : les 2300 jours (« Si la vision tarde, attends-la ») et les 2520. Rejeter les 2520, c’est rejeter le Cri de Minuit. Rejeter le Cri de Minuit, c’est tomber du sentier dans le monde impie au-dessous.

Nous traiterons cela plus en détail dans la prochaine présentation.