L’Esprit de prophétie : le temps d’attente et le cri de minuit

Dans notre dernière présentation, la question a été soulevée de savoir comment le 22 octobre 1844 peut être le dixième jour du septième mois si le 22 mars 1844 est le premier jour du premier mois. Les millérites, en mars 1844, comprirent mal ce qu’ils croyaient être la fin de 1843. Après cette déception, ils réexaminèrent le mode biblique de computation du temps. Cela est expliqué dans le livre de Gerhard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, en particulier aux pages 89 et 92. Lorsqu’ils crurent que 1843 avait pris fin, ils réévaluèrent deux composantes de leur compréhension du temps : le passage de 1843 à 1844, et les jours qui marquent le commencement et la fin des années, afin de pouvoir calculer le dixième jour du septième mois.

Je souligne souvent que du 22 mars au 22 octobre, il y a sept mois. Je ne suis pas en train de suggérer qu’il s’agit du Mouvement du Septième Mois, mais il est intéressant de noter que les millérites croyaient que le 22 mars avait une signification particulière, et c’est un repère mental utile — sept mois plus tard vous mène au 22 octobre. C’est un fait.

Le désappointement et le temps de retard n’étaient pas l’accomplissement d’une prophétie de temps, mais plutôt le résultat d’un malentendu de la part des millérites. Leur malentendu accomplit le temps de retard et le désappointement ; il n’existait aucune prophétie particulière déclarant que le temps de retard commencerait à un moment déterminé. Leur conviction que l’année 1843 s’était achevée le 22 mars 1844 produisit le désappointement.

Nous avons lu hier que Miller attendait cette date. La majorité des millérites considéraient cette date, et même leurs adversaires le savaient et l’observaient comme une preuve que les millérites étaient dans l’erreur. C’était la compréhension généralement admise. Après son expiration, ils commencèrent à examiner de plus près les prophéties chronologiques, ce qui les conduisit au 22 octobre 1844. Cela fournit un point de référence pour la question qui a été soulevée hier.

Aujourd’hui, je veux consacrer davantage de temps à l’examen du temps de retard. Cela est important, car nous traitons de la première vision d’Ellen White, où elle dit que la lumière éclatante au commencement du sentier vers le Ciel était le Cri de Minuit, et que si l’on nie cette lumière, on tombe hors du sentier menant au Ciel. Je cherche à démontrer que le Cri de Minuit, dans sa vision, englobe toute l’histoire du message du deuxième ange.

Personnellement, je n’ai aucune difficulté à dire que le Cri de Minuit, dans cette vision, qui se trouve au commencement du sentier et répand la lumière tout le long du chemin, représente l’histoire des millérites de 1840 à 1844. La dynamique de cette histoire doit être correctement comprise. L’accomplissement du Cri de Minuit lui-même s’étendit du 12 au 17 août, lorsque le message fut présenté à la réunion de camp d’Exeter, puis ils portèrent le message pendant environ deux mois — septembre et octobre, deux mois et cinq jours. Avant le 22 octobre, ils se préparaient au retour du Seigneur. Cette période de deux mois constitue l’histoire du Cri de Minuit. Cependant, on ne peut comprendre cette période sans comprendre les étapes qui y ont conduit. Pour moi, le Cri de Minuit est, plus précisément, l’histoire du temps de retardement, se poursuivant jusqu’au 22 octobre 1844.

Voici l’histoire de 1840 à 1844. Il y a plusieurs passages dans l’Esprit de Prophétie où Sœur White nous dit que nous devons savoir où situer les messages. Lorsque vous commencez à situer les messages, vous vous rendez compte que tous les messages arrivent à un certain moment dans le temps et sont ensuite revêtus de puissance.

Le Premier Ange paraît en 1798, au temps de la fin, lorsque le livre de Daniel est descellé et qu’il y a une augmentation de la connaissance. Le message du Premier Ange est revêtu de puissance le 11 août 1840, lorsque le principe jour-année est confirmé pour le monde entier, faisant descendre l’Ange d’Apocalypse 10, lequel symbolise la mise en puissance du message du Premier Ange.

Le Deuxième Ange arrive en juin 1842. Nous avons lu hier qu’en juin 1842, M. Miller donna sa seconde série de présentations à l’église de Casco Street. À quelques exceptions près, les Églises protestantes fermèrent leurs portes. Ainsi, en juin 1842, le message du Deuxième Ange arrive, car lorsqu’une Église protestante ferme sa porte au message du Premier Ange, elle devient une partie de Babylone. Le message du Deuxième Ange est un appel à sortir de Babylone. Il est progressif.

Sœur White nous dit que, même si les protestants commencèrent à fermer leurs portes en juin 1842, l’appel à sortir de Babylone — le contenu du message du second ange — ne commença en réalité qu’à l’été 1844.

Le message du deuxième ange paraît en juin 1842 et est revêtu de puissance par le message du Cri de minuit, du 12 au 17 août 1844, lors de la réunion de camp d’Exeter.

Le troisième ange arrive le 22 octobre 1844, parce qu’en ce jour-là le chemin vers le lieu très saint est ouvert, où les hommes peuvent comprendre que Christ est maintenant le souverain sacrificateur dans le lieu très saint. Là, l’arche de l’alliance est reconnue, et dans l’arche se trouvent les dix commandements. Lorsque sœur White fut introduite dans le lieu très saint et porta ses regards sur les dix commandements, elle vit que le commandement du sabbat brillait au-dessus des autres, marquant l’importance du sabbat dans le message du troisième ange. Ce sera une épreuve portant sur le sabbat ou le dimanche. Le 22 octobre 1844, le contenu du message du troisième ange arrive.

Une caractéristique commune aux trois messages est que, lorsque le message du premier ange arriva en 1798, personne ne le comprit. Le Seigneur suscita William Miller pour être le messager du premier ange, mais ce ne fut qu’en 1818 — vingt ans plus tard — que Miller commença à comprendre le message. Le message arrive, mais il faut du temps avant que le peuple de Dieu le reconnaisse, puis il reçoit de la puissance.

Le message du deuxième ange arrive en juin 1842, mais aucun millérite, en 1842, ne commença à appeler Babylone les Églises protestantes. Ils ne le reconnaissaient pas encore. Ce ne fut qu’à l’été 1844 qu’ils commencèrent à le reconnaître et à appeler les gens à sortir des Églises. Le message arrive, puis il est compris, puis il reçoit de la puissance.

Le 22 octobre 1844, lorsque Hiram Edson eut sa vision du Christ passant du lieu saint au lieu très saint, ils reçurent quelque lumière sur le changement du ministère du Christ. Mais, le 23 octobre 1844, Hiram Edson n’était pas préparé à rédiger un article ni à prêcher un sermon affirmant que le dimanche est la marque de la bête. Ils ne comprirent le message du troisième ange qu’après cette période.

Le message du troisième ange reçoit sa puissance, comme le savent les Adventistes du septième jour, lorsque le quatrième ange d’Apocalypse 18 s’y joint. Pour ceux qui regardent ceci en direct sur LiveStreaming ou plus tard sur DVD, vous voudrez peut-être débattre du moment où le quatrième ange s’est joint au troisième, le 11 septembre 2001. À ce stade, nous ne présentons aucun argument à ce sujet, mais nous ne le nions pas non plus : le quatrième ange se joint au troisième ange avec l’effondrement des Twin Towers, et c’est là que le message du troisième ange reçoit sa puissance.

Les messages des trois anges présentent tous ces caractéristiques : ils arrivent, sont compris, puis sont revêtus de puissance.

En juin 1842, une porte commença à se fermer, marquée par les Églises protestantes qui fermèrent leurs portes au message du premier ange. Au commencement de cette histoire, nous voyons une porte se fermer, et à la fin de cette histoire — l’histoire du second ange — la porte se ferme de nouveau, la porte conduisant au lieu très saint, la porte dans la parabole des dix vierges.

Il importe de noter ces deux fermetures de porte, surtout si vous allez traiter des deux purifications du temple. Le Christ purifia le temple à deux reprises lorsqu’Il était sur la terre, et sœur White nous dit qu’il y aura deux purifications du temple à la fin du monde, comme il y en eut au temps des millérites. Les purifications du temple à l’époque millérite peuvent être situées à la fermeture de la porte en juin 1842 — la première porte du temple, le protestantisme — puis à la seconde purification du temple, lorsque la purification du temple des millérites est achevée.

Nous allons examiner le temps de retard. Dans cette histoire du Deuxième Ange, le temps de retard commence le 22 mars 1844, et il est encadré par deux purifications du temple. C’est le message du Deuxième Ange.

C’est aussi l’histoire de Gédéon. Il y eut deux purifications dans l’histoire de Gédéon, laquelle constitue l’un des symboles des deux purifications du temple et du message du deuxième ange.

Commençons notre étude par une citation de Spiritual Gifts, volume 1, pages 195–196. Nous examinons le temps d’attente afin de comprendre son lien avec le Cri de minuit, car nous ne voulons pas rejeter la lumière du Cri de minuit ; si nous le faisons, nous tombons du sentier vers le monde impie d’en bas.

Le message du deuxième ange arrive en juin 1842, et le cri de minuit s’y joint en août 1844. Cette effusion de l’Esprit sur ce message — l’appel à sortir de Babylone — est l’histoire dont sœur White se sert pour décrire celle du 11 septembre 2001, lorsque le message du troisième ange est rejoint par le quatrième ange. Le quatrième ange, c’est le moment où l’ange puissant d’Apocalypse 18 descend.

Il y eut 490 années de temps de probation retranchées en faveur des Juifs des 2300 années mentionnées dans Daniel 8 et Daniel 9. Ces 490 années prirent fin en l’an 34 apr. J.-C. avec la lapidation d’Étienne. À ce moment-là, Jérusalem, au sens prophétique, devait être détruite, mais elle ne le fut qu’en l’an 70 apr. J.-C. Dans The Great Controversy, sœur White dit la même chose au sujet de cette histoire. Elle déclare qu’il y avait des enfants et d’autres personnes qui n’avaient pas entendu le message du Christ et des disciples avant l’an 34 apr. J.-C., et que Dieu, dans sa miséricorde, leur accorda du temps afin qu’ils soient mis en présence du message avant la destruction de Jérusalem. Elle identifie, tout comme le Christ, la destruction de Jérusalem comme illustrant la fin du monde.

Cette histoire préfigure précisément l’histoire même dont elle parle. Lorsque la loi du dimanche viendra aux États-Unis et que le message sera enfin porté aux Églises déchues, les enfants de Dieu qui se trouvent maintenant à Babylone ne seront pas tenus pour responsables du rejet qu’ont opposé leurs Églises ou leurs ancêtres au XIXe siècle.

Dans ces deux paragraphes, c’est la seconde fois qu’elle compare notre histoire, lors de la Loi du dimanche à la fin du monde, à l’histoire du Cri de minuit. La première fois, elle dit que l’Ange puissant d’Apocalypse 18 se joint au Troisième Ange, comme le Cri de minuit s’est joint au Second Ange. Bien qu’elle traite de l’histoire de la crise de la Loi du dimanche, elle utilise clairement l’histoire du Second Ange comme point de référence. Ce sont des histoires parallèles.

En ce qui concerne l’appel à sortir de Babylone, que ce soit à la fin du monde ou dans le message du second ange, Lot est un symbole de cette histoire et de la destruction de Sodome.

Si vous comprenez correctement Daniel 11, au verset 41, le roi du Nord entre dans le pays glorieux et beaucoup succombent, mais « ceux-ci échapperont de sa main : Édom, Moab, et les principaux des enfants d’Ammon ». Moab et Ammon sont les enfants des deux filles de Lot. La famille de Lot représente ceux qui échappent à la main de la papauté lors de la crise de la loi du dimanche.

Sœur White emploie ce symbolisme. Les Églises déchues sont représentées par Lot, et les précieux furent hâtés hors des Églises condamnées, comme Lot fut hâté hors de Sodome avant sa destruction. Le peuple de Dieu fut façonné et fortifié par l’excellente gloire qui se répandit sur lui en riche abondance, le préparant à endurer l’heure de la tentation. Une multitude de voix se faisaient entendre partout, disant : « Voici la patience des saints ; voici ceux qui gardent les commandements de Dieu et la foi de Jésus. »

Lorsqu’elle parle de l’appel à sortir de Babylone à la fin du monde, elle utilise l’histoire du message du deuxième ange à l’époque millérite pour décrire cet appel. Le message du deuxième ange est un appel à sortir de Babylone, et cette histoire est le type de l’histoire de la crise de la loi du dimanche.

L’une des références bibliques qu’Ellen White emploie pour décrire cette histoire est le récit de Sodome et Gomorrhe. Nous lirons Genèse 19:1-11, qui fait partie de l’histoire de Lot.

Sœur White parle d’un processus progressif de mise à l’épreuve au temps du Christ et au temps des millérites, illustrant pour nous un processus progressif de mise à l’épreuve. Dans Early Writings, page 259, elle dit : « Ceux qui ne voulaient pas recevoir le message de Jean-Baptiste ne pouvaient tirer aucun bénéfice des enseignements de Jésus ; de même, ils ne pouvaient tirer aucun bénéfice du ministère du Christ dans le Sanctuaire d’en haut. » Elle dit ensuite : « Ceux qui n’ont pas reçu le message du premier ange ne pouvaient tirer aucun bénéfice du message du second ange ; de même, ils ne pouvaient tirer aucun bénéfice du cri de minuit. »

Dans ce passage d’Early Writings, 259, lorsque la porte est fermée au temps du Christ, les Juifs sont dans de parfaites ténèbres, dans l’aveuglement.

L’histoire millérite du deuxième ange est l’histoire de Lot. Les deux anges viennent à la ville (juin 1842), le message du deuxième ange arrive, et Lot les fait demeurer pour la nuit (le temps d’attente). Il y a un jugement, puis une porte se ferme (22 octobre 1844).

Nous examinerons une autre histoire biblique où un temps d’attente s’aligne sur l’histoire millérite, avant de rassembler le tout.

Le récit suivant est celui de Moïse recevant des instructions concernant la construction du sanctuaire et la Loi.

Au cours de cette histoire, Moïse passa 46 jours à recevoir des instructions sur la construction du temple, en parallèle avec les 46 années allant de 1798 à 1844, durant lesquelles le Seigneur suscita le temple millérite, avec les 46 années de la reconstruction du temple par Hérode mentionnées dans Jean 2:20, ainsi qu’avec les 46 chromosomes du temple humain. Pendant les six jours, Josué était avec Moïse, et ensemble ils mangèrent la manne et burent du ruisseau qui descendait de la montagne. Josué n’entra pas dans la nuée avec Moïse, mais demeura au dehors, mangeant et buvant chaque jour dans l’attente du retour de Moïse, tandis que Moïse jeûna pendant les quarante jours.

Pendant son séjour sur la montagne, Moïse reçut des directives pour la construction d’un sanctuaire dans lequel la présence divine se manifesterait d’une manière particulière. « Qu’ils me fassent un sanctuaire, et j’habiterai au milieu d’eux » (Exode 25:8), tel fut le commandement de Dieu.

C’est ici que nous trouvons le nombre 46 associé à la construction du sanctuaire.

Nous lirons dans l’Exode et relèverons, dans ce récit, un temps de retardement, en tant qu’il préfigure le temps de retardement à l’époque du Christ, chez les millérites, et à la fin du monde. Le temps de retardement produit le cadre qui permet à l’appel de minuit d’être proclamé et de faire naître deux classes d’adorateurs. Sans le temps de retardement, les dynamiques de cette histoire ne seraient pas en place pour ce que le Seigneur veut accomplir lors de l’appel de minuit. Nous devons voir ce que représente le temps de retardement.

Cette période de 46 jours, ce Temps d’attente, est le moment où le Seigneur entre en alliance avec un peuple.

Le Seigneur est-il entré en alliance avec les millérites dans cette histoire ? Oui.

A-t-Il conclu une alliance avec l’Église chrétienne à la Pentecôte, au temps du Christ ? Oui.

Ainsi, ce temps d’attente est l’un des jalons marquant l’entrée du Seigneur en alliance avec un peuple.

Dans l’histoire de Moïse, nous voyons un temps de délai. Pendant ce temps, les deux tables symbolisent l’alliance, et le Seigneur est en train de conclure l’alliance et de donner à Moïse des instructions pour la construction du temple.

De 1798 à 1844, durant ces 46 années, le Seigneur relevait le temple millérite afin de pouvoir entrer en alliance avec l’Israël moderne.

La période dont nous venons de lire le récit, avec Moïse et le temps d’attente des soixante-dix anciens, est appelée la Pentecôte dans l’histoire biblique — cinquante jours après la Pâque. Le Seigneur ordonna à Israël de commémorer la Pentecôte à perpétuité. Dans le Nouveau Testament, la Pentecôte constitue un point central de l’Église chrétienne primitive, en commémoration de cette histoire même. Nous retrouvons les mêmes éléments à la Pentecôte au temps du Christ, dans l’histoire des millérites, et ces éléments se répéteront à la fin du monde.

Considérons la Pentecôte à la lumière de Luc 24:44-52, dans le récit du chemin d’Emmaüs.

Plus tôt dans l’Évangile de Luc, les deux disciples qui marchaient avec Jésus Lui demandent de demeurer avec eux. La Bible emploie le mot « demeurer ». Un temps d’arrêt y est indiqué, mais nous voulons relever un autre temps d’arrêt dans cette même histoire.

Le temps du retard est marqué par l’ordre de demeurer à Jérusalem pour recevoir la puissance. C’est là que, pour les millérites, a lieu l’octroi de puissance au message.

Tarder signifie attendre. « Heureux celui qui attend. » Quoi donc ? Le revêtement de puissance.

On ne peut comprendre correctement la puissance conférée au Cri de Minuit à moins de comprendre le temps d’attente, où il leur est ordonné d’attendre cette puissance. Cela fait partie du récit. Pour que la lumière établie derrière vous continue de briller, il faut comprendre toute l’histoire.

Il se peut que vous ne voyiez pas encore où cela mène, mais demain cela deviendra clair.

Trois prophéties conduisirent les millérites à une méprise qui provoqua le temps d’attente et la première déception. Ces prophéties sont les mêmes trois au sujet desquelles William Miller déclara qu’on lui avait donné le point de départ : les 1335, les 2520 et les 2300 jours.

Si vous comprenez que le temps de retard est une composante spécifique du Cri de Minuit, vous devez vous demander ce qui a produit ce temps de retard. Ce furent ces trois prophéties de temps : les 1335, les 2520 et les 2300.

Si vous rejetez la prophétie des 2520 et des 1335, vous niez le Cri de Minuit et tombez du sentier vers le monde méchant d’en bas.

C’est vers cela que nous nous acheminons avec tout cela.

Ils tardent parce qu’ils doivent attendre la puissance d’en haut, et, dans l’histoire millérite, cette puissance était le Cri de Minuit.

Béthanie est une banlieue de Jérusalem, située à environ un mille et demi de la ville. Au temps de Jésus, cela représentait une distance considérable, puisque l’on se déplaçait partout à pied.

Béthanie signifie « maison des pauvres ».

Le lieu où Jésus aimait le plus se trouver était Béthanie, où vivaient Lazare, Marie et Marthe.

Il convient de noter que l’Entrée triomphale est l’épisode historique que Sœur White emploie pour décrire le Cri de minuit.

Avant que Jésus n’entre à Jérusalem pour l’Entrée triomphale, Il demeura à Béthanie, la Maison des pauvres. Il est un temps d’attente qui précède l’Entrée triomphale, tout comme il est un temps d’attente qui précède le Cri de minuit. Ce sont des histoires parallèles, mais nous considérons toujours Luc 24:44-52, ainsi que l’attente et le séjour à Jérusalem.

Au cri de minuit, les millérites virent leur intelligence des Écritures s’ouvrir.

« Ceux qui furent déçus » lors de la première déception virent, d’après les Écritures, qu’ils se trouvaient dans le temps du retard, et les mêmes preuves qui les avaient conduits à annoncer 1843 comme l’année du retour du Seigneur démontraient maintenant 1844.

Qu’avait fait le Seigneur pour eux ? Il leur ouvrit l’intelligence. C’est là une histoire parallèle à celle des disciples.

Il y a, dans l’histoire de Jacob, un temps d’attente. Ce temps d’attente met en lumière de nombreuses vérités prophétiques, bien que nous n’en abordions ici que quelques-unes.

La Genèse 28, à partir du verset 10, montre que l’histoire de Jacob préfigure la fin du monde. Les fils de Jacob représentent les 144 000 à la fin du monde.

Jacob eut des fils de quatre femmes — deux épouses, Rachel et Léa, et deux concubines. Il dut travailler pour ses épouses : 2520 jours pour Léa et 2520 jours pour Rachel. Dans l’histoire de Jacob, nous voyons les deux 2520, représentant les royaumes du Nord et du Sud.

Jacob est un symbole de l’histoire millérite et des 144 000. Son histoire devrait nous éclairer à la fin du monde.

Le Seigneur entre en alliance avec Jacob. Lorsque le Seigneur entre en alliance avec Moïse et Israël, il y a un temps d’attente ; lorsqu’Il entre en alliance avec Jacob, il y a un temps d’attente ; lorsqu’Il entre en alliance avec l’Israël moderne dans l’histoire millérite, il y a un temps d’attente ; et lorsqu’Il entre en alliance avec l’Église chrétienne à la Pentecôte, il y a un temps d’attente.

Dans ce récit, durant le temps d’attente, le Seigneur ouvre l’intelligence de son peuple à sa Parole, symbolisée par l’échelle sur laquelle les anges montaient et descendaient — symbole de la communication entre Dieu et l’homme.

Au cri de minuit, les vierges millérites s’éveillent et deviennent la Maison de Dieu. Il entre en alliance avec elles, faisant d’elles l’Israël moderne.

« Luz » est changé. Les millérites n’étaient pas le peuple de Dieu en 1798. L’histoire des millérites est l’histoire de la manière dont Il entre en alliance avec eux et fait d’eux Son peuple, les transformant de « Luz » en « Béthel ».

Le vœu de Jacob consiste à entrer dans l’alliance. Il demande à Dieu de le garder dans la voie — les anciens sentiers — et de lui donner du pain à manger. Les millérites doivent manger leur propre pain et ne pas retourner à la folie protestante.

Si nous continuons à manger le pain que Dieu nous donne, Il maintiendra Son alliance avec nous. Le pain et le vêtement dans le vœu de Jacob symbolisent les vérités figurant sur la Charte de 1843, qu’Ellen White appelle le Rocher des siècles — les anciens sentiers et le pain.

Lorsqu’Il ouvre leur intelligence au temps de l’attente, Il le fait en faisant monter et descendre des anges sur l’échelle.

Si vous avez reçu la vérité, vous avez la responsabilité de la communiquer. Si vous accomplissez votre responsabilité, vous devenez l’échelle — le canal de communication. Nous sommes appelés à être ce canal.

Jacob connaît un temps d’attente ; il s’attarde et rêve de l’échelle, laquelle représente le Seigneur ouvrant à son peuple l’intelligence de Sa Parole durant le temps d’attente. Dans cette histoire, le Seigneur entre en alliance avec Son peuple, le faisant passer de Luz à Béthel — la maison de Dieu.

Le canal de communication représenté par les anges montant et descendant sur l’échelle, qui est Christ, est aussi représenté dans Zacharie. Sœur White commente cela dans la Review and Herald du 20 juillet 1897, bien qu’elle emploie un symbole différent.

« L’huile d’or représente la grâce par laquelle Dieu entretient les lampes des croyants, afin qu’elles ne vacillent pas et ne s’éteignent point. Si cette huile sainte n’était pas répandue du ciel dans les messages de l’Esprit de Dieu, les agents du mal auraient un entier contrôle sur les hommes. »

Dieu est déshonoré lorsque nous ne recevons pas les communications qu’Il nous envoie. Ainsi, nous refusons l’huile d’or qu’Il voudrait verser dans nos âmes afin qu’elle soit communiquée à ceux qui sont dans les ténèbres. Lorsque retentit l’appel : « Voici, l’époux vient ; allez à sa rencontre », ceux qui n’ont pas reçu l’huile sainte, qui n’ont pas chéri dans leur cœur la grâce du Christ, constateront, comme les vierges folles, qu’ils ne sont pas prêts à rencontrer leur Seigneur. Ils n’ont pas, en eux-mêmes, le pouvoir d’obtenir l’huile, et leur vie est ruinée. Mais si l’on demande le Saint-Esprit de Dieu, si nous supplions, comme le fit Moïse : « Fais-moi voir ta gloire », l’amour de Dieu sera répandu dans nos cœurs. Par les tuyaux d’or, l’huile d’or nous sera communiquée. « Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais par mon Esprit, dit l’Éternel des armées. » En recevant les rayons éclatants du Soleil de justice, les enfants de Dieu brillent comme des lumières dans le monde. » Review and Herald, 20 juillet 1897.

Dans l’histoire de Jacob, nous avons l’histoire du mouvement millérite. Il y a un temps d’attente, et il voit l’échelle représentant la communication entre le Ciel et la Terre.

Zacharie nous parle de deux tuyaux d’or. Une échelle a deux montants ou longerons principaux, mais Zacharie les appelle deux tuyaux d’or.

Nous devons recevoir les messages qui descendent de l’échelle du Ciel et les communiquer aux autres. Si nous le faisons, nous devenons une partie de l’échelle, une partie du processus de communication.

Sœur White rattache cela à la parabole des dix vierges.

Dans l’histoire millérite, ils accomplissaient la parabole des dix vierges. Le temps d’attente de Jacob est le temps d’attente de Matthieu 25 et d’Habakuk 2 : « Si la vision tarde, attends-la. »

L’histoire de Jacob et celle de Zacharie relèvent du même temps d’attente.

Le temps du retard marque, entre autres choses, que le Seigneur est sur le point d’accroître la compréhension de la Parole de Dieu chez Ses disciples. Si vous ne recevez pas cette Huile sainte, vous êtes une vierge insensée.

Lorsque vous parvenez à cette histoire, lorsque la porte se ferme et que vous êtes une vierge folle, Sœur White dit : « Les paroles les plus tristes qui aient jamais été entendues : “Je ne vous ai pas connus.” »

On ne peut séparer le temps d’attente du Cri de Minuit. Le temps d’attente produit l’effusion du Saint-Esprit, qui ouvre l’intelligence du peuple de Dieu à la Parole lors du Cri de Minuit et fournit l’huile qui distingue les vierges sages des vierges folles.

Il y a un temps d’attente où Christ accomplit son acte suprême — la résurrection de Lazare.

Jésus reçut le message : « Lazare est malade. Viens prendre soin de lui. » Mais Jésus ne s’y rendit pas immédiatement.

Sœur White dit que les disciples trébuchèrent sur ce point. Ils se demandèrent pourquoi il n’allait pas secourir son ami, ni manifester sa puissance en tant que Messie. Mais il tarda.

Il tarda afin de leur donner une preuve de plus qu’Il avait le pouvoir de ramener les morts à la vie.

Ce miracle suprême, la résurrection de Lazare, apposa le sceau de Dieu sur son œuvre et sur sa prétention à la divinité.

Au Cri de Minuit, le Seigneur suscite les vierges sages. C’est une illustration du processus de scellement. Les millérites étaient en train d’être scellés, offrant une illustration du scellement des 144 000.

La leçon de Lazare, c’est que le Christ peut prendre quelqu’un qui est mort dans ses offenses et dans ses péchés, et lui rendre la vie.

Dans le passage concernant Lazare, le Christ définit la mort comme un sommeil.

Ils sont tous endormis. Il tarde. Il ressuscitera Lazare, les ramenant à la vie et apposant sur eux son sceau. C’est son miracle suprême.

Dans notre histoire, lorsqu’Il scelle les 144 000, Il les élève comme une bannière.

Zacharie dit que cette bannière est comme les pierres précieuses d’une couronne. C’est là son acte couronnant.

Avec l’effusion et le déploiement de la vérité dans l’histoire millérite, le temps du retard marque le moment où le Seigneur ouvre la vérité. L’échelle, avec des anges montant et descendant, est le lieu où s’accomplit le processus du scellement.

Examinons maintenant l’Entrée triomphale. Remarquez à quoi Sœur White compare l’Entrée triomphale dans Spirit of Prophecy, volume 4, page 250.

L’Entrée triomphale représente le Cri de minuit.

Lisons ce que Sœur White dit au sujet de l’Entrée triomphale dans The Youth’s Instructor du 21 février 1901.

« Le miracle suprême du Sauveur, en ressuscitant Lazare d’entre les morts, avait produit un effet merveilleux sur le peuple, et une foule nombreuse et enthousiaste avait été attirée vers le lieu où Jésus séjournait. » Ainsi, Il séjourne à Béthanie avant l’Entrée triomphale.

Cela se réfère au temps d’attente.

C’était la première fois, au cours de son ministère, que le Christ consentait à monter, et les disciples interprétèrent cela comme le signe qu’il était sur le point d’affirmer sa puissance et son autorité royales, et de prendre place sur le trône de David.

Avec joie, ils exécutèrent la mission. Ils trouvèrent l’ânon, le détachèrent et l’amenèrent à Jésus, qui s’assit dessus.

Lorsque Jésus prit place sur l’animal, l’air fut rempli d’acclamations de louange et de triomphe. Il ne portait aucun signe extérieur de royauté, ne revêtait aucun habit d’apparat, et n’était pas suivi de soldats. Mais il était entouré d’une foule animée d’une vive attente.

Il venait tout juste de ressusciter les morts. Le peuple pensait qu’Il venait pour être le Sauveur d’Israël. Qui étaient ces gens ?

On n’entendait dans cette procession ni deuil ni lamentations. Ceux qui avaient autrefois été aveugles, mais dont les yeux avaient été guéris par le Fils de Dieu, ouvraient la marche.

Qui ouvre la voie ? Ceux qui étaient autrefois des Laodicéens.

Ils se pressaient autour de Jésus, tandis que l’un de ceux qu’Il avait ressuscités d’entre les morts conduisait l’animal qu’Il montait. Ceux qui avaient été sourds et muets, maintenant guéris, contribuaient à faire retentir les joyeux hosannas. Des infirmes, désormais capables de marcher, coupaient des branches de palmier et les répandaient sur Son passage.

Le lépreux, autrefois exclu de la société, était là, purifié par la puissance du Sauveur. Il étendit son vêtement sur le chemin du Sauveur, s’écriant : « Rendez grâces au Seigneur, car il est bon, car sa miséricorde dure à toujours. »

L’ancien démoniaque guéri était là, désormais dans son bon sens, ajoutant son témoignage : « Le Seigneur a fait pour moi de grandes choses, dont je me réjouis. »

Les morts rendus à la vie étaient là, le louant. La veuve et l’orphelin racontaient ses œuvres merveilleuses. De petits enfants, ceux qui avaient été guéris de maladies, et ceux qui avaient été ramenés du tombeau, jonchaient le chemin du Rédempteur de branches de palmier et de fleurs.

Ainsi, Jésus tarde dans la Maison des pauvres, ce qui renvoie au temps de l’attente.

Pourquoi ? Parce qu’Il est sur le point de répandre Son Saint-Esprit et d’ouvrir leur intelligence, en référence au Cri de Minuit.

Dans ce récit, Il vient comme un Roi, en référence au 22 octobre 1844. Jésus vient-Il recevoir un royaume le 22 octobre 1844 ? Oui.

Voici l’Entrée triomphale, et il y a ceux qui élèveront le Cri de minuit.

Qui sont ces gens-là ? Ce sont ceux qui ont été transformés par la puissance du Christ.

Le message de la justice de Christ, de sa puissance pour nous faire passer de l’aveuglement à la vue, de la mort à la vie, de la lèpre à la pureté, est porté dans l’histoire de l’Entrée triomphale, préfigurant le Cri de Minuit. Qu’est-ce qui porte ce message ?

Sur quoi Christ est-il monté ? Sur un âne. C’est le Message de l’islam qui porte le message de la justice du Christ.

En 1840, l’habilitation du message du premier ange était liée à l’entrave de l’islam. Le premier message conduit au second message ; ils ne peuvent être séparés.

Le premier message porte le second message.

Le Premier Message fut confirmé lorsque l’islam fut contenu, accomplissant ainsi la prophétie. Cette confirmation donna de la puissance au Message du Premier Ange et conduisit les protestants à lui fermer leurs portes.

La fermeture des portes par les Églises protestantes fut le rejet du Message de l’Islam.

L’histoire millérite préfigure notre histoire.

Le message de la justice de Christ au temps du scellement des 144 000, lorsque le Seigneur répand Son Saint-Esprit et ouvre les Écritures aux Laodicéens et aux lépreux de l’adventisme, est de nouveau porté par l’ânesse — le Message de l’Islam.

L’Entrée triomphale, c’est la venue du Roi. Le 22 octobre 1844, Il reçoit le Royaume. C’est l’Entrée triomphale.

C’est durant cette période que les deux classes sont scellées quant à leur destinée.

Quelques passages de l’Écriture mettent en lumière le temps d’attente. Nous les parcourrons rapidement et conclurons par une déclaration de Sister White.

Ici même, le 22 mars 1844, en référence au temps d’attente.

Le 22 mars 1844 n’est pas une prédiction de la prophétie biblique. C’est la date que les millérites ont mal comprise, mais elle produisit la première déception et marqua le temps du retard.

Les Écritures n’affirment pas que Dieu produit le temps d’attente. C’est l’incompréhension du peuple qui le produit : « Si la vision tarde, attends-la ; car elle ne tardera pas, elle ne ment pas. »

On peut lire cela de deux manières. Dans les deux cas, « Heureux celui qui attend, et heureux celui qui parvient à 1335. Mais toi, poursuis ta voie jusqu’à la fin ; car tu te reposeras, et tu te tiendras dans ton lot à la fin des jours. »

La bénédiction d’arriver aux 1335 ne consiste pas seulement à atteindre la fin de la prophétie de temps. Sur le Tableau, les 1335 se terminent en 1843. La bénédiction n’est pas seulement la fin de la prophétie, mais l’expérience du temps de retardement. La bénédiction a lieu entre le Temps de retardement et le 22 octobre 1844. C’est ici que vous devez attendre. « Heureux celui qui attend. »

L’attente s’étend du temps de retardement jusqu’au 22 octobre 1844. Si vous l’attendez, vous serez bénis.

C’est l’incompréhension des millérites qui a provoqué le temps d’attente. La vision est pour un temps fixé — le 22 octobre 1844. Elle ne mentira point, mais vous penserez qu’elle tarde à cause de l’incompréhension.

Le Seigneur a-t-il conçu le malentendu ? Oui. Sœur White l’affirme.

Le Seigneur a suscité le malentendu au moyen du tableau de 1843. William Miller déclara qu’il n’avait jamais affirmé de manière concluante 1843, mais qu’en 1843 les frères lui demandèrent de supprimer le « si » et d’indiquer 1843 comme un jalon. Sœur White dit qu’il s’agit d’un jalon prophétique, d’un accomplissement d’Habakkuk 2. Ce jalon, fixant de manière dogmatique 1843, produisit le temps de retard.

Remarquez Daniel 12:12-13 : « Heureux celui qui attend, et qui parvient jusqu’à mille trois cent trente-cinq jours. » — « Heureux celui qui parvient jusqu’aux 1335. Heureux celui qui parvient jusqu’en 1843 », tel est le verset 12.

Verset 13 : « Mais toi, va jusqu’à la fin ; car tu te reposeras, et tu te tiendras dans ton lot à la fin des jours. » Daniel 12:12-13 (KJV).

Sœur White relie les versets 12 et 13, affirmant que la bénédiction des 1335 s’accomplit en 1843 et 1844. Il ne s’agit pas d’un point dans le temps, mais de ceux qui attendent l’entrée triomphale du Christ à Jérusalem, reconnaissent les anges montant et descendant sur l’échelle, et entrent en alliance avec le Seigneur lorsqu’il leur remet les deux tables de l’alliance.