The Hidden History of Verse Forty - Number Sixteen

Le raisonnement de Jones selon lequel le premier ange d’Apocalypse 14 ne peut être séparé des deux anges suivants est d’une solidité à toute épreuve. Le lien structurel qu’il met en évidence entre ces trois anges et les anges des trompettes est absolument irréfutable. Il mettait sans aucun doute l’accent sur les trois anges d’Apocalypse 14, mais le raisonnement qui permet de les considérer comme « inséparables » est tout aussi valable pour tous les anges qui les ont précédés.

Comme il se concentrait sur les trois anges d’Apocalypse 14, il ne poussa pas sa propre logique jusqu’à sa conclusion ultime. En définitive, la logique qu’il employait pour relier les cinquième, sixième et septième trompettes de malheur aux trois anges d’Apocalypse 14 impliquait également de remonter la succession des trompettes jusqu’au premier des sept anges aux trompettes.

La série des anges commence par les « sept » anges aux trompettes, et la succession des anges dans l’Apocalypse débute avec la première trompette et se poursuit jusqu’à l’avertissement du troisième ange concernant la marque de la bête. Jones a raison de distinguer les quatre premières trompettes des trois dernières, celles des malheurs, car cette structure prophétique « quatre et trois » se retrouve également dans les églises et les sceaux. Établir cela sur la base de trois témoins dans le livre de l’Apocalypse permet à ceux qui le veulent de voir que le nombre sept, en tant que symbole, contient aussi le nombre quatre en tant que symbole et le nombre trois en tant que symbole.

Ce que nous avons mis en évidence ces derniers temps, c’est que les premier et deuxième anges d’Apocalypse 14 sont investis de puissance par une prophétie chronologique relative à l’islam dans les premier et deuxième malheurs, et que le troisième ange est investi de puissance par l’accomplissement du troisième malheur le 11 septembre. Ce que l’application de Jones met en évidence (même s’il n’a pas fait valoir mon argument), c’est que chaque ange, depuis l’ange de la première trompette d’Apocalypse 8 jusqu’à celui de la trompette du troisième malheur d’Apocalypse 11, est indissociablement lié aux trois anges d’Apocalypse 14. Ce sont des symboles appartenant à une même ligne prophétique. Il faut les reconnaître comme tels pour comprendre les différents rôles que représente chacun des anges. Ainsi, de même que les sept Églises, les sept sceaux et les sept trompettes représentent le nombre sept, ainsi que le symbole du quatre et du trois au sein du symbolisme d’ensemble des sept (Églises, sceaux et trompettes), la ligne des anges, depuis le premier des sept anges des trompettes jusqu’au troisième ange inclus, doit être considérée comme un tout. Cela met en évidence une ligne de onze anges.

Les trois anges d’Apocalypse quatorze représentent le message d’avertissement des millérites, qui annonçait l’ouverture du jugement, puis le message d’avertissement des cent quarante-quatre mille, qui annonce la clôture du jugement.

Les sept trompettes représentent des puissances dont Dieu s’est servi providentiellement pour exercer des jugements sur des nations qui imposaient l’adoration du soleil.

Les quatre premières trompettes désignent la chute progressive de la Rome occidentale jusqu’à l’an 476.

Le cinquième et le sixième identifient la chute de Rome orientale de 1449 à 1453.

Les trois dernières trompettes représentent l’islam des trois malheurs.

L’ange d’Apocalypse 10 est le Christ, qui descend pour revêtir le mouvement de puissance à ses débuts, et Il descend de nouveau en Apocalypse 18 pour revêtir le mouvement de puissance à la fin.

La septième trompette commença à sonner le 22 octobre 1844, à l’ouverture du jugement qui est le jour antitypique des Expiations. La trompette du jubilé devait retentir le jour des Expiations. Deux trompettes retentissent donc lors du jugement : la trompette du jubilé et la septième trompette.

Le contexte qui identifie la dispersion d’Israël pour « sept temps », situé dans le chapitre suivant du Lévitique, est exposé dans les versets qui conduisent à l’instruction de faire retentir la trompette du jubilé au Jour des Expiations.

Lorsque Miller reconnut, dans le chapitre vingt-six, le jugement prononcé contre Israël pour avoir violé le repos sabbatique de la terre, il appliqua le principe selon lequel un jour représente une année et découvrit qu’une année compte trois cent soixante jours, et que sept fois trois cent soixante faisaient deux mille cinq cent vingt années de châtiment pour avoir violé l’alliance. Ce fut la première vérité prophétique qu’il découvrit. Elle constitue le fondement des vérités qui formaient le fondement que Christ posa par l’œuvre de Miller. La trompette du Jubilé est une proclamation de délivrance et de liberté.

La septième trompette est l’islam du troisième malheur.

La septième trompette de l’islam est une vérité prophétique extérieure, et la trompette du Jubilé est la vérité prophétique intérieure de la justification par la foi — la délivrance du péché, qui, selon Sister White, est le troisième ange en vérité. Durant la période où la septième trompette retentit, le mystère de Christ en vous, l’espérance de la gloire, sera porté à sa perfection, tandis que Christ unit sa divinité à l’humanité des cent quarante-quatre mille. Ceux qui recevront alors le sceau de Dieu proclameront un message d’avertissement comparable à une trompette, représenté comme le troisième malheur et aussi comme l’avertissement du troisième ange. Le troisième malheur donne puissance au message du troisième ange lorsque l’ange, qui n’est autre que Jésus-Christ lui-même, descend avec un message dans sa main.

Lorsque nous reconnaissons qu’il s’agissait d’une prophétie chronologique du premier et du second malheur qui a donné puissance au message du premier ange, et d’une prophétie du troisième malheur qui donne puissance au message du troisième ange, nous identifions les trompettes comme des « jugements qui furent amenés sur Rome en réponse à l’imposition du dimanche ». Ces jugements providentiels, en particulier les trois dernières trompettes de malheur, s’accordent avec le message d’avertissement des trois anges d’Apocalypse quatorze et lui sont parallèles. Deux malheurs et deux anges dans l’histoire millérite, et le troisième malheur et le troisième ange dans l’histoire des cent quarante-quatre mille. Dans l’histoire initiale des premier et second anges, le message de l’ouverture du jugement fut revêtu de puissance par un accomplissement de l’islam correspondant au premier et au second malheur. Dans l’histoire finale du troisième ange, le message annonçant la clôture du jugement fut revêtu de puissance par un accomplissement de l’islam correspondant au troisième malheur.

L’habilitation au commencement et à la fin était représentée par l’ange d’Apocalypse dix et dix-huit, « qui n’était rien moins qu’un personnage que Jésus-Christ ». Le message externe de l’islam et le message interne du jugement constituent extérieurement la trompette du troisième malheur, et le message interne du jugement est la trompette du troisième ange. La trompette externe de l’islam est la prophétie de deux mille cinq cent vingt ans, et la trompette interne du troisième ange est celle des deux mille trois cents ans. Toutes deux arrivèrent et retentirent à l’ouverture du jugement des morts, et toutes deux arrivèrent de nouveau à l’ouverture du jugement des vivants.

L’ange d’Apocalypse dix descendit le 11 août 1840 en accomplissement de la prophétie relative à l’islam et, ce faisant, l’ange préfigurait la descente de l’ange d’Apocalypse dix-huit avec l’accomplissement d’une prophétie relative à l’islam. Le jugement de Dieu sur la rébellion de la loi dominicale en 321, puis de nouveau en 538, est représenté par les six premières trompettes, et Son jugement sur la rébellion prochaine de la loi dominicale est représenté par la septième trompette, qui est le troisième malheur et aussi le troisième ange. Le message d’avertissement du commencement du jugement le 22 octobre 1844 et le message d’avertissement du jugement des vivants le 11 septembre furent tous deux investis de puissance par le septième ange dans la séquence exposée par Jones. Six anges des trompettes aux chapitres huit et neuf, puis, au chapitre dix, l’ange descend, qui n’est rien moins que Jésus-Christ lui-même. Il est le septième dans la séquence des anges, suivi, au chapitre onze, par le troisième malheur, qui est la septième trompette ayant commencé à sonner en 1844, mais qui est le huitième dans la série des anges menant aux neuvième, dixième et onzième anges d’Apocalypse quatorze.

Le message du troisième ange ne peut être isolé des messages des premier et deuxième anges, mais il ne peut pas davantage être séparé des sept trompettes du jugement de Dieu sur l’apostasie. Les quatre premières trompettes du jugement, au chapitre huit de l’Apocalypse, indiquent la disparition progressive de la Rome occidentale après la première loi dominicale de Constantin en 321, et commencèrent lors de sa division de l’empire en Orient et en Occident en 330.

Le principe selon lequel l’apostasie nationale entraîne la ruine nationale s’est appliqué à la nation de Constantin dès les quatre premières trompettes, qui ont mis fin à Rome d’Occident en 476. Rome d’Orient a pris fin en 1453, bien que, sur le plan prophétique, elle ait perdu sa souveraineté nationale le 27 juillet 1449. Contrairement à Babylone, qui fut renversée en une seule nuit, Rome, tant en Occident qu’en Orient, fut progressivement menée à sa fin. La chute de Rome d’Occident sous les quatre premières trompettes, achevée en 476, représente celle des États-Unis sous quatre trompettes, ce qui, à un certain niveau, représente les quatre générations des États-Unis qui ont commencé en 1798 et s’achèvent avec la loi dominicale. Ces quatre générations sont parallèles aux quatre générations de l’adventisme, elles-mêmes parallèles aux quatre premières églises d’Apocalypse 2, aux quatre abominations d’une gravité croissante du chapitre 8 d’Ézéchiel et aux quatre vagues de sauterelles du livre de Joël.

La cinquième et la sixième trompette ont provoqué la chute de Rome d’Orient, et Rome d’Orient, dans son rapport prophétique avec Rome d’Occident, représente l’État. Rome d’Occident représente l’Église. Rome d’Occident représente également les États-Unis, qui sont conquis en premier, comme le fut Rome d’Occident.

Les quatre premières trompettes représentent les quatre générations de l’histoire américaine, et lorsque les États-Unis tombent, le pays glorieux du verset quarante et un de Daniel onze vient de tomber, et l’obstacle suivant est l’Égypte, symbole du reste des nations du monde. Les Nations unies, qui sont les dix rois, conviennent alors de donner leur septième royaume à la papauté, pour « un peu de temps — une heure », dans Apocalypse dix-sept. Cela se produit lors du banquet d’anniversaire d’Hérode, lorsqu’il promet la moitié de son royaume. Au banquet d’anniversaire d’Hérode, en cette heure-là, l’écriture apparaît sur le plâtre des murs, et Belshatsar est mis à mort. Cette heure arrive lors de la loi dominicale et se poursuit jusqu’à la fin du temps de grâce pour l’humanité. Le septième royaume est conquis, comme le typifie la destruction des murailles de Constantinople, qui tombèrent en 1453. Depuis la loi dominicale aux États-Unis, telle que typifiée par 1449, jusqu’à la chute de Constantinople en 1453, il y a quatre années symboliques. La papauté reçut sa blessure mortelle en 1798.

Dans Daniel 11, verset 40, la papauté tomba en 1798, au temps de la fin. Puis le roi du midi tomba en 1989, au temps de la fin. Les États-Unis tombent au verset 41, et l’Égypte tombe au verset 42, et la papauté parvient à sa seconde et dernière chute au verset 45.

La chute des États-Unis (le faux prophète) au verset quarante et un fut préfigurée par 1449, et la chute de l’Égypte (le dragon) au verset quarante-deux fut préfigurée par 1453, et la papauté (la bête) arrive à sa fin sans que personne lui vienne en aide, comme le préfigura 1798. Le faux prophète et le dragon sont renversés par des puissances de la trompette, et la bête est renversée par une puissance du dragon.

Le nombre quatre est un symbole de la dissolution d’un royaume. Le royaume d’Alexandre s’est désagrégé en quatre royaumes, l’Égypte a été engloutie dans la mer Rouge à la quatrième génération, et Israël se prosterne devant le soleil lors de la quatrième abomination d’Ézéchiel 8. Les quatre générations du protestantisme et du républicanisme au sein de la bête de la terre ont commencé en 1798 et s’achèvent, pour les deux cornes, avec l’avènement prochain de la loi dominicale. Les quatre terribles jugements d’Ézéchiel contre Jérusalem illustrent quatre jugements contre les États-Unis, et ces quatre jugements contre le sixième royaume de la prophétie biblique figurent les quatre années allant de 1449 à 1453, durant lesquelles le septième royaume de la prophétie biblique consent à donner la moitié de son royaume à la papauté dans le cadre d’une alliance entre l’Église et l’État sur laquelle règne la prostituée de Tyr.

Les quatre années de 1449 à 1453 représentent la disparition du septième royaume à la loi du dimanche, et elles représentent aussi la période de la disparition du huitième royaume, depuis la loi du dimanche jusqu’à la fin du temps de grâce. La conquête de l’Égypte, qui est le monde et aussi le dragon donné à la papauté, est une fractale au commencement de la période symbolisée par les quatre années de 1449 à 1453. Cela identifie la chute de Constantinople à la loi du dimanche, puis de nouveau lorsque Micaël se lèvera. Lorsque Micaël se lèvera, les quatre anges seront pleinement relâchés selon l’inspiration.

Quatre divisions du royaume d’Alexandre, quatre trompettes contre la Rome d’Occident, quatre vents déchaînés sur la Rome d’Orient, quatre jugements terribles sur Jérusalem, quatre vents déchaînés lorsque la papauté parvient à sa fin sans que personne ne lui vienne en aide. Ces symboles prophétiques étant posés, nous examinerons le deuxième malheur dans le contexte de son application lors de l’instauration prochaine de la loi dominicale.

En 1439, au concile de Florence (également appelé l’Union de Florence), des représentants de l’Église orthodoxe orientale (conduits par l’empereur byzantin Jean VIII Paléologue et le patriarche de Constantinople) signèrent un décret formel d’union avec l’Église catholique romaine. Ils reconnurent le pape de Rome comme le chef (autorité suprême) de l’Église tout entière.

L’Empereur et le Patriarche acceptèrent la « clause du Filioque » dans le Credo de Nicée, laquelle constituait un ajout au Credo de Nicée, affirmant que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils. Le Credo de Nicée est l’une des formulations de foi les plus importantes et les plus largement utilisées dans l’histoire de la foi catholique. Le Credo de Nicée est un résumé officiel des croyances catholiques fondamentales. Il fut rédigé à l’origine pour défendre la vérité concernant l’identité de Jésus-Christ. En 325, une controverse majeure surgit parce qu’un prêtre nommé Arius enseignait que Jésus avait été créé par Dieu le Père et n’était pas pleinement Dieu.

L’empereur Constantin convoqua le premier concile de Nicée pour trancher la question. Le concile affirma fermement que Jésus est pleinement Dieu, « de même substance » que le Père. Le symbole fut ensuite complété lors du concile de Constantinople, en 381. Il convient de noter ici que le symbole de Nicée fut établi à l’époque de Constantin Ier et qu’il allait constituer un enjeu pour le dernier Constantin, Constantin XI, qui fut le dernier empereur de l’Empire byzantin d’Orient. Constantin le Grand, qui fut le premier, est présenté à plusieurs reprises comme un sujet de la prophétie biblique. Il est le souverain au commencement de l’Empire d’Orient et préfigure donc le souverain à la fin de cet empire. Le fait que le symbole de Nicée soit un élément commun à l’histoire du commencement et à celle de la fin doit être relevé par quiconque étudie la prophétie, s’il comprend le principe de l’alpha et de l’oméga.

En 381, le Credo de Nicée fut mis à jour avec la doctrine du Purgatoire, la doctrine de l’Eucharistie, ainsi qu’avec l’acceptation de l’usage du pain sans levain pour l’Eucharistie, qui était une pratique latine. Le Credo de 381 accepta également la compréhension catholique du péché originel et de la vie après la mort. Il se terminait par cette phrase capitale : « Nous définissons aussi que le saint siège apostolique et le Pontife romain détiennent la primauté sur le monde entier et qu’il est le véritable vicaire du Christ. »

Lors du Concile de Florence, une autre version mise à jour fut signée le 6 juillet 1439, quatorze ans avant que Constantinople ne tombât aux mains des Turcs ottomans en 1453. L’union fut signée sous une forte pression politique. L’Empire byzantin avait désespérément besoin d’une aide militaire de l’Occident contre l’avancée des Ottomans. Lorsque les délégués grecs rentrèrent chez eux, l’accord fut vigoureusement rejeté par la majorité du clergé, des moines et du peuple ordinaire en Orient. La plupart des évêques qui l’avaient signé retirèrent par la suite leur soutien. L’union ne fut jamais pleinement mise en œuvre et fut formellement répudiée par l’Église orthodoxe orientale dans les années qui suivirent. Au moment où Constantinople tomba en 1453, l’union s’était déjà, en fait, effondrée. Elle est souvent décrite par les historiens comme une union politique qui échoua en raison d’une profonde résistance théologique, culturelle et populaire.

Lors du premier concile de Nicée, en 325, le symbole de Nicée fut adopté. Cette date se situe cinq ans avant l’année 330, où s’achevèrent les 360 années de Daniel onze, verset vingt-quatre, représentées par un « temps ».

Les années 31 av. J.-C. et 330 marquent toutes deux le « temps fixé » des versets vingt-sept et vingt-neuf du chapitre onze de Daniel.

Le commencement (330) et la fin (1449–1453) de la ligne prophétique de la Rome d’Orient sont représentés par le premier et le dernier empereur, tous deux nommés Constantin. L’alpha et l’oméga de la ligne prophétique de la Rome d’Orient, appelée Empire byzantin, se rattachent à l’achèvement des trois cent soixante années durant lesquelles la Rome impériale exerça sa suprématie, depuis la bataille d’Actium, en 31 av. J.-C., jusqu’à l’année 330, puis jusqu’en 1453. Avant la bataille d’Actium, en 31 av. J.-C., Marc Antoine et César Auguste proférèrent à une même table des mensonges qui n’aboutirent pas. Avant l’année 330, en 325, le Credo de Nicée fut adopté. Avant l’année 1453, une version révisée de ce même Credo de Nicée fut adoptée. Avant 31 av. J.-C., deux personnages politiques proférèrent des mensonges à une même table. En 325, les mensonges spirituels furent proférés à une même table. Ces deux témoins identifient les mensonges politiques et spirituels qui furent adoptés en 1439 au concile de Florence. Cette version révisée du Credo de Nicée fut appelée le Décret d’union.

Le premier jalon des mensonges proférés à une même table se situait avant 31 av. J.-C. et opposait deux factions politiques de la Rome païenne. Le temps fixé pour ces mensonges était l’an 31 av. J.-C., et ils mettaient aux prises Auguste, symbole de Rome, et une confédération formée d’un homme et d’une femme représentant l’Égypte. La deuxième série de mensonges eut lieu en 325, et le temps fixé était l’an 330. La troisième série de mensonges eut lieu en 1439, et le temps fixé était la période 1449–1453. Ceux qui se trouvaient à la table en 1439 représentaient la Rome d’Occident et la Rome d’Orient, cette dernière cherchant à atteindre un objectif politique en souscrivant à un argument religieux. L’an 31 av. J.-C., suivi de 330 puis de 1453, représente une triple application de la ligne de Rome.

La menace politique que représentait l’alliance de Marc Antoine et de Cléopâtre préfigurait la menace spirituelle de l’hérésie arienne en 325, laquelle préfigurait à son tour la menace politique et religieuse des Turcs musulmans en 1439.

Les doctrines du Credo de Nicée sont des mensonges, et il n’y a en elles aucune vérité. Le document signé le 6 juillet 1439, au concile de Florence, fut appelé le Décret d’Union et représentait les mêmes mensonges, et davantage encore. Lorsque les délégués retournèrent à Constantinople en 1439, ils furent accueillis avec colère et avec des accusations de trahison. Le mot d’ordre se répandit : « Mieux vaut le turban turc que la mitre du pape. »

L’union fut signée principalement parce que l’empereur byzantin avait désespérément besoin d’une aide militaire occidentale contre les Ottomans. Lorsqu’il devint manifeste que très peu — voire aucune — aide militaire n’arriverait, le soutien à l’union s’évanouit. En 1450–1451, plusieurs synodes orientaux rejetèrent l’union, et après la chute de Constantinople en 1453, l’union fut complètement abandonnée. L’issue ultime du Décret d’Union de Florence est considérée par l’Église orthodoxe orientale comme celle d’un concile avorté et rejeté. Il n’est pas reconnu comme valide. L’Église catholique romaine, cependant, continue de le considérer comme un concile œcuménique valide.

Nous établissons le cadre logique permettant de comprendre comment les caractéristiques prophétiques du deuxième malheur se reproduisent dans l’histoire du troisième malheur. La prophétie de cent cinquante ans du premier malheur a commencé le 27 juillet 1299 et s’est achevée le 27 juillet 1449.

Constantin XI Paléologue naquit en 1404 et régna de janvier 1449 au 29 mai 1453. Il fut le dernier empereur de l’Empire romain d’Orient (byzantin), qui avait duré plus de 1 100 ans. Il dirigea vaillamment la défense de Constantinople lors du siège ottoman de 1453, avec seulement quelque 7 000 à 8 000 défenseurs face à l’armée de Mehmed II, forte de plus de 80 000 hommes. Il mourut au combat sur les remparts de la ville le 29 mai 1453, lorsque Constantinople tomba finalement. Son corps ne fut jamais identifié avec certitude. Sa mort marqua la fin de l’Empire romain (dernière continuation directe de l’empire fondé par Auguste en 27 av. J.-C.).

Dans l’histoire grecque et la tradition orthodoxe, il est commémoré comme une figure héroïque — souvent appelé, dans la légende, « l’Empereur de marbre » (croyance selon laquelle il reviendra un jour pour sauver Constantinople).

Jean VIII Paléologue (1392–1448) fut l’avant-dernier empereur byzantin et régna de 1425 à 1448. Il était le fils aîné de l’empereur Manuel II Paléologue et le frère aîné de Constantin XI. Jean VIII passa la majeure partie de son règne à tenter désespérément de sauver l’Empire byzantin moribond face aux Ottomans. En 1439, il se rendit personnellement en Italie et présida le concile de Florence, où lui-même et la délégation de l’Église orthodoxe d’Orient acceptèrent provisoirement de rétablir l’union avec l’Église catholique romaine et de reconnaître le pape comme chef de l’Église. Constantin le Grand avait lui aussi présidé le concile de Nicée. Jean VIII espérait que cette union avec la papauté lui vaudrait une aide militaire occidentale contre les Turcs, mais elle était profondément impopulaire à Constantinople et finit par échouer. Jean VIII mourut en 1448 (de causes naturelles), cinq ans seulement avant la chute de Constantinople en 1453. Son frère Constantin XI devint alors empereur et mourut en défendant la ville.

Lorsque Jean VIII mourut en 1448, son frère Constantin XI fut choisi pour lui succéder. En 1448, l’Empire byzantin n’était plus qu’un minuscule État vassal, et les Ottomans exerçaient une influence considérable sur celui qui occupait le trône à Constantinople. Le 27 juillet 1449, un événement politique de très grande importance se produisit dans les dernières années de l’Empire byzantin. L’empereur byzantin Jean VIII Paléologue était mort plus tôt en 1448. Son frère, Constantin XI Paléologue (le dernier empereur), fut proclamé empereur à Constantinople. Toutefois, avant que Constantin XI ne montât officiellement sur le trône, il envoya des ambassadeurs au sultan ottoman (Murad II) et demanda la permission de régner. Le sultan accorda cette permission, et ce ne fut qu’alors que Constantin XI fut formellement couronné et reconnu comme empereur. Cet acte fut considéré comme l’abandon volontaire de l’indépendance byzantine. Pour la première fois, un empereur byzantin reconnaissait ouvertement qu’il ne régnait que par la permission des Turcs ottomans. Quatre ans plus tard seulement, en 1453, Constantinople tomba aux mains des Ottomans.

Trois cent quatre-vingt-onze ans et quinze jours après le 27 juillet 1449, soit le 11 août 1840, les Turcs cherchèrent à se protéger de l’Égypte en se soumettant aux quatre grandes puissances européennes, accomplissant ainsi la prophétie d’une heure, d’un jour, d’un mois et d’une année. Nous avons maintenant posé les bases logiques permettant d’appliquer le premier et le deuxième malheur lors de l’instauration prochaine de la loi dominicale. Pierre, en tant que symbole des cent quarante-quatre mille, représente le mouvement du troisième ange, et William Miller représente le mouvement des premier et deuxième anges. Ces deux mouvements sont associés à des « clés ».

Dans le prochain article, nous aborderons la bataille de Ninive non seulement comme la « clé » qui ouvre le puits de l’abîme, mais aussi comme la clé prophétique qui aligne dans un ordre parfait l’ensemble du témoignage de Daniel onze. Dans le rêve de Miller, la « clé » attachée au coffret était sa méthode d’étude de la Bible. L’application de la méthode des textes-preuves à l’histoire millérite, combinée au principe « ligne sur ligne » dans l’histoire du troisième ange, est la clé qui permet à la clé d’Apocalypse neuf de donner accès à l’histoire cachée du message externe du verset quarante et de la mettre en ordre.

Nous poursuivrons nos réflexions dans le prochain article.