L’Histoire cachée du verset quarante — Numéro vingt et un

Ézéchiel représente ceux pour lesquels une œuvre d’instruction a été accomplie par le Lion de la tribu de Juda, et son instruction fondamentale est « précepte sur précepte ».

À présent, le Lion de la tribu de Juda ouvre le livre d’Ézéchiel. Il nous est indiqué qu’Ézéchiel est un prêtre dans la trentième année, que « trente » représente son âge symbolique en tant que prêtre, ou la trentième année dans la ligne prophétique qui commença à la grande Pâque de Josias. Le sacerdoce final des derniers jours est constitué des cent quarante-quatre mille, et les anciennes histoires littérales préfigurent une histoire symbolique dans les derniers jours.

Ézéchiel est un symbole du peuple de Dieu dans les derniers jours — l’histoire sacrée que désigne chaque témoignage prophétique. Cette histoire sacrée est le mouvement du troisième ange, qui a été tout particulièrement préfiguré par le mouvement du premier ange en 1840. Le mouvement du premier ange était l’ange alpha des trois anges, et le troisième est l’ange oméga. Ézéchiel est donc mis en parallèle avec Pierre au temps du scellement des cent quarante-quatre mille. L’histoire symbolique de Pierre comme d’Ézéchiel se situe dans l’histoire de Panium et y est représentée.

Ézéchiel prend le petit livre, comme le fit Jean dans Apocalypse 10.

Au chapitre 10 de l’Apocalypse, Jean mange le petit livre, et le chapitre tout entier représente la manifestation de la puissance de Dieu du 11 août 1840 au 22 octobre 1844.

Ézéchiel est en harmonie avec Jean au chapitre dix de l’Apocalypse ; ainsi Pierre, Jean et Ézéchiel se tiennent ensemble dans la place qui leur a été assignée durant le temps du scellement des cent quarante-quatre mille.

La période de 1840 à 1844 représente une période de quatre ans qui commença lorsque la prophétie de temps, laquelle avait débuté avec une période de cent cinquante ans le 27 juillet 1299, entra en vigueur. Ces « cinq mois » prirent fin et se joignirent à la prophétie de temps de trois cent quatre-vingt-onze ans et quinze jours, laquelle s’acheva le 11 août 1840, lorsque la glorieuse manifestation de la puissance de Dieu se manifesta jusqu’au 22 octobre 1844. Alors, l’application du temps prophétique cessa.

Le temps prophétique a pris fin comme application valable de la prophétie le 22 octobre 1844. Ézéchiel, Pierre et Jean représentent chacun les vierges sages de Dieu dans le mouvement du premier et du deuxième ange, ainsi que dans le mouvement du troisième ange.

Les onze premiers chapitres d’Ézéchiel présentent une série de « visions », comme l’indique le verset premier du chapitre un.

Les « visions » des onze premiers chapitres furent d’abord données au chapitre un, près du fleuve du Kebar ; elles furent ensuite développées dans la vision du chapitre trois, sur la « plaine » ; puis de nouveau dans la vision du chapitre huit, à Jérusalem. Les trois lieux — le fleuve du Kebar, la plaine et Jérusalem — représentent trois visions qui, ensemble, constituent une seule vision, laquelle est les « visions » du verset un et des « onze » premiers chapitres.

Il est aisé d’étayer l’interprétation selon laquelle la trentième année est la trentième année du cycle jubilaire qui commença lors de la célèbre Pâque de Josias et s’acheva ensuite le 22 octobre, car cette ligne particulière de l’histoire sacrée est présentée distinctement, ligne sur ligne, avec plus d’un témoin. Par exemple, la Pâque représente les fêtes du printemps, et le jour des expiations représente les fêtes de l’automne. Le chapitre vingt-trois du Lévitique est donc aligné sur le cycle jubilaire qui commença avec Josias. D’autres lignes s’alignent sur l’histoire représentée par le roi Josias jusqu’au 22 octobre 573 av. J.-C. L’accomplissement historique d’une année jubilaire, le 22 octobre 573 av. J.-C., est confirmé par les historiens.

Les spécialistes de la chronologie admettent généralement que le jour des expiations peut être situé au 22 octobre 573 av. J.-C., et ces spécialistes de la chronologie biblique retiennent également l’an 622 av. J.-C. comme date de la grande Pâque de Josias. La Pâque, symbole des fêtes du printemps, marqua le début d’un cycle jubilaire de quarante-neuf ans qui s’acheva au jour des expiations, symbole des fêtes d’automne. Les sept semaines d’années qui constituaient ces quarante-neuf ans étaient les symboles du sabbat de la terre.

Sédécias avait été emmené à Babylone lors de la chute de Jérusalem, quatorze ans avant 573 av. J.-C. Les historiens juifs désignent comme le 17e cycle jubilaire le cycle allant de l’époque de Josias, en 622, au 22 octobre 573. La période entre la bataille de Raphia et celle de Panion fut de dix-sept ans. Ptolémée remporta la victoire à la bataille de Raphia et régna comme roi du Midi pendant dix-sept ans. De l’édit de Milan au partage de son empire par Constantin en 330, il s’écoula dix-sept ans. Au cours du dix-septième cycle jubilaire, Jérusalem fut détruite par Nabuchodonosor.

Osée aborde un sujet qui touche directement à la captivité de Sédécias, mais qui renvoie également au début de la captivité du royaume du Nord en 723 av. J.-C. Le lien entre le passage d’Osée et le témoignage d’Ézéchiel tient au rejet de Dieu par Israël lorsque celui-ci exigea un roi humain. Le désir d’Israël d’être gouverné par un roi humain plutôt que par un roi divin est désigné par l’expression « l’orgueil de votre force » dans le jugement des « sept temps » énoncé en Lévitique 26.

L’« orgueil de votre puissance » représente le désir d’Israël d’être comme le monde et d’avoir son propre roi. La destitution du roi du royaume du Nord en 723 av. J.-C., puis la captivité de Sédécias, roi du royaume du Sud, en 586 av. J.-C., représentent le brisement de l’« orgueil » de l’Israël antique, et l’orgueil précède la chute. Dans la prophétie biblique, une « puissance » est un roi ou un royaume, et l’orgueil manifesté par Israël en se donnant un roi humain marque le rejet de la théocratie et du Roi divin.

Prophétiquement, l’orgueil de la puissance de Juda fut brisé lorsque Manassé fut emmené captif à Babylone, et dès lors Juda fut assujetti à une puissance étrangère. Sédécias représente l’aboutissement final du brisement progressif de l’orgueil de leur puissance.

Il convient de noter qu’en ce moment-là, Israël rejeta non seulement Dieu comme son roi, mais aussi l’Esprit de prophétie, représenté par Samuel, car il est écrit : « Ils m’ont abandonné et ont servi d’autres dieux ; ils agissent de même à ton égard. »

La dernière séduction infligée à la théocratie de l’ancien Israël fut un rejet non seulement de Dieu, mais aussi de l’Esprit de prophétie. Ce rejet, en 1097 av. J.-C., préfigure la dernière séduction de l’adventisme laodicéen du septième jour en 1863. Les « sept temps » de Lévitique vingt-six sont la Parole de Dieu, et l’Esprit de prophétie déclare au sujet des « sept temps » qu’ils « ne doivent pas être altérés ».

L’Esprit de prophétie a manifestement approuvé les « sept temps », et cette approbation constituait un avertissement de ne pas modifier les chiffres du tableau, où les « sept temps » occupent la colonne centrale et l’angle supérieur droit. Avec le faux tableau d’Uriah Smith en 1863, le rejet progressif des vérités fondatrices, préfiguré par l’Israël antique dans son rejet de Dieu et de l’Esprit de prophétie, mit en évidence la rébellion de 1863. La date de cette rébellion s’inscrit dans la ligne prophétique exposée dans le livre d’Ézéchiel. Cette séquence historique s’acheva par la destruction de Jérusalem, qui préfigurait la loi dominicale. La période allant de 1863 à la loi dominicale imminente était préfigurée par l’histoire allant du roi Saül, en 1097 av. J.-C., à Sédécias, en 586 av. J.-C.

Sédécias fut emmené captif à Babylone quatorze ans avant le Jubilé de 573 av. J.-C. Le dix-septième cycle jubilaire commença en 622 av. J.-C., et, dans la trentième année, Ézéchiel est présenté comme prêtre en 592 av. J.-C. ; puis, cinq ans plus tard, Jérusalem fut détruite en 586 av. J.-C. Elle fut détruite le même jour de l’année que lors de sa seconde destruction, en l’an 70 apr. J.-C., par Titus. Le verset premier d’Ézéchiel un précède de cinq ans la destruction de Jérusalem et de dix-neuf ans la vision du temple au chapitre quarante.

En cas de désobéissance à l’alliance du sabbat de la terre, Dieu a précisé que « sept temps » constitueraient la malédiction sanctionnant la désobéissance à la septième année, qui est le sabbat de la terre. Un « temps » est une année, une « année » compte trois cent soixante jours, et sept fois trois cent soixante font deux mille cinq cent vingt ans. Les millérites n’ont peut-être pas employé l’expression « les vingt-cinq vingt », mais leurs deux tableaux sacrés indiquaient en chiffres les deux mille cinq cent vingt ans.

La proclamation de la malédiction des sept temps contre le royaume du Nord, Israël, comme contre le royaume du Sud, Juda, fut la compréhension première de William Miller — ou, pourrait-on dire, sa compréhension « fondamentale », voire sa compréhension « alpha ». En 1863, l’Église adventiste du septième jour laodicéenne rejeta la compréhension fondamentale des découvertes de Miller — des « découvertes » qui constituaient le fondement tout entier du mouvement millérite. L’Inspiration avait expressément averti que cela pourrait arriver ; et c’est arrivé, et cela s’est produit il y a bien longtemps.

Les fondements du temple qui fut rebâti après la captivité à Babylone furent achevés au cours de l’histoire du premier décret, et avant le second décret. Le temple fut entièrement construit dans l’histoire du second décret. Dans le troisième décret, la souveraineté nationale fut restaurée à l’Israël ancien littéral. William Miller représentait le premier ange qui arriva en 1798 et fut revêtu de puissance le 11 août 1840. Le second ange arriva après que les fondements eurent été posés, comme le représente la carte de 1843, qui fut publiée en mai 1842. Lors de la première déception de 1844, la déception alpha de 1844, le second ange arriva, ainsi que le temps d’attente dans la parabole des vierges, et lorsque le message du second ange fut revêtu de puissance lors de la réunion de camp d’Exeter, le temple fut achevé. Puis, lors de la grande déception de 1844, ou déception oméga, le Messager de l’Alliance vint soudainement à Son temple, accomplissant ainsi les deux mille trois cents ans qui commencèrent au troisième décret et s’achevèrent à l’arrivée du troisième ange.

Josias signifie « le fondement de Dieu ». Qu’il s’agisse du roi Josias ou de Josiah Litch, tous deux sont des symboles des fondements, tels qu’ils sont représentés dans l’histoire du premier décret et par les fêtes du printemps exposées dans les vingt-deux premiers versets du chapitre vingt-trois du Lévitique. Les fondements, les fêtes du printemps et le premier décret sont tous des symboles de l’année 1840 et de la puissance conférée au premier ange. Le 22 octobre 573 av. J.-C., tel qu’il est présenté au chapitre quarante d’Ézéchiel, verset un, est un symbole du 22 octobre 1844 et de l’ouverture du jugement des morts, ainsi qu’un symbole du 11 septembre 2001, à l’ouverture du jugement des vivants. Tous ceux qui ont suivi ces articles devraient connaître les applications auxquelles j’ai recours.

Ézéchiel est un symbole dans l’histoire prophétique représentée dans ses écrits. Ézéchiel est présent lorsque les vingt-cinq hommes se prosternent devant le soleil à la fin du chapitre huit. Il est aussi présent dans les chapitres suivants lorsque « le scellement suivi du massacre » est amené sur Jérusalem, qu’Ellen White identifie comme étant l’Église adventiste du septième jour. Dans les onze premiers chapitres, Ézéchiel est introduit dans le sanctuaire céleste afin d’y recevoir ses instructions, comme les millérites furent appelés à le faire en 1844, et comme ce mouvement est maintenant appelé à le faire.

Lorsque nous parvenons, dans les derniers jours, au point où les choses qu’Ézéchiel a illustrées se répètent parmi le peuple de Dieu, alors nous sommes parvenus au signe d’Ézéchiel. Lorsque vous savez qu’Ézéchiel représente les cent quarante-quatre mille, et que vous le savez à un degré de foi et de compréhension qui possède l’attente sanctifiée que tout ce qu’Ézéchiel a illustré dans ses écrits préfigure une séquence sacrée d’événements dans les derniers jours concernant les cent quarante-quatre mille — lorsque vous savez cela, alors « vous saurez » que « l’Éternel » est « Dieu ».

Nous poursuivrons ces réflexions dans le prochain article.