L’Histoire cachée du verset quarante — Numéro vingt et un

Ézéchiel représente ceux pour lesquels une œuvre d’instruction a été accomplie par le Lion de la tribu de Juda, et son instruction fondamentale est « précepte sur précepte ».

À présent, le Lion de la tribu de Juda ouvre le livre d’Ézéchiel. Il nous est indiqué qu’Ézéchiel est un sacrificateur dans la trentième année, que « trente » représente son âge symbolique en tant que sacrificateur, ou la trentième année dans la ligne prophétique qui commença au Grand Jubilé de Josias. Le sacerdoce final des derniers jours est celui des cent quarante-quatre mille, et les anciennes histoires littérales préfigurent une histoire symbolique dans les derniers jours.

Ézéchiel est un symbole du peuple de Dieu dans les derniers jours — l’histoire sacrée que tout témoignage prophétique identifie. Cette histoire sacrée est le mouvement du troisième ange, lequel fut particulièrement typifié par le mouvement du premier ange en 1840. Le mouvement du premier ange était l’ange alpha des trois anges, et le troisième est l’ange oméga. Ézéchiel est donc mis en parallèle avec Pierre au temps du scellement des cent quarante-quatre mille. L’histoire symbolique à laquelle Pierre et Ézéchiel sont tous deux situés est représentée comme étant l’histoire de Panium.

Ézéchiel prend le petit livre, comme le fit Jean dans Apocalypse 10.

Dans Apocalypse 10, Jean mange le petit livre, et l’ensemble du chapitre représente la manifestation de la puissance de Dieu du 11 août 1840 au 22 octobre 1844.

Ézéchiel est aligné avec Jean au chapitre dix de l’Apocalypse ; ainsi, Pierre, Jean et Ézéchiel se tiennent ensemble à la place qui leur a été assignée durant le temps du scellement des cent quarante-quatre mille.

La période de 1840 à 1844 représente une période de quatre ans qui commença lorsque la prophétie de temps, laquelle avait débuté avec une période de cent cinquante ans le 27 juillet 1299, entra en vigueur. Ces « cinq mois » prirent fin et se joignirent à la prophétie de temps de trois cent quatre-vingt-onze ans et quinze jours, laquelle s’acheva le 11 août 1840, lorsque la glorieuse manifestation de la puissance de Dieu se manifesta jusqu’au 22 octobre 1844. Alors, l’application du temps prophétique cessa.

Le temps prophétique a pris fin comme application valable de la prophétie le 22 octobre 1844. Ézéchiel, Pierre et Jean représentent chacun les vierges sages de Dieu dans le mouvement du premier et du deuxième ange, ainsi que dans le mouvement du troisième ange.

Les onze premiers chapitres d’Ézéchiel présentent une série de « visions », comme l’indique le verset premier du chapitre un.

Les « visions » des onze premiers chapitres furent d’abord données au chapitre un, près du fleuve du Kebar ; elles furent ensuite développées dans la vision du chapitre trois, sur la « plaine » ; puis de nouveau dans la vision du chapitre huit, à Jérusalem. Les trois lieux — le fleuve du Kebar, la plaine et Jérusalem — représentent trois visions qui, ensemble, constituent une seule vision, laquelle est les « visions » du verset un et des « onze » premiers chapitres.

Considérer la trentième année comme la trentième année du cycle du Jubilé qui commença à la célèbre Pâque de Josias, puis s’acheva le 22 octobre, est chose aisément défendable, car cette ligne particulière de l’histoire sacrée est présentée distinctement, ligne sur ligne, avec plus d’un témoin. À titre d’exemple, la Pâque représente les fêtes du printemps, et le jour des expiations représente les fêtes de l’automne. Lévitique vingt-trois est donc aligné sur le cycle du Jubilé qui commença avec Josias. Il existe d’autres lignes qui s’alignent sur l’histoire représentée par le roi Josias jusqu’au 22 octobre 573 av. J.-C. L’accomplissement historique, le 22 octobre 573 av. J.-C., d’une année de Jubilé est confirmé par les historiens.

Les chronologistes s’accordent généralement à situer le jour des expiations au 22 octobre 573 av. J.-C., et la grande Pâque de Josias en 622 av. J.-C. est également une date admise par ces chronologistes bibliques. La Pâque, symbole des fêtes du printemps, marqua le commencement d’un cycle jubilaire de quarante-neuf ans, qui s’acheva au symbole des fêtes d’automne, le jour des expiations. Les sept semaines d’années qui constituaient quarante-neuf ans étaient les symboles du sabbat du pays.

Sédécias avait été emmené à Babylone lorsque Jérusalem tomba, quatorze ans avant 573 av. J.-C. Les historiens juifs identifient le cycle du Jubilé allant de Josias, en 622, au 22 octobre 573 comme étant le 17e cycle du Jubilé. La période allant de la bataille de Raphia à la bataille de Panium fut de dix-sept ans. Ptolémée fut le vainqueur à la bataille de Raphia, et il régna comme le roi du sud pendant dix-sept ans. De l’édit de Milan jusqu’au moment où Constantin divisa son empire en 330, il y eut dix-sept ans. Au cours du dix-septième cycle du Jubilé, Jérusalem fut détruite par Nebucadnetsar.

Osée aborde un sujet qui a un rapport direct avec la captivité de Sédécias, bien qu’il représente aussi le commencement de la captivité du royaume du Nord en 723 av. J.-C. La raison pour laquelle le passage d’Osée se rattache au témoignage d’Ézéchiel tient au rejet de Dieu, lorsque Israël insista pour avoir un roi humain. Le désir d’Israël d’être gouverné par un roi humain, plutôt que par un Roi divin, est désigné comme « l’orgueil de votre puissance » dans le jugement des « sept temps » en Lévitique 26.

L’« orgueil de votre puissance » représente le désir d’Israël d’être comme le monde et d’avoir son propre roi. La suppression du roi du royaume du nord en 723 av. J.-C., puis la captivité du roi Sédécias, du royaume du sud, en 586 av. J.-C., représente le brisement de l’« orgueil » de l’ancien Israël, et l’orgueil précède la chute. Dans la prophétie biblique, une « puissance » est un roi ou un royaume, et l’orgueil d’Israël, en s’assurant un roi humain, marque le rejet de la théocratie et du Roi divin.

Il convient de noter qu’en ce moment-là, Israël rejeta non seulement Dieu comme son roi, mais aussi l’Esprit de prophétie, représenté par Samuel, car il est écrit : « Ils m’ont abandonné et ont servi d’autres dieux ; ils agissent de même à ton égard. »

La dernière séduction infligée à la théocratie de l’ancien Israël fut un rejet non seulement de Dieu, mais aussi de l’Esprit de prophétie. Ce rejet, en 1097 av. J.-C., préfigure la dernière séduction de l’adventisme laodicéen du septième jour en 1863. Les « sept temps » de Lévitique vingt-six sont la Parole de Dieu, et l’Esprit de prophétie déclare au sujet des « sept temps » qu’ils « ne doivent pas être altérés ».

L’Esprit de prophétie a manifestement approuvé les « sept temps », et son approbation constituait un avertissement de ne pas modifier les chiffres du tableau, dont les « sept temps » occupent la colonne centrale ainsi que l’angle supérieur droit. Avec le tableau contrefait d’Uriah Smith en 1863, commença le rejet progressif des vérités fondamentales, préfiguré par l’ancien Israël dans son rejet de Dieu, et l’Esprit de prophétie a identifié la rébellion de 1863. La date de la rébellion de 1863 s’aligne sur la ligne prophétique exposée dans le livre d’Ézéchiel. Dans cette ligne historique, l’aboutissement fut la destruction de Jérusalem, laquelle préfigurait la loi du dimanche. La période allant de 1863 jusqu’à la loi du dimanche imminente était préfigurée par l’histoire du roi Saül, de 1097 av. J.-C., jusqu’à Sédécias, en 586 av. J.-C.

Sédécias fut emmené captif à Babylone quatorze ans avant le Jubilé de 573 av. J.-C. Le dix-septième cycle jubilaire commença en 622 av. J.-C., et, dans la trentième année, Ézéchiel est présenté comme prêtre en 591 av. J.-C.; puis, cinq ans plus tard, Jérusalem fut détruite en 586 av. J.-C. Elle fut détruite le même jour de l’année que lors de sa seconde destruction en l’an 70 apr. J.-C. par Titus. Le verset premier d’Ézéchiel 1 se situe cinq ans avant la destruction de Jérusalem et dix-neuf ans avant la vision du temple au chapitre 40.

Pour la désobéissance à l’alliance du sabbat de la terre, Dieu déclara que « sept temps » seraient la malédiction pour la désobéissance à la septième année, qui est le sabbat de la terre. Un « temps » est une année, et une « année » compte trois cent soixante jours, et sept fois trois cent soixante font deux mille cinq cent vingt ans. Les millérites n’ont peut-être pas employé l’expression des « deux mille cinq cent vingt », mais leurs deux tableaux sacrés identifiaient numériquement les deux mille cinq cent vingt années.

La proclamation de la malédiction des sept temps sur le royaume du nord d’Israël comme sur le royaume du sud de Juda constituait la première compréhension de William Miller, ou, si l’on veut, sa compréhension « fondamentale », ou l’on pourrait même dire sa compréhension « alpha ». En 1863, l’Église adventiste du septième jour laodicéenne rejeta la compréhension fondamentale des découvertes de Miller, des « découvertes » qui représentaient l’ensemble même du fondement du mouvement millérite. L’Inspiration avertit directement que cela pourrait se produire, et cela s’est produit, et cela s’est produit il y a longtemps.

Les fondements du temple qui fut rebâti après la captivité à Babylone furent achevés au cours de l’histoire du premier décret, et avant le second décret. Le temple fut entièrement construit dans l’histoire du second décret. Dans le troisième décret, la souveraineté nationale fut restaurée à l’Israël ancien littéral. William Miller représentait le premier ange qui arriva en 1798 et fut revêtu de puissance le 11 août 1840. Le second ange arriva après que les fondements eurent été posés, comme le représente la carte de 1843, qui fut publiée en mai 1842. Lors de la première déception de 1844, la déception alpha de 1844, le second ange arriva, ainsi que le temps d’attente dans la parabole des vierges, et lorsque le message du second ange fut revêtu de puissance lors de la réunion de camp d’Exeter, le temple fut achevé. Puis, lors de la grande déception de 1844, ou déception oméga, le Messager de l’Alliance vint soudainement à Son temple, accomplissant ainsi les deux mille trois cents ans qui commencèrent au troisième décret et s’achevèrent à l’arrivée du troisième ange.

Josias signifie « le fondement de Dieu ». Qu’il s’agisse du roi Josias ou de Josias Litch, tous deux sont des symboles des fondements, tels qu’ils sont représentés dans l’histoire du premier décret et tels qu’ils sont représentés par les fêtes du printemps exposées dans les vingt-deux premiers versets du Lévitique, chapitre vingt-trois. Les fondements, les fêtes du printemps et le premier décret sont tous des symboles de 1840 et de l’habilitation du premier ange. Le 22 octobre 573 av. J.-C., tel qu’exposé dans Ézéchiel, chapitre quarante, verset un, est un symbole du 22 octobre 1844 et de l’ouverture du jugement des morts, et aussi un symbole du 11 septembre 2001 à l’ouverture du jugement des vivants. Quiconque a suivi ces articles devrait connaître les applications que j’emploie.

Ézéchiel est un symbole dans l’histoire prophétique représentée dans ses écrits. Ézéchiel est présent lorsque les vingt-cinq hommes se prosternent devant le soleil à la fin du chapitre huit. Il est aussi présent dans les chapitres suivants lorsque « le scellement suivi du massacre » est amené sur Jérusalem, qu’Ellen White identifie comme étant l’Église adventiste du septième jour. Dans les onze premiers chapitres, Ézéchiel est introduit dans le sanctuaire céleste afin d’y recevoir ses instructions, comme les millérites furent appelés à le faire en 1844, et comme ce mouvement est maintenant appelé à le faire.

Lorsque nous parvenons, dans les derniers jours, au point où les choses qu’Ézéchiel a illustrées se répètent parmi le peuple de Dieu, alors nous sommes parvenus au signe d’Ézéchiel. Lorsque vous savez qu’Ézéchiel représente les cent quarante-quatre mille, et que vous le savez à un degré de foi et de compréhension qui possède l’attente sanctifiée que tout ce qu’Ézéchiel a illustré dans ses écrits préfigure une séquence sacrée d’événements dans les derniers jours concernant les cent quarante-quatre mille — lorsque vous savez cela, alors « vous saurez » que « l’Éternel » est « Dieu ».

Nous poursuivrons ces réflexions dans le prochain article.