Je me suis appuyé sur un passage des Testimonies qui présente diverses lignes de vérité en rapport avec l’expérience d’Ézéchiel, d’Ésaïe et de Jean dans le sanctuaire. Jean se retourna pour voir une voix derrière lui dans le chapitre premier de l’Apocalypse.
Je fus en Esprit au jour du Seigneur, et j’entendis derrière moi une voix forte, comme le son d’une trompette, disant : Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier ; et : Ce que tu vois, écris-le dans un livre, et envoie-le aux sept Églises qui sont en Asie : à Éphèse, à Smyrne, à Pergame, à Thyatire, à Sardes, à Philadelphie, et à Laodicée. Et je me retournai pour voir la voix qui me parlait. Et, m’étant retourné, je vis sept chandeliers d’or. Apocalypse 1:10–12.
Depuis l’île de Patmos, puis dans le sanctuaire céleste, où Jean contemple la vision du Christ dont Sœur White nous informe, il s’agit de la même vision que celle que Daniel a vue au chapitre dix de son livre.
« En ces jours-là, moi, Daniel, j’étais dans le deuil pendant trois semaines entières. Je ne mangeai aucun pain agréable, ni chair ni vin n’entrèrent dans ma bouche, et je ne m’oignis point du tout.... Puis je levai les yeux, et je regardai, et voici, un homme vêtu de lin, ayant les reins ceints d’or fin d’Uphaz. Son corps était aussi comme la chrysolithe, son visage comme l’aspect de l’éclair, ses yeux comme des lampes de feu, ses bras et ses pieds semblables, par leur couleur, à de l’airain poli, et la voix de ses paroles était comme la voix d’une multitude » (Daniel 10:2–6).
« Cette description est semblable à celle donnée par Jean lorsque le Christ lui fut révélé dans l’île de Patmos. Nul autre que le Fils de Dieu apparut à Daniel. Notre Seigneur vient avec un autre messager céleste pour enseigner à Daniel ce qui devait avoir lieu dans les derniers jours. » Sanctified Life, 49.
Les neuf premiers versets indiquent comment la Révélation de Jésus-Christ est descellée juste avant la fin du temps de grâce accordé à l’humanité. Cette révélation a été donnée par Dieu à Jésus, qui l’a transmise à Gabriel, lequel l’a transmise à Jean en lui confiant la mission d’envoyer le message aux sept Églises. Ésaïe a reçu, au chapitre six, la mission de faire de même, et Ézéchiel a reçu le même mandat aux chapitres deux et trois. Jean est prisonnier lorsqu’il reçoit sa mission ; Ézéchiel et Daniel sont captifs à Babylone, et Ésaïe vit à l’époque du méchant roi Achaz de Juda.
« Il y avait des roues dans des roues, disposées selon un agencement si compliqué qu’au premier regard elles parurent à Ézéchiel être dans une complète confusion. Mais lorsqu’elles se mouvaient, c’était avec une magnifique précision et dans une harmonie parfaite. Des êtres célestes mettaient ces roues en mouvement, et, au-dessus de tout, sur le glorieux trône de saphir, se trouvait l’Être éternel ; tandis qu’autour du trône était l’arc-en-ciel qui l’environnait, emblème de grâce et d’amour. Accablé par la terrible gloire de cette scène, Ézéchiel tomba sur sa face, lorsqu’une voix lui ordonna de se lever et d’entendre la parole du Seigneur. Alors un message d’avertissement pour Israël lui fut donné. » Testimonies, 751.
J’entendis aussi la voix du Seigneur, disant : Qui enverrai-je, et qui ira pour nous ? Et je dis : Me voici, envoie-moi. Ésaïe 6:8.
« Cette vision fut donnée à Ézéchiel à un moment où son esprit était rempli de sombres pressentiments. Il voyait le pays de ses pères gisant dans la désolation... »
« De même, lorsque Dieu allait ouvrir au bien-aimé Jean l’histoire de l’Église pour les siècles à venir, Il lui donna l’assurance de l’intérêt et de la sollicitude du Sauveur pour Son peuple en lui révélant “quelqu’un qui ressemblait au Fils de l’homme”, marchant au milieu des chandeliers, lesquels symbolisaient les sept Églises. … »
« Ces leçons sont pour notre bien. Nous avons besoin d’affermir notre foi en Dieu, car il est juste devant nous un temps qui mettra à l’épreuve l’âme des hommes. … »
« Nous nous tenons sur le seuil d’événements grands et solennels. La prophétie s’accomplit rapidement. Le Seigneur est à la porte. Une période d’un intérêt saisissant pour tous les vivants va bientôt s’ouvrir devant nous. Les controverses du passé doivent être ravivées ; de nouvelles controverses surgiront. Les scènes qui doivent se dérouler dans notre monde ne sont pas encore même pressenties. Satan agit par l’intermédiaire d’agents humains. Ceux qui s’efforcent de modifier la Constitution et d’obtenir une loi imposant l’observance du dimanche ne se rendent guère compte de ce qu’en sera le résultat. Une crise est tout proche de nous. »
« Mais les serviteurs de Dieu ne doivent pas se fier à eux-mêmes dans cette grande crise. Dans les visions données à Ésaïe, à Ézéchiel et à Jean, nous voyons combien étroitement le ciel est lié aux événements qui se déroulent sur la terre et combien grande est la sollicitude de Dieu pour ceux qui Lui sont fidèles. Le monde n’est pas sans souverain. Le déroulement des événements à venir est entre les mains du Seigneur. La Majesté du ciel tient en sa propre garde la destinée des nations, aussi bien que les intérêts de son Église. … »
« Dans la vision d’Ézéchiel, Dieu avait sa main sous les ailes des chérubins. Cela doit enseigner à ses serviteurs que c’est la puissance divine qui leur donne le succès. Il œuvrera avec eux s’ils renoncent à l’iniquité et deviennent purs de cœur et de vie. »
« La vive lumière qui allait parmi les êtres vivants avec la rapidité de l’éclair représente la promptitude avec laquelle cette œuvre avancera finalement jusqu’à son achèvement. … »
« Frères, ce n’est pas le moment de s’abandonner au deuil et au désespoir, ni de céder au doute et à l’incrédulité. Le Christ n’est pas maintenant un Sauveur dans le tombeau neuf de Joseph, fermé par une grande pierre et scellé du sceau romain ; nous avons un Sauveur ressuscité. Il est le Roi, le Seigneur des armées ; Il siège entre les chérubins ; et, au milieu des luttes et du tumulte des nations, Il garde encore Son peuple. Celui qui règne dans les cieux est notre Sauveur. Il mesure chaque épreuve. Il veille sur le feu de la fournaise qui doit éprouver chaque âme. Quand les forteresses des rois seront renversées, quand les flèches de la colère de Dieu transperceront le cœur de Ses ennemis, Son peuple sera en sécurité dans Ses mains. » Testimonies, volume 5, 752–754.
Quatre témoins bibliques attestent que le message de l’Apocalypse de Jésus-Christ est donné aux personnes que préfigurent les expériences de ces prophètes dans le sanctuaire. C’est lorsque nous entrons dans le sanctuaire céleste que nous recevons le message que nous avons reçu mandat de proclamer. Le « feu de la fournaise » qui éprouve « toute âme » est la fournaise de Malachie trois.
Mais qui pourra soutenir le jour de sa venue ? et qui subsistera lorsqu’il paraîtra ? Car il est comme le feu du fondeur, et comme la potasse des foulons. Il s’assiéra comme celui qui fond et purifie l’argent ; il purifiera les fils de Lévi, et les épurera comme l’or et l’argent, afin qu’ils présentent à l’Éternel une offrande avec justice. Alors l’offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable à l’Éternel, comme aux jours d’autrefois, et comme aux années anciennes. Malachie 3:2–4.
L’affineur sait que l’argent est resté dans la fournaise le temps nécessaire lorsqu’il est assez pur pour refléter son visage. Ce fait concernant la manière dont on affinait l’argent dans l’Antiquité s’accorde avec le verbe causatif « marah » que Daniel a vu au chapitre dix. En ces derniers jours, le Seigneur conduit son peuple dans le sanctuaire pour mettre à l’épreuve, purifier et épurer les candidats souhaitant faire partie de l’étendard des cent quarante-quatre mille. Durant cette période, « Il œuvrera avec » nous « si » nous « abandonnons l’iniquité et devenons purs de cœur et de vie ». Certains, comme au chapitre dix de Daniel, fuient cette expérience, mais ceux que symbolise Daniel et qui voient effectivement la grande vision en miroir de la révélation de Jésus-Christ auront, comme l’illustre Ésaïe, les lèvres touchées par un charbon ardent pris sur l’autel et seront purifiés et préparés à délivrer un message à une Église apostate, puis au monde.
Le message est présenté à ces âmes fidèles qui se trouvent dans le sanctuaire. Le chapitre vingt-trois du Lévitique, lorsqu’il est mis en correspondance avec la période de la Pentecôte, est conçu pour refléter l’arche de l’alliance dans le lieu très saint. Par la foi, la structure des messages de ce chapitre permet d’identifier trois jalons dans l’histoire sacrée au cours de laquelle s’accomplit l’épreuve de la fournaise. D’une profondeur divine, la structure prophétique du chapitre vingt-trois permet à celui qui étudie la prophétie de situer Ézéchiel au verset un du chapitre un.
Or, il arriva, la trentième année, le quatrième mois, le cinquième jour du mois, comme j’étais parmi les captifs près du fleuve du Kebar, que les cieux s’ouvrirent, et je vis des visions de Dieu. Le cinquième jour du mois, c’était la cinquième année de la captivité du roi Jojakin. Ézéchiel 1:1, 2.
En tant que sacrificateur durant le temps du scellement des cent quarante-quatre mille, Ézéchiel se trouve dans la trentième année du dix-septième cycle jubilaire, cinq ans avant le troisième de trois sièges de Jérusalem par Nebucadnetsar, en 587 av. J.-C. La trentième année du verset est trente ans après le plus grand réveil de l’histoire de l’Ancien Testament, et nous sommes au cinquième jour de la cinquième année, plaçant ainsi le nombre cinq sur le témoignage d’Ézéchiel. Dans les deux versets d’ouverture, nous trouvons le nombre trente identifié une fois et le nombre cinq mentionné trois fois. Dans la structure de Lévitique vingt-trois, alignée sur la saison pentecôtiste, la seconde épreuve représentée par trente s’étend jusqu’à la fête des trompettes, puis cinq jours jusqu’à l’ascension du Christ, puis cinq jours jusqu’au jour des expiations, puis cinq jours jusqu’au jalon représentant à la fois la pluie de la première saison (Pentecôte) et celle de l’arrière-saison (Tabernacles). La structure présente trente, suivi de trois étapes de cinq. Ézéchiel est dans le temple et la structure de Lévitique vingt-trois est l’Arche.
L’histoire atteste qu’Ézéchiel, à ce moment-là, se trouve cinq ans avant un siège symbolique qui s’achève en préfigurant la loi du dimanche imminente, telle qu’elle est représentée par la destruction de Jérusalem. Le nombre « cinq » est un élément principal de la structure de Lévitique vingt-trois, tout comme le nombre trente.
Il a été montré dans ces articles que, lorsque les vingt-deux premiers versets du chapitre sont mis en parallèle avec les vingt-deux derniers, puis que ces deux lignes de vingt-deux versets sont conjointement mises en parallèle avec la période de la Pentecôte, le processus de mise à l’épreuve en trois étapes, qui est le feu de la fournaise de Malachie, est clairement illustré. Ces trois étapes comportent un alpha et un oméga, respectivement dans la première et la troisième étape, chacun consistant en une série de quatre jalons qui représentent une étape.
La Pâque, suivie de la fête des pains sans levain, suivie de l’offrande des premiers fruits d’orge, puis de « cinq » jours jusqu’à la fin de la fête des pains sans levain. Ces quatre balises constituent la première épreuve, et Jésus illustre toujours la fin par le commencement, et la troisième épreuve est elle aussi composée de quatre balises. La fête des trompettes, puis l’ascension de Christ suivie du jour des expiations, puis, cinq jours plus tard, l’arrivée à la fois de la Pentecôte et des Tabernacles. La Pentecôte est le symbole de la pluie de la première saison et les Tabernacles sont un symbole de la pluie de l’arrière-saison. Dans le modèle de Lévitique vingt-trois, la Pentecôte et les Tabernacles s’alignent toutes deux.
Réjouissez-vous donc, enfants de Sion, et soyez dans l’allégresse en l’Éternel, votre Dieu ; car il vous a donné la pluie de la première saison dans une juste mesure, et il fera descendre pour vous la pluie, la pluie de la première saison et la pluie de l’arrière-saison, au premier mois. Joël 2:23.
Le processus final d’épreuve et de purification a commencé le 31 décembre 2023. La première épreuve fut l’épreuve fondamentale, symbolisée par la controverse des « voleurs de ton peuple », qui divisa le groupe ayant été précédemment éprouvé par la déception du 18 juillet 2020.
« Dans l’histoire et la prophétie, la Parole de Dieu dépeint le conflit prolongé entre la vérité et l’erreur. Ce conflit est encore en cours. Les choses qui ont été se répéteront. D’anciennes controverses seront ravivées, et de nouvelles théories surgiront continuellement. Mais le peuple de Dieu, qui, par sa foi et l’accomplissement de la prophétie, a pris part à la proclamation des messages des premier, deuxième et troisième anges, sait où il se tient. Il possède une expérience plus précieuse que l’or fin. Il doit demeurer ferme comme un rocher, retenant fermement jusqu’à la fin le commencement de son assurance. » Manuscript Releases, volume 1, 47.
Dans Lévitique vingt-trois, la première épreuve est représentée par une combinaison prophétique de trois, suivie cinq jours plus tard par la fin des pains sans levain. La Pâque était le premier jour, la fête des pains sans levain était le deuxième jour, et l’offrande des prémices était le troisième jour. Cinq jours plus tard, la fête des pains sans levain prenait fin. La structure prophétique de la première des trois épreuves est également représentée dans la troisième et dernière épreuve. Dans ce troisième repère, composé de trois repères suivis d’un seul, la fête des trompettes est le premier jour, et l’ascension du Christ survient cinq jours plus tard, puis le jour des expiations suit cinq jours plus tard, puis, cinq jours plus tard, la Pentecôte et la fête des Tabernacles marquent toutes deux la loi dominicale imminente, laquelle est représentée dans le livre d’Ézéchiel comme la destruction de Jérusalem.
Entre la fin de la fête des pains sans levain et la fête des trompettes s’écoulent trente jours qui représentent non seulement un symbole d’un prêtre, mais aussi la deuxième des trois épreuves représentées dans l’illustration divine.
Le baptême du Christ illustre les trois jalons de la Pâque, des pains sans levain et des prémices, car ces trois jalons représentent la mort, l’ensevelissement et la résurrection du Christ. Après ces trois étapes, cinq jours s’écoulent jusqu’à la quatrième étape, représentée par la fin de la fête des pains sans levain. Le baptême présente ces trois étapes en un bref instant, lorsque Jean baptisa son Messie. Les fêtes du printemps séparent ces trois étapes par des intervalles d’un jour, et les fêtes d’automne les séparent par des intervalles de cinq jours.
Lorsque nous appliquons la première épreuve des fêtes du printemps comme une combinaison de trois jalons suivis, cinq jours plus tard, d’un autre jalon, puis que nous appliquons les fêtes de l’automne comme trois jalons suivis, cinq jours plus tard, d’un autre jalon, une structure prophétique s’établit : elle se compose d’un jalon alpha triple suivi de cinq jours, puis de trente jours, et de la troisième épreuve des fêtes de l’automne sous la forme d’un jalon triple suivi de cinq jours — cette structure représente la première épreuve comme s’étendant sur cinq jours au total, suivie d’une deuxième épreuve de trente jours qui mène au troisième jalon de cinq jours. Cinq plus trente plus cinq font quarante (5 + 30 + 5 = 40).
Le baptême du Christ fut immédiatement suivi d’une période de quarante jours qui s’acheva par trois épreuves. On peut discerner bien davantage dans la structure du chapitre vingt-trois du Lévitique, mise en relation avec le temps de la Pentecôte, mais, à un autre niveau, ce chapitre représente l’Arche dans le lieu très saint.
Les fêtes du printemps et de l’automne dans Lévitique vingt-trois sont placées au milieu de deux sabbats. Ces deux sabbats représentent les deux chérubins protecteurs, et les balises de la saison de la Pentecôte, alignées sur Lévitique vingt-trois, représentent l’arche et les deux chérubins protecteurs. Ézéchiel est introduit dans le sanctuaire au chapitre un, et lorsqu’il y est introduit, il se trouve cinq jours avant le siège qui conduit à la destruction de Jérusalem, typifiant la loi dominicale imminente. La loi dominicale est représentée par la Pentecôte et la Fête des Tabernacles dans Lévitique vingt-trois. Ézéchiel est dans la trentième année, et trente est la période de la deuxième des trois épreuves qui composent le feu de la fournaise de Malachie trois. La deuxième épreuve est représentée par trente jours, de même qu’Ézéchiel est dans la trentième année du dix-septième cycle de Jubilé qui commença à la grande Pâque de Josias, comme les historiens la désignent. Ézéchiel se trouve cinq ans avant le siège qui dura dix-huit mois, et il est dans le temple, lequel est le milieu des trois épreuves finales qui purifient et épurent le reste.
En 592 av. J.-C., Ézéchiel est rendu « muet » de manière surnaturelle et ne parle que lorsque Dieu lui ouvre la bouche. Cet état se prolonge jusqu’à la chute de Jérusalem en 586 av. J.-C. Dieu l’avait fait parler au début du siège, le jour où mourut celle qui faisait « les délices de » ses « yeux », mais il ne lui fut permis de parler librement qu’après la chute de Jérusalem, « les délices des » « yeux » d’Israël. La chute de Jérusalem représente la loi dominicale imminente, et c’est là que le père de Jean-Baptiste, prêtre de la huitième classe, fut rendu muet alors qu’il officiait dans le temple, lieu où Ézéchiel fut lui aussi rendu muet pendant environ neuf mois. C’est le huitième jour après la naissance de Jean, au moment de sa circoncision, qu’il lui fut permis de parler. Deux prophètes rendus muets alors qu’ils se trouvaient dans le sanctuaire. Le troisième prophète à être rendu muet alors qu’il contemplait le Christ dans le sanctuaire fut Daniel. Au chapitre dix, Daniel se trouve dans le sanctuaire et, au moment précis où il est touché pour la deuxième fois sur trois, il est rendu muet. Au point médian, Daniel est rendu muet.
Et lorsqu’il m’eut adressé de telles paroles, je tournai mon visage vers la terre, et je devins muet. Et voici, quelqu’un qui avait l’apparence des fils des hommes toucha mes lèvres ; alors j’ouvris la bouche, et je parlai, et je dis à celui qui se tenait devant moi : Ô mon seigneur, par la vision mes douleurs se sont tournées sur moi, et je n’ai conservé aucune force. Daniel 10:15, 16.
Parlant
Le symbolisme lié au fait de « parler » se manifeste au moment de l’imminente loi dominicale, lorsque les États-Unis parlent comme un dragon, que l’ânesse de Balaam parle et que la vision d’Habacuc parle et ne ment pas. Les trois prophètes muets qui sont rendus muets alors qu’ils se trouvent dans le sanctuaire parlent lors de la destruction de Jérusalem. Quant à Zacharie, il parle pour confirmer que le nouveau nom de son fils est le bon, préfigurant ainsi les Philadelphiens qui reçoivent un nouveau nom.
Celui qui vaincra, je ferai de lui une colonne dans le temple de mon Dieu, et il n’en sortira plus ; et j’écrirai sur lui le nom de mon Dieu, et le nom de la cité de mon Dieu, la nouvelle Jérusalem, qui descend du ciel d’auprès de mon Dieu ; et j’écrirai sur lui mon nom nouveau. Apocalypse 3:12.
Zacharie reçut une tablette pour y écrire le nouveau nom de Jean.
Or, il arriva que, le huitième jour, ils vinrent pour circoncire l’enfant, et ils l’appelaient Zacharie, du nom de son père. Mais sa mère prit la parole et dit : Non ; mais il sera appelé Jean. Et ils lui dirent : Il n’y a personne dans ta parenté qui soit appelé de ce nom. Et ils firent des signes à son père, pour savoir comment il voulait qu’on l’appelât. Et ayant demandé des tablettes, il écrivit, disant : Jean est son nom. Et tous furent dans l’étonnement. Aussitôt sa bouche s’ouvrit, et sa langue se délia ; et il parlait, bénissant Dieu. Luc 1:59–64.
Le nouveau nom de Jean correspond à l’Église de Philadelphie, et le nom de Zacharie correspond à Laodicée, comme le représente l’incrédulité de Zacharie à l’égard du message du troisième ange. Tous les prophètes traitent des derniers jours, et les derniers jours constituent l’histoire du troisième ange. Par conséquent, l’ange qui a apporté le message doit être le troisième ange. Zacharie refusa de comprendre que le Seigneur passerait outre l’Église adventiste du septième jour de Laodicée. Il y aurait encore beaucoup à dire au sujet du rétablissement de la voix chez ces prophètes, mais nous continuerons d’avancer vers une compréhension de la ligne prophétique de Josias.
La Roue de Josias
Nous avons abordé le dix-septième cycle jubilaire, qui débuta lors de la Pâque de Josias, en 622 av. J.-C., mais la ligne de Josias commence bien avant 622 av. J.-C. La rébellion d’Israël, qui porta Saül sur le trône en tant que premier roi d’Israël, marqua le début des quarante années de règne du roi Saül, suivies des quarante années de règne du roi David, puis des quarante années de règne de Salomon. Le rejet de Dieu, qui offensa tant le prophète Samuel, eut lieu en 1097 av. J.-C. et marque le début d’une ligne prophétique de rébellion qui s’acheva à la croix, lorsque les Juifs déclarèrent qu’ils n’avaient d’autre roi que César.
Mais ils s’écrièrent : Ôte-le, ôte-le, crucifie-le. Pilate leur dit : Crucifierai-je votre Roi ? Les principaux sacrificateurs répondirent : Nous n’avons de roi que César. Jean 19:15.
En 1097, trois rois régneraient chacun pendant quarante ans, jusqu’à la mort de Salomon en 977 av. J.-C., lorsque le royaume se divisa alors entre le nord et le sud.
Et ensuite ils demandèrent un roi ; et Dieu leur donna, pendant quarante ans, Saül, fils de Kis, homme de la tribu de Benjamin. Actes 13:21.
David était âgé de trente ans lorsqu’il commença à régner, et il régna quarante ans. À Hébron, il régna sur Juda sept ans et six mois ; et à Jérusalem, il régna trente-trois ans sur tout Israël et Juda. 2 Samuel 2:4, 5.
Le règne de Salomon commença en 1017 av. J.-C. ; les fondations du Temple furent posées la quatrième année de Salomon (1013 av. J.-C.). La construction dura sept ans (1 Rois 6:37–38), et le Temple fut achevé au huitième mois de la onzième année de Salomon. La dédicace solennelle eut lieu au septième mois (le mois d’Éthanim), pendant la fête des Tabernacles (1 Rois 8 ; 2 Chroniques 5–7), en 1006 av. J.-C. Les rois, le Temple et la nation sont chacun représentés dans l’histoire par une période de quatre cent quatre-vingt-dix ans qui marque distinctement une période prophétique en rapport soit avec les rois, soit avec le Temple, soit avec la nation.
Daniel fut emmené en captivité en 607 av. J.-C., bien que la majorité des spécialistes de la chronologie biblique retiennent la date de 605 av. J.-C. Les données historiques doivent s’accorder avec le témoignage prophétique, et le symbolisme des événements historiquement situés sur la ligne de l’histoire qui commence avec le désir d’avoir un roi en 1097 av. J.-C. impose, sur la foi de plusieurs témoins prophétiques, de retenir 607 av. J.-C. comme l’application exacte, et non 605 av. J.-C. L’année 607 av. J.-C. marque la fin des quatre cent quatre-vingt-dix ans de la ligne des rois, mais elle marque aussi le début de l’une des trois principales représentations des soixante-dix ans qui figurent sur cette ligne. L’année 607 av. J.-C. marque la fin des soixante-dix ans qui commencèrent avec la captivité de Manassé en 677 av. J.-C. La première représentation du symbole des quatre cent quatre-vingt-dix ans (qui possède trois témoins sur cette ligne) s’achève là où l’un des trois témoins des soixante-dix ans prend fin et où un autre témoin des soixante-dix ans commence. La structure mathématique atteste la date de 607 av. J.-C., malgré l’idée selon laquelle Daniel aurait été emmené en captivité en 605 av. J.-C.
Dans la ligne qui comprend une période de 490 ans associée aux rois, de 1097 av. J.-C. à 607 av. J.-C., on trouve également une période de 490 ans allant de la dédicace du Temple de Salomon à celle du Temple de l’après-exil par Zorobabel, en 515 av. J.-C. Ces 490 ans se composent des 420 ans écoulés depuis la dédicace célébrée par Salomon dans la onzième année de son règne, auxquels s’ajoutent les 70 ans durant lesquels le Temple demeura dévasté pendant la captivité, soit un total de 490 ans. Le troisième décret d’Artaxerxès fut promulgué 59 ans plus tard, en 457 av. J.-C., et marque le début des 490 ans qui furent « déterminés » (retranchés, Daniel 9:24) pour le peuple de Dieu et qui s’achevèrent en l’an 34, lors de la lapidation d’Étienne. Il existe, bien entendu, de nombreux autres témoignages chronologiques d’une grande profondeur dans la ligne prophétique qui commence par l’apostasie fondatrice du rejet de Dieu et de l’Esprit de prophétie en 1097 av. J.-C. et s’achève lorsqu’Étienne vit le Christ debout à la droite de Dieu. Dans ce témoignage, nous trouvons la roue prophétique de Josias.
Je parle d’« apostasie fondatrice », car le début de la ligne indique le moment où Israël a rejeté Dieu comme Roi, dans son désir d’avoir un roi de ce monde, marquant ainsi la fondation de la monarchie humaine d’Israël. Je l’écris également parce que la roue de Josias, dont le nom signifie « fondation de Dieu », symbolise à la fois la fondation du peuple de Dieu et son apostasie fondatrice.
Lorsque Salomon mourut et que les douze tribus se divisèrent entre le Nord et le Sud, le prophète désobéissant condamna la consécration par Jéroboam d’un système de culte contrefait, et sa réprimande contenait la prophétie de la venue d’un roi nommé Josias. Lors de l’apostasie fondatrice de Jéroboam et des dix tribus du Nord, fut énoncée la prophétie annonçant Josias et le réveil qu’il susciterait, marqué par la Grande Pâque de 622 av. J.-C. Ce réveil fut provoqué par la découverte des écrits de Moïse et par l’annonce d’un jugement contre le peuple de Dieu en raison de son apostasie persistante. La lecture des paroles tirées des écrits de Moïse au roi Josias suscita le plus grand réveil de l’histoire de l’Ancien Testament. La prophétie annonçant la naissance future d’un enfant nommé Josias contenait également la condamnation prophétique de l’apostasie fondatrice, prononcée contre le roi Jéroboam par le prophète désobéissant.
La malédiction de Moïse, comme l’appelle Daniel, correspond aux « sept temps » de Lévitique vingt-six et fut la découverte fondatrice de William Miller, qui est le symbole des vérités fondamentales de l’adventisme. Le message de Miller fut revêtu de puissance le 11 août 1840 grâce à l’œuvre accomplie par « Josiah » Litch en 1838 et en 1840. En 1863, ces fondements furent écartés et les « sept temps » devinrent non seulement le symbole des vérités fondamentales des millérites de Philadelphie, mais aussi celui de la rébellion du millérisme de Laodicée contre les fondements. L’histoire des millérites du premier et du deuxième ange comporte le symbolisme de « Josiah », lequel se répétera à la lettre dans l’histoire des cent quarante-quatre mille. La roue de Josiah remonte jusqu’à la sorcellerie du roi Saül, puis s’étend jusqu’au moment où l’Église adventiste du septième jour laodicéenne sera vomie, lors de la loi dominicale. La roue de Josiah dans Ézéchiel est actuellement en train d’être descellée, marquant le point culminant du scellement des cent quarante-quatre mille.
Nous poursuivrons ces choses dans le prochain article.