There are many amazing and important prophetic lines and truths in the book of Ezekiel. Of the biblical illustrations of prophets within the temple, Ezekiel is the one above all others that identifies the wheels within the wheels. Those wheels, according to Sister White represent the complex interplay of human activity illustrating the sequence of events in the time of the latter rain. Those events are represented by the prophet when he became part of the prophecy in an acted-out parable, such as when Ezekiel lies on his left and then right side in chapter four’s illustration of the siege of Jerusalem. There are also thirteen specific dates that outline Ezekiel’s history, and in so doing provide the waymarks of the latter rain period, when the one hundred and forty-four thousand are sealed. There are truths conveyed not only through dates, but also by numbers such as seventeen, nineteen, twenty-five, seventy, forty, three hundred and ninety and of course, thirty. Another number that is perhaps the most important number in the book of Ezekiel is the number one hundred and fifty. Yet the number one hundred and fifty is not found in the book of Ezekiel. Still, line upon line—it is there.
Il y a dans le livre d’Ézéchiel de nombreuses lignes prophétiques et vérités admirables et importantes. Parmi les illustrations bibliques de prophètes dans le temple, Ézéchiel est celui qui, plus que tout autre, identifie les roues au milieu des roues. Selon Sister White, ces roues représentent l’interaction complexe de l’activité humaine, illustrant la succession des événements au temps de la pluie de l’arrière-saison. Ces événements sont représentés par le prophète lorsqu’il devient lui-même partie intégrante de la prophétie dans une parabole mise en acte, comme lorsque Ézéchiel est couché sur le côté gauche puis sur le côté droit dans l’illustration, au chapitre quatre, du siège de Jérusalem. Il y a aussi treize dates spécifiques qui délimitent l’histoire d’Ézéchiel et, ce faisant, fournissent les balises de la période de la pluie de l’arrière-saison, lorsque les cent quarante-quatre mille sont scellés. Des vérités sont transmises non seulement par des dates, mais aussi par des nombres tels que dix-sept, dix-neuf, vingt-cinq, soixante-dix, quarante, trois cent quatre-vingt-dix et, bien sûr, trente. Un autre nombre, peut-être le plus important dans le livre d’Ézéchiel, est le nombre cent cinquante. Pourtant, le nombre cent cinquante ne se trouve pas dans le livre d’Ézéchiel. Néanmoins, ligne sur ligne — il s’y trouve.
The number one hundred and fifty is prophetically embedded within the line of the siege, and the siege is a distinct prophetic line; or if you will, the siege is a wheel. A prophetic line of history will always possess an alpha and omega, and in so doing the characteristics of alpha and omega must be represented at the beginning and end of the line, or it isn’t a line. The alpha event of the siege was the death of Ezekiel’s wife and the end of the siege was the death of the bride of Christ, as represented by the destruction of Jerusalem.
Le nombre cent cinquante est prophétiquement intégré dans la ligne du siège, et le siège est une ligne prophétique distincte ; ou, si vous préférez, le siège est une roue. Une ligne prophétique de l’histoire possédera toujours un alpha et un oméga, et, ce faisant, les caractéristiques de l’alpha et de l’oméga doivent être représentées au commencement et à la fin de la ligne, sans quoi ce n’est pas une ligne. L’événement alpha du siège fut la mort de l’épouse d’Ézéchiel, et la fin du siège fut la mort de l’épouse du Christ, telle qu’elle est représentée par la destruction de Jérusalem.
And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. And I heard a great voice out of heaven saying, Behold, the tabernacle of God is with men, and he will dwell with them, and they shall be his people, and God himself shall be with them, and be their God. And God shall wipe away all tears from their eyes; and there shall be no more death, neither sorrow, nor crying, neither shall there be any more pain: for the former things are passed away. And he that sat upon the throne said, Behold, I make all things new. And he said unto me, Write: for these words are true and faithful. And he said unto me, It is done. I am Alpha and Omega, the beginning and the end. I will give unto him that is athirst of the fountain of the water of life freely. He that overcometh shall inherit all things; and I will be his God, and he shall be my son. But the fearful, and unbelieving, and the abominable, and murderers, and whoremongers, and sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake which burneth with fire and brimstone: which is the second death. And there came unto me one of the seven angels which had the seven vials full of the seven last plagues, and talked with me, saying, Come hither, I will show thee the bride, the Lamb’s wife. Revelation 21:2–9.
Et moi, Jean, je vis la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel d’auprès de Dieu, préparée comme une épouse parée pour son époux. Et j’entendis du ciel une voix forte qui disait : Voici, le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux ; ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux, et sera leur Dieu. Et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux ; et la mort ne sera plus ; il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu. Et celui qui était assis sur le trône dit : Voici, je fais toutes choses nouvelles. Et il me dit : Écris ; car ces paroles sont véritables et fidèles. Et il me dit : C’est fait. Je suis l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin. À celui qui a soif, je donnerai gratuitement de la source de l’eau de la vie. Celui qui vaincra héritera toutes choses ; je serai son Dieu, et il sera mon fils. Mais les timides, les incrédules, les abominables, les meurtriers, les impudiques, les enchanteurs, les idolâtres, et tous les menteurs auront leur part dans l’étang ardent de feu et de soufre, ce qui est la seconde mort. Puis un des sept anges qui tenaient les sept coupes pleines des sept derniers fléaux vint, et il me parla, disant : Viens ici, je te montrerai l’épouse, la femme de l’Agneau. Apocalypse 21:2–9.
Ezekiel’s wife dies at the outset of the siege, and she is there identified as the “desire of” Ezekiel’s “eyes,” and in the destruction of Jerusalem set forth in the same chapter, Jerusalem is identified as “the desire” of Israel’s “eyes.”
La femme d’Ézéchiel meurt au début du siège, et elle y est désignée comme « le désir » des « yeux » d’Ézéchiel ; et, dans la destruction de Jérusalem exposée dans le même chapitre, Jérusalem est désignée comme « le désir » des « yeux » d’Israël.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, … Also the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, behold, I take away from thee the desire of thine eyes with a stroke: yet neither shalt thou mourn nor weep, neither shall thy tears run down. Forbear to cry, make no mourning for the dead, bind the tire of thine head upon thee, and put on thy shoes upon thy feet, and cover not thy lips, and eat not the bread of men. So I spake unto the people in the morning: and at even my wife died; and I did in the morning as I was commanded. And the people said unto me, Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?
De nouveau, la neuvième année, au dixième mois, le dixième jour du mois, la parole de l’Éternel me fut adressée, en ces termes : … La parole de l’Éternel me fut encore adressée, en ces termes : Fils de l’homme, voici, je t’enlève d’un coup ce qui fait les délices de tes yeux ; mais tu ne te lamenteras pas et tu ne pleureras pas, et tes larmes ne couleront pas. Gémis en silence, ne mène pas de deuil pour les morts ; attache ta coiffure sur ta tête, mets tes souliers à tes pieds, ne te couvre pas les lèvres, et ne mange pas le pain des hommes. Je parlai au peuple le matin ; et le soir, ma femme mourut ; et le matin, je fis comme il m’avait été ordonné. Et le peuple me dit : Ne nous expliqueras-tu pas ce que signifient pour nous ces choses que tu fais ?
Then I answered them, The word of the Lord came unto me, saying, Speak unto the house of Israel, Thus saith the Lord God; Behold, I will profane my sanctuary, the excellency of your strength, the desire of your eyes, and that which your soul pitieth; and your sons and your daughters whom ye have left shall fall by the sword. And ye shall do as I have done: ye shall not cover your lips, nor eat the bread of men. And your tires shall be upon your heads, and your shoes upon your feet: ye shall not mourn nor weep; but ye shall pine away for your iniquities, and mourn one toward another.
Alors je leur répondis : La parole de l’Éternel me fut adressée, en ces termes : Parle à la maison d’Israël : Ainsi parle le Seigneur, l’Éternel : Voici, je vais profaner mon sanctuaire, l’orgueil de votre force, le désir de vos yeux et l’objet de la compassion de votre âme ; et vos fils et vos filles que vous avez laissés tomberont par l’épée. Et vous ferez comme j’ai fait : vous ne vous couvrirez pas les lèvres, et vous ne mangerez pas le pain des hommes. Vos turbans seront sur vos têtes, et vos chaussures à vos pieds ; vous ne vous lamenterez point et vous ne pleurerez point ; mais vous vous consumerez à cause de vos iniquités, et vous gémirez les uns vers les autres.
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Also, thou son of man, shall it not be in the day when I take from them their strength, the joy of their glory, the desire of their eyes, and that whereupon they set their minds, their sons and their daughters, That he that escapeth in that day shall come unto thee, to cause thee to hear it with thine ears? In that day shall thy mouth be opened to him which is escaped, and thou shalt speak, and be no more dumb: and thou shalt be a sign unto them; and they shall know that I am the Lord. Ezekiel 24:1, 15–27.
Ainsi Ézéchiel vous sera un signe : vous ferez entièrement selon tout ce qu’il a fait ; et quand cela arrivera, vous saurez que je suis le Seigneur, l’Éternel. Et toi, fils de l’homme, n’en sera-t-il pas ainsi au jour où je leur ôterai leur force, la joie de leur gloire, le désir de leurs yeux et l’objet de leur affection, leurs fils et leurs filles ? En ce jour-là, celui qui échappera ne viendra-t-il pas vers toi pour te l’annoncer de ses propres oreilles ? En ce jour-là, ta bouche s’ouvrira devant celui qui se sera échappé ; tu parleras, et tu ne seras plus muet : tu seras pour eux un signe, et ils sauront que je suis l’Éternel. Ézéchiel 24:1, 15–27.
The siege’s alpha is the death of Ezekiel’s desire, and the omega is the death of Israel’s desire.
L’alpha du siège est la mort de ce qui faisait les délices d’Ézéchiel, et l’oméga est la mort de ce qui faisait les délices d’Israël.
Hearing, but Not Hearing
Entendre, mais ne pas entendre
There are five times the elders or the people are portrayed in some fashion as listening to Ezekiel. In Ezekiel 8:1, the elders of Judah sit before him. In Ezekiel 14:1 the elders come and sit before him. In Ezekiel 20:1 the elders of Israel come to inquire of the Lord. In Ezekiel 37:18, God tells Ezekiel: “When the children of thy people shall speak unto thee, saying, Wilt thou not shew us what thou meanest by these?” In chapter twenty-four the people directly ask: “Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?” In each of the five instances the elders or people are in a Laodicean condition.
Il est dépeint à cinq reprises que les anciens ou le peuple écoutent Ézéchiel d’une manière ou d’une autre. En Ézéchiel 8:1, les anciens de Juda sont assis devant lui. En Ézéchiel 14:1, les anciens viennent et s’assoient devant lui. En Ézéchiel 20:1, les anciens d’Israël viennent consulter l’Éternel. En Ézéchiel 37:18, Dieu dit à Ézéchiel : « Lorsque les enfants de ton peuple te parleront, disant : Ne nous montreras-tu pas ce que tu veux dire par là ? » Au chapitre vingt-quatre, le peuple demande directement : « Ne nous diras-tu pas ce que sont pour nous ces choses que tu fais ? » Dans chacun de ces cinq cas, les anciens ou le peuple se trouvent dans une condition laodicéenne.
And he said, Go, and tell this people, Hear ye indeed, but understand not; and see ye indeed, but perceive not. Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed. Isaiah 6:9, 10.
Et il dit : Va, et dis à ce peuple : Vous entendrez bien, et vous ne comprendrez point ; vous verrez bien, et vous ne percevrez point. Endurcis le cœur de ce peuple, rends ses oreilles pesantes, et ferme ses yeux ; de peur qu’il ne voie de ses yeux, qu’il n’entende de ses oreilles, qu’il ne comprenne de son cœur, qu’il ne se convertisse, et qu’il ne soit guéri. Ésaïe 6:9, 10.
The five representations of the people hearing but not hearing, and the five representations of the people seeing, but not seeing align with the five steps of those who refuse to see and hear in Isaiah’s testimony.
Les cinq représentations du peuple qui entend sans entendre, et les cinq représentations du peuple qui voit sans voir, correspondent aux cinq étapes de ceux qui refusent de voir et d’entendre dans le témoignage d’Ésaïe.
But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:13.
Mais la parole de l’Éternel leur a été commandement sur commandement, commandement sur commandement ; règle sur règle, règle sur règle ; un peu ici, un peu là ; afin qu’ils aillent, et tombent à la renverse, et soient brisés, enlacés, et pris. Ésaïe 28:13.
And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken. Isaiah 8:15.
Et beaucoup parmi eux trébucheront, et tomberont, et seront brisés, et seront pris au piège, et seront capturés. Ésaïe 8:15.
Signs
Signes
In chapter twenty-four of Ezekiel, the period beginning at the siege and the death of Ezekiel’s wife—the desire of his eyes ends at the death of Jerusalem—the desire of Israel’s eyes. The one-and-a-half-year siege contains the signature of Alpha and Omega, and the period begins and ends with a sign. As in Ezekiel twenty-four, Jesus identifies the sign of the siege in Matthew twenty-four.
Au chapitre vingt-quatre d’Ézéchiel, la période qui commence au siège et à la mort de la femme d’Ézéchiel — le désir de ses yeux — s’achève à la mort de Jérusalem — le désir des yeux d’Israël. Le siège d’un an et demi porte la signature de l’Alpha et de l’Oméga, et la période commence et se termine par un signe. Comme dans Ézéchiel vingt-quatre, Jésus identifie le signe du siège dans Matthieu vingt-quatre.
“Christ’s words had been spoken in the hearing of a large number of people; but when He was alone, Peter, John, James, and Andrew came to Him as He sat upon the Mount of Olives. ‘Tell us,’ they said, ‘when shall these things be? and what shall be the sign of Thy coming, and of the end of the world?’ Jesus did not answer His disciples by taking up separately the destruction of Jerusalem and the great day of His coming. He mingled the description of these two events. Had He opened to His disciples future events as He beheld them, they would have been unable to endure the sight. In mercy to them He blended the description of the two great crises, leaving the disciples to study out the meaning for themselves. When He referred to the destruction of Jerusalem, His prophetic words reached beyond that event to the final conflagration in that day when the Lord shall rise out of His place to punish the world for their iniquity, when the earth shall disclose her blood, and shall no more cover her slain. This entire discourse was given, not for the disciples only, but for those who should live in the last scenes of this earth’s history.
« Les paroles du Christ avaient été prononcées devant un grand nombre de personnes ; mais lorsqu’Il fut seul, Pierre, Jean, Jacques et André vinrent à Lui tandis qu’Il était assis sur le mont des Oliviers. “Dis-nous, dirent-ils, quand ces choses arriveront-elles ? et quel sera le signe de Ton avènement, et de la fin du monde ?” Jésus ne répondit pas à Ses disciples en traitant séparément la destruction de Jérusalem et le grand jour de Son avènement. Il mêla la description de ces deux événements. S’Il avait dévoilé à Ses disciples les événements futurs tels qu’Il les contemplait, ils auraient été incapables d’en supporter la vue. Dans Sa miséricorde envers eux, Il fondit ensemble la description des deux grandes crises, laissant aux disciples le soin d’en approfondir eux-mêmes le sens. Lorsqu’Il se référa à la destruction de Jérusalem, Ses paroles prophétiques allaient au-delà de cet événement jusqu’à la conflagration finale en ce jour où le Seigneur sortira de Sa demeure pour punir le monde de son iniquité, où la terre mettra son sang à découvert et ne couvrira plus ses morts. Tout ce discours fut donné, non pour les disciples seulement, mais pour ceux qui devaient vivre les dernières scènes de l’histoire de cette terre. »
“Turning to the disciples, Christ said, ‘Take heed that no man deceive you. For many shall come in My name, saying, I am Christ; and shall deceive many.’ Many false messiahs will appear, claiming to work miracles, and declaring that the time of the deliverance of the Jewish nation has come. These will mislead many. Christ’s words were fulfilled. Between His death and the siege of Jerusalem many false messiahs appeared. But this warning was given also to those who live in this age of the world. The same deceptions practiced prior to the destruction of Jerusalem have been practiced through the ages, and will be practiced again.
Se tournant vers les disciples, le Christ dit : « Prenez garde que personne ne vous séduise. Car plusieurs viendront en mon nom, disant : Je suis le Christ ; et ils séduiront beaucoup de gens. » Beaucoup de faux messies paraîtront, prétendant accomplir des miracles et déclarant que le temps de la délivrance de la nation juive est venu. Ceux-ci en égareront un grand nombre. Les paroles du Christ s’accomplirent. Entre sa mort et le siège de Jérusalem, beaucoup de faux messies apparurent. Mais cet avertissement fut donné aussi à ceux qui vivent en ce temps du monde. Les mêmes séductions qui furent pratiquées avant la destruction de Jérusalem l’ont été au cours des siècles, et elles seront de nouveau pratiquées.
“‘And ye shall hear of wars and rumors of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet.’ Prior to the destruction of Jerusalem, men wrestled for the supremacy. Emperors were murdered. Those supposed to be standing next the throne were slain. There were wars and rumors of wars. ‘All these things must come to pass,’ said Christ, ‘but the end [of the Jewish nation as a nation] is not yet. For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ Christ said, As the rabbis see these signs, they will declare them to be God’s judgments upon the nations for holding in bondage His chosen people. They will declare that these signs are the token of the advent of the Messiah. Be not deceived; they are the beginning of His judgments. The people have looked to themselves. They have not repented and been converted that I should heal them. The signs that they represent as tokens of their release from bondage are signs of their destruction.” The Desire of Ages, 628.
« Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres : prenez garde de ne pas être troublés ; car il faut que toutes ces choses arrivent ; mais ce ne sera pas encore la fin. » Avant la destruction de Jérusalem, les hommes luttèrent pour la suprématie. Des empereurs furent assassinés. Ceux qui étaient censés se tenir tout près du trône furent mis à mort. Il y eut des guerres et des bruits de guerres. « Il faut que toutes ces choses arrivent, dit Christ, mais ce ne sera pas encore la fin [de la nation juive en tant que nation]. Car une nation s’élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume ; et il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre en divers lieux. Tout cela ne sera que le commencement des douleurs. » Christ dit : Lorsque les rabbins verront ces signes, ils les déclareront être les jugements de Dieu sur les nations pour avoir tenu son peuple élu en servitude. Ils déclareront que ces signes sont le gage de l’avènement du Messie. Ne vous laissez pas séduire ; ils marquent le commencement de ses jugements. Le peuple n’a regardé qu’à lui-même. Il ne s’est ni repenti ni converti, afin que je le guérisse. Les signes qu’ils présentent comme les marques de leur délivrance de la servitude sont les signes de leur destruction. » The Desire of Ages, 628.
The siege of Jerusalem in the year 66, contained the sign of Rome placing its standards in the precinct of the sanctuary. Jesus’ commentary of the events of the period of 66 to 70, aligned the destruction of the year 70 with His Second Coming; and there is a sign associated with His Second Coming.
Le siège de Jérusalem, en l’an 66, contenait le signe de Rome plaçant ses enseignes dans l’enceinte du sanctuaire. Le commentaire de Jésus sur les événements de la période de 66 à 70 faisait correspondre la destruction de l’an 70 à sa Seconde Venue ; et il y a un signe associé à sa Seconde Venue.
“Soon our eyes were drawn to the East, for a small black cloud had appeared about half as large as a man’s hand, which we all knew was the Sign of the Son of Man.” The Day Star, 1846.
« Bientôt, nos regards furent attirés vers l’Orient, car un petit nuage noir était apparu, d’environ la moitié de la taille de la main d’un homme, que nous savions tous être le Signe du Fils de l’homme. » The Day Star, 1846.
The beginning and ending of the history of 66 to 70 AD contain a sign associated with the beginning of the siege and the destruction of the city, that aligns with the alpha and omega sign of the death of the desire of the eyes in 587 BC and 586 BC.
Le commencement et la fin de l’histoire de 66 à 70 apr. J.-C. contiennent un signe associé au début du siège et à la destruction de la ville, lequel s’aligne sur le signe alpha et oméga de la mort du désir des yeux en 587 av. J.-C. et 586 av. J.-C.
The history of the one-and-a-half-year siege is a “sign,” for the latter days. The foolish virgins represented in the history of Ezekiel find the counterpart in the history of the wise virgins who saw the sign of the siege in the year 66 and fled to safety. The one-and-a-half-year siege is the sign that manifests two classes of worshippers. One class will understand the sign, the other class, represented as “many” by Isaiah—will not see or hear.
L’histoire du siège d’un an et demi est un « signe » pour les derniers jours. Les vierges folles représentées dans l’histoire d’Ézéchiel trouvent leur pendant dans l’histoire des vierges sages qui virent le signe du siège en l’an 66 et s’enfuirent vers un lieu sûr. Le siège d’un an et demi est le signe qui manifeste deux classes d’adorateurs. Une classe comprendra le signe ; l’autre classe, représentée comme « beaucoup » par Ésaïe, ne verra ni n’entendra.
Many and Few
Beaucoup et peu
Then said the king to the servants, Bind him hand and foot, and take him away, and cast him into outer darkness; there shall be weeping and gnashing of teeth. For many are called, but few are chosen. Matthew 22:13, 14.
Alors le roi dit aux serviteurs : Liez-lui les mains et les pieds, emmenez-le, et jetez-le dans les ténèbres du dehors ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. Car il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus. Matthieu 22:13, 14.
So the last shall be first, and the first last: for many be called, but few chosen. Matthew 20:16.
Ainsi les derniers seront les premiers, et les premiers les derniers ; car il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus. Matthieu 20:16.
To See and Hear
Voir et entendre
There are five acted out parables in the book of Ezekiel and also five times that Ezekiel spoke to the leaders and people. Those two witnesses identify the five foolish virgins who refuse to ‘see’ and refuse to ‘hear.’ They refuse to see or hear the knowledge that is increased when Jesus, who as the Lion of the tribe of Judah unseals His prophetic Word.
Il y a cinq paraboles mises en acte dans le livre d’Ézéchiel, et aussi cinq occasions où Ézéchiel s’adressa aux chefs et au peuple. Ces deux témoins identifient les cinq vierges folles qui refusent de « voir » et refusent d’« entendre ». Elles refusent de voir ou d’entendre la connaissance qui s’accroît lorsque Jésus, en tant que Lion de la tribu de Juda, descelle sa Parole prophétique.
The World will See and Hear
Le monde verra et entendra
All ye inhabitants of the world, and dwellers on the earth, see ye, when he lifteth up an ensign on the mountains; and when he bloweth a trumpet, hear ye. Isaiah 18:3.
Vous tous, habitants du monde, et vous qui demeurez sur la terre, regardez, quand il élève une bannière sur les montagnes ; et quand il sonne de la trompette, écoutez. Ésaïe 18:3.
And in that day shall the deaf hear the words of the book, and the eyes of the blind shall see out of obscurity, and out of darkness. Isaiah 29:18.
En ce jour-là, les sourds entendront les paroles du livre, et les yeux des aveugles verront, délivrés de l’obscurité et des ténèbres. Ésaïe 29:18.
My Foolish & Sottish People have no Knowledge
Mon peuple insensé et stupide n’a aucune connaissance
How long shall I see the standard, and hear the sound of the trumpet? For my people is foolish, they have not known me; they are sottish children, and they have none understanding: they are wise to do evil, but to do good they have no knowledge. Jeremiah 4:21, 22.
Jusques à quand verrai-je l’étendard, et entendrai-je le son de la trompette ? Car mon peuple est insensé, il ne m’a point connu ; ce sont des enfants stupides, et ils n’ont point d’intelligence : ils sont sages pour faire le mal, mais ils n’ont aucune connaissance pour faire le bien. Jérémie 4:21, 22.
Declare this in the house of Jacob, and publish it in Judah, saying, Hear now this, O foolish people, and without understanding; which have eyes, and see not; which have ears, and hear not. Jeremiah 5:20, 21.
Annoncez ceci dans la maison de Jacob, et publiez-le en Juda, en disant : Écoutez maintenant ceci, peuple insensé et dépourvu d’intelligence, qui avez des yeux et ne voyez point, qui avez des oreilles et n’entendez point. Jérémie 5:20, 21.
A Rebellious House
Une maison rebelle
The word of the Lord also came unto me, saying, Son of man, thou dwellest in the midst of a rebellious house, which have eyes to see, and see not; they have ears to hear, and hear not: for they are a rebellious house. Ezekiel 12:1, 2.
La parole de l’Éternel me fut encore adressée, en ces mots : Fils de l’homme, tu habites au milieu d’une maison rebelle, qui a des yeux pour voir et ne voit point, qui a des oreilles pour entendre et n’entend point ; car c’est une maison rebelle. Ézéchiel 12:1, 2.
Therefore speak I to them in parables: because they seeing see not; and hearing they hear not, neither do they understand. And in them is fulfilled the prophecy of Esaias, which saith, By hearing ye shall hear, and shall not understand; and seeing ye shall see, and shall not perceive: For this people’s heart is waxed gross, and their ears are dull of hearing, and their eyes they have closed; lest at any time they should see with their eyes and hear with their ears, and should understand with their heart, and should be converted, and I should heal them.
C’est pourquoi je leur parle en paraboles, parce qu’en voyant ils ne voient point, qu’en entendant ils n’entendent point, et qu’ils ne comprennent point. Et pour eux s’accomplit la prophétie d’Ésaïe, qui dit : Vous entendrez de vos oreilles, et vous ne comprendrez point ; vous regarderez de vos yeux, et vous ne verrez point. Car le cœur de ce peuple s’est appesanti, ils sont devenus durs d’oreille, et ils ont fermé leurs yeux ; de peur qu’ils ne voient de leurs yeux, qu’ils n’entendent de leurs oreilles, qu’ils ne comprennent de leur cœur, qu’ils ne se convertissent, et que je ne les guérisse.
But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them. Matthew 13:13–17.
Mais heureux sont vos yeux, parce qu’ils voient, et vos oreilles, parce qu’elles entendent. Car, en vérité, je vous le dis, beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir les choses que vous voyez, et ne les ont point vues, et entendre les choses que vous entendez, et ne les ont point entendues. Matthieu 13:13–17.
The Old Paths
Les Anciens Sentiers
Thus saith the Lord, Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein, and ye shall find rest for your souls. But they said, We will not walk therein. Also I set watchmen over you, saying, Hearken to the sound of the trumpet. But they said, We will not hearken. Jeremiah 6:16, 17.
Ainsi parle l’Éternel : Tenez-vous sur les chemins, regardez, et demandez quels sont les anciens sentiers, quelle est la bonne voie ; marchez-y, et vous trouverez du repos pour vos âmes. Mais ils ont dit : Nous n’y marcherons pas. J’ai aussi établi sur vous des sentinelles, disant : Soyez attentifs au son de la trompette. Mais ils ont dit : Nous n’y serons pas attentifs. Jérémie 6:16, 17.
The Message of 1840–1844
Le Message de 1840–1844
“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.
« Tous les messages donnés de 1840 à 1844 doivent être rendus puissants maintenant, car il y a beaucoup de personnes qui ont perdu leurs repères. Les messages doivent être portés à toutes les Églises. »
“Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.
« Le Christ a dit : “Heureux vos yeux, parce qu’ils voient ; et vos oreilles, parce qu’elles entendent. Car je vous le dis en vérité, beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l’ont pas vu ; et entendre ce que vous entendez, et ne l’ont pas entendu” [Matthieu 13:16, 17]. Heureux les yeux qui ont vu les choses qui ont été vues en 1843 et en 1844. »
“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.
« Le message a été donné. Et il ne devrait y avoir aucun retard à répéter le message, car les signes des temps s’accomplissent ; l’œuvre finale doit être accomplie. Une grande œuvre sera accomplie en peu de temps. Un message sera bientôt donné, par la volonté de Dieu, et il enflera jusqu’à devenir un grand cri. Alors Daniel se tiendra dans son lot, pour rendre son témoignage. » Manuscript Releases, volume 21, 437.
The Sign of the Siege
Le Signe du Siège
There is five times in the book of Ezekiel where he ‘acted out’ a parable that the people refused to see, and also five times he ‘spoke’ with those people, who refused to hear. The two witnesses of the acted parable and the speaking were presented to the five foolish virgins. One of the acted parables, located in chapter four represents the “sign” of the siege, that warns of the coming destruction. The message of Ezekiel is the message to Laodicea.
Il y a, dans le livre d’Ézéchiel, cinq occasions où il a « mis en scène » une parabole que le peuple a refusé de voir, et également cinq occasions où il a « parlé » à ce peuple, qui a refusé d’entendre. Les deux témoins que constituaient la parabole mise en scène et la parole ont été présentés aux cinq vierges folles. L’une de ces paraboles mises en scène, située au chapitre quatre, représente le « signe » du siège, qui avertit de la destruction à venir. Le message d’Ézéchiel est le message adressé à Laodicée.
The “sign” given for Laodicea is the ‘sign of the siege’, and the siege of the latter days is represented by several witnesses. The only sign given to the Jews of Christ’s day was the sign of Jonah, who represents an acted-out parable of three days in the belly of a whale.
Le « signe » donné pour Laodicée est le « signe du siège », et le siège des derniers jours est représenté par plusieurs témoins. Le seul signe donné aux Juifs du temps du Christ fut le signe de Jonas, qui représente une parabole mise en acte de trois jours dans le ventre d’une baleine.
Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. Matthew 12:38–40.
Alors quelques-uns des scribes et des pharisiens prirent la parole et dirent : Maître, nous voudrions voir de toi un signe. Mais il leur répondit : Une génération méchante et adultère demande un signe ; il ne lui sera donné d’autre signe que le signe du prophète Jonas. Car, de même que Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre du grand poisson, de même le Fils de l’homme sera trois jours et trois nuits dans le cœur de la terre. Matthieu 12:38–40.
The Sign of Jonah
Le signe de Jonas
The sign of Jonah was an acted-out parable of a resurrection from death. John represents the same truth, for he was cast into a boiling pot of oil, and came out alive. Daniel in the lion’s den and the three worthies in the furnace of Nebuchadnezzar represent a resurrection from death. All represent the one hundred and forty-four thousand who are resurrected in Revelation chapter eleven.
Le signe de Jonas était une parabole mise en acte d’une résurrection d’entre les morts. Jean représente la même vérité, car il fut jeté dans une chaudière d’huile bouillante et en sortit vivant. Daniel dans la fosse aux lions, ainsi que les trois compagnons dans la fournaise de Nebucadnetsar, représentent une résurrection d’entre les morts. Tous représentent les cent quarante-quatre mille qui ressuscitent dans le chapitre onze de l’Apocalypse.
“The thoughts of the Saviour now returned from contemplating the past and future. While the people were endeavoring to explain what they had seen and heard according to the impressions made upon their minds, and according to the light they possessed, ‘Jesus answered and said, This voice came not because of me, but for your sakes.’ It was the crowning evidence of his Messiahship, the signal of the Father that Jesus had uttered the truth, and was the Son of God. Would the Jews turn from this testimony of high Heaven? They had once asked the Saviour, What sign showest thou that we may see and believe? Innumerable signs had been given all through the ministry of Christ; yet they had closed their eyes and hardened their hearts lest they should be convinced. The crowning miracle of the resurrection of Lazarus did not remove their unbelief, but filled them with increased malice; and now that the Father had spoken, and they could ask for no further sign, their hearts were not softened and they still refused to believe.” Spirit of Prophecy, volume 3, 79.
« Les pensées du Sauveur revinrent alors de la contemplation du passé et de l’avenir. Tandis que le peuple s’efforçait d’expliquer ce qu’il avait vu et entendu selon les impressions produites sur son esprit et selon la lumière qu’il possédait, “Jésus répondit et dit : Cette voix ne s’est pas fait entendre à cause de moi, mais à cause de vous.” C’était la preuve suprême de sa messianité, le signe donné par le Père que Jésus avait dit la vérité et qu’il était le Fils de Dieu. Les Juifs se détourneraient-ils de ce témoignage du haut du ciel ? Ils avaient autrefois demandé au Sauveur : Quel signe montres-tu donc, afin que nous le voyions et que nous croyions ? D’innombrables signes avaient été donnés pendant tout le ministère du Christ ; pourtant, ils avaient fermé les yeux et endurci leur cœur, de peur d’être convaincus. Le miracle suprême de la résurrection de Lazare n’ôta pas leur incrédulité, mais les remplit d’une malice accrue ; et maintenant que le Père avait parlé, et qu’ils ne pouvaient plus demander d’autre signe, leur cœur ne s’attendrit pas et ils continuaient à refuser de croire. » Spirit of Prophecy, volume 3, 79.
Lazarus was the sign of the resurrection as acted out by Jonah in the belly of the whale. The voice of the Father in connection with the resurrected Lazarus represents the combination of Divinity and humanity, which is of course the nature of Christ, who took human flesh upon Himself. The combination of Divinity with humanity is the ensign of the one hundred and forty-four thousand, and Lazarus is the sign of resurrection power which accomplishes the joining of Creator with creature.
Lazare était le signe de la résurrection, tel qu’il fut représenté par Jonas dans le ventre de la baleine. La voix du Père, en rapport avec Lazare ressuscité, représente la combinaison de la Divinité et de l’humanité, ce qui est, bien entendu, la nature du Christ, qui a revêtu sur Lui la chair humaine. La combinaison de la Divinité avec l’humanité est l’enseigne des cent quarante-quatre mille, et Lazare est le signe de la puissance de la résurrection qui accomplit l’union du Créateur avec la créature.
“By the raising of Lazarus, many were led to believe in Jesus. It was God’s plan that Lazarus should die and be laid in the tomb before the Saviour should arrive. The raising of Lazarus was Christ’s crowning miracle, and because of it many glorified God.” Manuscript Releases, volume 21, 111.
« Par la résurrection de Lazare, beaucoup furent amenés à croire en Jésus. C’était le dessein de Dieu que Lazare mourût et fût déposé dans le tombeau avant l’arrivée du Sauveur. La résurrection de Lazare fut le miracle suprême du Christ, et, à cause d’elle, beaucoup glorifièrent Dieu. » Manuscript Releases, vol. 21, p. 111.
Lazarus led the triumphal entry into Jerusalem, and he was the living “sign” of the resurrection that is illustrated by Jonah.
Lazare ouvrit la marche de l’entrée triomphale dans Jérusalem, et il était le « signe » vivant de la résurrection illustrée par Jonas.
“Lazarus, whose body had seen corruption in the grave, but who now rejoiced in the strength of glorious manhood, led the beast on which the Saviour rode.” The Desire of Ages, 572.
« Lazare, dont le corps avait vu la corruption dans le tombeau, mais qui se réjouissait maintenant dans la vigueur d’une glorieuse maturité virile, conduisait la bête sur laquelle le Sauveur montait. » The Desire of Ages, 572.
The triumphal entry aligns with the Exeter camp meeting, which was the alpha fulfillment of the parable of the ten virgins, and thus aligns the “sign” of Jonah and Lazarus with the omega and perfect fulfillment of the proclamation of the message, “Behold the Bridegroom cometh!”
L’entrée triomphale correspond au camp-meeting d’Exeter, qui fut l’accomplissement alpha de la parabole des dix vierges, et relie ainsi le « signe » de Jonas et de Lazare à l’oméga et à l’accomplissement parfait de la proclamation du message : « Voici, l’Époux vient ! »
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
« On me renvoie souvent à la parabole des dix vierges, dont cinq étaient sages et cinq folles. Cette parabole s’est accomplie et s’accomplira jusqu’à la lettre même, car elle s’applique d’une manière particulière à notre temps et, à l’instar du message du troisième ange, elle s’est accomplie et continuera d’être la vérité présente jusqu’à la fin des temps. » Review and Herald, 19 août 1890.
Jonah, Lazarus and Samuel Snow arriving late to the Exeter camp meeting align with Ezekiel’s “sign of the siege.” Lazarus led Christ into Jerusalem on an ass.
Jonas, Lazare et Samuel Snow arrivant en retard à la réunion de camp d’Exeter correspondent au « signe du siège » d’Ézéchiel. Lazare conduisit le Christ à Jérusalem sur un âne.
“Bates was one of the important leaders in the Exeter (New Hampshire) camp meeting in August, 1844, when the ‘true midnight cry’ was first presented. Bates, it happened, was the preacher chosen for that morning’s service at the camp. He was exhorting his hearers to be faithful and calmly assuring them that God was simply testing them, that they were in the tarrying time, and similar sentiments, when Samuel S. Snow rode into the camp on horseback. Taking a seat beside his sister, Mrs. John Couch, Snow reiterated his conviction that Christ would appear at the time appointed. Greatly stirred, Mrs. Couch startled the audience by rising and declaring, ‘Here is a man with a message from God!’” Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.
« Bates était l’un des dirigeants importants de l’assemblée de camp d’Exeter (New Hampshire) en août 1844, lorsque le « véritable cri de minuit » fut présenté pour la première fois. Il se trouva que Bates était le prédicateur choisi pour le service de ce matin-là au camp. Il exhortait ses auditeurs à demeurer fidèles et les assurait calmement que Dieu ne faisait que les éprouver, qu’ils se trouvaient dans le temps d’attente, et exprimait des sentiments semblables, lorsque Samuel S. Snow entra à cheval dans le camp. Prenant place à côté de sa sœur, Mme John Couch, Snow réitéra sa conviction que Christ apparaîtrait au temps fixé. Profondément émue, Mme Couch surprit l’auditoire en se levant et en déclarant : « Voici un homme porteur d’un message de Dieu ! » » Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.
In April, 1521 Martin Luther travelled in a horse drawn wagon to the Diet of Worms, where he rejected papal traditions and customs and stated, “Unless I am convinced by the testimony of the Scriptures or by clear reason… I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. Here I stand. I can do no other. God help me. Amen.”
En avril 1521, Martin Luther se rendit en chariot tiré par des chevaux à la Diète de Worms, où il rejeta les traditions et coutumes papales et déclara : « À moins d’être convaincu par le témoignage des Écritures ou par une raison évidente… je ne puis ni ne veux me rétracter en rien, car il n’est ni sûr ni juste d’agir contre sa conscience. Me voici ; je ne puis faire autrement. Que Dieu me soit en aide. Amen. »
As the Pharisees opposed Christ’s triumphal entry, the papal authorities opposed Luther’s entry. Luther then changed his name (a symbol of the sealing) and was hidden away while he translated the New Testament into the German language. His presentation at the Diet of Worms typified the Midnight Cry which led to the death decree from the church state authorities of the time, thus typifying the Sunday law. After ten months in hiding under the name of ‘Junker Jörg’ the threat from authorities had changed, largely to two military problems faced by the corrupt Charles V. Those two military threats were France and Islam, representing the same unholy alliance of socialism and Islam that today is confronting mankind.
De même que les pharisiens s’opposèrent à l’entrée triomphale du Christ, les autorités papales s’opposèrent à l’entrée de Luther. Luther changea alors de nom (symbole du scellement) et fut mis à l’abri pendant qu’il traduisait le Nouveau Testament en langue allemande. Sa comparution à la Diète de Worms préfigurait le Cri de Minuit, qui conduisit au décret de mort émanant des autorités ecclésiastico-étatiques de l’époque, préfigurant ainsi la loi du dimanche. Après dix mois de retraite, sous le nom de « Junker Jörg », la menace des autorités avait changé, principalement en raison de deux problèmes militaires auxquels faisait face le corrompu Charles Quint. Ces deux menaces militaires étaient la France et l’islam, représentant la même alliance impie du socialisme et de l’islam qui, aujourd’hui, affronte l’humanité.
“The work of God in the earth presents, from age to age, a striking similarity in every great reformation or religious movement. The principles of God’s dealing with men are ever the same. The important movements of the present have their parallel in those of the past, and the experience of the church in former ages has lessons of great value for our own time.” The Great Controversy, 343.
« L’œuvre de Dieu sur la terre présente, d’âge en âge, une ressemblance frappante dans chaque grande réforme ou mouvement religieux. Les principes selon lesquels Dieu agit envers les hommes demeurent toujours les mêmes. Les mouvements importants du temps présent ont leur parallèle dans ceux du passé, et l’expérience de l’Église aux siècles précédents renferme des leçons d’une grande valeur pour notre époque. » The Great Controversy, 343.
An ass led by Lazarus brought Christ into Jerusalem, a horse drawn carriage brought Luther to the Diet of Worms, and a horse brought Snow to the Exeter camp meeting, thus identifying the ass, and horse, both members of the “Equidae” family in the genus “Equus,” as the sign of the message of the Midnight Cry.
Un âne conduit par Lazare introduisit le Christ à Jérusalem, une voiture hippomobile conduisit Luther à la Diète de Worms, et un cheval conduisit Snow à la réunion de camp d’Exeter, identifiant ainsi l’âne et le cheval, tous deux membres de la famille des « Equidae » dans le genre « Equus », comme le signe du message du Cri de Minuit.
Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy King cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, and upon a colt the foal of an ass. Zechariah 9:9.
Tressaille d’allégresse, fille de Sion ; pousse des cris de joie, fille de Jérusalem : voici, ton Roi vient à toi ; il est juste et apporte le salut ; humble, et monté sur un âne, sur un ânon, le petit d’une ânesse. Zacharie 9:9.
The sign of the Midnight Cry message is the arrival of the ass or horse, both symbols of Islam. The chosen messenger of the true message of the midnight cry arrived upon a horse in alignment with Christ arriving on an ass. The “siege” in the latter days is marked by the fulfillment of Ellen White’s identification that the city of Nashville is to be struck by “fireballs.”
Le signe du message du Cri de Minuit est l’arrivée de l’âne ou du cheval, tous deux symboles de l’islam. Le messager choisi du véritable message du cri de minuit arriva sur un cheval, en conformité avec l’arrivée du Christ sur un âne. Le « siège » des derniers jours est marqué par l’accomplissement de l’identification faite par Ellen White selon laquelle la ville de Nashville doit être frappée par des « boules de feu ».
Why does the siege begin at the fireballs of Nashville? Is it because Islam is represented by the ass and the horse in God’s prophetic Word?
Pourquoi le siège commence-t-il aux boules de feu de Nashville ? Est-ce parce que l’islam est représenté par l’âne et le cheval dans la Parole prophétique de Dieu ?
Smyrna
Smyrne
The Emperor Nero marks the beginning of the church of Smyrna when the city of Rome was burned in the year 64. The date marks the beginning of the persecution of the Christian church accomplished over a two hundred and fifty year period that concluded at the Edict of Milan in the year 313. The formation of the image of the beast represents the alpha waymark that introduces a period that ends with an omega waymark represented by the mark of the beast at the soon-coming Sunday law. The period is identified as beginning with “edicts.”
L’empereur Néron marque le commencement de l’Église de Smyrne lorsque la ville de Rome fut incendiée en l’an 64. Cette date marque le début de la persécution de l’Église chrétienne, accomplie sur une période de deux cent cinquante ans qui s’acheva avec l’Édit de Milan en l’an 313. La formation de l’image de la bête représente le waymark alpha qui introduit une période se terminant par un waymark oméga, représenté par la marque de la bête lors de la loi dominicale imminente. Cette période est identifiée comme commençant par des « édits ».
“If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.
« Si le lecteur veut comprendre les instruments qui seront employés dans le conflit prochain, il n’a qu’à retracer l’histoire des moyens que Rome employa, dans les siècles passés, pour atteindre le même but. S’il veut savoir comment les papistes et les protestants unis traiteront ceux qui rejettent leurs dogmes, qu’il considère l’esprit que Rome manifesta à l’égard du sabbat et de ses défenseurs. »
“Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321; see Appendix note for page 53.) This edict required townspeople to rest on ‘the venerable day of the sun,’ but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.” The Great Controversy, 574.
« Des édits royaux, des conciles généraux et des ordonnances ecclésiastiques soutenues par le pouvoir séculier furent les étapes par lesquelles la fête païenne parvint à sa position d’honneur dans le monde chrétien. La première mesure publique imposant l’observance du dimanche fut la loi promulguée par Constantin. (A.D. 321 ; voir la note de l’appendice pour la page 53.) Cet édit exigeait que les habitants des villes se reposent le “vénérable jour du soleil”, mais permettait aux gens de la campagne de poursuivre leurs travaux agricoles. Bien qu’étant en réalité un statut païen, il fut appliqué par l’empereur après son acceptation nominale du christianisme. » The Great Controversy, 574.
The first royal edict that marked a transition from the church of Smyrna to the church of Pergamos was the Edict of Milan in 313. It represented the first step which led to the first Sunday law of 321. The destruction of Jerusalem typifies the Sunday law, and two prophetic witnesses identify a siege that preceded the destruction. Those two sieges represented by Babylon’s third siege in 587 BC and Rome’s second siege in the year 70 identify that the waymark that precedes the waymark of the Sunday law—is a prophetic siege.
Le premier édit royal qui marqua une transition de l’Église de Smyrne à l’Église de Pergame fut l’Édit de Milan en 313. Il représenta le premier pas qui conduisit à la première loi dominicale de 321. La destruction de Jérusalem est une préfiguration de la loi dominicale, et deux témoins prophétiques désignent un siège qui précéda cette destruction. Ces deux sièges, représentés par le troisième siège de Babylone en 587 av. J.-C. et le second siège de Rome en l’an 70, montrent que le repère qui précède le repère de la loi dominicale est un siège prophétique.
Nebuchadnezzar laid siege against Jehoiakim, then Jehoiachin and finally Zedekiah. Cestius laid siege in the year 66, and fulfilled the sign Jesus had given the church, just as the third siege of 587 BC possessed the sign of Ezekiel’s wife’s death. The waymark that precedes the destruction of Jerusalem is a siege, and it is also a “sign.” The waymark that preceded the Sunday law of 321 was the Edict of Milan, where the transition from a church (Smyrna) that has no condemnation into Pergamos, the symbol of a compromised church.
Nebucadnetsar mit le siège devant Jojakim, puis Jojakin et enfin Sédécias. Cestius mit le siège en l’an 66, et accomplit le signe que Jésus avait donné à l’Église, tout comme le troisième siège de 587 av. J.-C. comportait le signe de la mort de la femme d’Ézéchiel. Le repère qui précède la destruction de Jérusalem est un siège, et c’est aussi un « signe ». Le repère qui précéda la loi dominicale de 321 fut l’édit de Milan, marquant la transition d’une Église (Smyrne) qui n’a aucune condamnation vers Pergame, symbole d’une Église compromise.
The Edict of Milan is therefore the beginning of a prophetic siege, and it is also a sign. It also marks where the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand transitions unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand.
L’édit de Milan est donc le commencement d’un siège prophétique, et il est aussi un signe. Il marque également le point où le mouvement laodicéen des cent quarante-quatre mille passe au mouvement philadelphien des cent quarante-quatre mille.
Philadelphia and Smyrna, represent the only two churches in Revelation’s seven churches which have no condemnation. This fact in turn identifies that transition, as the transition of the church militant unto the church triumphant. That transition aligns with the Edict of Milan, where the latter-day movement of the one hundred and forty-four thousand becomes that eighth church, that is of the seven. Philadelphia and Smyrna are also the only two churches that struggle with those who claim they are Jews, but are actually of the synagogue of Satan.
Philadelphie et Smyrne représentent les deux seules Églises parmi les sept Églises de l’Apocalypse qui ne reçoivent aucune condamnation. Ce fait, à son tour, identifie cette transition comme étant le passage de l’Église militante à l’Église triomphante. Cette transition s’accorde avec l’Édit de Milan, où le mouvement des derniers jours des cent quarante-quatre mille devient cette huitième Église, qui est issue des sept. Philadelphie et Smyrne sont aussi les deux seules Églises qui luttent contre ceux qui prétendent être Juifs, mais qui sont en réalité de la synagogue de Satan.
That waymark of 313 also aligns with the Exeter camp meeting from August 12 to 17 in 1844. When the camp meeting ended, the message swept across the eastern seaboard of the United States like a tidal wave until the door closed on October 22, 1844.
Ce jalon de 313 correspond également à l’assemblée de camp d’Exeter, du 12 au 17 août 1844. Lorsque cette assemblée prit fin, le message déferla sur la côte est des États-Unis comme une vague de marée, jusqu’à ce que la porte se fermât le 22 octobre 1844.
“Like a tidal wave the movement swept over the land. From city to city, from village to village, and into remote country places it went, until the waiting people of God were fully aroused. Fanaticism disappeared before this proclamation like early frost before the rising sun. Believers saw their doubt and perplexity removed, and hope and courage animated their hearts. The work was free from those extremes which are ever manifested when there is human excitement without the controlling influence of the word and Spirit of God. It was similar in character to those seasons of humiliation and returning unto the Lord which among ancient Israel followed messages of reproof from His servants. It bore the characteristics that mark the work of God in every age. There was little ecstatic joy, but rather deep searching of heart, confession of sin, and forsaking of the world. A preparation to meet the Lord was the burden of agonizing spirits. There was persevering prayer and unreserved consecration to God.” The Great Controversy, 400, 401.
« Tel un raz-de-marée, le mouvement déferla sur le pays. De ville en ville, de village en village, et jusque dans les lieux retirés de la campagne, il se propagea, jusqu’à ce que le peuple de Dieu, qui attendait, fût pleinement réveillé. Le fanatisme disparut devant cette proclamation comme la gelée blanche du matin devant le soleil levant. Les croyants virent leurs doutes et leur perplexité dissipés, et l’espérance ainsi que le courage animèrent leur cœur. L’œuvre était exempte de ces excès qui se manifestent toujours lorsqu’il y a une excitation humaine sans l’influence régulatrice de la parole et de l’Esprit de Dieu. Elle ressemblait, par son caractère, à ces temps d’humiliation et de retour vers le Seigneur qui, dans l’ancien Israël, suivaient les messages de répréhension adressés par Ses serviteurs. Elle portait les caractéristiques qui marquent l’œuvre de Dieu à chaque époque. Il y avait peu de joie extatique, mais plutôt une profonde recherche du cœur, la confession du péché et le renoncement au monde. La préparation en vue de rencontrer le Seigneur était le fardeau d’âmes angoissées. Il y avait une prière persévérante et une consécration sans réserve à Dieu. » The Great Controversy, 400, 401.
The door closing on October 22, 1844 typifies the soon-coming Sunday law, and the waymark that preceded the closed door of October 22, was the Exeter camp meeting. The Exeter camp meeting therefore aligns with the Edict of Milan. It also aligns with Christ’s triumphal entry.
La porte qui se ferma le 22 octobre 1844 préfigure la loi dominicale imminente, et le repère qui précéda la porte fermée du 22 octobre fut la réunion de camp d’Exeter. La réunion de camp d’Exeter s’aligne donc sur l’Édit de Milan. Elle s’aligne également sur l’entrée triomphale du Christ.
“The midnight cry was not so much carried by argument, though the Scripture proof was clear and conclusive. There went with it an impelling power that moved the soul. There was no doubt, no questioning. Upon the occasion of Christ’s triumphal entry into Jerusalem, the people who were assembled from all parts of the land to keep the feast, flocked to the Mount of Olives, and as they joined the throng that were escorting Jesus, they caught the inspiration of the hour, and helped to swell the shout, ‘Blessed is he that cometh in the name of the Lord!’ [Matthew 21:9.] In like manner did unbelievers who flocked to the Adventist meetings—some from curiosity, some merely to ridicule—feel the convincing power attending the message, ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” Spirit of Prophecy, volume 4, 250.
« Le cri de minuit ne fut pas tant porté par l’argumentation, quoique la preuve scripturaire fût claire et concluante. Il l’accompagnait une puissance contraignante qui émouvait l’âme. Il n’y avait ni doute ni interrogation. Lors de l’entrée triomphale du Christ à Jérusalem, le peuple, rassemblé de toutes les régions du pays pour célébrer la fête, afflua vers le mont des Oliviers, et, en se joignant à la multitude qui escortait Jésus, il fut saisi par l’inspiration de l’heure et contribua à faire retentir davantage le cri : “Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur !” [Matthieu 21:9.] De même, les incrédules qui affluaient aux réunions adventistes — les uns par curiosité, les autres uniquement pour railler — ressentaient la puissance de conviction qui accompagnait le message : “Voici, l’Époux vient !” » Spirit of Prophecy, volume 4, 250.
The Edict of Milan marks the prophetic siege that was typified by Nebuchadnezzar in 587 BC and Cestius in the year 66. Those two sieges led to the destruction of Jerusalem in 586 BC and 70, respectively. The siege of Cestius ended and three and a half years later, the siege resumed under Titus, thus providing a prophetic period that begins with an alpha Roman ruler and ends with an omega ruler. Those three and a half years represent the trampling down of Jerusalem by the papacy, and the soon-coming Sunday law when the papacy’s deadly wound is healed and she reigns again for three and a half symbolic years.
L’édit de Milan marque le siège prophétique qui fut préfiguré par Nebucadnetsar en 587 av. J.-C. et par Cestius en l’an 66. Ces deux sièges conduisirent à la destruction de Jérusalem en 586 av. J.-C. et en 70, respectivement. Le siège de Cestius prit fin et, trois ans et demi plus tard, le siège reprit sous Titus, fournissant ainsi une période prophétique qui commence avec un dirigeant romain alpha et s’achève avec un dirigeant oméga. Ces trois ans et demi représentent le foulage aux pieds de Jérusalem par la papauté, ainsi que la loi dominicale imminente, lorsque la blessure mortelle de la papauté est guérie et qu’elle règne de nouveau pendant trois ans et demi symboliques.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:2.
Mais le parvis qui est en dehors du temple, laisse-le de côté, et ne le mesure pas ; car il a été donné aux nations ; et elles fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois. Apocalypse 11:2.
In 538, and then again at the coming Sunday law the trampling down of Jerusalem begins. Those two Sunday laws were represented by the year 321 when Constantine the Great passed the first Sunday law. In 538, the papacy was empowered to persecute (trample down) God’s church for three and a half years, as represented by the history from Cestius to Titus. In 538, the papacy passed a Sunday law at the third Counsel of Orleans. The soon-coming Sunday law identifies when the papacy is again empowered to trample down the temple (persecute).
En 538, puis de nouveau à l’occasion de la loi dominicale à venir, commence le foulage aux pieds de Jérusalem. Ces deux lois dominicales étaient représentées par l’année 321, lorsque Constantin le Grand promulgua la première loi dominicale. En 538, la papauté fut investie du pouvoir de persécuter (fouler aux pieds) l’Église de Dieu pendant trois ans et demi, comme le représente l’histoire allant de Cestius à Titus. En 538, la papauté promulgua une loi dominicale lors du troisième concile d’Orléans. La loi dominicale imminente indique le moment où la papauté est de nouveau investie du pouvoir de fouler aux pieds le temple (persécuter).
313 identifies the first edict that led to the first Sunday law in 321. Then in 330, the empire was prophetically divided into east and west, thus marking the omega conclusion of the second period of papal persecution of “forty-two” symbolic months—a period of persecution and trampling down that began at the alpha Sunday law in the United States.
313 désigne le premier édit qui conduisit à la première loi dominicale en 321. Puis, en 330, l’empire fut prophétiquement divisé entre l’Orient et l’Occident, marquant ainsi la conclusion oméga de la deuxième période de persécution papale de « quarante-deux » mois symboliques — une période de persécution et de foulage aux pieds qui commença à la loi dominicale alpha aux États-Unis.
And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name. Here is the patience of the saints: here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus. Revelation 14:9–12.
Et le troisième ange les suivit, en disant d’une voix forte : Si quelqu’un adore la bête et son image, et reçoit une marque sur son front ou sur sa main, il boira, lui aussi, du vin de la colère de Dieu, versé sans mélange dans la coupe de son indignation ; et il sera tourmenté dans le feu et le soufre, devant les saints anges et devant l’Agneau. Et la fumée de leur tourment monte aux siècles des siècles ; et ils n’ont de repos ni jour ni nuit, ceux qui adorent la bête et son image, et quiconque reçoit la marque de son nom. C’est ici la patience des saints ; c’est ici que sont ceux qui gardent les commandements de Dieu et la foi de Jésus. Apocalypse 14:9–12.
The Plain
La Plaine
The Latin meaning of ‘Milan’ means the middle of the plain. In the middle of east and west, in the year 313 Constantine of the west sought an alliance with Licinius of the east. The edict represented the attempt to bring east and west together, and the edict was ratified, by a treaty marriage, when Constantine’s half-sister Constantia married Licinius. Yet just as the first treaty marriage of Daniel eleven between the Seleucids of the north and Ptolemy of the south, the marriage was destined to fail as the old adage was fulfilled that says ‘east is east, and west is west, and never the twain shall meet.’
Le sens latin de « Milan » signifie le milieu de la plaine. Au milieu de l’Orient et de l’Occident, en l’an 313, Constantin d’Occident rechercha une alliance avec Licinius d’Orient. L’édit représentait la tentative de rapprocher l’Orient et l’Occident, et l’édit fut ratifié, par un mariage de traité, lorsque Constantia, demi-sœur de Constantin, épousa Licinius. Pourtant, tout comme le premier mariage de traité de Daniel onze entre les Séleucides du nord et Ptolémée du sud, ce mariage était destiné à échouer, selon l’ancien adage qui dit : « l’Orient est l’Orient, et l’Occident est l’Occident, et jamais les deux ne se rencontreront. »
The year ‘330’ is directly presented in Daniel eleven verses twenty-four, twenty-seven and twenty-nine. This brings the seventeen years of 313 unto 330 into the prophetic line of Daniel eleven, and of prophetic necessity it identifies that treaty marriage of east and west in 313 as a parallel to the first treaty marriage in the same chapter.
L’année « 330 » est présentée directement dans Daniel 11, versets 24, 27 et 29. Cela introduit les dix-sept années de 313 à 330 dans la ligne prophétique de Daniel 11, et, par nécessité prophétique, cela identifie ce mariage d’alliance entre l’est et l’ouest en 313 comme un parallèle au premier mariage d’alliance dans le même chapitre.
“The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.
« La prophétie du onzième chapitre de Daniel a presque atteint son entier accomplissement. Une grande partie de l’histoire qui s’est déroulée en accomplissement de cette prophétie se répétera. » Manuscript Releases, n° 13, 394.
Antiochus II Theos who reigned from 261–246 BC, set aside his first wife Laodice I for Berenice, daughter of Ptolemy II Philadelphus of Egypt. The marriage was part of the peace settlement that ended the Second Syrian War in 252 BC. When Constantine thereafter defeated Licinius in 324 the marriage ended, as did the marriage of Antiochus and Bernice, when Laodice, the first wife poisoned Antiochus in 246 BC. The marriage which had marked the end of the second Syrian war, and the murder of Antiochus, and thereafter Bernice, her child and Egyptian entourage marked the beginning of the third Syrian war. The treaty marriage of 313 ended the period of persecution represented by the church of Smyrna and began the period of compromise represented by the church of Pergamos.
Antiochos II Théos, qui régna de 261 à 246 av. J.-C., répudia sa première épouse, Laodicé Ire, pour épouser Bérénice, fille de Ptolémée II Philadelphe d’Égypte. Ce mariage faisait partie du règlement de paix qui mit fin à la deuxième guerre de Syrie en 252 av. J.-C. Lorsque, par la suite, Constantin vainquit Licinius en 324, le mariage prit fin, de même que prit fin le mariage d’Antiochos et de Bérénice, lorsque Laodicé, la première épouse, empoisonna Antiochos en 246 av. J.-C. Le mariage qui avait marqué la fin de la deuxième guerre de Syrie, ainsi que le meurtre d’Antiochos, puis celui de Bérénice, de son enfant et de sa suite égyptienne, marquèrent le commencement de la troisième guerre de Syrie. Le mariage conclu par traité en 313 mit fin à la période de persécution représentée par l’Église de Smyrne et inaugura la période de compromis représentée par l’Église de Pergame.
The marriage at the beginning of the Seleucid history typified the treaty marriage at the end of the Seleucid empire when Antiochus the Great gave his daughter Cleopatra I to Ptolemy V Epiphanes. The marriage took place at Raphia in 193 BC, but the alliance was soon finished, as had been the first treaty marriage between the king of the north and king of the south. The alpha and omega treaty marriages of the Seleucid empire, typify the treaty marriage noted later in the prophetic history of Daniel eleven when Octavian gave his sister Octavia Minor to Mark Antony in 40 BC. Mark Antony and Octavian were in a power struggle over the eastern and western areas of Rome that had broken out in 44 BC with the assassination of Julius Caesar. The treaty of Brundisium was put in place at the marriage in 40 BC, and eight years later in 32 BC Mark Antony formerly divorced Octavia and precipitated the battle of Actium in 31 BC where both Mark Antony and Cleopatra, (the very last Cleopatra) came to the end.
Le mariage au commencement de l’histoire séleucide préfigurait le mariage d’alliance à la fin de l’empire séleucide, lorsque Antiochos le Grand donna sa fille Cléopâtre Ire à Ptolémée V Épiphane. Le mariage eut lieu à Raphia en 193 av. J.-C., mais l’alliance prit bientôt fin, comme ce fut le cas du premier mariage d’alliance entre le roi du nord et le roi du sud. Les mariages d’alliance alpha et oméga de l’empire séleucide préfigurent le mariage d’alliance mentionné plus tard dans l’histoire prophétique de Daniel 11, lorsque Octavien donna sa sœur Octavie la Jeune à Marc Antoine en 40 av. J.-C. Marc Antoine et Octavien étaient engagés dans une lutte de pouvoir au sujet des régions orientales et occidentales de Rome, lutte qui avait éclaté en 44 av. J.-C. avec l’assassinat de Jules César. Le traité de Brundisium fut établi lors du mariage en 40 av. J.-C., et huit ans plus tard, en 32 av. J.-C., Marc Antoine divorça officiellement d’Octavie et précipita la bataille d’Actium en 31 av. J.-C., où Marc Antoine et Cléopâtre tous deux, (la toute dernière Cléopâtre) arrivèrent à leur fin.
The omega marriage treaty of the Seleucid empire introduced the first Cleopatra who typified the last Cleopatra, whose line of descent formed the link to the prophetic alpha marriage treaty of the Roman empire in 40 BC. Those three treaty marriages typify the treaty marriage of the Edict of Milan. The Edict of Milan marks the beginning of a prophetic siege, it represents a prophetic sign, it marks a transition of a righteous church to an unrighteous church, thus aligning with the enigma of the eighth being of the seven. It marks a treaty marriage that ends a war, until the divorce of the treaty marriage thus marking the beginning of a war. In the two Roman marriages, the divorce precipitates the uniting of the empire. 313 also marks the Exeter camp meeting where the proclamation of the message of the Midnight Cry begins and leads to the closed door of October 22.
Le traité de mariage oméga de l’empire séleucide introduisit la première Cléopâtre, qui préfigurait la dernière Cléopâtre, dont la lignée forma le lien avec le traité de mariage alpha prophétique de l’empire romain en 40 av. J.-C. Ces trois mariages de traité préfigurent le mariage de traité de l’Édit de Milan. L’Édit de Milan marque le commencement d’un siège prophétique, il représente un signe prophétique, il marque une transition d’une Église juste à une Église injuste, s’alignant ainsi sur l’énigme du huitième issu des sept. Il marque un mariage de traité qui met fin à une guerre, jusqu’au divorce du mariage de traité, marquant ainsi le commencement d’une guerre. Dans les deux mariages romains, le divorce précipite l’unification de l’empire. 313 marque aussi le camp-meeting d’Exeter, où la proclamation du message du Cri de Minuit commence et conduit à la porte fermée du 22 octobre.
We will continue to consider these truths in the next article.
Nous continuerons à examiner ces vérités dans le prochain article.