Le livre de Joël et l’Église adventiste du septième jour laodicéenne - Numéro quinze

Je soutiens qu’il est important de comprendre le lien entre le symbole des quatre générations et le message de la pluie de l’arrière-saison afin d’avoir les meilleures chances de reconnaître la portée des quatre premiers versets du premier chapitre de Joël. Joël chante le cantique de la vigne, mais sa strophe d’ouverture présente l’association prophétique de l’alliance avec quatre générations.

Ce passage est la prophétie qui s’est accomplie à travers la vie de Moïse. Lorsque le livre de Joël commence le chant de la vigne en évoquant quatre générations de destruction croissante, cela aligne le livre de Joël avec la quatrième et dernière génération prophétique. Cette génération est la "génération élue" de Pierre, ceux qui ont été appelés hors des ténèbres pour entrer dans sa "merveilleuse lumière". Ils sont opposés à leur contrepartie générationnelle, représentée comme une génération de vipères. Cette quatrième et dernière génération est représentée par Jean, qui est un symbole des cent quarante-quatre mille, qui "sont appelés, et choisis, et fidèles".

Appelés le 11 septembre, choisis lors du Cri de minuit et fidèles lors de la crise de la loi du dimanche, tout comme les Lévites furent fidèles lors des rébellions du veau d’or d’Aaron et de Jéroboam. Les âmes qui sont purifiées comme l’argent dans Malachie 3 sont des Lévites qui sont choisies durant le message du Cri de minuit, car le scellement s’accomplit avec, et par, une effusion du Saint-Esprit.

Dans l’article précédent, nous avons mis en lumière des lignes tirées de l’histoire de Moïse, que Sœur White identifie comme l’alpha de la prophétie biblique, et qui se rattache prophétiquement au Christ comme l’oméga de la prophétie biblique. Moïse est la pierre de fondation et le Christ est la pierre de faîte. Tous deux sont des symboles de la délivrance du péché, comme l’illustre la délivrance d’Égypte avec Moïse. Pourtant, toutes les manifestations de la puissance de Dieu qui se produisirent par le ministère de Moïse furent largement surpassées lorsque le Christ confirma l’alliance avec plusieurs pendant une semaine. Moïse est l’alpha et le Christ est l’oméga, et l’oméga est le nombre « 22 » et l’alpha est le nombre « 1 ».

En considérant Moïse, nous constatons que la délivrance qui imprègne son témoignage prophétique est placée sous le signe de l’eau. Sa délivrance des eaux du Nil à sa naissance préfigurait Noé dans l’arche. Le baptême à la mer Rouge correspond à Noé et aux huit personnes dans l’arche, ce qui, à son tour, correspond au baptême de Josué au Jourdain, que le Christ répéta au même endroit. Le témoignage de Moïse commence par une délivrance au fleuve Nil et s’achève sur les rives du Jourdain. Le baptême du Christ fut son onction pour rendre témoignage pendant trois ans et demi jusqu’à sa mort, ce qui fut représenté dès le commencement à son baptême. À sa résurrection, il n’y eut que quelques gouttes, jusqu’à l’effusion complète à la Pentecôte.

La promesse d’alliance de Dieu envers l’humanité commence avec Noé, et sa promesse d’alliance envers un peuple choisi par l’intermédiaire d’Abraham a été accomplie avec Moïse. Moïse, l’alpha, préfigurait Jésus, l’oméga, qui viendrait confirmer l’alliance avec « beaucoup », et non pas seulement avec un peuple choisi. En tant que figure du Christ, la naissance de Moïse s’aligne avec l’alliance donnée à Noé, l’arc-en-ciel en étant le signe pour tous. Moïse s’aligne aussi avec l’alliance donnée à un peuple choisi, la circoncision en étant le signe pour le peuple choisi. L’œuvre d’alliance de Moïse concernait « beaucoup », non simplement un peuple choisi. Si cela n’avait pas été le cas, ils n’auraient pas été constamment en butte à la multitude mêlée.

Au milieu de toutes les diverses « eaux de délivrance » représentées tout au long de la vie de Moïse, le baptême à Béthabara, sur le fleuve Jourdain, relie le commencement de l’histoire de l’alliance de l’ancien Israël dans le Pays promis à la fin de cette histoire, durant la semaine où le Christ confirma l’alliance avec plusieurs. Le baptême du Christ correspond au baptême de l’ancien Israël, et ces deux histoires parlent de Sa résurrection, lorsqu’Il exhala quelques gouttes de pluie, avant les pluies abondantes de la Pentecôte cinquante jours plus tard. Toute la ligne de l’alpha et de l’oméga, de Moïse au Christ, est représentée dans les eaux de délivrance.

Dans les articles traitant du livre de Joël, nous avons "comparé les prophéties de l'Ancien Testament avec l'histoire du Nouveau", ainsi que l'histoire de l'Israël spirituel moderne. Qu'il s'agisse de l'Ancien ou du Nouveau Testament, ou de l'histoire des trois anges qui a commencé en 1798, toutes ces lignes sont représentées comme "la voix du Christ". Le témoignage écrit de la Bible et de l'Esprit de prophétie est la voix du Christ, et la voix du Christ est la voix de Celui qui est la Parole de Dieu.

La "voix" de la Parole de Dieu est le message de Dieu tel qu'il est exprimé dans Sa Parole écrite. Son message dans les derniers jours est celui de la pluie tardive, qui comprend une pluie précoce, suivie d'une pluie précoce et tardive, selon Joël.

Jean le Révélateur représente les cent quarante-quatre mille qui reviennent aux anciens sentiers, car il entend une "voix" derrière lui. La "voix" derrière est la voix du Christ "depuis les jours d'Adam" et au-delà.

Ce verset marque une rupture dans le premier chapitre, car jusqu’au verset précédent Jean se trouvait sur l’île appelée Patmos ; mais au verset douze, il se retourne, et à partir de là Jean est dans le Sanctuaire céleste. Lorsqu’il se retourne, c’est parce qu’au verset dix il avait entendu une voix derrière lui.

Jean représente ceux qui entendent la voix du Christ derrière eux. Il entend le message de trompette de Jérémie appelant à revenir aux anciens sentiers, ces sentiers que les méchants ont refusé d’emprunter, ainsi que le son d’avertissement de la trompette qu’ils refusent d’écouter. Jean a écouté, et la voix derrière lui s’est identifiée comme l’Alpha et l’Oméga - Celui qui illustre le chemin nouveau avec l’ancien.

Au verset douze, Jean se retourne et a une vision du Christ, que Sœur White rapproche de la vision du Christ qu’a eue Daniel, à savoir la même vision qu’ont eue Isaïe, Jérémie, Ézéchiel et Paul.

La vision que nous considérons inclut la description de la voix du Christ. Quand Jean se retourne et entend la voix du Christ, elle est comme le bruit de « grandes eaux ». Quand la voix du Christ parle de Son alliance avec les hommes ou avec un peuple choisi, elle est associée aux grandes eaux. Le message de Daniel 7 à 9 a été descellé en 1798, puis, en 1989, le message de Daniel 10 à 12 a été descellé. 1798 est associé à la voix du fleuve Ulai et 1989 est la voix du fleuve Hiddekel.

Le Jourdain est le lien entre l’histoire de l’alliance alpha et l’histoire de l’alliance oméga de l’ancien Israël. Le nom Jourdain signifie « celui qui descend » et représente le Christ, « le grand qui descend ».

Le Jourdain représente le Christ « le grand Descendeur », et le Jourdain est le lien entre l’histoire de l’Alpha et de l’Oméga du peuple choisi de Dieu, à qui une vigne a été confiée pour l’entretenir. Les eaux de délivrance de Moïse représentent la voix du Christ, que l’on peut entendre si une âme se retournait seulement pour écouter « la voix derrière elle », et la voix qu’elle entendrait alors est — la voix de grandes eaux. Du déluge de Noé jusqu’à la destruction de Jérusalem en 70 ap. J.-C., des eaux de délivrance sont posées comme des jalons pour le peuple d’alliance de Dieu. Ces jalons représentent l’histoire interne de l’ultime peuple d’alliance de Dieu, les cent quarante-quatre mille. L’eau qui alimente le Jourdain prend sa source dans la rosée et la neige qui s’accumulent dans le massif de l’Hermon, lequel forme les sources du Jourdain.

Ces eaux donnent aussi naissance à la grotte de Pan, un bassin profond, au sein d’une caverne située à Panium de Daniel 11:13-15, et à Césarée de Philippe aux jours de Pierre. Les sources du Jourdain forment également le bassin satanique de la grotte de Pan. La voix de grandes eaux indique que la grande controverse entre le Christ et Satan a pris naissance sur les hauts sommets des montagnes de l’Hermon.

Le nom « Hermon » signifie « sacré, consacré, dévoué ou mis à part », et il est un symbole du Ciel, la source de toute eau et le commencement de la grande controverse, représenté par « les portes de l’enfer », appellation que Jésus donna à la grotte de Pan lorsqu’il était à Césarée de Philippe. Dans ce contexte, le nom de Simon Barjona fut changé en Pierre. Simon signifie « celui qui entend », et Barjona signifie « fils de la colombe ». Simon était un symbole de l’âme qui avait entendu le message du baptême de Jésus, représenté par le Saint-Esprit sous la forme d’une colombe. En tant que celui qui avait entendu le message du baptême du Christ, Pierre est changé, représentant les 144 000. Pierre fut scellé à Panium, ce qui correspond aux versets treize à quinze de Daniel 11.

Depuis les eaux de l’Hermon, le fleuve Jourdain, symbole du Christ — le grand Descendant —, achève son parcours à la mer Morte. Du Ciel, d’où vient la rosée de la vie, le Christ est descendu jusqu’à la mort de la croix, symbolisée par la mer Morte. Le littoral de la mer Morte constitue le point de surface terrestre émergée le plus bas du monde. Le Jourdain, qui descend, descend jusqu’au niveau d’eau le plus bas de la planète, comme le Christ est descendu jusqu’à sa mort sur la croix. De l’eau de la vie à l’eau de la mort, le fleuve Jourdain représente la descente du Christ du Ciel jusqu’à la croix.

D’importants thèmes de la prophétie biblique sont associés à l’eau, et la prophétie biblique est la voix du Christ, qui est une voix de grandes eaux. La prostituée de Babylone est assise sur de grandes eaux, et les eaux de l’Euphrate sont taries pour préparer la voie des rois de l’orient, et les marchands et les rois se tiennent au loin et se lamentent, car les navires de Tarsis sont détruits au milieu des mers, et l’alliance avec la mort, que les ivrognes d’Éphraïm avaient acceptée lorsqu’ils se cachaient sous le mensonge, est annulée par le débordement du déluge de la loi dominicale papale.

Lorsque Sœur White mentionne les "grands fleuves de Shinar", elle désigne le Tigre et l’Euphrate. On peut faire remonter le Tigre et l’Euphrate jusqu’au Jardin d’Éden, où ils constituent les troisième et quatrième fleuves à sortir d’Éden.

L’Hiddékel est le Tigre, et bien sûr, l’Euphrate était l’Euphrate, bien que les historiens et les théologiens modernes ne soient pas d’accord. Ils insistent sur le fait que l’Oulaï n’était pas un grand fleuve, mais simplement un aqueduc artificiel en Perse, et non en Shinéar. Ces mêmes autorités humaines affirment que les deux seuls cours d’eau dignes de mention associés à Shinéar étaient le Tigre et l’Euphrate, et la prophétesse déclare que l’Oulaï et l’Hiddékel étaient "les grands fleuves de Shinéar."

Les paroles de la prophétesse au sujet du message de l’eau s’opposent aux experts modernes, tout comme le firent les experts d’autrefois — qui s’opposèrent au message de l’eau de Noé. Nous sommes informés que les deux visions représentées par les deux fleuves sont en cours d’accomplissement et, par conséquent, tout ce qui est représenté dans ces deux visions données par "les deux grands fleuves de Shinéar" s’accomplira bientôt. Le message associé à ces fleuves est la voix du Christ, car sa voix est comme le bruit de grandes eaux. Le Tigre et l’Euphrate représentent un thème prophétique majeur, et leur témoignage est lié à l’alliance que Moïse, l’alpha, a établie, laquelle est la même alliance que le Christ, l’oméga, a confirmée.

Dans la prophétie, le Tigre représente l’Assyrie et l’Euphrate représente Babylone. À cet égard, ce sont les deux puissances, représentées sous la forme de lions par Jérémie, lesquelles emmèneraient d’abord le royaume du Nord puis le royaume du Sud en captivité.

L’Assyrie et Babylone étaient des ennemis du nord par rapport à l’un ou l’autre des royaumes d’Israël; elles sont donc des préfigurations du faux roi du nord — la puissance papale. Essentiellement, les mêmes traditions politiques et religieuses ont été perpétuées par les deux puissances issues du même contexte culturel, mais la structure politique de l’Assyrie mettait l’accent sur le pouvoir de l’État, tandis que Babylone mettait l’accent sur le pouvoir de l’Église, bien que très semblables. À certains égards, Rome païenne et Rome papale sont identiques; néanmoins, Rome païenne représente le pouvoir de l’État et Rome papale, le pouvoir de l’Église. L’Assyrie, dans sa relation prophétique avec Babylone, était un royaume du pouvoir de l’État, suivie par Babylone, une puissance similaire qui mettait l’accent sur le pouvoir de l’Église. L’Assyrie représentait Rome païenne et Babylone représente Rome papale. Ces quatre puissances ont foulé aux pieds le sanctuaire de Dieu et son armée. L’Assyrie est associée au Tigre et Babylone à l’Euphrate. Cela concorde avec l’assèchement de l’Euphrate dans le livre de l’Apocalypse, pour préparer la voie aux rois de l’Orient, comme le préfigure l’œuvre de Cyrus qui détourna l’Euphrate pour faire tomber Babylone. Babylone est l’Euphrate; l’Assyrie est le Tigre.

Le roi du nord, dans la prophétie, conquiert le monde durant la crise de la loi du dimanche puis tombe, mais cette conquête est souvent représentée comme un déluge irrésistible. L’histoire du roi du nord, telle que représentée par l’Assyrie et Babylone, est symbolisée par des fleuves, car l’histoire est racontée par la voix de grandes eaux.

La terre entre les deux fleuves est appelée Mésopotamie, ce qui signifie « la terre entre deux fleuves ». Les deux fleuves représentent la puissance du nord que Dieu emploie pour châtier son peuple apostat en le dispersant en captivité. L’un des affluents de la voix des grandes eaux se trouve dans le nom « Padanaram », qui n’est mentionné que dix fois dans les Écritures. La première mention est associée à l’alliance, car elle identifie l’ascendance par le sang de Rebekah, la femme d’Isaac. Le verset dit :

La fin de quarante ans a été montrée, d’après les trois témoins de Moïse, comme conduisant à Kadesh, à 1863 et à la loi du dimanche. Le mariage d’Isaac est un mariage d’alliance typifiant le mariage du Christ avec les cent quarante-quatre mille lors de la loi du dimanche, qui est 1863, qui est Kadesh, qui est la fin d’une histoire d’alliance de quarante ans. Rébecca était la fille d’un Syrien et la sœur de Laban, un Syrien (qui, à la génération suivante de l’histoire d’alliance, rompit une alliance avec Jacob, le fils d’Isaac).

Bethuel signifie « maison de désolation » ou « désolateur » ; ainsi, Rébecca était la fille de « la maison du désolateur ». La Syrie signifie haut pays et plateau, et Paddan-Aram signifie Mésopotamie, ou le pays d’entre-deux. Rébecca était issue de la lignée des Syriens venus de Mésopotamie, le haut pays situé entre « le Tigre de l’Assyrie » et « l’Euphrate de Babylone », lesquels représentent les lions dont le Seigneur s’est servi pour disperser ses brebis apostates. La maison des désolateurs fut unie à la maison de Dieu dans le mariage d’Isaac et de Rébecca. Ce n’est pas un accident que, lors de la première mention de Paddan-Aram, ces deux fleuves représentant le roi prophétique du nord, lequel est figuré comme un débordement d’eaux, soient mentionnés pour la première fois dans Genèse 25:20.

Le lien de la maison de la désolation avec le peuple de l’alliance de Dieu se poursuit lorsque Jacob s’enfuit devant Ésaü et arrive chez son oncle Laban, où il sert deux périodes de 2520 jours afin d’obtenir le prochain mariage d’alliance. L’un des mariages se termine par la dispersion du royaume du Nord d’Israël et l’autre par la dispersion du royaume du Sud. Lorsque les périodes respectives de dispersion de ces deux royaumes ont pris fin en 1798 et en 1844, le mariage que Jacob s’était efforcé d’accomplir au cours de deux périodes de 2520 jours a été accompli, car l’époux est venu au mariage le 22 octobre 1844.

Le Christ a-t-Il donc épousé Léa, qui signifie « lasse et fatiguée », ou a-t-Il épousé Rachel, qui signifie « une bonne voyageuse » ? Léa et Rachel représentent deux catégories de vierges voyageuses, l’une qui « se lasse » et l’autre qui « voyage bien » sur le chemin pour épouser Jacob le 22 octobre 1844.

En 1844, le mouvement millérite philadelphien est entré dans les noces. Les noces du 22 octobre 1844 ont séparé deux classes d’adorateurs, représentées par Rachel et Léa. Rachel représente une classe qui avait parcouru avec succès le chemin menant aux noces du 22 octobre 1844, mais la classe de Léa s’est lassée. Elles ont alors été séparées et le processus d’épreuve du troisième ange a commencé, exactement là où le processus d’épreuve du Cri de minuit s’était achevé.

Le mariage avait commencé et devait ensuite être consommé et éprouvé. Le mariage fut consommé en 1846, et le processus d’épreuve du troisième ange commença. En 1849 et 1850, le Seigneur étendait sa main une seconde fois pour rassembler son reste. La seconde table d’Habakuk fut alors placée dans l’histoire, comme le typifiait le second ensemble des Commandements. Après que Moïse eut brisé le premier ensemble, le second ensemble de tables fut présenté. Le tableau de 1850 remplaça celui de 1843, et en 1850, l’épreuve de l’ancien Israël en tant qu’épouse de la nouvelle alliance de Dieu se poursuivit en direction de Kadès et de 1863.

En 1856, davantage d’eau provenant des deux fleuves est passée par la plume de Hiram Edson. La lumière sur les "sept temps" qui est passée par la plume d’Edson était la lumière représentée par les deux fleuves qui ont commencé leur témoignage prophétique au jardin d’Éden. Le jardin d’Éden est un symbole de la rébellion de l’humanité contre la loi de Dieu, et c’est là que les eaux des fleuves Ulai et Hiddekel commencent leur parcours. Elles parcourent l’histoire de l’alliance, car ce jardin, symbole de la rébellion, est aussi le lieu où un agneau a été immolé pour fournir des vêtements afin de remplacer les feuilles de figuier dont Adam et Ève s’étaient couverts. L’histoire de l’alliance commence avec l’alliance de vie entre Adam et Dieu. Cette alliance, symbolisée par l’arbre de vie, a mené à la rupture de l’alliance par Adam et Ève, ce qui a inauguré une nouvelle alliance de vie, lorsque l’Agneau immolé dès la fondation du monde a fourni des vêtements au couple nu et perdu. Les deux fleuves qui s’écoulent de ce jardin deviennent finalement les symboles des puissances que Dieu emploie comme verge de châtiment.

Ces deux fleuves se sont écoulés hors d’Éden jusque dans la lignée de Rébecca et jusque dans son mariage d’alliance avec Isaac, puis jusqu’à Jacob, où les eaux des deux fleuves sont représentées par deux périodes distinctes de sept temps. Ensuite, ces mêmes deux fleuves traversent les six derniers chapitres de Daniel, où trois chapitres sont représentés par chaque fleuve. L’un des fleuves représente l’accroissement de la connaissance qui a été descellé aux chapitres sept, huit et neuf, et l’autre fleuve représente l’accroissement de la connaissance qui a été descellé aux chapitres dix, onze et douze.

Les chapitres sept, huit et neuf sont présentés comme la vision de l’Ulai, et le Christ est dépeint de façon similaire dans les chapitres dix, onze et douze. Dans les deux visions fluviales, représentées par trois chapitres, le Christ est représenté comme se tenant debout sur l’eau.

La vision du Christ au chapitre dix est semblable à celle dont Jean a été témoin dans l’Apocalypse, chapitre un, et, dans la vision de Daniel au chapitre huit, Palmoni se tient au-dessus des eaux, comme il se tenait au chapitre douze, où il était vêtu de lin.

Dans la vision du Hiddékel, au chapitre dix, le Christ est sur les eaux et vêtu de lin, et dans la vision de l’Ulaï, Il est sur les eaux. La vision d’Apocalypse un correspond à la vision présentée dans les visions de l’Ulaï et du Hiddékel, où Sœur White déclare qu’il ne s’agit de « nul autre personnage que le Fils de Dieu ». Lorsqu’elle identifie l’ange d’Apocalypse dix, elle affirme que l’ange n’était « nul autre personnage que Jésus-Christ ». L’ange d’Apocalypse dix lève sa main vers le ciel et jure par Celui qui vit aux siècles des siècles, en relation avec la vision du Christ au chapitre douze, qui lève ses deux mains vers le ciel et jure par Celui qui vit aux siècles des siècles. Dans Apocalypse dix, Il est sur la mer et sur la terre.

Ce qui se trouve « entre les rives » d’une rivière, c’est de l’eau, et Daniel a entendu « une voix d’homme entre les rives », donc la voix provenait de l’homme sur l’eau, et la voix était le bruit des eaux de la rivière Ulai.

Les grands fleuves de Shinar, tels que Sœur White les identifie, sont tous deux liés à une vision où le Christ est sur les eaux en train de parler, car sa voix est comme le bruit de grandes eaux. Dans les deux visions, la question « jusqu’à quand » est posée. Les deux fleuves sont aussi représentés dans le « question-réponse » de Daniel au chapitre huit, qui est le pilier central et le fondement de l’adventisme. Là, les deux fleuves sont des symboles des « sept temps » de dispersion et de piétinement du sanctuaire et de l’armée. Les deux fleuves remplissent leur rôle de verge de châtiment de Dieu, pour ensuite se déverser dans l’histoire millérite du premier ange, où William Miller découvrit son premier joyau prophétique, qui était la ligne des « sept temps » dans Lévitique vingt-six. Les deux fleuves représentent les deux dispersions de 2520 ans, qui furent accomplies par les deux lions de l’Assyrie et de Babylone, représentés par le Tigre et l’Euphrate, et bien sûr par Léa et Rachel, nièces de Rébecca, dont le mariage d’alliance eut lieu lorsque Isaac avait quarante ans, comme cela est rapporté dans Genèse 2520.

Miller ne présenta que la dispersion des "sept temps" contre le royaume du Sud de Juda, qui s’accomplit avec la prophétie des 2300 ans en 1844. En 1856, le "vin nouveau" des "sept temps" identifia la même dispersion sur le royaume du Nord, qui s’acheva en 1798. En tant que première découverte prophétique de William Miller, l’eau de l’Euphrate arriva comme la doctrine alpha dans l’histoire du premier ange. L’eau du fleuve Oulaï arriva avec le troisième ange. La découverte alpha de Miller fut celle des "sept temps" représentés par le fleuve Oulaï, et la découverte oméga de Hiram Edson fut celle des "sept temps" représentés par le fleuve Hiddékel.

Les 2 520 représentent la durée d’une période identique pour chaque royaume, mais dont le début et la fin sont décalés de quarante-six ans d’un royaume à l’autre. L’année 1798 marque le temps de la fin et l’arrivée du premier ange d’Apocalypse quatorze. Elle marque l’accomplissement des 2 520 années de dispersion infligées au royaume du Nord par le lion de l’Assyrie. L’année 1844 marque l’accomplissement des « sept temps » infligés au royaume du Sud et est représentée par le lion de Babylone. Les deux fleuves délimitent l’histoire des messages du premier et du deuxième ange, qui s’est achevée avec l’arrivée du troisième le 22 octobre 1844, lorsque retentirent à la fois la septième trompette et la trompette du jubilé, au jour antitypique des Expiations.

Le retentissement de la septième trompette est un symbole de l’œuvre du Christ d’unir sa divinité à l’humanité, et il est représenté par les 2300 ans de la vision du fleuve Oulaï, et le retentissement de la trompette du jubilé est un symbole de l’alliance du pays qui a été rompue et s’est abattue sur le peuple de Dieu, ce que Daniel appelait la malédiction et le serment de Moïse, et ce que Moïse appelait la « querelle de l’alliance de Dieu ».

La "malédiction" et le "serment" dont il est question "dans la loi de Moïse" sont les "sept fois" du Lévitique vingt-six. Le mot traduit par "serment" est le même mot hébreu qui, dans le Lévitique, est traduit par "sept fois". La malédiction, pour avoir violé le serment de l'alliance au chapitre vingt-cinq, est exposée au chapitre vingt-six, où Moïse identifie la malédiction comme la "querelle de l'alliance".

Le Seigneur fit venir l’épée du lion d’Assyrie sur le royaume du nord pour les "punir" en les livrant "à la main de l’ennemi", en 723 av. J.-C. Quarante-six ans plus tard, en 677 av. J.-C., le royaume du sud subit la malédiction de Moïse. La malédiction de Moïse est la querelle de l’alliance. Pendant quarante-six ans, les lions de Mésopotamie furent employés par Dieu pour ôter et fouler aux pieds l’armée. À la fin de cette période de quarante-six ans, Nabuchodonosor détruisit le sanctuaire. L’armée mentionnée dans la question de Daniel au verset treize de Daniel huit fut réduite en esclavage par ses ennemis pendant une période de quarante-six ans qui se solda par la destruction du sanctuaire, qui était l’autre sujet qui devait être foulé aux pieds au verset treize. Lorsque ces fleuves atteignirent 1798 et 1844 respectivement, une armée avait été rassemblée en un temple, car l’armée est un corps, et le corps est un temple. À la fin de cette période, le temple édifié au cours des quarante-six ans devait s’unir au temple céleste dans le mariage de la Divinité avec l’humanité. Le mariage est entre deux temples, et ce que Dieu unit ne doit pas être séparé.

L’eau du Tigre parvint jusqu’en 1798, et l’eau de l’Euphrate jusqu’en 1844. Juste avant l’arrivée du troisième ange, le deuxième ange arriva ; puis, lors du camp-meeting d’Exeter, dans le New Hampshire, du 12 au 17 août 1844, le message du Cri de minuit fut déversé. Exeter signifie « une forteresse d’eau » et, lors de ce camp-meeting, une réunion de contrefaçon se tint sous une autre tente, installée par un groupe venu de Watertown, dans le Massachusetts. Les eaux qui prenaient leur source en Éden, selon sœur White, étaient sur le point de se répandre tel « un raz-de-marée » sur la côte est des États-Unis. Le tremblement de terre qui déclencha ce raz-de-marée se produisit dans le jardin d’Éden lorsque Satan vainquit l’humanité, provoquant en Éden un bouleversement sismique dont les ondes atteignirent le Cri de minuit dans l’histoire millérite. Ce raz-de-marée déferle jusque dans le Cri de minuit dans l’histoire des cent quarante-quatre mille, et la vague née du tremblement de terre du péché d’Adam parvient jusqu’au tremblement de terre de la loi du dimanche du chapitre onze de l’Apocalypse.

La voix de Christ est la voix de grandes eaux, et ces eaux, réunies, constituent le message de la pluie de l’arrière-saison. Ésaïe et son fils Schear-Jaschub se tiennent, au verset trois du chapitre sept, près de l’étang de l’aqueduc supérieur, présentant le message de la pluie de l’arrière-saison au temps du scellement des cent quarante-quatre mille. Là, la déclaration d’Ésaïe contre le roi insensé et impie Achaz est que le Seigneur enverrait sur Achaz les eaux de l’Assyrie, le roi Sennachérib, et que ses eaux monteraient jusqu’au cou.

Ahaz refusa les eaux que le Seigneur avait 'envoyées', alors le Seigneur 'envoya' les eaux de l'Assyrie à Ahaz. Ahaz "se réjouit" de la confédération de "Rezin et le fils de Remaliah". Ahaz "se réjouit" d'un faux message de la pluie tardive représenté par Rezin et le fils de Remaliah.

Retsin et le fils de Remalia, qui est Péqach, roi du royaume du nord, représentent une contrefaçon d’Ésaïe et de son fils. Le roi insensé et impie Achaz « se réjouit » dans la confédération représentée par les dix tribus du nord d’Israël et la Syrie, typifiant la relation illégitime de l’Église et de l’État lors de la loi du dimanche. Achaz se réjouit, car la honte et la joie sont les deux émotions opposées qu’emploie l’Inspiration pour s’adresser à ceux qui sont représentés dans le débat de la pluie de l’arrière-saison. Lorsque Jérémie mangea le petit livre, ce fut la joie et l’allégresse de son cœur, et Joël nous informe que le peuple de Dieu n’aura jamais honte. Achaz, en tant que Laodicéen, est aveugle ; ainsi se réjouit-il du faux message des eaux et rejette-t-il le véritable message des eaux d’Ésaïe. Il devrait avoir honte de se confier dans le message contrefait de la pluie de l’arrière-saison, représenté par le déluge du roi du nord, mais il a rejeté le message de Shiloah.

Le message de Shiloah dans le chapitre huit d’Ésaïe est le message de la pluie de l’arrière-saison. La piscine de Shiloah est identifiée dans le Nouveau Testament comme étant la piscine de Siloam. En hébreu comme en grec, ce nom signifie « envoyé ». Il était avantageux que le Christ s’en aille afin de pouvoir « envoyer » le Saint-Esprit. Ésaïe et Achaz se trouvent à la piscine de Shiloah, et l’épreuve repose sur cette question : faut-il placer sa foi dans la piscine de Shiloah, représentée par Ésaïe et son fils, ou dans Retsin et le fils de Remalia ? Achaz doit choisir entre deux eaux : les eaux de Shiloah ou les eaux du roi d’Assyrie. Achaz se réjouit de l’alliance et du message représentés par Retsin et le fils de Remalia ; il reçut donc, lors de son jugement, le déluge de désolation au lieu des eaux qui coulent doucement. Son jugement représente la loi dominicale, lorsque le roi du Nord submerge le monde entier comme un déluge. Il le fait à partir de la loi dominicale, alors que le déluge du Cri de minuit balaie lui aussi le monde.

Ahaz se réjouit de l’alliance des dix tribus du Nord avec la Syrie et, ainsi, se réjouit du message qui mêle l’Église et l’État, comme le montre toute alliance illégitime que l’on trouve dans la Parole de Dieu. Ésaïe représente un Philadelphien et Ahaz un Laodicéen. Christ relie le témoignage d’Ésaïe au sien lorsqu’il guérit l’aveugle, un Laodicéen, à la piscine de Siloé.

L’aveugle, ainsi que le roi Achaz, insensé et impie, sont mis à l’épreuve quant à savoir s’ils placeront leur confiance dans la piscine de Siloé ou dans le torrent de l’Assyrie. L’aveugle sait qu’il est aveugle, mais Achaz est riche, enrichi de biens et n’a besoin de rien. Achaz est la vierge folle à la piscine de la pluie tardive, et l’aveugle une vierge sage. Les eaux qui sont Envoyées, ou les eaux envoyées d’Assyrie, constituent l’épreuve.

Un bassin est un lieu où l’eau se rassemble, et, prophétiquement, un bassin est le lieu où se rassemblent les divers ruisseaux, rivières, ruisselets, mers, océans, lacs, la pluie et la rosée de toutes les « eaux » qui représentent la voix du Christ. Le bassin de la pluie de l’arrière-saison est formé par l’eau qui s’écoule du bassin supérieur. Le bassin représente le message de la pluie de l’arrière-saison dans le contexte d’une épreuve. Ahaz a rejeté les eaux qui coulent doucement, mais l’aveugle a obéi au message lié au bassin. Jésus a pris un peu de sa Divinité, représentée comme de la « salive », et l’a mêlée à de l’argile, représentant la combinaison de la Divinité avec l’humanité qui est accomplie par Christ dans le lieu très saint.

Le Christ cracha à terre et mêla Sa salive à la terre pour former de l’argile. Il se servit du message de l’union de la Divinité et de l’humanité pour oindre les yeux de l’aveugle. Le message représenté par l’union de la Divinité et de l’humanité est le message de 1888, et il vise à faire passer une personne de l’état de Laodicée à celui de Philadelphie. Mais ce message exige une participation humaine. La personne doit se rendre à la piscine, puis se laver.

Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, mais Jésus a dit que l’aveugle et ses parents n’avaient pas péché. Jésus écarte la question de la faute quant à la condition de l’aveugle et l’identifie comme un homme suscité pour glorifier le Seigneur, et l’homme prophétique, dans la prophétie biblique, qui est suscité afin que « les œuvres de Dieu soient manifestées », constitue l’étendard, lequel est composé d’hommes et de femmes passés de Laodicée à Philadelphie. L’étendard est le lieu où les œuvres de Dieu se manifestent, car son œuvre consistait à unir la Divinité à l’humanité (comme le représente l’onguent d’argile), et les trophées de cette œuvre sont ceux qui non seulement ont entendu le message de Laodicée, mais qui ont aussi suivi la prescription contenue dans ce message. La prescription pour l’aveugle était d’aller se laver. Une fois qu’il put voir, il n’avait pas besoin d’essayer de glorifier Dieu; les circonstances qui l’entouraient s’en sont chargées.

Tout commença par l’approche du Christ, suivie de son œuvre. La dernière œuvre du Christ dans le sanctuaire céleste, en ce qui concerne l’homme, consiste à transformer un être humain qui se trouve à l’état d’une vallée d’ossements morts et desséchés, qui gît mort dans les rues ou qui est complètement aveugle. Sa dernière œuvre consiste à recréer son peuple à son image, et c’est précisément l’œuvre qu’il accomplit lorsqu’il créa Adam de la poussière du sol, puis insuffla en lui le souffle de vie. La dernière œuvre est la première, car il façonna d’abord l’argile, puis oignit cette argile de la vie de son Esprit. Pour Adam, l’Esprit était son souffle ; pour l’aveugle, c’était l’eau. Dans le cas de la vallée d’ossements morts d’Ézéchiel, ce fut un message de rassemblement qui créa le corps. Puis un message des quatre vents fut soufflé sur le corps, et celui-ci se dressa alors comme une puissante armée.

Alors que l’homme était encore aveugle, Jésus le vit, puis s’approcha de lui. Il s’approche de l’aveugle dans le contexte d’une question soulevée par ses disciples, ce qui lui permet d’établir le cadre prophétique approprié à cette illustration. Les « œuvres de Dieu » constituent un symbole prophétique présent dans de nombreuses et diverses lignes de témoignage bibliques. Chaque manifestation des « œuvres de Dieu » dans les Écritures trouve son accomplissement au temps de la pluie de l’arrière-saison. Jésus situe le récit dans le contexte du message final, tel qu’il est représenté par Élie dans les derniers versets de Malachie.

Les parents et l’enfant aveugle ne sont pas condamnés comme pécheurs, car c’est le temps des œuvres merveilleuses de Dieu et, en ce temps-là, le cœur des parents et celui des enfants seront amenés à se tourner vers la question qui se pose pour en discerner l’enjeu. Cet enjeu est le suivant : l’homme laodicéen aveugle a-t-il été transformé en un homme philadelphien ayant reçu l’onction ? Telle est la question à laquelle les parents et l’enfant sont confrontés au temps de la pluie de l’arrière-saison, car c’est aussi le temps du jugement. Et ce temps du jugement se déroule au cours des troisième et quatrième générations, conformément à la prophétie de l’alliance d’Abraham. L’aveugle constitue la quatrième et dernière génération, et ses parents, la troisième. Durant cette période, le message d’Élie place les familles dans des circonstances où elles sont contraintes d’accepter ou de rejeter le message de la piscine de Siloé. Le roi Achaz, insensé et méchant, a rejeté le message de cette piscine, mais l’aveugle l’a accepté. Le message d’Élie annoncé par Malachie s’inscrit dans le contexte d’une malédiction précédant le grand et redoutable jour du Seigneur.

Lorsque Jésus a établi le cadre que nous considérons, Il a précisé, en résumant le but du miracle, qu’Il devait alors œuvrer, car viendra un temps où nul ne pourra travailler. L’œuvre à laquelle Il se référait s’accomplit à la lumière du jour, et la fin de l’œuvre est représentée par la nuit. Son allusion concerne la clôture de la probation.

Quand Il achève Son œuvre de jugement, Il ôte Ses vêtements sacerdotaux et revêt Ses vêtements de vengeance. Quand Il termine cette œuvre qui sépare les perdus des sauvés, l’œuvre du salut prend fin. Le temps de probation est clos, et c’est maintenant la nuit où personne ne peut travailler. Le message du Christ n’était pas seulement le message laodicéen adressé à un aveugle, mais le message d’Élie, inscrit dans le contexte de l’imminence de la fermeture du temps de probation, qui est la motivation sanctifiée du Christ pour œuvrer au salut des âmes.

D’abord, le Christ s’est approché de l’aveugle, puis a préparé et appliqué l’onguent, puis a donné des instructions pour une œuvre que l’aveugle devait accomplir lui-même; et, ce qui est tout aussi important, lorsqu’il se met à l’œuvre, il recouvre la vue. Une fois qu’il a recouvré la vue, il s’est transformé d’un Laodicéen aveugle en un Philadelphien. La période de transformation de ces deux églises s’est accomplie au commencement, de 1856 jusqu’en 1863.

Cette période représente la séparation du blé et de l’ivraie, ainsi que le scellement définitif des cent quarante-quatre mille, qui sont ensuite élevés comme un étendard. L’aveugle devint immédiatement le centre de l’attention publique — dès qu’il passa de Laodicéen à Philadelphien. L’aveugle représente les cent quarante-quatre mille, et le roi Achaz, méchant et insensé, représente l’ancien peuple de l’alliance, qui est vomi de la bouche du Seigneur. À ce même moment de l’histoire, soit Jésus utilise sa salive pour oindre Son nouveau peuple de l’alliance, soit Il recrache de Sa bouche l’ancien peuple de l’alliance.

Nous poursuivrons ces réflexions dans le prochain article.