Le livre de Joël et l’Église adventiste du Septième Jour laodicéenne - Numéro trente-deux

Ce fut un cheminement lent pour parvenir au livre de Joël, avec Pierre comme notre témoin. Pierre est l’un des symboles les plus remarquables au sein de la Parole prophétique de Dieu, mais ne le sont-ils pas tous ? Pierre se trouve à Césarée de Philippe, et il est aussi à la Pentecôte dans la chambre haute à la troisième heure, puis au temple à la neuvième heure du même jour. Jésus fut crucifié à la troisième heure et mourut à la neuvième heure. Pierre est appelé à Césarée à la neuvième heure, mais la Césarée à laquelle il est appelé dans le récit de Corneille n’est pas Césarée de Philippe, au pied du mont Hermon ; c’était Césarée sur mer, appelée Césarée Maritima.

Césarée maritime est une ville côtière sur la mer Méditerranée, à environ 30–35 miles au nord de l’actuelle Tel-Aviv (édifiée par Hérode le Grand comme une grande cité portuaire romaine). Elle apparaît fréquemment dans le livre des Actes (mentionnée 15 fois) et c’est celle que la plupart des gens appellent simplement « Césarée » dans le Nouveau Testament. Philippe l’Évangéliste y vivait avec ses quatre filles qui prophétisaient (Actes 8:40; 21:8). Paul y fut emprisonné pendant deux ans, comparaissant devant les gouverneurs Félix et Festus, et le roi Agrippa (Actes 23–26). Plus important, peut-être, Pierre y prêcha au centurion romain Corneille — la première grande conversion des Gentils au christianisme (Actes 10) — en 34 apr. J.-C., lorsque prit fin la semaine durant laquelle le Christ confirma l’alliance avec plusieurs.

Césarée maritime fut la capitale administrative romaine de la Judée et un important centre non juif. Césarée de Philippe est une autre ville, située à l’extrême nord, près du pied du mont Hermon (à environ 25 à 30 miles au nord de la mer de Galilée), dans ce qui est aujourd’hui la région du plateau du Golan (Banias moderne). Elle n’est mentionnée que dans les Évangiles (Matthieu 16,13 et Marc 8,27), lorsque Jésus conduisit ses disciples à Césarée de Philippe. C’est le lieu célèbre où Pierre confessa que Jésus est « le Messie, le Fils du Dieu vivant », et où Jésus déclara : « Sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l’Hadès ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16,13-20). C’était une région païenne, avec des temples dédiés aux dieux grecs, en particulier au dieu-chèvre Pan, dont la grotte était appelée les « portes de l’enfer », ce qui rend la déclaration de Jésus en ce lieu particulièrement saisissante.

Les deux villes sont complètement distinctes géographiquement et historiquement : l’une, un port maritime romain animé au sud-ouest ; l’autre, un site septentrional hellénistique/païen près des sources du Jourdain. La ville côtière domine le Livre des Actes, tandis que la septentrionale est au cœur d’un moment charnière des Évangiles. Césarée de la mer est un symbole de Rome — la bête —, et Césarée de la terre est un symbole du dragon. Sœur White identifie la période allant de la croix à la Pentecôte, la « saison pentecôtale », qui a commencé à la croix et s’est achevée à la Pentecôte.

Techniquement, la saison de la Pentecôte commencerait à la fête des prémices, laquelle coïncide avec la résurrection du Christ ; mais sans la mort de la croix, il n’y aurait pas de sang que le Sauveur ressuscité emportât avec lui lorsqu’il se releva d’entre les morts. Sans sa mort, Lui, en tant que Pain de vie, n’aurait pas reposé le jour de la fête des pains sans levain, et le Pain de vie devait se reposer au préalable en vue de son relèvement lors de la fête des prémices, ouvrant ainsi la période de cinquante jours menant au jour et à la fête de la Pentecôte.

Lorsque le Christ vint confirmer l’alliance pour une semaine, la semaine commença à son baptême; puis, « au milieu de la semaine », trois ans et demi plus tard, il fut crucifié, se reposa dans le tombeau le jour des Pains sans levain, ressuscita lors de la fête des prémices de la moisson d’orge, un dimanche, inaugurant ainsi la période pentecostaire de cinquante jours qui s’étendait jusqu’à la fête des prémices du blé. De la croix jusqu’à la fin de la semaine, trois ans et demi plus tard, la période de sept ans s’acheva avec Corneille de Césarée Maritime, qui devint le tout premier converti d’entre les nations à l’Église chrétienne, à la fin de la semaine, en 34 apr. J.-C.

La semaine durant laquelle le Christ vint confirmer l’alliance compte, prophétiquement, 2 520 jours, et la croix se situe « au milieu de la semaine » ; elle eut donc lieu 1 260 jours après le baptême et 1 260 jours avant que Corneille ne fût converti. À la croix, le Christ fut crucifié à la troisième heure, et il mourut à la neuvième heure. Ce fut le commencement de la saison de la Pentecôte, et à sa fin (car Jésus illustre toujours la fin par le commencement), le jour de la Pentecôte, Pierre prononce son premier sermon tiré du livre de Joël à la troisième heure, dans la chambre haute où le Christ rencontra les disciples le jour de sa résurrection. Pierre prononce ensuite son deuxième sermon sur Joël au Temple à la neuvième heure. Il est clair que la troisième et la neuvième heure constituent un symbole de l’Alpha et de l’Oméga du commencement et de la fin de la saison de la Pentecôte.

Ligne sur ligne, lorsque nous alignons la troisième et la neuvième heure de ces deux événements, nous reconnaissons dans les six heures une période prophétique qui, dans les deux cas, constitue un témoignage d’une division. Le Christ passe de la vie à la mort puis à la vie. Il va de la terre au ciel et revient sur la terre. Pierre se tient au dehors puis à l’intérieur du temple. Il existe bien sûr d’autres alignements parallèles de la troisième à la neuvième heure, mais nous devons d’abord considérer Pierre, Corneille et Césarée au bord de la mer.

Comme pour les divisions prophétiques représentées dans les six heures, lorsque l’ange fut envoyé à Corneille pour lui ordonner d’envoyer chercher Pierre, c’était la neuvième heure.

La venue d’un ange est le symbole d’un message et d’un jalon, et l’ange confirme qu’il s’agit d’un jalon lorsqu’il dit: « Tes prières et tes aumônes sont montées pour mémorial devant Dieu. » Le jalon de la conclusion de la semaine est le fait que Corneille envoie chercher Pierre à la neuvième heure, après quatre jours de jeûne; et il est appelé « mémorial », lequel est un jalon. En tant que « centurion », Corneille était un capitaine à la tête de cent hommes.

Lorsque Pierre se trouve à Césarée de Philippe, en Matthieu 16, il n’est fait mention d’aucune heure. Césarée de Philippe est le nom de la ville à l’époque où Jésus y conduisit les disciples. Dans l’histoire de Daniel 11, aux versets 13 à 15, versets qui trouvèrent leur accomplissement lors de la bataille de Panium et qui typifient la guerre qui mène à la loi dominicale aux États-Unis, Césarée de Philippe s’appelait Panium. Pierre se situe dans les versets 13 à 15 lorsqu’il est à Césarée de Philippe, c’est-à-dire à Panium.

Établir que la bataille de Panium fut l’accomplissement de Daniel 11, versets 13 à 15, et que ces versets, ainsi que l’histoire de la bataille de Panium, désignent une guerre qui conduit à la loi du dimanche aux États-Unis, voilà précisément la manière dont la méthodologie du « ligne sur ligne » est conçue pour opérer. L’emploi de cette méthodologie exige que Césarée de Philippe et Panium soient alignés, car la règle première de la prophétie qui traite de cette vérité est que « chacun des anciens prophètes a parlé davantage pour notre temps que pour les jours où il a vécu ». Paul ajoute que les esprits des prophètes sont soumis aux prophètes, de sorte que non seulement ils identifient tous les temps de la fin, mais encore ils s’accordent tous.

Pour cette raison, si et lorsque Panium est identifié dans la Parole prophétique de Dieu d’abord comme Panium, puis comme Césarée de Philippe, ces deux désignations doivent être appliquées dans les derniers jours, et elles doivent s’accorder, car il s’agit de la même ville.

En conjonction avec cette logique, quoique légèrement différentes, se trouvent Césarée de Philippe et Césarée Maritime. Pierre se rendit à Césarée de Philippe avec le Christ, mais il fut envoyé à Césarée Maritime par le Saint-Esprit. Pourtant, dans les deux Césarées, c’est Pierre qui est la figure principale de l’alliance. Ce qui est remarquable dans cette ligne, c’est que ce fut à la neuvième heure que Corneille fut visité par l’ange et reçut l’instruction d’envoyer chercher Pierre. Pierre à Césarée est un symbole prophétique, mais les deux Césarées sont nettement distinctes. L’une est Césarée au bord de la mer, l’autre, Césarée sur la terre. Césarée au bord de la mer est associée aux Gentils, et Corneille fut le premier converti d’entre les Gentils précisément à la fin de la semaine de l’alliance, en 34 apr. J.-C. Césarée au bord de la mer est la neuvième heure et s’aligne avec Pierre au temple à la Pentecôte, ainsi qu’avec la mort du Christ à la neuvième heure.

Césarée de l’intérieur des terres, c’est-à-dire Césarée de Philippe, correspond à la troisième heure. Il n’y a pas d’autres options possibles. Césarée de Philippe au commencement, la troisième heure, et Césarée Maritima à la fin, la neuvième heure. Césarée de Philippe est l’alpha de la période de six heures, et Césarée Maritima en est l’oméga. L’oméga, à la neuvième heure, fut la mort du Christ au milieu de la semaine de l’alliance, et Pierre dans le temple à la Pentecôte fut également la neuvième heure. L’appel de Corneille adressé à Pierre s’aligne avec la mort du Christ, qui typifie la loi du dimanche, et aussi avec Pierre dans le temple à la Pentecôte, qui, là encore, typifie la loi du dimanche. Corneille, en tant que premier converti d’entre les nations, représente le premier ouvrier de la onzième heure au moment de la loi du dimanche.

La troisième heure à laquelle le Christ fut crucifié, et la troisième heure où Pierre se trouvait dans la chambre haute, doivent représenter, et ne peuvent représenter que Césarée de Philippe. La chambre haute où Pierre se trouvait le jour de la Pentecôte était exactement la même chambre haute dans laquelle le Christ apparut après sa résurrection, son ascension et sa descente. Le Christ vint dans la chambre haute et, cinquante jours plus tard, le jour de la Pentecôte, Pierre présenta le message du livre de Joël dans la même chambre haute.

Césarée de Philippe correspond à la troisième heure, laquelle s’aligne avec la crucifixion et la chambre haute lors de la Pentecôte. La crucifixion est un symbole de dispersion, et la chambre haute un symbole d’unité. Cela identifie Césarée de Philippe comme le point juste avant la loi du dimanche, où une classe est dispersée et l’autre rassemblée. Lorsque l’histoire de la bataille de Panium commence à se répéter, les vierges folles et les vierges sages seront séparées à jamais, et elles le seront au sujet de la croix, qui représente l’approche de la loi du dimanche. C’est à Césarée de Philippe que le Christ commença à enseigner au sujet de l’approche de la loi du dimanche. Ce faisant, Pierre s’opposa au message; ainsi, en l’espace de neuf versets, Pierre représente ceux qui sont scellés et ceux qui sont dispersés par le message de la croix, qui est la loi du dimanche.

La crucifixion à la troisième heure et le message de Pierre dans la chambre haute mettent en correspondance la transition prophétique de l’Église militante, définie comme l’Église qui contient à la fois le blé et l’ivraie, vers l’Église triomphante. L’Église triomphante est l’offrande des prémices de blé de la Pentecôte, qui est la loi du dimanche. Lorsque l’ivraie et le blé parviennent à maturité, les anges séparent les deux classes. C’est la pluie, qui a commencé à tomber le 11 septembre, qui fait que le blé et l’ivraie portent leur fruit.

Une période de six heures représente l’histoire du camp-meeting d’Exeter jusqu’au 22 octobre 1844, l’entrée triomphale du Christ à Jérusalem et l’entrée du roi David à Jérusalem avec l’arche. La neuvième heure est aussi l’heure du sacrifice du soir, vers quinze heures.

Le mot traduit par « even » est parfois rendu par « between the evenings ». L’expression « between the evenings » désigne la période de six heures comprise entre la troisième et la neuvième heure. La semaine de l’alliance du Christ représente la période de six heures à la croix, qui devient l’alpha de la période de six heures à la Pentecôte. Deux témoins, dans la semaine de l’alliance, identifient une période de six heures directement liée non seulement à la prophétie de la semaine sacrée, mais aussi aux symboles de la saison pentecôtale. Puis, à la conclusion de cette même semaine prophétique, Pierre est appelé à Césarée à la neuvième heure. Le fait que, au sein de la même structure prophétique de la semaine sacrée, il y ait trois neuvièmes heures, dont deux sont des fins oméga d’une période de six heures, période qui était aussi celle comprise entre l’offrande du matin et celle du soir, exige, par nécessité prophétique, qu’une troisième heure existe comme l’alpha d’une période qui s’est achevée à la neuvième heure de Corneille.

Deux Césarées, toutes deux ayant Pierre pour figure centrale, identifient Césarée de Philippe comme la troisième heure. Cette période de six heures commence et s’achève par Césarée, parce que la fin est illustrée par le commencement.

L’agneau pascal devait être immolé le soir, c’est-à-dire à la neuvième heure — lorsque le Christ mourut.

L’heure de la prière est également la neuvième heure, car elle se tenait au moment du sacrifice du soir.

En accord avec le fait que le sacrifice du soir est l’heure de la prière, Esdras prie au moment du sacrifice du soir; il prie donc à la neuvième heure, lorsque Pierre est au Temple, lorsque le Christ mourut et lorsqu’il fut dit à Corneille d’envoyer chercher Pierre.

Dans sa prière, Esdras se repent après avoir compris que ceux qui étaient sortis de Babylone pour rebâtir le Temple et Jérusalem avaient épousé des femmes païennes.

L’alliance des cent quarante-quatre mille est représentée comme une séparation d’avec ceux qui avaient épousé des femmes étrangères. C’est la séparation des vierges sages et des vierges folles, et elle a lieu à la neuvième heure, à savoir la mort du Christ, Pierre dans le temple à la Pentecôte, et l’appel adressé à Pierre pour se rendre à Césarée au bord de la mer. La séparation d’Esdras est aussi la purification des Lévites par le Messager de l’Alliance dans le chapitre trois de Malachie. La purification dans Malachie illustre les deux purifications du temple opérées par le Christ.

Esdras et ceux qui entrent dans l’Alliance reçoivent l’injonction : « Levez-vous », et Josué reçut l’ordre de se lever après que tous les rebelles eurent trouvé la mort au terme de trente-huit ans. Il fallut deux ans à l’Israël ancien pour échouer au cycle des dix épreuves, et trente-huit ans plus tard les rebelles étaient tous morts, et Dieu leur dit : « Levez-vous. »

Dans le chapitre 5 de l’Évangile selon Jean, Jésus guérit l’homme infirme qui était dans cet état depuis trente-huit ans, et lorsqu’il l’eut guéri, il dit à cet homme : « Lève-toi. »

Dans la figure d’Esdras relative à l’alliance des cent quarante-quatre mille, le peuple devait « se lever ». En 1838, Josiah Litch, un prédicateur millerite en vue, prédit la fin de la suprématie ottomane vers 1840, et le message millerite prit son essor, pour être ensuite revêtu de puissance par l’accomplissement exact du 11 août 1840. L’exaltation de l’Église triomphante comporte une prédiction qui amène le peuple de Dieu à se lever lorsque l’alliance est établie. Dans la séparation d’avec les femmes étrangères, opérée sous Esdras, nous trouvons la purification des Lévites chez Malachie, ainsi que les deux purifications du temple par le Christ, et chaque ligne identifie une séparation du blé et de l’ivraie, qui s’accomplit lorsque le Christ ôte à jamais le péché des cœurs des cent quarante-quatre mille. La neuvième heure du Christ, et les deux neuvièmes heures de Pierre, conjointement avec la prière d’Esdras pour la purification, coïncident avec la loi du dimanche, lorsque la pluie de l’arrière-saison sera répandue sans mesure. Dans le chapitre neuf de Daniel, Daniel reçoit une réponse à ses requêtes au moment de l’oblation du soir, qui est la neuvième heure.

Il nous est indiqué que les visions accordées à Daniel sur les rives des grands fleuves de Shinéar sont à présent en cours d’accomplissement, et qu’il nous faut considérer les circonstances dans lesquelles les prophéties furent données.

La lumière des visions associées aux fleuves Hiddekel et Ulai représente les six derniers chapitres du chapitre onze de Daniel. Au chapitre neuf, représenté par le fleuve Ulai, Daniel reçoit de la lumière sur les chapitres sept, huit et neuf. Au chapitre dix, représenté par le fleuve Hiddekel, Daniel reçoit la lumière des chapitres dix, onze et douze. Les informations prophétiques sont représentées à la fois par les événements prophétiques figurant dans les chapitres, mais aussi par Daniel, car nous devons considérer les circonstances de la nation juive au moment où les prophéties furent données.

Il nous faut transposer ces considérations aux derniers jours et les mettre en concordance avec les témoignages de l’autre prophète. Cela signifie que, de même que Pierre se trouve à Césarée de Philippe et aussi à Césarée maritime, Daniel est visité par Gabriel à la neuvième heure au chapitre neuf, et il est visité le vingt-deuxième jour au chapitre dix. La lumière de l’Ulai et du Hiddekel pour les derniers jours est descellée pour Daniel à la neuvième heure du vingt-deuxième jour. Cette lumière représente l’effusion de la pluie de l’arrière-saison sans mesure au moment de la loi du dimanche.

Le témoignage de Daniel est pleinement ouvert à la neuvième heure, car il identifie à la fois l’histoire extérieure et l’histoire intérieure de ce qui « advient » au peuple de Dieu dans les derniers jours. Lorsque cette lumière est proclamée, les païens, représentés par Corneille, enverront chercher les cent quarante-quatre mille, la loi de Dieu sera mise à mort par l’imposition de la loi dominicale, et Pierre adressera un message au temple que le Christ avait quitté et qu’il avait identifié comme la maison des Juifs laissée déserte. Pierre s’adresse aux païens, et aussi au Sanhédrin, tandis qu’Esdras plaide pour la séparation et que Daniel jeûne et prie pour la lumière. La neuvième heure à la Pentecôte, à la mort du Christ, lors de l’appel de Pierre par Corneille, et le sacrifice du soir s’alignent tous avec Élie sur le mont Carmel.

Il est évident que la période de six heures représente une période qui s’achève à la loi du dimanche, mais qui commence par un événement directement lié à la fin, comme l’étaient les offrandes du matin et du soir. Dans la perspective de Pierre, la période de six heures s’étend de Césarée de Philippe à Césarée maritime. À la Pentecôte, elle allait de la chambre haute au temple. La période qui est la lumière éclatante établie au commencement du sentier est le Cri de Minuit, et cette période s’étend jusqu’à la loi du dimanche. Les six heures, entre les deux soirs, représentent l’entrée triomphale du Christ à Jérusalem, ce qui, à son tour, représentait la période allant du camp-meeting d’Exeter, du 12 au 17 août 1844, lequel initia la proclamation du message, jusqu’au 22 octobre 1844, où ce message atteignit sa conclusion. Exeter correspond à Césarée de Philippe, et Césarée maritime correspond au 22 octobre 1844. Le commencement est marqué par Césarée, tout comme la fin.

L’entrée triomphale est marquée par une controverse au commencement et une controverse à la fin. La controverse à Exeter était représentée par le faux culte qui se déroulait dans l’enceinte, sous la tente de Watertown. Deux messages étaient représentés par ces deux tentes, et lorsque le Christ entra à Jérusalem, les Juifs querelleurs se plaignirent du message qui était proclamé tandis qu’Il descendait du mont des Oliviers, entrant à Jérusalem monté sur l’âne récemment délié. La première et la dernière controverse identifient un alpha et un oméga pour cette période. À Exeter, la classe de Watertown représente une classe de vierges qui n’avaient pas d’huile, et pour elles la porte du salut fut fermée. À la fin de cette période, la porte du lieu saint fut fermée, fournissant ainsi un alpha et un oméga pour la période. Cet alpha et cet oméga s’alignent avec les deux controverses de l’entrée triomphale, et de Césarée à Césarée avec Pierre.

À Césarée de Philippe, le nom de Simon Barjona est changé en Pierre, dans un passage où il est loué comme porte-parole de l’inspiration, puis réprouvé comme Satan, pour s’être opposé au message de la croix. Pierre est un symbole des deux classes que sépare le message du baptême et de la croix, lequel est le message du 11 septembre et de la loi du dimanche.

À la neuvième heure, qui est l’heure de l’offrande du soir, le feu descendit en réponse à la prière d’Élie et consuma l’offrande, afin de faire connaître au peuple de Dieu que le Seigneur est Dieu. Deux classes sont symbolisées au mont Carmel: l’une reconnaît alors que le Seigneur — c’est lui qui est Dieu; l’autre est représentée par les prophètes de Baal, lesquels sont ensuite mis à mort.

L’oblation du soir, la mort du Christ, Pierre guérissant le boiteux, Pierre portant le message aux païens, Daniel recevant la lumière prophétique, la prière d’Élie exaucée par le feu, tandis qu’Esdras, en sac et en cendre, prie pour la transition de Laodicée à Philadelphie, pour la transition de l’Église militante à l’Église triomphante. La neuvième heure est l’heure du sacrifice, l’heure de la prière exaucée, l’heure où le ciel touche la terre, le pont entre le jugement et la miséricorde; et c’est pourquoi le Christ meurt à la neuvième heure, car la neuvième heure du sacrifice a ouvert l’Évangile aux païens, eux qui étaient assis dans les ténèbres, mais verraient une grande lumière lorsque le livre de Daniel sera pleinement ouvert lors de la loi du dimanche.

Lors de l’offrande de Gédéon en Juges 6:21, l’Ange de l’Éternel toucha de son bâton l’offrande de viande et de pains sans levain de Gédéon, et un feu jaillit du rocher pour la consumer entièrement. Ce feu confirma l’appel de Dieu adressé à Gédéon et l’acceptation du signe par Dieu.

L’ange apparut à Gédéon au premier verset du chapitre, l’appela « vaillant héros », et Gédéon demanda un signe pour confirmer cette parole. Puis Gédéon demanda à l’ange de demeurer, et l’ange qui tarde, dans la prophétie, est le second ange. Lorsque le temps d’attente fut achevé, Gédéon présenta une offrande, et le feu consuma l’offrande. Gédéon se situe à la neuvième heure, car, pour Élie, il s’agissait de l’offrande du soir, et la neuvième heure correspond à la loi du dimanche, lorsque les langues de feu de la Pentecôte s’alignent. Gédéon représente une classe qui voit le Seigneur face à face, ce qui est arrivé à Daniel au chapitre dix. Lorsque Gédéon vit le feu consumer l’offrande, il comprit alors qu’il avait traité avec le Seigneur, qu’il avait vu face à face.

Gédéon s’éveille à cette réalité lorsque le miracle du feu confirme le signe; et ce signe, c’était Gédéon, l’homme vaillant de Dieu, ainsi que l’armée de trois cents prêtres, qui tenaient tous dans leurs mains les trois cents tables d’Habacuc. Le signe, ou étendard, c’est Gédéon lui-même, et l’armée des trois cents, qui est aussi la puissante armée d’Ézéchiel, celle qui se dresse au chapitre trente-sept.

Lors de la dédicace du tabernacle en Lévitique 9:23, 24, après les premiers sacrifices d’Aaron comme grand prêtre, un feu sort de devant le Seigneur et consume l’holocauste et la graisse sur l’autel. Le peuple pousse des cris et tombe sur sa face, dans la crainte. Cela doit, ligne par ligne, s’accorder avec le feu d’Élie.

La prière d’Esdras à la neuvième heure pour la séparation du blé et de l’ivraie, qui survient lors de la loi dominicale, s’accomplit alors lorsque l’Église militante se transforme en Église triomphante. Elle doit aussi s’accorder avec le feu de Gédéon. Le feu dévorant tombé sur la première offrande d’Aaron, offerte après sept jours de consécration, le huitième jour, revint le même jour et détruisit les deux fils impies d’Aaron. Lorsque l’Esprit Saint sera répandu sans mesure à la neuvième heure, lors de la loi dominicale, il y aura une séparation entre deux classes de prêtres, et l’Église triomphante commencera l’œuvre représentée par le cheval blanc d’Éphèse, qui sort en vainqueur et pour vaincre. L’onction de l’Église triomphante trouve un second témoignage dans le temple de Salomon.

Lors de la dédicace du temple par Salomon, en 2 Chroniques 7.1-3, après la prière de Salomon, un feu descendit du ciel et consuma les holocaustes et les sacrifices. La gloire de l’Éternel remplit le temple, amenant le peuple à adorer et à proclamer la bonté de Dieu et sa miséricorde éternelle. Au moment de la loi dominicale, l’Église triomphante est élevée au-dessus de toutes les montagnes comme une couronne et un étendard, selon Zacharie et Ésaïe. Lorsque le feu descendit lors de la dédicace du temple par Salomon, le temple fut rempli de la gloire de l’Éternel, symbolisant que le retentissement de la septième trompette a achevé son œuvre sur le peuple de Dieu et est sur le point d’achever cette même œuvre sur les ouvriers de la onzième heure. La septième trompette représente l’expiation, l’union de la Divinité et de l’humanité qui s’opère lorsque Jésus élève son royaume de gloire. Ce feu qui descendit sur le tabernacle de Moïse et sur le temple de Salomon fut aussi un feu de jugement pour le fils d’Aaron, comme il le fut pour David.

L’offrande de David sur l’aire de battage d’Araunah/Ornan en 1 Chroniques 21:26, durant la peste provoquée par le recensement de David, fut exaucée par le feu descendu du ciel sur l’autel, en signe d’acceptation, et la peste s’arrêta. Le fléau de Laodicée prend fin lorsque le feu descend sur l’offrande de David pour mettre un terme au fléau de Sa dépendance à l’égard de la force et de la sagesse humaines. La transition de l’humain au Divin Humain est marquée lorsque l’expiation est accomplie, et l’Église est élevée comme un étendard. À ce moment-là, comme au temple de Salomon, la gloire du Seigneur remplit le temple, la Divinité étant unie à l’humanité.

Nous poursuivrons notre examen de la période du Cri de Minuit, telle qu’elle est représentée par les troisième et neuvième heures, dans l’article suivant.