The subject of the sanctuary was the “key” that unlocked the disappointment of October 22, 1844 at the beginning of the third angel’s message, and it is the subject of the disappointment that is the “key” to unlock the sanctuary message of the temple test at the end of the third angel.
Le sujet du sanctuaire fut la « clé » qui permit de comprendre la déception du 22 octobre 1844 au commencement du message du troisième ange, et c’est le sujet de la déception qui est la « clé » pour comprendre le message du sanctuaire relatif à l’épreuve du temple à la fin du message du troisième ange.
And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Matthew 16:19.
Et je te donnerai les clefs du royaume des cieux : et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux : et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. Matthieu 16:19.
The fact that September 11, 2001 is understood as “9/11” in agreement with “911” being the symbol of an emergency call in the United States, was designed by the One who designed all things. Understanding the disappointment of July 18, 2020 is what allows the movement of the one hundred and forty-four thousand to be recognized as such; but only by those who wish to see that Jesus represents the spiritual with the natural today no differently than He did two thousand years ago. “20/20” vision is the best you can have, and the disappointment of 2020 is the waymark that allows the temple to be recognized in the prophetic history of the ten virgins.
Le fait que le 11 septembre 2001 soit compris comme « 9/11 », en conformité avec « 911 », symbole d’un appel d’urgence aux États-Unis, a été conçu par Celui qui a conçu toutes choses. Comprendre la déception du 18 juillet 2020 est ce qui permet que le mouvement des cent quarante-quatre mille soit reconnu pour tel; mais seulement par ceux qui veulent voir que Jésus représente aujourd’hui le spirituel au moyen du naturel, pas autrement qu’Il ne le faisait il y a deux mille ans. La vision « 20/20 » est la meilleure que l’on puisse avoir, et la déception de 2020 est le jalon qui permet de reconnaître le temple dans l’histoire prophétique des dix vierges.
“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.
« La parabole des dix vierges de Matthieu 25 illustre également l’expérience du peuple adventiste. » The Great Controversy, 393.
Twenty 20 vision is even better when combined with the hindsight represented by the foundational truths. Paul teaches that “the spirits of the prophets are subject to the spirits of the prophets,” and Matthew’s virgins are therefore the same virgins that John identifies as the one hundred and forty-four thousand, and John identifies them as virgins in—Revelation 144.
Une vision 20/20 est encore meilleure lorsqu’elle est conjuguée au recul que représentent les vérités fondamentales. Paul enseigne que « les esprits des prophètes sont soumis aux esprits des prophètes », et les vierges de Matthieu sont donc les mêmes vierges que Jean identifie comme les cent quarante-quatre mille, et Jean les identifie comme vierges dans l’Apocalypse 144.
These are they which were not defiled with women; for they are virgins. These are they which follow the Lamb whithersoever he goeth. These were redeemed from among men, being the firstfruits unto God and to the Lamb. Revelation 14:4.
Ce sont ceux qui ne se sont pas souillés avec des femmes, car ils sont vierges. Ce sont ceux qui suivent l’Agneau où qu’il aille. Ceux-ci ont été rachetés d’entre les hommes, comme des prémices pour Dieu et pour l’Agneau. Apocalypse 14:4.
The first fruits of the fall season are the virgins who follow the Lamb into the temple, and the “key” to understanding the temple is the disappointment of 2020.
Les prémices de la saison automnale sont les vierges qui suivent l’Agneau jusque dans le temple, et la « clé » de la compréhension du temple est la déception de 2020.
And the key of the house of David will I lay upon his shoulder; so he shall open, and none shall shut; and he shall shut, and none shall open. Isaiah 22:22.
Et je mettrai sur son épaule la clé de la maison de David; il ouvrira, et personne ne fermera; il fermera, et personne n’ouvrira. Isaïe 22:22.
If an Adventist is to be among the 144,000, they will of prophetic necessity have suffered a disappointment that was caused by the presentation of a public prediction that failed.
Si un Adventiste doit être compté parmi les 144 000, il aura, par nécessité prophétique, subi une déception causée par l’annonce publique d’une prédiction qui ne s’est pas accomplie.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
« On me renvoie souvent à la parabole des dix vierges, dont cinq étaient sages et cinq insensées. Cette parabole s’est accomplie et s’accomplira jusque dans les moindres détails, car elle s’applique d’une manière particulière à notre époque et, à l’instar du message du troisième ange, elle s’est accomplie et continuera d’être la vérité présente jusqu’à la fin des temps. » Review and Herald, 19 août 1890.
The battle of Panium in verse fifteen of Daniel eleven is the battle that leads to verse sixteen, which identifies the Sunday law in the United States.
La bataille de Panium, au verset quinze du chapitre onze de Daniel, est la bataille qui conduit au verset seize, lequel identifie la loi dominicale aux États-Unis.
So the king of the north shall come, and cast up a mount, and take the most fenced cities: and the arms of the south shall not withstand, neither his chosen people, neither shall there be any strength to withstand. Daniel 11:15.
Ainsi le roi du nord viendra, il élèvera des terrasses et s’emparera des villes les mieux fortifiées; et les forces du midi ne tiendront pas, ni son peuple d’élite; et il n’y aura point de force pour résister. Daniel 11:15.
In this verse the United States defeats Russia, along with Russia’s chosen people. But in the next verse. No one can stand against the rise of Rome, which marks Judah and Jerusalem as the first step in its conquest of the world; as Rome rose up as the fourth kingdom of Bible prophecy. By standing in the literal glorious land in verse sixteen, the symbol of literal Rome’s authority was within the literal glorious land; thus, typifying verse forty-one, when the mark of spiritual Rome’s authority is enforced upon the spiritual glorious land of the United States.
Dans ce verset, les États-Unis vainquent la Russie, ainsi que le peuple élu de la Russie. Mais, dans le verset suivant, nul ne peut se dresser contre l’ascension de Rome, ce qui marque Juda et Jérusalem comme la première étape de sa conquête du monde ; alors que Rome s’éleva comme le quatrième royaume de la prophétie biblique. Se tenant, au verset seize, dans la terre glorieuse littérale, le symbole de l’autorité de la Rome littérale se trouvait au sein de la terre glorieuse littérale ; préfigurant ainsi le verset quarante et un, lorsque la marque de l’autorité de la Rome spirituelle est imposée sur la terre glorieuse spirituelle des États-Unis.
The two horns of the earth-beast of Revelation thirteen represent Republicanism and Protestantism. In verse fifteen of Daniel eleven Antiochus Magnus, known as Antiochus III and Antiochus the Great defeats the southern kingdom, represented by the Ptolemaic dynasty. Antiochus represents Donald Trump and the southern king represents Russia. The battle of Panium is the battle between the United States and Russia and Russia’s chosen people, a battle which Antiochus prevailed, but thereafter saw his kingdom conquered by literal Rome—the power of verse fourteen, that establishes the external vision of the Republican horn of the earth beast. The internal vision is represented by the Protestant horn of the earth beast. Both horns are at the battle of Panium, for Peter is there as a Protestant with his message from the book of Joel.
Les deux cornes de la bête terrestre de l’Apocalypse treize représentent le républicanisme et le protestantisme. Au verset quinze de Daniel onze, Antiochus Magnus, connu comme Antiochus III et Antiochus le Grand, vainc le royaume du Midi, représenté par la dynastie ptolémaïque. Antiochus représente Donald Trump et le roi du Midi représente la Russie. La bataille de Panium est la bataille opposant les États-Unis à la Russie et au peuple choisi par la Russie, bataille qu’Antiochus remporta, mais après laquelle il vit son royaume conquis par Rome littérale - la puissance du verset quatorze - qui établit la vision extérieure de la corne républicaine de la bête terrestre. La vision intérieure est représentée par la corne protestante de la bête terrestre. Les deux cornes se trouvent à la bataille de Panium, car Pierre s’y trouve en tant que protestant avec son message tiré du livre de Joël.
250 Years
250 ans
When we consider the two lines of the earth beast, we find that in 1776 the earth beast began its rise, and by 1798, (twenty-two years later) the sea beast of Revelation thirteen received its deadly wound, and the earth beast began its rule as the sixth kingdom of Bible prophecy. Two hundred and fifty years later, in 2026 we have awakened to the internal temple test that began May 8, 2025.
Lorsque nous considérons les deux lignes de la bête de la terre, nous constatons qu’en 1776 la bête de la terre a commencé son ascension, et qu’en 1798 (vingt-deux ans plus tard) la bête de la mer d’Apocalypse 13 a reçu sa blessure mortelle, et la bête de la terre a commencé son règne en tant que sixième royaume de la prophétie biblique. Deux cent cinquante ans plus tard, en 2026, nous nous sommes éveillés à l’épreuve du temple intérieur qui a commencé le 8 mai 2025.
Those “250” years are also connected with Antiochus Magnus. Beginning with the decree in 457 BC and projecting from that decree two hundred and fifty years we arrive at 207, seven years before the battle of Panium, and ten years after Ptolemy defeated Antiochus at the battle of Raphia, which is represented in verse eleven of Daniel eleven. Daniel 11:11 is of course the external line of the Republican horn that aligns with Revelation 11:11, which is the internal line of the Protestant horn. Daniel and the Revelation are the same book, and Revelation employs the seals as symbols of external prophecy and the churches as symbols of the parallel internal prophecy.
Ces « 250 » années sont aussi liées à Antiochus Magnus. En commençant par le décret de 457 av. J.-C. et en projetant à partir de ce décret deux cent cinquante ans, nous arrivons en 207, sept ans avant la bataille de Panium, et dix ans après que Ptolémée eut vaincu Antiochus à la bataille de Raphia, ce qui est représenté au verset 11 de Daniel 11. Daniel 11:11 est, bien entendu, la ligne externe de la corne républicaine qui s’aligne sur Apocalypse 11:11, laquelle est la ligne interne de la corne protestante. Daniel et l’Apocalypse sont le même livre, et l’Apocalypse emploie les sceaux comme symboles de la prophétie externe et les Églises comme symboles de la prophétie interne parallèle.
Cyrus represents all three decrees, for you cannot have a third without a first and a second.
Cyrus représente les trois décrets, car l’on ne saurait avoir un troisième sans un premier et un deuxième.
“In the seventh chapter of Ezra the decree is found. Verses 12–26. In its completest form it was issued by Artaxerxes, king of Persia, 457 BC. But in Ezra 6:14 the house of the Lord at Jerusalem is said to have been built ‘according to the commandment [“decree,” margin] of Cyrus, and Darius, and Artaxerxes king of Persia.’ These three kings, in originating, reaffirming, and completing the decree, brought it to the perfection required by the prophecy to mark the beginning of the 2300 years. Taking 457 BC, the time when the decree was completed, as the date of the commandment, every specification of the prophecy concerning the seventy weeks was seen to have been fulfilled.” The Great Controversy, 326.
« Dans le septième chapitre d’Esdras se trouve le décret. Versets 12–26. Sous sa forme la plus complète, il fut promulgué par Artaxerxès, roi de Perse, en 457 av. J.-C. Mais, dans Esdras 6:14, il est dit que la maison de l’Éternel à Jérusalem fut bâtie “selon l’ordre [« décret », en marge] de Cyrus, de Darius et d’Artaxerxès, roi de Perse”. Ces trois rois, en initiant, en confirmant de nouveau et en achevant le décret, le portèrent à la perfection requise par la prophétie pour marquer le commencement des 2300 années. En prenant 457 av. J.-C., le moment où le décret fut achevé, comme date du commandement, on constata que chaque détail de la prophétie concernant les soixante-dix semaines s’était accompli. » The Great Controversy, 326.
From the three decrees that are represented by Cyrus in 457 BC, “250” years concludes in the history between the battle of Raphia in 217 BC, when Ptolemy IV defeated Antiochus the Great and 200 BC when Antiochus then defeated Ptolemy at the battle of Panium in verse fifteen. The line aligns Antiochus Magnus with Donald Trump. At the beginning of the sixth kingdom of Bible prophecy in 1776 unto 1798 there is a period of “22” years that represent the rise of the sixth kingdom. Those “22” years also illustrate the history represented by the number “22” at the end of the history of the sixth kingdom from 2001 unto 2023. “22” is the symbol of the combination of Divinity with humanity which is accomplished within the history of the sixth kingdom of Bible prophecy, who is the earth beast with an external horn of Republicanism and an internal horn of Protestantism.
À partir des trois décrets représentés par Cyrus en 457 av. J.-C., « 250 » ans s’achèvent dans l’histoire située entre la bataille de Raphia en 217 av. J.-C., lorsque Ptolémée IV vainquit Antiochus le Grand, et 200 av. J.-C., lorsque Antiochus vainquit ensuite Ptolémée à la bataille de Panium, au verset quinze. La ligne met en parallèle Antiochus Magnus et Donald Trump. Au début du sixième royaume de la prophétie biblique, de 1776 à 1798, il existe une période de « 22 » ans qui représente l’ascension du sixième royaume. Ces « 22 » années illustrent également l’histoire représentée par le nombre « 22 » à la fin de l’histoire du sixième royaume, de 2001 à 2023. « 22 » est le symbole de la combinaison de la Divinité avec l’humanité, laquelle s’accomplit dans l’histoire du sixième royaume de la prophétie biblique, qui est la bête de la terre, dotée d’une corne externe de Républicanisme et d’une corne interne de Protestantisme.
The work Christ accomplishes with the union represented by “22” is the final work of Christ in the Most Holy Place, that is represented by the blotting out of sin, which according to Joel accompanied with Peter’s inspired commentary takes place during the outpouring of the latter rain.
L’œuvre que le Christ accomplit par l’union représentée par « 22 » est l’œuvre finale du Christ dans le lieu très saint, laquelle est représentée par l’effacement du péché, lequel, selon Joël et d’après le commentaire inspiré de Pierre, a lieu lors de l’effusion de la pluie de l’arrière-saison.
Repent ye therefore, and be converted, that your sins may be blotted out, when the times of refreshing shall come from the presence of the Lord. Acts 3:19.
Repentez-vous donc et convertissez-vous, afin que vos péchés soient effacés, lorsque des temps de rafraîchissement viendront de la présence du Seigneur. Actes 3:19.
The blotting out of sin is the last work of the heavenly High Priest.
L’effacement du péché est l’œuvre finale du Souverain Sacrificateur céleste.
“As anciently the sins of the people were by faith placed upon the sin offering and through its blood transferred, in figure, to the earthly sanctuary, so in the new covenant the sins of the repentant are by faith placed upon Christ and transferred, in fact, to the heavenly sanctuary. And as the typical cleansing of the earthly was accomplished by the removal of the sins by which it had been polluted, so the actual cleansing of the heavenly is to be accomplished by the removal, or blotting out, of the sins which are there recorded. But before this can be accomplished, there must be an examination of the books of record to determine who, through repentance of sin and faith in Christ, are entitled to the benefits of His atonement. The cleansing of the sanctuary therefore involves a work of investigation—a work of judgment. This work must be performed prior to the coming of Christ to redeem His people; for when He comes, His reward is with Him to give to every man according to his works. Revelation 22:12.” The Great Controversy, 421.
De même que, autrefois, les péchés du peuple étaient, par la foi, placés sur le sacrifice pour le péché et, par son sang, transférés, en figure, dans le sanctuaire terrestre, de même, dans la nouvelle alliance, les péchés des repentants sont, par la foi, placés sur le Christ et transférés, en réalité, dans le sanctuaire céleste. Et de même que la purification typique du sanctuaire terrestre s’accomplissait en ôtant les péchés dont il avait été souillé, de même la purification effective du sanctuaire céleste doit s’accomplir par l’éloignement, ou l’effacement, des péchés qui y sont enregistrés. Mais, avant que cela puisse être accompli, il doit y avoir un examen des registres afin de déterminer qui, par la repentance de leurs péchés et la foi en Christ, ont droit aux bienfaits de son expiation. La purification du sanctuaire implique donc une œuvre d’investigation, une œuvre de jugement. Cette œuvre doit être accomplie avant la venue du Christ pour racheter son peuple; car, à sa venue, sa récompense est avec lui, afin de donner à chacun selon ses œuvres. Apocalypse 22:12. La Grande Controverse, 421.
The work that began on October 22, 1844, began at the climax of the Midnight Cry and the work is finished at the climax of the Midnight Cry, which Peter identifies as the period of the blotting out sin, which marks the period of the judgment of the living, when the “times of refreshing” arrives.
L’œuvre commencée le 22 octobre 1844 a débuté au point culminant du Cri de Minuit, et cette œuvre s’achève au point culminant du Cri de Minuit, que Pierre identifie comme la période de l’effacement du péché, laquelle marque la période du jugement des vivants, lorsque arrivent les « temps de rafraîchissement ».
“The work of the investigative judgment and the blotting out of sins is to be accomplished before the second advent of the Lord. Since the dead are to be judged out of the things written in the books, it is impossible that the sins of men should be blotted out until after the judgment at which their cases are to be investigated. But the apostle Peter distinctly states that the sins of believers will be blotted out ‘when the times of refreshing shall come from the presence of the Lord; and He shall send Jesus Christ.’ Acts 3:19, 20. When the investigative judgment closes, Christ will come, and His reward will be with Him to give to every man as his work shall be.” The Great Controversy, 485.
L’œuvre du jugement investigatif et l’effacement des péchés doivent s’accomplir avant le second avènement du Seigneur. Puisque les morts doivent être jugés d’après ce qui est écrit dans les livres, il est impossible que les péchés des hommes soient effacés avant le jugement au cours duquel leurs cas doivent être examinés. Mais l’apôtre Pierre déclare expressément que les péchés des croyants seront effacés « lorsque des temps de rafraîchissement viendront de la présence du Seigneur; et il enverra Jésus-Christ ». Actes 3:19, 20. Lorsque le jugement investigatif prendra fin, le Christ viendra, et sa rétribution sera avec lui pour donner à chacun selon son œuvre. La Tragédie des siècles, 485.
The “times of refreshing” are also the “times of the restitution of all things.”
Les "temps de rafraîchissement" sont également les "temps du rétablissement de toutes choses".
Repent ye therefore, and be converted, that your sins may be blotted out, when the times of refreshing shall come from the presence of the Lord; And he shall send Jesus Christ, which before was preached unto you: Whom the heaven must receive until the times of restitution of all things, which God hath spoken by the mouth of all his holy prophets since the world began. Acts 3:19–21.
Repentez-vous donc et convertissez-vous, afin que vos péchés soient effacés, lorsque des temps de rafraîchissement viendront de la présence du Seigneur; et il enverra Jésus-Christ, qui vous a été auparavant annoncé : lequel le ciel doit recevoir jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé par la bouche de tous ses saints prophètes depuis le commencement du monde. Actes 3:19-21.
The “times of refreshing” comes “from the presence of the Lord” that occurs when “Jesus Christ” is sent. When the angel of Revelation ten descended on August 11, 1840, Sister White identified that the angel “was no less a personage than Jesus Christ.” The work Christ began on October 22, 1844 was ushered in by the history of 1840 to 1844; a history which Sister White says was “a glorious manifestation of the power of God,” while aligning that very history with the Pentecostal season in the time of Peter, and then using those two lines of prophetic history to point forward to the descent of the angel of Revelation eighteen who lightens the earth with His glory.
Les « temps de rafraîchissement » viennent « de la présence du Seigneur » et adviennent lorsque « Jésus-Christ » est envoyé. Lorsque l’ange d’Apocalypse 10 est descendu le 11 août 1840, Sœur White a affirmé que cet ange « n’était autre que Jésus-Christ lui-même ». L’œuvre que le Christ commença le 22 octobre 1844 fut inaugurée par l’histoire de 1840 à 1844 ; une histoire que Sœur White qualifie de « manifestation glorieuse de la puissance de Dieu », en mettant cette même histoire en parallèle avec la période de la Pentecôte au temps de Pierre, puis en se servant de ces deux lignes d’histoire prophétique pour annoncer la descente de l’ange d’Apocalypse 18 qui illumine la terre de Sa gloire.
“The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.
« L’ange qui s’unit à la proclamation du message du troisième ange doit illuminer toute la terre de sa gloire. Une œuvre d’une portée mondiale et d’une puissance sans précédent est ici annoncée. Le mouvement adventiste de 1840–1844 fut une glorieuse manifestation de la puissance de Dieu ; le message du premier ange fut porté jusqu’à chaque station missionnaire dans le monde, et, dans certains pays, l’intérêt religieux y fut le plus grand qu’aucune nation ait connu depuis la Réforme du seizième siècle ; mais tout cela doit être surpassé par le puissant mouvement suscité sous le dernier avertissement du troisième ange. »
“The work will be similar to that of the Day of Pentecost. As the ‘former rain’ was given, in the outpouring of the Holy Spirit at the opening of the gospel, to cause the upspringing of the precious seed, so the ‘latter rain’ will be given at its close for the ripening of the harvest. ‘Then shall we know, if we follow on to know the Lord: His going forth is prepared as the morning; and He shall come unto us as the rain, as the latter and former rain unto the earth.’ Hosea 6:3. ‘Be glad then, ye children of Zion, and rejoice in the Lord your God: for He hath given you the former rain moderately, and He will cause to come down for you the rain, the former rain, and the latter rain.’ Joel 2:23. ‘In the last days, saith God, I will pour out of My Spirit upon all flesh.’ ‘And it shall come to pass, that whosoever shall call on the name of the Lord shall be saved.’ Acts 2:17, 21.
« L’œuvre sera semblable à celle du jour de la Pentecôte. De même que la “première pluie” fut donnée, dans l’effusion du Saint-Esprit à l’ouverture de l’Évangile, pour faire lever la précieuse semence, de même la “pluie de l’arrière-saison” sera donnée à sa clôture pour la maturation de la moisson. “Alors nous connaîtrons, si nous persévérons à connaître l’Éternel : son lever est préparé comme l’aurore ; et il viendra à nous comme la pluie, comme la pluie de l’arrière-saison et la première pluie sur la terre.” Osée 6:3. “Et vous, enfants de Sion, soyez dans l’allégresse et réjouissez-vous en l’Éternel, votre Dieu ; car il vous a donné la première pluie en juste mesure, et il fera descendre pour vous la pluie, la première pluie et la pluie de l’arrière-saison.” Joël 2:23. “Dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute chair.” “Et il arrivera que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé.” Actes 2:17, 21. »
“The great work of the gospel is not to close with less manifestation of the power of God than marked its opening. The prophecies which were fulfilled in the outpouring of the former rain at the opening of the gospel are again to be fulfilled in the latter rain at its close. Here are ‘the times of refreshing’ to which the apostle Peter looked forward when he said: ‘Repent ye therefore, and be converted, that your sins may be blotted out, when the times of refreshing shall come from the presence of the Lord; and He shall send Jesus.’ Acts 3:19, 20.” The Great Controversy, 611.
La grande œuvre de l’Évangile ne doit pas se clore avec une manifestation de la puissance de Dieu moindre que celle qui en a marqué l’ouverture. Les prophéties qui se sont accomplies lors de l’effusion de la pluie de la première saison à l’ouverture de l’Évangile doivent de nouveau s’accomplir dans la pluie de l’arrière-saison à sa fin. Voici les 'temps de rafraîchissement' qu’attendait l’apôtre Pierre lorsqu’il a dit: 'Repentez-vous donc et convertissez-vous, afin que vos péchés soient effacés, lorsque des temps de rafraîchissement viendront de la présence du Seigneur; et il enverra Jésus.' Actes 3:19, 20." La Grande Controverse, 611.
The Advent movement of 1840 to 1844 was a glorious manifestation of the power of God that ushered in the opening of the work of Christ in cleansing His sanctuary. That history began when Jesus, represented as the first angel of Revelation fourteen, descended on August 11, 1840 as represented in chapter ten of Revelation. The manifestation of the power of God that then began escalated to the opening of the investigative judgment, and therefore typified a manifestation of the power of God which would escalate to the close of the investigative judgment. The period at the end began at 9/11, when Jesus again descended as the angel of Revelation eighteen when the great buildings of New York were brought down by the touch of God, and the work of the investigative judgment changed from the dead, unto the living. The rains arrive when Jesus is sent.
Le mouvement adventiste de 1840 à 1844 fut une glorieuse manifestation de la puissance de Dieu, qui inaugura l’ouverture de l’œuvre du Christ en vue de la purification de son sanctuaire. Cette histoire commença lorsque Jésus, représenté par le premier ange du chapitre quatorze de l’Apocalypse, descendit le 11 août 1840, ainsi que le représente le chapitre dix de l’Apocalypse. La manifestation de la puissance de Dieu qui commença alors s’accrut jusqu’à l’ouverture du jugement investigatif, et, par conséquent, typifia une manifestation de la puissance de Dieu qui s’accroîtrait jusqu’à la clôture du jugement investigatif. La période de la fin commença le 11 septembre, lorsque Jésus descendit de nouveau comme l’ange du chapitre dix-huit de l’Apocalypse, au moment où les grands édifices de New York furent abattus par le toucher de Dieu, et l’œuvre du jugement investigatif passa des morts aux vivants. Les pluies arrivent lorsque Jésus est envoyé.
Jesus taught that we are to ask in order to receive, and Zechariah says we are to ask for the latter rain, in the time of the latter rain. It is therefore evident you must know that you are in the time of the latter rain, in order to fulfill Zechariah’s direction.
Jésus a enseigné qu’il nous faut demander afin de recevoir, et Zacharie déclare qu’il faut demander la pluie de l’arrière-saison, au temps de la pluie de l’arrière-saison. Il est donc évident que vous devez savoir que vous êtes au temps de la pluie de l’arrière-saison, afin d’accomplir l’instruction de Zacharie.
Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. Zechariah 10:1.
Demandez à l’Éternel la pluie au temps de la pluie de l’arrière-saison; ainsi l’Éternel fera des nuées lumineuses et leur donnera des ondées de pluie, à chacun de l’herbe dans les champs. Zacharie 10:1.
At 9/11 Jesus descended as the angel of Revelation eighteen and the latter rain began to sprinkle, but it only falls on those who meet Zechariah’s command to “ask for the latter rain,” when you have the genuine understanding that “the times of refreshing” and restoration of all things has arrived. The soul must “recognize” that the prophetic period of the latter rain has arrived.
Le 11 septembre, Jésus est descendu comme l’ange du chapitre dix-huit de l’Apocalypse, et la pluie de l’arrière-saison a commencé à tomber légèrement, mais elle ne tombe que sur ceux qui se conforment au commandement de Zacharie de « demander la pluie de l’arrière-saison », lorsqu’ils ont l’intelligence véritable que « les temps de rafraîchissement » et le rétablissement de toutes choses sont arrivés. L’âme doit « reconnaître » que la période prophétique de la pluie de l’arrière-saison est arrivée.
“We must not wait for the latter rain. It is coming upon all who will recognize and appropriate the dew and showers of grace that fall upon us. When we gather up the fragments of light, when we appreciate the sure mercies of God, who loves to have us trust Him, then every promise will be fulfilled. [Isaiah 61:11 quoted.] The whole earth is to be filled with the glory of God.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 984.
« Nous ne devons pas attendre la pluie de l’arrière-saison. Elle vient sur tous ceux qui sauront reconnaître et s’approprier la rosée et les ondées de la grâce qui se répandent sur nous. Lorsque nous recueillons les parcelles de lumière, lorsque nous apprécions les grâces fidèles de Dieu, qui aime que nous nous confiions en lui, alors chaque promesse s’accomplira. [Ésaïe 61:11 cité.] Toute la terre doit être remplie de la gloire de Dieu. » Commentaire biblique adventiste du septième jour, volume 7, 984.
At 9/11 the times of refreshing began, and the blotting out of the sins of the living began. That judgment is aligned with the very first tenant of the three-step covenant of Abraham. That first tenant was that when the Lord brought Israel out of Egyptian bondage He would judge both His covenant people, and the nation where they had been living as pilgrims and strangers. The first covenant people typified the last covenant people who are the one hundred and forty-four thousand. Those prophetic people will be judged as the Protestant horn of the earth beast, while the Republican horn of the earth beast is simultaneously judged.
Le 11 septembre, les temps de rafraîchissement ont commencé, et l’effacement des péchés des vivants a commencé. Ce jugement est conforme au tout premier principe de l’alliance d’Abraham en trois étapes. Ce premier principe énonçait que, lorsque le Seigneur fit sortir Israël de la servitude égyptienne, Il jugerait à la fois son peuple d’alliance et la nation au sein de laquelle ils avaient vécu comme pèlerins et étrangers. Le premier peuple d’alliance préfigurait le dernier peuple d’alliance, qui sont les cent quarante-quatre mille. Ce peuple prophétique sera jugé en tant que corne protestante de la bête de la terre, tandis que la corne républicaine de la bête de la terre est jugée simultanément.
The judgment of the Republican horn comes at the end of its history, which is the Sunday law. The Sunday law is represented in verse sixteen’s fulfillment of Rome taking control of Judah in 63 BC—on the Day of Atonement according to some historians.
Le jugement de la corne républicaine survient à la fin de son histoire, à savoir la loi du dimanche. La loi du dimanche est représentée dans l’accomplissement du verset seize, lorsque Rome prit le contrôle de Juda en 63 av. J.-C. — le Jour des Expiations, selon certains historiens.
Antiochus Magnus, represents the United States in verses ten through fifteen. Ronald Reagan prevailed in the battle of verse ten, that typified verse forty’s collapse of the Soviet Union. Isaiah 8:8 identifies the same battle represented in verses ten and forty of Daniel eleven, and those three parallel verses allow Russia to be identified as the victor in verse eleven’s battle of Raphia.
Antiochus le Grand représente les États-Unis dans les versets dix à quinze. Ronald Reagan l’emporta dans la bataille du verset dix, qui préfigurait l’effondrement de l’Union soviétique décrit au verset quarante. Ésaïe 8:8 identifie la même bataille représentée aux versets dix et quarante du chapitre onze de Daniel, et ces trois versets parallèles permettent d’identifier la Russie comme le vainqueur de la bataille de Raphia du verset onze.
The battle of Raphia in verse eleven prefigured the war in Ukraine between the king of the south (Russia) and the papacy’s proxy power (the Ukraine). The war was initiated by the Obama Administration in the time of the first pope from the southern hemisphere, who was also the first pope from the America’s, though it was south America. “South” is a symbol of globalism, spiritualism and communism, and the first southern pope from the America’s aligned with the globalist president Obama, when the war of verse eleven arrived. Reagan as the United States in verse ten entered into a secret alliance with a conservative pope; then the Nazi’s of Ukraine were employed by a globalist president in a period of a globalist pope. The United States under Trump, is now in an open relationship with the first north American, and so-called conservative pope.
La bataille de Raphia au verset onze a préfiguré la guerre en Ukraine entre le roi du sud (la Russie) et la puissance supplétive de la papauté (l’Ukraine). La guerre a été initiée par l’administration Obama à l’époque du premier pape issu de l’hémisphère sud, qui fut aussi le premier pape issu des Amériques, bien que d’Amérique du Sud. « Sud » est un symbole du mondialisme, du spiritualisme et du communisme, et le premier pape méridional issu des Amériques s’est aligné sur le président mondialiste Obama, lorsque la guerre du verset onze est survenue. Reagan, représentant les États-Unis au verset dix, est entré dans une alliance secrète avec un pape conservateur ; puis les nazis d’Ukraine ont été employés par un président mondialiste durant une période marquée par un pape mondialiste. Les États-Unis, sous Trump, sont désormais dans une relation ouverte avec le premier pape nord-américain, soi-disant conservateur.
Reagan had a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy in the battle of verse ten, and Obama initiated the battle of verse eleven, in a period when the pope was also a globalist, like unto Obama. Trump is now in an open relationship with a parallel pope to Reagan, with the exception that the initial secret alliance, is now an open alliance. The three popes, and the three presidents, align with the three battles of verses ten, eleven and fifteen.
Reagan a noué une alliance secrète avec l’Antéchrist de la prophétie biblique lors de la bataille du verset dix, et Obama a déclenché la bataille du verset onze, à une époque où le pape était lui aussi un mondialiste, à l’instar d’Obama. Trump entretient désormais une relation ouverte avec un pape parallèle à Reagan, à ceci près que l’alliance initialement secrète est à présent ouverte. Les trois papes et les trois présidents s’alignent sur les trois batailles des versets dix, onze et quinze.
“Marvelous in her shrewdness and cunning is the Roman Church. She can read what is to be. She bides her time, seeing that the Protestant churches are paying her homage in their acceptance of the false sabbath and that they are preparing to enforce it by the very means which she herself employed in bygone days. Those who reject the light of truth will yet seek the aid of this self-styled infallible power to exalt an institution that originated with her. How readily she will come to the help of Protestants in this work it is not difficult to conjecture. Who understands better than the papal leaders how to deal with those who are disobedient to the church?
« Merveilleuse dans sa sagacité et sa ruse est l’Église romaine. Elle peut discerner ce qui doit advenir. Elle attend son heure, voyant que les Églises protestantes lui rendent hommage en acceptant le faux sabbat et qu’elles se préparent à l’imposer par les moyens mêmes qu’elle a elle-même employés aux jours d’autrefois. Ceux qui rejettent la lumière de la vérité chercheront encore l’aide de cette puissance qui se dit infaillible pour exalter une institution qui a pris naissance chez elle. Avec quelle promptitude elle viendra au secours des protestants dans cette œuvre, il n’est pas difficile de le conjecturer. Qui comprend mieux que les chefs de la papauté comment traiter ceux qui désobéissent à l’Église ? »
“The Roman Catholic Church, with all its ramifications throughout the world, forms one vast organization under the control, and designed to serve the interests, of the papal see. Its millions of communicants, in every country on the globe, are instructed to hold themselves as bound in allegiance to the pope. Whatever their nationality or their government, they are to regard the authority of the church as above all other. Though they may take the oath pledging their loyalty to the state, yet back of this lies the vow of obedience to Rome, absolving them from every pledge inimical to her interests.
« L’Église catholique romaine, avec toutes ses ramifications à travers le monde, forme une vaste organisation placée sous le contrôle du siège pontifical et destinée à servir ses intérêts. Ses millions de fidèles, dans tous les pays du globe, sont instruits à se considérer comme liés par une allégeance au pape. Quelle que soit leur nationalité ou leur gouvernement, ils doivent regarder l’autorité de l’Église comme supérieure à toute autre. Bien qu’ils puissent prêter le serment engageant leur loyauté envers l’État, il existe cependant, au-delà de celui-ci, le vœu d’obéissance à Rome, qui les absout de tout engagement contraire à ses intérêts. »
“History testifies of her artful and persistent efforts to insinuate herself into the affairs of nations; and having gained a foothold, to further her own aims, even at the ruin of princes and people. In the year 1204, Pope Innocent III extracted from Peter II, king of Arragon, the following extraordinary oath: ‘I, Peter, king of Arragonians, profess and promise to be ever faithful and obedient to my lord, Pope Innocent, to his Catholic successors, and the Roman Church, and faithfully to preserve my kingdom in his obedience, defending the Catholic faith, and persecuting heretical pravity.’—John Dowling, The History of Romanism, b. 5, ch. 6, sec. 55. This is in harmony with the claims regarding the power of the Roman pontiff ‘that it is lawful for him to depose emperors’ and ‘that he can absolve subjects from their allegiance to unrighteous rulers.’—Mosheim, b. 3, cent. 11, pt. 2, ch. 2, sec. 9, note 17.
L’histoire témoigne de ses efforts rusés et persistants pour s’insinuer dans les affaires des nations; et, ayant pris pied, pour faire avancer ses propres desseins, fût-ce jusqu’à la ruine des princes et des peuples. En l’an 1204, le pape Innocent III arracha à Pierre II, roi d’Aragon, le serment extraordinaire suivant : « Moi, Pierre, roi des Aragonais, je professe et promets d’être toujours fidèle et obéissant à mon seigneur, le pape Innocent, à ses successeurs catholiques et à l’Église romaine, et de conserver fidèlement mon royaume dans son obéissance, défendant la foi catholique et persécutant la perversité hérétique. » — John Dowling, The History of Romanism, liv. 5, ch. 6, sec. 55. Cela est en harmonie avec les prétentions concernant le pouvoir du pontife romain « qu’il lui est permis de déposer des empereurs » et « qu’il peut délier les sujets de leur allégeance envers des souverains iniques ». — Mosheim, liv. 3, cent. 11, pt. 2, ch. 2, sec. 9, note 17.
“And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.
« Et qu’on se le rappelle : Rome se glorifie de ne jamais changer. Les principes de Grégoire VII et d’Innocent III sont encore les principes de l’Église catholique romaine. Et si elle n’avait que le pouvoir, elle les mettrait en pratique aujourd’hui avec autant de vigueur que dans les siècles passés. Les protestants savent peu ce qu’ils font lorsqu’ils se proposent d’accepter l’aide de Rome dans l’œuvre de l’exaltation du dimanche. Tandis qu’ils s’emploient avec ardeur à accomplir leur dessein, Rome vise à rétablir sa puissance, à recouvrer sa suprématie perdue. Que le principe soit une fois établi aux États-Unis que l’Église peut employer ou diriger la puissance de l’État ; que des observances religieuses peuvent être imposées par des lois séculières ; bref, que l’autorité de l’Église et de l’État doit dominer la conscience, et le triomphe de Rome dans ce pays est assuré. »
“God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 580, 581.
"La parole de Dieu a donné avertissement du danger imminent; si l’on n’en tient pas compte, le monde protestant n’apprendra ce que sont réellement les desseins de Rome que lorsqu’il sera trop tard pour échapper au piège. Elle gagne silencieusement en puissance. Ses doctrines exercent leur influence dans les enceintes législatives, dans les églises et dans les cœurs des hommes. Elle dresse ses édifices élevés et massifs, dans les recoins secrets desquels ses anciennes persécutions seront répétées. Furtivement et sans éveiller le moindre soupçon, elle affermit ses forces afin de poursuivre ses propres desseins lorsque viendra pour elle le moment de frapper. Tout ce qu’elle désire, c’est une position avantageuse, et celle-ci lui est déjà accordée. Nous verrons bientôt quel est le dessein de l’élément romain, et nous le ressentirons. Quiconque croira et obéira à la parole de Dieu encourra par là l’opprobre et la persécution." La Grande Controverse, 580, 581.
In 2016 Trump was elected, then the globalists represented by Biden stole the election of 2020, but that is only recognized by those who have 20/20 vision. In verse thirteen Donald Trump “returns” in 2024, with more power than ever, and begins his preparation for the golden age as well as the battle of Panium in verse fifteen. Then Leo the pope arrived to establish the vision in 2025, the third pope associated with the three battles of verses ten through fifteen, and also with the three presidents of those battles. The first and third popes and presidents are considered conservative, and the middle pope and president were globalists. The first alliance was secret, the last is open, for it is represented in verse fourteen as the symbol that establishes the external vision of the prophecies of the latter days.
En 2016, Trump a été élu, puis les mondialistes représentés par Biden ont volé l’élection de 2020, mais cela n’est reconnu que par ceux qui ont une vision 20/20. Au verset treize, Donald Trump « revient » en 2024, avec plus de pouvoir que jamais, et commence sa préparation pour l’âge d’or, ainsi que pour la bataille de Panium mentionnée au verset quinze. Puis le pape Léon arriva pour établir la vision en 2025; il est le troisième pape associé aux trois batailles des versets dix à quinze, ainsi qu’aux trois présidents de ces batailles. Les premier et troisième papes et présidents sont considérés comme conservateurs, et le pape et le président du milieu étaient des mondialistes. La première alliance était secrète, la dernière est ouverte, car elle est représentée au verset quatorze comme le symbole qui établit la vision extérieure des prophéties des derniers jours.
On December 31, 2023 the work of the first angel, as typified by the work of the first decree began laying the foundation. The foundational test was over whether William Miller was correct or incorrect in his identification that it was Rome that establishes the vision in verse fourteen. Miller’s identification of Rome as the symbol that established the prophetic vision of the latter days is in some aspects the most significant of all of Miller’s foundational truths. How Miller arrived at certain understandings can only be derived from applying sanctified logic to his time and circumstances, but with some of his prophetic discoveries there is very specific testimony as to why he came to his understandings. The most fundamental of his understandings was his identification that it is Rome that establishes the vision.
Le 31 décembre 2023, l’œuvre du premier ange, telle que typifiée par l’œuvre du premier décret, commença à jeter les fondations. L’épreuve fondatrice portait sur la question de savoir si William Miller avait raison ou tort dans son identification selon laquelle c’est Rome qui établit la vision au verset quatorze. L’identification par Miller de Rome comme le symbole qui établit la vision prophétique des derniers jours est, à certains égards, la plus significative de toutes les vérités fondatrices de Miller. La manière dont Miller est parvenu à certaines conceptions ne peut être déduite que par l’application d’une logique sanctifiée à son époque et à ses circonstances, mais, pour certaines de ses découvertes prophétiques, il existe un témoignage très précis quant aux raisons pour lesquelles il en est venu à ses conceptions. La plus fondamentale de ses conceptions fut son identification selon laquelle c’est Rome qui établit la vision.
Miller directly testifies how he searched to understand what it was that was “taken away” in the book of Daniel. He not only identifies where he found his answer, but he speaks of his excitement when he discovered the jewel, he had been searching for. Apollos Hale records a commentary upon Miller’s own writings, and in the following passage Hale is identifying how Miller became a student of prophecy. Miller, as the messenger of the light which was unsealed in 1798, is a sacred example of those who Daniel called the “wise” who “understand” when the book is “unsealed.” Miller’s testimony of how he was led into studying the Bible is a purposeful example by the One who controls all things. Pay attention to Miller’s development, for he is the example of the wise who understand the increase of knowledge, even if they, as Miller, come out from the darkness of error.
Miller témoigne directement de la manière dont il a cherché à comprendre ce qui avait été « ôté » dans le livre de Daniel. Il ne se contente pas d’indiquer où il a trouvé sa réponse; il parle aussi de son enthousiasme lorsqu’il a découvert le joyau qu’il recherchait. Apollos Hale consigne un commentaire sur les propres écrits de Miller et, dans le passage suivant, Hale montre comment Miller devint un étudiant des prophéties. Miller, en tant que messager de la lumière qui fut descellée en 1798, est un exemple sacré de ceux que Daniel appelle les « sages » qui « comprennent » lorsque le livre est « descellé ». Le témoignage de Miller sur la manière dont il fut conduit à l’étude de la Bible est un exemple voulu par Celui qui gouverne toutes choses. Soyez attentifs au développement de Miller, car il est l’exemple des sages qui comprennent l’accroissement de la connaissance, même s’ils, comme Miller, sortent des ténèbres de l’erreur.
“‘In the month of May, 1816, I was brought under conviction, and O, what horror filled my soul! I forgot to eat. The heavens appeared like brass, and the earth like iron. Thus I continued till October, when God opened my eyes; and O, my soul, what a Saviour I discovered Jesus to be! My sins fell like a burden from my soul: and then how plain the Bible seemed to me! It all spoke of Jesus; he was in every page and every line. O, that was a happy day! I wanted to go right home to heaven; Jesus was all to me, and I thought I could make everybody else see him as I saw him, but I was mistaken.
Au mois de mai 1816, je fus convaincu de péché, et ô, quelle horreur remplit mon âme ! J'oubliai de manger. Les cieux me paraissaient comme d'airain, et la terre comme de fer. Ainsi je continuai jusqu’en octobre, lorsque Dieu m’ouvrit les yeux ; et ô, mon âme, quel Sauveur je découvris en Jésus ! Mes péchés tombèrent de mon âme comme un fardeau : et alors, comme la Bible me parut claire ! Tout parlait de Jésus ; il était à chaque page et à chaque ligne. Ô, quel jour heureux ! Je voulais aller tout droit au ciel ; Jésus était tout pour moi, et je pensais pouvoir amener tout le monde à le voir comme je le voyais, mais je me trompais.
“‘During, the twelve years I was a deist, I read all histories I could find; but now I loved the Bible. It taught of Jesus! But still there was a good deal of the Bible that was dark to me. In 1818 or 19, while conversing with a friend! To whom I made a visit, and who had known and heard me talk while I was a deist, he inquired, in rather a significant manner, “What do you think of this text, and that?” referring to the old texts I objected to while a deist. I understood what he was about, and replied—If you will give me time, I will tell you what they mean. “How long time do you want?” I don’t know, but I will tell you, I replied, for I could not believe that God had given a revelation that could not be understood. I then resolved to study my Bible, believing I could find out what the Holy Spirit meant. But as soon as I had formed this resolution the thought came to me—“Suppose you find a passage that you cannot understand, what will you do?”
Pendant les douze années où je fus déiste, je lus tous les ouvrages d’histoire que je pus trouver; mais à présent j’aimais la Bible. Elle parlait de Jésus ! Mais il y avait encore une bonne part de la Bible qui m’était obscure. En 1818 ou 1819, tandis que je conversais avec un ami à qui je rendais visite, et qui m’avait connu et entendu parler lorsque j’étais déiste, il me demanda, d’un ton assez significatif: "Que pensez-vous de tel texte, et de tel autre ?" faisant allusion aux anciens textes que je mettais en cause lorsque j’étais déiste. Je compris son intention et répondis: "Si vous me donnez du temps, je vous dirai ce qu’ils signifient." "Combien de temps vous faut-il ?" "Je ne sais pas, mais je vous le dirai", répondis-je, car je ne pouvais pas croire que Dieu eût donné une révélation qui ne pût être comprise. Je pris alors la résolution d’étudier ma Bible, croyant que je pourrais découvrir ce que le Saint-Esprit voulait signifier. Mais aussitôt que j’eus pris cette résolution, la pensée me vint: "Suppose que tu rencontres un passage que tu ne puisses comprendre; que feras-tu ?"
“This mode of studying the Bible then came to my mind:—I will take the words of such passages, and trace them through the Bible, and find out their meaning in this way. I had Cruden’s Concordance, [purchased in 1798] which I think is the best in the world; so I took that and my Bible, and set down to my desk, and read nothing else, except the newspapers a little, for I was determined to know what my Bible meant. I began at Genesis, and read on slowly; and when I came to a text that I could not understand, I searched through the Bible to find out what it meant. After I had gone through the Bible in this way, O, how bright and glorious the truth appeared! I found what I have been preaching to you. I was satisfied that the seven times terminated in 1843. Then I came to the 2300 days; they brought me to the same conclusion; but I had no thought of finding out when the Saviour was coming, and I could not believe it; but the light struck me so forcibly I did not know what to do. Now, I thought, I must put on spurs and breeching; I will not go faster than the Bible, and I will not fall behind it. Whatever the Bible teaches, I will hold on to it. But still there were some texts that I could nor understand.”
Cette méthode d’étude de la Bible me vint alors à l’esprit : je prendrai les mots de tels passages, les suivrai à travers la Bible, et en découvrirai ainsi la signification. Je possédais la Concordance de Cruden [achetée en 1798], que je considère comme la meilleure au monde; je pris donc cet ouvrage et ma Bible, m’installai à mon bureau, et je ne lus rien d’autre, si ce n’est un peu les journaux, car j’étais résolu à connaître le sens de ma Bible. Je commençai par la Genèse et poursuivis lentement ma lecture; et, chaque fois que je rencontrais un texte que je ne pouvais comprendre, je cherchais dans toute la Bible à en découvrir le sens. Après avoir parcouru la Bible de cette manière, ô, combien la vérité m’apparut lumineuse et glorieuse ! Je trouvai ce que je vous prêche. Je fus convaincu que les sept temps avaient leur terme en 1843. Puis j’en vins aux 2300 jours; ils me conduisirent à la même conclusion; mais je n’avais nullement l’intention de découvrir quand le Sauveur viendrait, et je ne pouvais le croire; mais la lumière me frappa avec une telle force que je ne savais que faire. À présent, pensai-je, il me faut mettre les éperons et l’avaloire; je n’irai pas plus vite que la Bible, et je ne resterai pas en arrière. Je m’en tiendrai à tout ce que la Bible enseigne. Mais il restait toutefois des textes que je ne pouvais pas comprendre.
“So much for his general mode of studying the Bible. On another occasion he stated his mode of settling the meaning of the text before us—the meaning of ‘the daily.’ ‘I read on,’ said he, ‘And could find no other case in which it was found, but in Daniel. I then took those words which stood in connection with it, “take away.” “He shall take away the daily,” “from the time the daily shall be taken away,” etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work, only he who now letteth, will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, O, how clear and glorious the truth appeared! There it is! that is “the daily!” Well, now, what does Paul mean by “he who now letteth,” or hindereth? By “the man of sin,” and “the wicked,” Popery is meant. Well, what is it which hinders Popery from being revealed? Why, it is Paganism; well, then, “the daily” must mean Paganism.’” Apollos Hale, The Second Advent Manual, 66.
Voilà pour sa manière générale d’étudier la Bible. En une autre occasion, il exposa sa manière d’établir le sens du texte qui nous occupe — le sens de « the daily ». « Je poursuivis ma lecture, dit-il, et je ne pus trouver aucun autre cas où il se rencontrât, sinon dans Daniel. Je pris alors ces mots qui lui étaient associés, “ôter”. “Il ôtera « the daily »”, “depuis le temps où « the daily » sera ôté”, etc. Je poursuivis ma lecture, et je pensai que je ne trouverais aucune lumière sur le texte; enfin j’arrivai à 2 Thessaloniciens 2.7-8. “Car le mystère de l’iniquité est déjà à l’œuvre; seulement celui qui maintenant fait obstacle fera obstacle, jusqu’à ce qu’il soit écarté; et alors sera révélé l’impie”, etc. Et lorsque je fus parvenu à ce texte, ô, combien la vérité parut claire et glorieuse ! La voilà ! c’est « the daily » ! Eh bien, maintenant, que veut dire Paul par “celui qui maintenant retient”, ou empêche ? Par “l’homme de péché” et “l’impie”, on entend la Papauté. Eh bien, qu’est-ce qui empêche que la Papauté soit révélée ? C’est le paganisme ; alors, « the daily » doit signifier le paganisme. » Apollos Hale, Le Manuel du Second Avènement, 66.
The Providential guidance of Miller’s study by both human and Divine is in the record. His old friend pushed him, and the thoughts which came to him were the voice of the angel Gabriel, who Sister White identifies “line upon line” as the angel who repeatedly visited Miller. He identifies the seven times as his first discovery and then identifies the 2,300 as the second witness to the seven times, for they both ended in 1843, (he initially believed). Those two prophecies are his alpha and omega discoveries, and within the prophetic relationship to Miller they identify the mistake that would be corrected by Samuel Snow with the message of the Midnight Cry that initiated the “seventh-month movement.” The movement of the Midnight Cry was the “seventh-month movement” when it left the Exeter camp meeting, for it was identifying the coming of the Lord on the tenth day of the seventh month, which in 1844 fell on October 22.
La direction providentielle des études de Miller, à la fois humaine et divine, est consignée dans les annales. Son vieil ami le poussa, et les pensées qui lui vinrent furent la voix de l’ange Gabriel, que Sœur White identifie, « ligne sur ligne », comme l’ange qui visita à plusieurs reprises Miller. Il identifie les sept temps comme sa première découverte, puis identifie les 2 300 comme le second témoin des sept temps, car ils se terminaient tous deux en 1843 (c’est ce qu’il crut d’abord). Ces deux prophéties sont ses découvertes alpha et oméga, et, dans leur relation prophétique à l’égard de Miller, elles identifient l’erreur qui serait corrigée par Samuel Snow au moyen du message du Cri de Minuit, lequel initia le « mouvement du septième mois ». Le mouvement du Cri de Minuit fut le « mouvement du septième mois » lorsqu’il quitta le camp-meeting d’Exeter, car il indiquait la venue du Seigneur au dixième jour du septième mois, qui, en 1844, tomba le 22 octobre.
The mistake that produces the empowerment of the second angel is represented by Miller’s initial understanding that the seven times and the 2,300 years concluded together in 1843. In the passage the next doctrine that is discussed is how Miller came to identify Rome as the symbol that establishes the vision. The Adventist history teachers identify that all of William Miller’s prophetic understandings were based upon his identifying two desolating powers. He understood those two desolating powers to be pagan and papal Rome, and he saw those two powers in 2 Thessalonians when he came to understand that the “daily” in the book of Daniel is pagan Rome. Every prophetic model set forth by Miller, who Sister White informs us was repeatedly visited by angels, was based upon his understanding that Rome establishes the vision. Every one!
L’erreur qui produit le renforcement du second ange est représentée par la compréhension initiale de Miller selon laquelle les sept temps et les 2 300 ans s’achevaient ensemble en 1843. Dans le passage, la doctrine suivante abordée est la manière dont Miller en est venu à identifier Rome comme le symbole qui établit la vision. Les enseignants d’histoire adventistes relèvent que toutes les compréhensions prophétiques de William Miller reposaient sur son identification de deux puissances désolatrices. Il comprenait ces deux puissances désolatrices comme étant Rome païenne et Rome papale, et il voyait ces deux puissances dans 2 Thessaloniciens lorsqu’il en vint à comprendre que le « daily » dans le livre de Daniel est Rome païenne. Chaque modèle prophétique présenté par Miller, dont Sœur White nous informe qu’il fut à maintes reprises visité par des anges, était fondé sur sa compréhension selon laquelle Rome établit la vision. Tous sans exception !
From December 31, 2023 the Lion of the tribe of Judah has been unsealing the Revelation of Jesus Christ. From that point the foundational test had begun, and it reached its conclusion when the first pope from the United States began his reign on May 8, 2025. At that point, the temple test began.
Depuis le 31 décembre 2023, le Lion de la tribu de Juda ouvre les sceaux de l’Apocalypse de Jésus-Christ. Dès lors, l’épreuve fondamentale avait commencé, et elle a atteint son terme lorsque le premier pape originaire des États-Unis a commencé son règne, le 8 mai 2025. À ce moment-là, l’épreuve du temple a commencé.
We will continue these things in the next article and employ the “250” years as a witness to uphold our identification that the foundational test ended with the current pope.
Nous poursuivrons ces considérations dans le prochain article et emploierons les « 250 » ans comme témoin afin d’étayer notre identification selon laquelle l’épreuve fondatrice s’est achevée avec le pape actuel.