Dans le passage que nous abordons encore, qui présente le Christ comme l’ange qui descend dans Apocalypse 10, le Christ, en tant qu’ange puissant, illustre "le rôle qu’il joue dans les scènes finales du grand conflit avec Satan". La "position" que le Christ a prise lorsqu’il posa son pied droit sur la mer et son pied gauche sur la terre ferme "indique sa puissance et son autorité suprêmes sur toute la terre". Lorsque le Christ cria "d’une voix forte", il "cria" "comme rugit un lion".

Le Christ manifestera son omnipotence au cours des « scènes finales de la grande controverse » et, lorsque le Christ manifeste son omnipotence, il le fait en tant que Lion de la tribu de Juda.

Le Sauveur est présenté devant Jean sous les symboles du "Lion de la tribu de Juda" et d'"un Agneau comme immolé". Apocalypse 5:5, 6. Ces symboles représentent l'union de la puissance omnipotente et de l'amour sacrificiel. Le Lion de Juda, si terrible pour ceux qui rejettent sa grâce, sera l'Agneau de Dieu pour les obéissants et les fidèles. Actes des Apôtres, 589.

La manifestation du Christ comme le Lion de la tribu de Juda souligne son œuvre consistant à la fois à sceller et à desceller la prophétie biblique, selon son calendrier divin. Juste avant la clôture de la probation humaine, lorsque « le temps est proche », il y aura un dévoilement d’une vérité biblique particulière identifiant « les choses qui doivent arriver bientôt ».

La révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent arriver bientôt; il l’a signifiée en l’envoyant par son ange à son serviteur Jean, qui a rendu témoignage de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus-Christ, de tout ce qu’il a vu. Heureux celui qui lit, et ceux qui entendent les paroles de cette prophétie, et qui gardent ce qui y est écrit; car le temps est proche. Apocalypse 1:1-3.

Lorsque le « temps » qui est « proche » entre effectivement dans l’histoire, une bénédiction est prononcée sur ceux qui lisent, entendent « et gardent les choses qui y sont écrites ». Ce message particulier est un message dépendant du temps, qui n’est reconnaissable que lorsque « le temps est proche ». Alors — à ce moment-là, et pas avant — des personnes pourront lire, entendre « et garder les choses qui sont écrites » dans le livre de l’Apocalypse. Lorsque « le temps est proche », la bénédiction prononcée sur ceux qui « lisent », « entendent » « et gardent les choses qui y sont écrites » est parallèle à l’ouverture du livre de Daniel au « temps de la fin ».

Mais toi, ô Daniel, cache ces paroles et scelle le livre jusqu’au temps de la fin : beaucoup iront çà et là, et la connaissance augmentera. Daniel 12:4.

Les "nombreux" qui courent "çà et là," (ce qui représente l'étude de la Parole de Dieu) le font au "temps de la fin" lorsque "les paroles" qui avaient été "fermées" dans "le livre" de Daniel sont descellées. Mais il y a une autre classe de vierges courant çà et là juste après la loi du dimanche aux États-Unis.

Voici, des jours viennent, dit le Seigneur Dieu, où j’enverrai une famine dans le pays, non pas une famine de pain ni une soif d’eau, mais une famine d’entendre les paroles du Seigneur. Et ils erreront d’une mer à l’autre, et du nord jusqu’à l’orient; ils courront çà et là pour chercher la parole du Seigneur, et ils ne la trouveront pas. En ce jour-là, les belles vierges et les jeunes hommes défailliront de soif. Ceux qui jurent par le péché de Samarie, et qui disent: Vive ton dieu, ô Dan! et: Vive la voie de Beer-Shéba! eux aussi tomberont et ne se relèveront jamais. Amos 8:11-14.

Le péché de Samarie était le péché représenté par Achab et Jézabel, Achab représentant les États-Unis et Jézabel l’Église catholique. Jézabel, Achab et les faux prophètes, lors de l’affrontement avec Élie au mont Carmel, symbolisent la loi du dimanche. Lors de l’affrontement, il y avait deux groupes de prophètes impies : les prophètes de Baal et les prêtres des bosquets. Baal était l’une des divinités adorées ; l’autre, qui était adorée dans les bosquets, était Ashtaroth. Baal était un dieu mâle et Ashtaroth était une déesse. Ensemble, la divinité masculine représente l’État et la féminine l’Église.

Le dieu qui fut établi à Dan le fut par Jéroboam, premier roi de Samarie, qui érigea un veau d’or à Béthel et à Dan. Béthel signifie « maison de Dieu » et Dan signifie « jugement », et ensemble ils représentent la combinaison de l’Église et de l’État, qui a lieu aux États-Unis avant l’imposition de l’observance du dimanche. Ces deux veaux d’or étaient représentés par le veau d’or d’Aaron.

Un veau est une bête et une statue en or est une image, ainsi le veau d’or d’Aaron, ainsi que les deux veaux d’or de Jéroboam, représentent l’union de l’Église et de l’État qui a lieu juste avant l’imposition de la loi du dimanche aux États-Unis. Avec Jéroboam, les deux villes apportent un second témoignage du symbolisme de l’union de l’Église et de l’État, symbolisme qui est défini comme l’image de la bête dans le livre de l’Apocalypse.

La manière de Beersheba représente l’alliance d’Abraham. La première mention du nom "Beersheba" se trouve en Genèse 21, un passage que l’apôtre Paul emploie pour s’opposer à ceux qui, de son temps, soutenaient qu’il fallait conserver les lois cérémonielles et la circoncision afin d’être sauvé. Paul utilise le passage où se trouve la première mention de Beersheba. Il se sert de cette histoire pour aborder deux alliances différentes et opposées dans le même récit. Paul utilise le fils de l’esclave (Ismaël) pour représenter une alliance fondée sur la puissance humaine et il oppose Ismaël à Isaac, qu’il emploie pour représenter une alliance fondée sur la puissance de Dieu. Ce passage de la Bible constitue la première mention de Beersheba et, plus tard dans l’histoire, Paul se sert de ce récit pour décrire une situation de sa propre histoire qui avait été illustrée dans l’histoire biblique. Paul croyait et enseignait que l’histoire biblique se répète.

Même si Paul utilise ce passage du chapitre 21 de la Genèse pour illustrer deux alliances opposées, le passage évoque deux alliances que Dieu conclut avec Abraham, mais ce ne sont pas celles que Paul tire du récit. Dans ce passage, Dieu a de nouveau promis d’accomplir sa promesse de faire d’Abraham le père de nombreuses nations par Isaac, et il a aussi promis qu’il ferait d’Ismaël le père d’une grande nation. Un seul passage de l’Écriture, quatre alliances mentionnées, et c’est la première mention de Beersheba dans les Écritures.

C’est pourquoi elle dit à Abraham: Chasse cette servante et son fils, car le fils de cette servante n’héritera pas avec mon fils, Isaac. Cette parole fut très pénible aux yeux d’Abraham à cause de son fils. Et Dieu dit à Abraham: Que cela ne te paraisse pas pénible à cause du garçon et de ta servante; écoute Sarah dans tout ce qu’elle te dit, car c’est en Isaac que sera appelée ta postérité. Du fils de la servante aussi je ferai une nation, parce qu’il est de ta postérité. Abraham se leva de bon matin, prit du pain et une outre d’eau, et les donna à Agar; il plaça l’outre sur son épaule, lui confia l’enfant et la renvoya. Elle s’en alla et erra dans le désert de Beer-Schéba. Genèse 21:10-14.

Beersheba représente l’alliance d’Abraham. Dans ce même chapitre, Abraham a également conclu une alliance avec Abimelech.

Et il arriva en ce temps-là qu’Abimelech et Phichol, le chef de son armée, dirent à Abraham: Dieu est avec toi dans tout ce que tu fais. Maintenant donc, jure-moi ici par Dieu que tu n’agiras pas faussement envers moi, ni envers mon fils, ni envers le fils de mon fils; mais que, selon la bonté que je t’ai témoignée, tu agiras de même envers moi et envers le pays où tu as séjourné. Et Abraham dit: Je le jurerai.

Et Abraham fit des reproches à Abimélec à cause d’un puits d’eau que les serviteurs d’Abimélec avaient pris de force. Et Abimélec dit: J’ignore qui a fait cette chose; tu ne me l’as pas dit non plus, et je n’en avais pas entendu parler jusqu’à aujourd’hui.

Et Abraham prit des brebis et des bœufs, et les donna à Abimélec; et tous deux firent alliance. Et Abraham mit à part sept agnelles du troupeau. Et Abimélec dit à Abraham : Que signifient ces sept agnelles que tu as mises à part ?

Et il dit: Quant à ces sept agnelles, tu les prendras de ma main, afin qu’elles soient pour moi un témoignage que j’ai creusé ce puits. C’est pourquoi il appela ce lieu Beersheba, parce que là ils jurèrent tous deux. Ainsi ils firent une alliance à Beersheba; puis Abimelech se leva, et Phichol, chef de son armée, et ils retournèrent au pays des Philistins. Et Abraham planta un bosquet à Beersheba, et invoqua là le nom du Seigneur, le Dieu éternel.

Et Abraham séjourna au pays des Philistins de nombreux jours. Genèse 21:22-34.

Beersheba est le symbole de l’alliance de Dieu avec Abraham. Il y a plusieurs récits d’alliance consignés dans la Bible qui relient Beersheba à l’alliance d’Abraham. « Beer » signifie puits et « sheba » signifie « sept ». Sheba est le même mot hébreu qui est traduit par « sept fois », expression que William Miller a correctement comprise comme représentant la prophétie de deux mille cinq cent vingt ans dans Lévitique 26. Ce fut la toute première « prophétie temporelle » qu’il découvrit, et ce fut la première vérité fondamentale à être mise de côté en 1863. Dans le passage où le mot « sheba » est traduit par « sept fois » dans quatre versets différents, le châtiment de Dieu qui est représenté par les « sept fois » est appelé « la querelle de mon alliance ».

Alors moi aussi, je marcherai contre vous, et je vous châtierai sept fois davantage pour vos péchés. J’amènerai sur vous l’épée, qui vengera la querelle de mon alliance; et lorsque vous serez rassemblés dans vos villes, j’enverrai la peste parmi vous; et vous serez livrés entre les mains de l’ennemi. Lévitique 26:24, 25.

Le mot traduit par « sept fois » et qui représente la « querelle » de l’alliance de Dieu dans Lévitique 26, à savoir « sheba » dans le mot Beersheba, est aussi traduit deux fois dans le livre de Daniel : une fois par « le serment » qui est écrit dans la loi de Moïse, et une autre fois par « la malédiction ». Tant « le serment » que « la malédiction » traduisent le mot « sheba », car celui-ci ne signifie pas seulement « sept », mais inclut aussi la notion d’alliance ou de « serment » qui, s’il est rompu, produit une « malédiction ».

Oui, tout Israël a transgressé ta loi, s’est détourné pour ne pas obéir à ta voix; c’est pourquoi la malédiction et le serment écrits dans la loi de Moïse, le serviteur de Dieu, se sont abattus sur nous, parce que nous avons péché contre lui. Daniel 9:11.

Le mot « sheba » ou « sept », qui désignait les sept agneaux offerts à un puits de Beersheba, représente l’alliance. Et l’alliance de Dieu, ou son serment, stipule que les obéissants vivent et que les désobéissants meurent.

Beersheba symbolise l’alliance qui est représentée par la foi d’Abraham. Ainsi, lorsque les "belles vierges" d’Amos huit, qui sont aussi les "vierges folles" de Matthieu vingt-cinq, qui sont aussi les "méchants" de Daniel douze, jurent "par le péché de Samarie", ils prêtent allégeance à la marque de Jézabel (la papauté), qui a commis la fornication avec Achab (les Nations unies) et qui règne sur l’image de la bête (les États-Unis).

Quand ces mêmes « belles vierges » disent « Ton dieu, ô Dan, vit », elles se prosternent devant l’image d’un veau d’or, comme l’attestent deux témoins (Aaron et Jéroboam). Le veau d’or représente l’image de la bête, qui est la combinaison de l’Église et de l’État.

Quand ces mêmes vierges déclarent que la « manner » de Beersheba « liveth », le mot « manner » signifie « way ». C’est exactement le même mot qui est utilisé pour identifier les « ways » des « old paths » dans Jérémie 6:16. Ces vierges disent que, bien qu’elles se soient prosternées devant l’image de la bête et aient accepté la marque de son autorité, elles sont encore des enfants d’Abraham. Elles courent frénétiquement çà et là dans la Parole de Dieu à la recherche du message représenté par l’« east » et le « north » et d’« sea to sea », tout en prétendant encore être Adventistes du septième jour, mais il est trop tard.

Mais des nouvelles venant de l’orient et du nord le troubleront; c’est pourquoi il sortira avec une grande fureur pour détruire et exterminer un grand nombre. Et il dressera les tentes de son palais entre les mers, sur la montagne sainte et glorieuse; mais il arrivera à sa fin, et personne ne lui viendra en aide. Daniel 11:44, 45.

Ces vierges recherchent le message de ces deux versets précédents. Le message d’avertissement final qui a été dévoilé au temps de la fin en 1989, lorsque, comme décrit dans Daniel onze, verset quarante, les « pays » représentant l’ancienne Union soviétique furent balayés par la papauté et les États-Unis, identifie l’ultime ascension et chute de la papauté. Dans ces deux versets, un message représenté par l’est et le nord met en fureur le roi du nord (le pape) et la persécution finale commence, et elle se termine au verset quarante-cinq lorsque la papauté plante les « tabernacles », terme provenant du mot hébreu signifiant « tente » (la tente est un symbole d’Église), mais c’est « le tabernacle » de son « palais », qui représente un État. Là où il place la tente qui représente la combinaison de l’Église et de l’État, ou, comme Jean l’appelle dans l’Apocalypse, l’image de la bête, c’est « entre les mers », au pluriel. Les belles vierges recherchent le message d’avertissement final représenté aux versets quarante-quatre et quarante-cinq de Daniel onze, et au verset suivant Michel se lève et la période de probation se clôt. Et à ce moment-là, Amos 8:14 dit que les belles vierges « tomberont et ne se relèveront jamais ».

Lorsque les belles vierges prétendent être Adventistes du septième jour au moment même où elles se prosternent devant l’image de la bête, elles sont représentées par Jean comme des Juifs qui se disent Juifs mais ne le sont pas. Elles prétendent être les enfants d’Abraham, mais elles mentent.

Voici, je ferai que ceux de la synagogue de Satan, qui disent qu’ils sont Juifs et ne le sont pas, mais mentent, viennent se prosterner à tes pieds et sachent que je t’ai aimé. Apocalypse 3:9.

Ils ont accepté la marque de la papauté et ont ainsi accepté son caractère. Ils prétendent être juifs, ou prétendent être des adventistes observant le sabbat, mais ils ont alors le caractère du pape, qui, entre autres, siège "dans le temple de Dieu". Ils prétendent être adventistes, ou prétendent être dans le temple adventiste, mais ils ne sont pas plus adventistes que le pape n’est chrétien.

Ceux qui courent « çà et là » à la recherche de « la parole du Seigneur » ne sont pas « les sages » dont parle le livre de Daniel — mais ils sont désignés comme des « vierges ». Il est évident que ceux qui, dans ces versets, errent, sont affamés et meurent de soif ne « comprennent » pas les « paroles du Seigneur », puisqu’ils cherchent précisément cela dans ces versets. La Parole du Seigneur qui est révélée juste avant la clôture du temps de probation, c’est l’Apocalypse de Jésus-Christ, et les insensés, les méchants ou les « belles vierges » sont ceux qui n’ont pas compris l’accroissement de la connaissance tiré du livre de Daniel. Ils n’avaient pas l’huile nécessaire pour aller jusqu’aux noces, comme l’enseigne Matthieu.

Cette « famine » est la fin du temps de grâce. Les « vierges » d’Amos qui cherchent du pain (la Parole de Dieu) et de l’eau (le Saint-Esprit) dans ces versets sont les « méchants » de Daniel qui ne « comprennent » pas. Ce sont les vierges folles de Matthieu qui cherchent le Saint-Esprit, ce qui, avec ces trois témoins, identifie ceux qui se rendent compte que leur occasion de se préparer aux noces est passée et qu’ils n’ont pas de vêtement pour aller aux noces, car ils ont refusé d’« entendre » le message spécial qui est maintenant en train d’être descellé. Depuis le moment où le message spécial est descellé jusqu’à la fin du temps de grâce, c’est le temps du dernier appel au salut. Arriver à ce moment sans préparation, c’est se préparer à entendre ces paroles : « Trop tard ! »

Il y a un monde qui gît dans la méchanceté, dans la tromperie et l’illusion, dans l’ombre même de la mort — endormi, endormi. Qui éprouvent le travail de l’âme pour les réveiller ? Quelle voix peut les atteindre ? Mon esprit fut transporté vers l’avenir, au moment où le signal sera donné. « Voici, l’Époux vient ; sortez à sa rencontre. » Mais certains auront tardé à se procurer l’huile pour alimenter leurs lampes, et trop tard ils découvriront que le caractère, représenté par l’huile, n’est pas transmissible. Review and Herald, 11 février 1896.

La ligne prophétique représentée par la parabole des dix vierges utilise l’huile pour représenter le caractère, mais "l’huile d’or" et "l’huile sainte" représentent aussi les messages de "l’Esprit de Dieu".

Les oints qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre occupent la position autrefois donnée à Satan comme chérubin protecteur. Par les êtres saints qui entourent son trône, le Seigneur maintient une communication constante avec les habitants de la terre. L’huile d’or représente la grâce par laquelle Dieu pourvoit les lampes des croyants, afin qu’elles ne vacillent ni ne s’éteignent. S’il n’en était pas ainsi, si cette huile sainte n’était pas déversée du ciel par les messages de l’Esprit de Dieu, les puissances du mal exerceraient un contrôle total sur les hommes.

Dieu est déshonoré lorsque nous ne recevons pas les messages qu’il nous adresse. Ainsi nous refusons l’huile d’or qu’il voudrait verser dans nos âmes afin qu’elle soit communiquée à ceux qui sont dans les ténèbres. Quand retentira l’appel: "Voici l’Époux qui vient; sortez à sa rencontre", ceux qui n’ont pas reçu l’huile sainte, qui n’ont pas chéri la grâce du Christ dans leurs cœurs, découvriront, comme les vierges folles, qu’ils ne sont pas prêts à rencontrer leur Seigneur. Ils n’ont pas, en eux-mêmes, le pouvoir d’obtenir cette huile, et leurs vies font naufrage. Mais si l’on demande le Saint-Esprit de Dieu, si nous supplions, comme Moïse: "Fais-moi voir ta gloire", l’amour de Dieu sera répandu dans nos cœurs. Par les conduits d’or, l’huile d’or nous sera communiquée. "Ce n’est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit l’Éternel des armées." En recevant les rayons éclatants du Soleil de justice, les enfants de Dieu brillent comme des lumières dans le monde. Review and Herald, 20 juillet 1897.

Ceux qui vont "çà et là" dans le livre d'Amos ajoutent au témoignage qui identifie la classe des Adventistes du septième jour qui rejettent leur responsabilité de "comprendre" le message spécial du livre de l'Apocalypse qui est ouvert lorsque "le temps est proche".

Nous vivons aujourd’hui une époque des plus périlleuses, et aucun d’entre nous ne devrait tarder à se préparer à la venue du Christ. Que personne ne suive l’exemple des vierges folles et ne pense qu’il sera sans danger d’attendre que la crise survienne avant d’acquérir le caractère nécessaire pour tenir en ce temps-là. Il sera trop tard pour rechercher la justice du Christ lorsque les invités seront appelés et examinés. C’est maintenant le moment de revêtir la justice du Christ — le vêtement de noces qui vous rendra aptes à entrer au festin des noces de l’Agneau. Dans la parabole, les vierges folles sont représentées comme suppliant qu’on leur donne de l’huile, sans l’obtenir à leur demande. Cela symbolise ceux qui ne se sont pas préparés en développant un caractère capable de tenir en temps de crise. C’est comme s’ils allaient trouver leurs voisins en disant : Donnez-moi votre caractère, ou je serai perdu. Les vierges sages ne pouvaient pas donner de leur huile aux lampes vacillantes des vierges folles. Le caractère n’est pas transmissible. Il ne s’achète ni ne se vend ; il s’acquiert. Le Seigneur a donné à chaque individu l’occasion d’obtenir un caractère juste durant le temps de probation ; mais il n’a pas prévu de moyen par lequel un être humain puisse transmettre à un autre le caractère qu’il a développé en traversant des expériences éprouvantes, en apprenant des leçons auprès du grand Maître, de sorte qu’il puisse manifester de la patience dans l’épreuve et exercer une foi capable de déplacer des montagnes de l’impossible. Il est impossible de transmettre le parfum de l’amour — de donner à un autre la douceur, le tact et la persévérance. Il est impossible à un cœur humain de verser dans un autre l’amour de Dieu et de l’humanité.

Mais le jour vient, et il est tout proche, où chaque aspect du caractère sera révélé par une tentation particulière. Ceux qui demeurent fidèles aux principes, qui exercent la foi jusqu’à la fin, seront ceux qui se seront montrés fidèles sous l’épreuve et la tribulation durant les heures précédentes de leur temps d’épreuve, et qui auront façonné des caractères à l’image du Christ. Ce seront ceux qui auront cultivé une intime communion avec le Christ, et qui, par sa sagesse et sa grâce, sont participants de la nature divine. Mais nul être humain ne peut donner à un autre la dévotion du cœur et les nobles qualités de l’esprit, ni suppléer à ses déficiences par une puissance morale. Nous pouvons chacun faire beaucoup les uns pour les autres en donnant aux hommes un exemple conforme à celui du Christ, les amenant ainsi à aller au Christ pour la justice sans laquelle ils ne pourront subsister au jugement. Les hommes devraient, dans la prière, considérer la question importante de l’édification du caractère, et façonner leur caractère d’après le modèle divin. L’Instructeur des Jeunes, 16 janvier 1896.