डैनियल की पुस्तक - संख्या छत्तीस

दानिय्येल का पहला अध्याय 11 अगस्त, 1840 से 22 अक्टूबर, 1844 तक पहले और दूसरे स्वर्गदूतों के इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है। दानिय्येल का चौथा अध्याय भी 723 ईसा पूर्व से 22 अक्टूबर, 1844 तक पहले और दूसरे स्वर्गदूतों के इतिहास को संबोधित करता है। बेशक, 'पंक्ति पर पंक्ति' वाली अंतिम वर्षा की पद्धति के बिना यह देखना असंभव है।

अध्याय चार में नबूकदनेस्सर एक अत्यंत जटिल भविष्यसूचक प्रतीक है। विलियम मिलर के इतिहास में ऊलाई नदी के दर्शन की मुहर खुलने पर विचार करना आरंभ करते हुए यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि वह क्या दर्शाता है। नबूकदनेस्सर का दूसरा स्वप्न, विलियम मिलर के दूसरे स्वप्न की भाँति, लैव्यव्यवस्था छब्बीस के ‘सात गुना’ का प्रतिनिधित्व करता था, जो भविष्यवाणी की वह कड़ी है जो दानिय्येल की पूरी पुस्तक को एक साथ पिरोती है। जब दानिय्येल ने अध्याय चार में नबूकदनेस्सर के स्वप्न का अर्थ बताया, तो उसने आने वाले न्याय के बारे में उसे चेताया, और ऐसा करते हुए उसने उस पहले स्वर्गदूत के संदेश का प्रतिरूप प्रस्तुत किया जो ‘अंत के समय’ 1798 में इतिहास में प्रकट हुआ।

जब जिस न्याय के आने की चेतावनी नबूकदनेस्सर को दी गई थी, वह न्याय आ पहुँचा, तो उसका आगमन 22 अक्टूबर, 1844 का प्रतीक था, जब जाँच-पड़ताल का न्याय शुरू हुआ। चौथे अध्याय में, दानिय्येल द्वारा दी गई चेतावनी का संदेश और उस चेतावनी से जुड़ा न्याय का आगमन—दोनों—को "घड़ी" शब्द द्वारा दर्शाया गया था। नबूकदनेस्सर के न्याय की "घड़ी" ने प्रथम स्वर्गदूत के संदेश में परमेश्वर के न्याय की "घड़ी" का प्रतिनिधित्व किया। यह "रविवार कानून" की "घड़ी" का भी प्रतीक थी, जब परमेश्वर का कार्यकारी न्याय आरंभ होता है। दानिय्येल अध्याय चार का वह हिस्सा, जो 1798 में प्रथम स्वर्गदूत के संदेश के आगमन और 22 अक्टूबर, 1844 को तृतीय स्वर्गदूत के आगमन को—जिसे "घड़ी" शब्द द्वारा प्रतीकित किया गया है—दर्शाता है, फिर दोहराया और विस्तृत किया गया है। दोहराना और विस्तार करना एक भविष्यसूचक पद्धति है, जो भविष्यवाणियों में बार-बार मिलती है, विशेषकर दानिय्येल की पुस्तक में।

जब नबूकदनेस्सर न्याय की 'घड़ी' पर पहुँचा, तो 'सात काल'—जो उसका न्याय था—आरंभ हुआ, और उत्तर का राजा होने के नाते, उसने तब 723 ईसा पूर्व इस्राएल के उत्तरी राज्य पर आए न्याय का प्रतिनिधित्व किया। उसे एक पशु का हृदय दिया गया, और बाइबल की भविष्यवाणियों में पशु एक राज्य होता है, और 723 ईसा पूर्व से 1798 तक उसने मूर्तिपूजा के उन दो रूपों का प्रतिनिधित्व किया जो दानिय्येल की पुस्तक का अक्सर विषय रहते हैं।

बारह सौ साठ दिन तक, जो बारह सौ साठ वर्षों के प्रतीक थे, वह मूर्तिपूजक उजाड़ करने वाली शक्ति का प्रतिनिधित्व करता रहा; और फिर अगले बारह सौ साठ दिन, जो बारह सौ साठ वर्षों के प्रतीक थे, वह पापाई उजाड़ करने वाली शक्ति का प्रतिनिधित्व करता रहा। इन दोनों उजाड़ करने वाली शक्तियों का हृदय एक ही था, क्योंकि पापत्व तो बस ईसाई धर्म का आवरण ओढ़ी हुई मूर्तिपूजकता ही है।

'दिनों के अंत' पर—जो दानिय्येल अध्याय बारह में चिन्हित एक प्रतीक है और 1798 में 'अंत के समय' का प्रतिनिधित्व करता है—उसका राज्य उसे पुनः लौटा दिया गया। दानिय्येल अध्याय चार की गवाही और 'भविष्यवाणी की आत्मा' यह स्पष्ट करती हैं कि जब 'दिनों के अंत' पर उसका राज्य बहाल किया गया, तब वह एक परिवर्तित मनुष्य था। तब वह चार महत्वपूर्ण सत्यों का एक भविष्यसूचक प्रतीक बन जाता है। वह मूर्तिपूजा की 'अजगर' शक्ति और 'पशु' की शक्ति के बीच भविष्यसूचक कड़ी बनता है—पहली का प्रतिनिधित्व उसने अपने 'सात समय' के पहले आधे में किया, और दूसरी का प्रतिनिधित्व उसने अपने 'सात समय' के अंतिम आधे में। उन दोनों शक्तियों के प्रतीक के रूप में, 1798 में एक बहाल राज्य के रूप में खड़ा होकर, वह तब तीसरी उजाड़नेवाली शक्ति (झूठा नबी) का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे सत्तर प्रतीकात्मक वर्षों तक राज्य करना था, जबकि सूर की वेश्या भुला दी गई थी। बाबुल के राजा के रूप में, नबूकदनेस्सर उन तीन शक्तियों के बीच भविष्यसूचक कड़ी का प्रतिनिधित्व करता है, जो अंतिम दिनों में मिलकर आधुनिक बाबुल बनती हैं और फिर संसार को हरमगिदोन तक ले जाती हैं।

वह संयुक्त राज्य अमेरिका के जन्म को पृथ्वी के पशु के रूप में भी प्रस्तुत करता था, जो 1798 में एक मेमने के रूप में आरंभ हुआ था, जिसका प्रतीक उसके परिवर्तन का अनुभव था। वह साथ ही पृथ्वी के उस पशु के दो सींगों का भी प्रतिनिधित्व करता था, जो गणतंत्रवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते थे; और यही वह बात थी जिसने उसे दुनिया का सबसे पसंदीदा राष्ट्र बनने की अनुमति दी। फिर भी सत्तर प्रतीकात्मक वर्षों के अंत में, वे दोनों सींग तब पतनशील गणतंत्रवाद और पतनशील प्रोटेस्टेंटवाद के रूप में प्रस्तुत किए जाते, और दोनों सींग दो वर्गों में विभाजित हो जाते। गणतंत्रवाद का सींग दो वर्गों से बना होता: डेमोक्रेटिक पार्टी, जो संविधान के पवित्र सिद्धांतों की खुलेआम अवहेलना करती थी; और रिपब्लिकन पार्टी, जो संविधान की रक्षक और ध्वजवाहक होने का दावा करती थी, पर वास्तव में संविधान के पवित्र सिद्धांतों का ही इन्कार करती थी, और उस पवित्र दस्तावेज़ में निहित सिद्धांतों से ऊपर परंपराओं और रीति-रिवाजों को रखती थी।

दोनों दलों का प्रतिनिधित्व मसीह के समय में सदूकियों और फरीसियों द्वारा किया गया था। सदूकियों और फरीसियों की आत्मा धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद के सींग में भी प्रकट होगी, जिसमें एक वर्ग रविवार की उपासना का समर्थन करेगा और दूसरा सब्त की उपासना का। 'दिनों के अंत' पर, 1798 में, नबूकदनेस्सर की परिवर्तित अवस्था संयुक्त राज्य तथा पृथ्वी के पशु के दोनों सींगों का उपयुक्त प्रतिनिधित्व करती है। ये तीनों प्रतीक—पृथ्वी का पशु और उसके दो सींग—मेमने से अजगर में बदल जाने के लिए नियत थे।

नबूकदनेस्सर ने अपने 'सात समय' के अंत में उस कड़ी का प्रतिनिधित्व किया जिसने उसके वास्तविक बाबेल के राज्य को अंतिम दिनों के आधुनिक बाबेल के प्रतीक के रूप में पहचान दी, जो अजगर, पशु और झूठे भविष्यद्वक्ता से मिलकर बना है। उसने उन तीन भविष्यसूचक सत्ताओं का भी प्रतिनिधित्व किया जिन्हें दो सींगों वाले पृथ्वी के पशु द्वारा दर्शाया गया है, जो उन सत्तर सांकेतिक वर्षों के दौरान, जब टायर की वेश्या भुला दी जाती है, मेम्ने से अजगर में बदल जाता है। यह बात गहन है कि उसका वास्तविक राज्य वही है जो उन सत्तर सांकेतिक वर्षों तक शासन करने वाले राज्य का प्रतिरूप है।

चौथे अध्याय में नबूकदनेस्सर का प्रतीकवाद, अध्याय एक पर अध्यारोपित करके समझा जाना चाहिए। जब ऐसा अनुप्रयोग किया जाता है, तो यह मिलेराइट इतिहास के पथचिह्नों को एक साथ जोड़ देता है और उस समय उन्मोचित किए गए ऊलाई नदी के दर्शन के अनेक सत्यों की पुष्टि करता है। मिलेराइट आंदोलन की नींव और केंद्रीय स्तंभ दानिय्येल अध्याय आठ, पद 13 और 14 का प्रश्न और उसका उत्तर थे। प्रश्न यह था, "नित्य बलि और उजाड़नेवाले अधर्म के संबंध में यह दर्शन कब तक रहेगा, कि पवित्रस्थान और सेना दोनों को रौंदे जाने के लिये दे दिया जाए?"

बाइबल में जोड़े गए सैकड़ों, यदि हजारों नहीं, शब्दों में, केवल "बलिदान" ऐसा जोड़ा गया शब्द है जिसे प्रेरणा पाठ का अंग नहीं ठहराती। जब उस शब्द को उचित रूप से हटा दिया जाता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि "दैनिक" और "अधर्म" दो भिन्न उजाड़ने वाली शक्तियाँ हैं। सिस्टर वाइट स्पष्ट रूप से बताती हैं कि "बलिदान" शब्द मानव बुद्धि से जोड़ा गया था और पाठ पर लागू नहीं होता, और उसी परिच्छेद में वे यह भी बताती हैं कि मिलराइट "दैनिक" को मूर्तिपूजा के रूप में पहचानने में सही थे। पद तेरह के प्रश्न में निहित व्याकरणिक तत्वों को मसीह ने सिस्टर वाइट के लेखनों के माध्यम से सावधानीपूर्वक स्पष्ट किया, और जब उन पाठों तथा जोड़े गए प्रेरित निर्देशों के अधीन होकर समझा जाए, तो प्रश्न यह है, "मूर्तिपूजा और पोपवाद की उन दो उजाड़ने वाली शक्तियों के संबंध में, जो पवित्रस्थान और परमेश्वर की प्रजा दोनों को रौंदने वाली थीं, यह दर्शन कितने समय तक रहेगा?"

इसलिए, जब नबूकदनेस्सर को 1798 में "समय के अंत" पर स्थित किया जाता है, तो वह एक परिवर्तित व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है और इस प्रकार वह उन "बुद्धिमानों" का प्रतिनिधित्व करता है जो एडवेंटवाद के केंद्रीय स्तंभ और नींव को समझते हैं। उसका परिवर्तन उन "बुद्धिमानों" की पहचान कराता है जो उस समय खोले गए "ज्ञान की वृद्धि" को समझते हैं, परंतु उसका स्वयं का भविष्यवाणी प्रतीकवाद सीधे उस इतिहास का चित्रण करता है जो इस प्रश्न का विषय है: "पगानवाद और पापलवाद की उजाड़ने वाली शक्ति का दर्शन कितने समय तक होगा, जो परमेश्वर के लोगों (सेना) और परमेश्वर के पवित्रस्थान को रौंदेगी?" "ज्ञान की वृद्धि" को समझने वाली "बुद्धिमान कुंवारी" के प्रतीक के रूप में, वह विलियम मिलर का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि मिलर 1798 में "समय के अंत" पर आरंभ हुई उस इतिहास में "बुद्धिमान" लोगों का प्रतीक है।

नबूकदनेस्सर 'अन्त के समय' के मार्गचिह्न का एक प्रतीक है, और जब इसे पहले अध्याय पर रखकर देखा जाए, तो वह उस समय पहले स्वर्गदूत के आगमन का भी प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि अध्याय चार में, जिस 'घड़ी' में दानिय्येल नबूकदनेस्सर को चेतावनी का संदेश देता है, वही घड़ी पहले स्वर्गदूत के आगमन को चिह्नित करती है, और वह सन् 1798 था। वह 'घड़ी' जब नबूकदनेस्सर का न्याय आ पहुँचा, 22 अक्टूबर, 1844 को परमेश्वर के जांच-पड़ताल के न्याय के आरंभ की 'घड़ी' का प्रतिनिधित्व करती थी। अध्याय चार में नबूकदनेस्सर की प्रतीकात्मकता से उत्पन्न मार्गचिह्न हैं: 723 ईसा-पूर्व, 538, 1798 (अन्त का समय), और 22 अक्टूबर, 1844।

दानिय्येल के पहले अध्याय में मिलेराइट इतिहास के मार्ग‑चिह्न यहोयाकीम से आरम्भ होते हैं, जो 1798 में "अंत का समय" आने पर आए पहले संदेश के सशक्तीकरण का प्रतीक है। यहोयाकीम द्वारा दर्शाया गया पहले संदेश का सशक्तीकरण 11 अगस्त, 1840 को चिन्हित करता है। यहोयाकीम की पराजय बाबुल के सत्तर वर्षों के शासन की शुरुआत करती है, जो कुरूश के फ़रमान के साथ समाप्त होता है। दानिय्येल का पहला अध्याय एक तीन‑चरणीय परीक्षा प्रक्रिया को चिन्हित करता है, जिसमें पहले आहार संबंधी परीक्षा, फिर दृश्य परीक्षा, और अंततः लिटमस परीक्षण शामिल है। वे तीनों परीक्षाएँ 11 अगस्त, 1840 का प्रतिनिधित्व करती हैं, जब एक पराक्रमी स्वर्गदूत, जो और कोई नहीं बल्कि स्वयं यीशु मसीह थे, स्वर्ग से एक छोटी पुस्तक लेकर उतरा, जिसे परमेश्वर के लोगों को तब "खाना" था, जैसे दानिय्येल और तीनों वीरों ने बाबुल के आहार के स्थान पर दाल‑पात का आहार चुन लिया था।

उस प्रक्रिया की दूसरी परीक्षा इस सत्य का प्रगटीकरण थी कि प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने मिलर के संदेश (पहले स्वर्गदूत का संदेश) को अस्वीकार कर दिया था; तब मिलेराइट आंदोलन और उन प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं के बीच भेद स्पष्ट रूप से दिखने लगा, जो उस समय पतनशील प्रोटेस्टेंटवाद के रूप में अपनी भविष्यसूचक भूमिका आरंभ कर रही थीं। उन दोनों वर्गों के बीच का यह भेद उतना ही स्पष्ट था, जितना दानिय्येल और उसके तीन वीरों का शरीर बाबिलोनी आहार के स्थान पर स्वर्गीय भोजन खाने से अधिक सुंदर और मोटा-ताज़ा दिखाई देना। यह भेद 1843 के बाइबलीय वर्ष के अंत में (19 अप्रैल, 1844) स्पष्ट रूप से चिन्हित हुआ, जब दस कुँवारियों के दृष्टान्त का विलंब का समय आ पहुँचा।

तीसरी परीक्षा, जो लिटमस परीक्षण थी, 22 अक्टूबर, 1844 का प्रतिनिधित्व करती थी, जब तीन वर्ष बाद वह ‘घड़ी’ आई, जब नबूकदनेस्सर ने स्वयं परखकर निर्णय किया और घोषित किया कि दानिय्येल और वे तीन योग्य जन बाबुल के ज्ञानियों से ‘दस गुना’ उत्तम थे। दानिय्येल की पुस्तक के अध्याय चार को अध्याय एक पर रख देने से मिलरवादी इतिहास के मार्गचिह्न सामने आते हैं, जो 1798 में ‘अंत के समय’ से आरम्भ होते हैं; 11 अगस्त, 1840 को प्रथम स्वर्गदूत के संदेश का सशक्त होना; 19 अप्रैल, 1844 की पहली निराशा; और 22 अक्टूबर, 1844 की महान निराशा।

मिलराइट इतिहास के विशिष्ट मार्गचिह्नों की पहचान से परे, ये दो अध्याय, जब उन्हें 'पंक्ति पर पंक्ति' रखकर एक साथ जोड़ा जाता है, पहले स्वर्गदूत के संदेश को दर्शाते हैं, उन दो उजाड़ करने वाली शक्तियों की पहचान करते हैं जो तेईस सौ दिनों के आधारभूत सिद्धांत का विषय हैं, और साथ ही दानिय्येल बारह की तीन-चरणीय परीक्षा प्रक्रिया को भी दिखाते हैं, जो हमेशा तब घटित होती है जब दानिय्येल की पुस्तक की मुहर खोली जाती है।

वे यह भी पहचानते हैं कि नबूकदनेस्सर, 1798 में बुद्धिमानों के प्रतीक के रूप में, अध्याय चार में उसके दूसरे स्वप्न के साथ मिलकर, विलियम मिलर का प्रतिनिधित्व करता है, जिसका आंदोलन सच्चा प्रोटेस्टेंट सींग बनने वाला था। विलियम मिलर का कार्य, जो एडवेंटवाद के मौलिक सत्यों का प्रतिनिधित्व करता है, हबक्कूक की दो तालिकाओं पर दर्शाया गया है, और उन दोनों पवित्र तालिकाओं के निर्माण में परमेश्वर ने मार्गदर्शन किया।

ऐसे कई भविष्यवाणी-संबंधी सत्य थे जिन्हें मिलर सही ढंग से नहीं देख पाए, क्योंकि भविष्यवाणी के इतिहास के उनके दृष्टिकोण ने उन्हें यह पहचानने नहीं दिया कि उजाड़ करने वाली तीन शक्तियाँ हैं: न केवल पैगनवाद (अजगर) और पोपवाद (पशु), बल्कि धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद (झूठा भविष्यद्वक्ता) भी। परमेश्वर की व्यवस्था में, इतिहास के उनके दृष्टिकोण से सीमित मिलर की वे भविष्यवाणी-संबंधी समझें हबक्कूक की दो पवित्र पट्टिकाओं पर प्रस्तुत नहीं की गई थीं।

दानिय्येल के चौथे अध्याय में नबूकदनेस्सर का दूसरा स्वप्न, विलियम मिलर के दूसरे स्वप्न का प्रतिनिधित्व करता है। दोनों स्वप्न "सात समय" को संबोधित करते हैं, और मिलर का स्वप्न उसके कार्य की अस्वीकृति को चिन्हित करता है, जो 1863 में शुरू हुई और आधी रात के जयघोष तक बढ़ती जाती है। दोनों स्वप्न बिखराव की एक अवधि के बाद राज्य की पुनर्स्थापना के साथ समाप्त होते हैं। इसी कारण, हम उलाई नदी के उस दर्शन पर सीधे विचार करने से पहले, जिसकी मुहर 1798 में खोली गई थी, मिलर के दूसरे स्वप्न पर विचार करेंगे।

हम अगले लेख में मिलर के सपने पर चर्चा करेंगे।

निम्नलिखित विलियम मिलर के दूसरे स्वप्न की प्रस्तावना है, जिसे जेम्स व्हाइट ने तब लिखा था जब उन्होंने एडवेंट हेरल्ड में मिलर के स्वप्न को प्रकाशित किया था।