डैनियल की पुस्तक - संख्या बानवे

मिलराइट आंदोलन में, ज्ञान की वृद्धि पर से मुहर हटाई गई और इसने मुख्यतः, परन्तु केवल उन्हीं की नहीं, संयुक्त राज्य अमेरिका के कथित प्रोटेस्टेंटों की परीक्षा ली। सार्दिस, वह कलीसिया जो पोप के प्रभुत्व के अंधकार से बाहर आ रही थी, को सुसमाचार की अधिक पूर्ण समझ की ओर ले जाया जा रहा था, जो स्वर्ग में स्वर्गीय पवित्रस्थान खुलने पर प्रकट होनी थी। तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन में 11 सितम्बर, 2001 को ज्ञान की वृद्धि पर से मुहर हटाई गई, और इसने विश्वभर में लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म की परीक्षा ली। इसी कारण, दानिय्येल ग्यारह के अंतिम छह पदों में प्रस्तुत वह सत्य, जो ज्ञान की वृद्धि का स्रोत है, का लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म ने विरोध किया।

दानिय्येल की अंतिम छह आयतों के संदेश की प्रस्तुति लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म की स्व-समर्थित मंत्रालयों के वातावरण में आरंभ हुई, और समय के साथ इसका सामना लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म के प्रसिद्ध धर्मशास्त्रियों (विद्वानों) से हुआ। संदेश को बदनाम करने के प्रयास में जिन हथियारों का उपयोग किया गया, उन्होंने हर बार उन आयतों पर, जो जांच-पड़ताल और हमले के अधीन थीं, और भी अधिक प्रकाश और स्पष्टता उत्पन्न कर दी। वे हमले अंततः ऐसी भविष्यसूचक समझों तक ले गए जो पहले पहचानी नहीं गई थीं, परंतु बाद में स्थापित हुईं और तीसरे स्वर्गदूत के बढ़ते प्रकाश का हिस्सा पाई गईं।

मिलराइटों ने बाइबिल की भविष्यवाणी में केवल चार राज्यों को ही माना था, पर 1844 के थोड़े ही समय बाद यह समझ में आया कि संयुक्त राज्य अमेरिका प्रकाशितवाक्य तेरह का पृथ्वी से उठने वाला पशु है, और उस समझ से यह स्पष्ट हुआ कि पापाई सत्ता केवल रोमी साम्राज्य का एक भाग मात्र नहीं है, बल्कि वास्तव में वह बाइबिल की भविष्यवाणी का पाँचवाँ राज्य है।

जब दानीएल अध्याय ग्यारह के अंतिम छह पदों की मुहरें खोली गईं, तो यह पहचाना गया कि उन छह पदों में चित्रित संपूर्ण क्रम उन्हीं तीन शक्तियों की पारस्परिक क्रियाओं को संबोधित कर रहा था, जिन्हें सिस्टर व्हाइट ने अभी-अभी “पैगनिज़्म,” “पापाई सत्ता” और “प्रोटेस्टेंटवाद” के रूप में पहचाना था। शत्रु ने यह तर्क दिया कि पद 41 का “रमणीय देश” या तो प्रोटेस्टेंटवाद या सातवें-दिन एडवेंटिस्ट कलीसिया का प्रतीक है, परंतु “रमणीय देश” संयुक्त राज्य अमेरिका है, और पद 41 में उत्तरी राजा (पापाई सत्ता) शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के समय संयुक्त राज्य अमेरिका पर विजय प्राप्त करता है। वह शैतानी भ्रांति, जो “रमणीय देश” को संयुक्त राज्य अमेरिका के अतिरिक्त किसी और के रूप में ठहराती है, इस उद्देश्य से रची गई है कि स्त्री-पुरुष यह न पहचान सकें कि 1989 में सोवियत संघ के पतन के बाद, दानीएल अध्याय ग्यारह के अंतिम छह पदों द्वारा निरूपित अवधि में, अगली भविष्यसूचक घटना शीघ्र आने वाला रविवार का कानून ही है।

सातवें दिन के एडवेंटिस्टों के लिए, इसका अर्थ यह है कि इकतालीसवाँ पद परमेश्वर की कलीसिया के अनुग्रह काल के समापन को चिन्हित करता है, और लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म जिस बात को सबसे कम सुनना चाहता है, वह यह है कि उनका अनुग्रह काल समाप्ति की ओर है! प्रभु ने तर्क को ऐसे बिंदु तक पहुँचाया जहाँ यह समझा गया कि जब मूर्तिपूजक रोम ने 31 ई.पू. में एक्टियम के युद्ध में विश्व पर नियंत्रण कर लिया, तो उसे पहले तीन भौगोलिक शक्तियों को विजित करना पड़ा, जैसा कि दानिय्येल अध्याय आठ में दर्शाया गया है.

यह एक स्थापित तथ्य था कि "दक्षिण", "पूर्व" और "मनोरम देश" उन तीन भौगोलिक क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करते थे जिन पर मूर्तिपूजक रोम ने नियंत्रण स्थापित किया था, जब वह बाइबल की भविष्यवाणी के चौथे राज्य के रूप में पृथ्वी के सिंहासन पर आरूढ़ हुआ। इसके साथ यह तथ्य भी जुड़ा था कि पापाई रोम को भी तीन भौगोलिक शक्तियों पर विजय प्राप्त करनी पड़ी, जब वह बाइबल की भविष्यवाणी के पाँचवें राज्य के रूप में, जैसा कि दानिय्येल अध्याय सात में दर्शाया गया है, पृथ्वी के सिंहासन पर आरूढ़ हुआ।

आयत इकतालीस के 'महिमामय देश' को लेकर जो विवाद चला, उसमें प्रभु ने यह प्रकट किया कि भविष्यवाणी में रोम के तीन रूप प्रकट होते हैं: मूर्तिपूजक रोम, जिसके बाद पापाई रोम आया, और फिर अंतिम दिनों का रोम, जिसे हम 'आधुनिक रोम' कहते हैं। भविष्यवाणी की दो ठोस और स्थापित सच्चाइयों के आधार पर, पहली यह कि परमेश्वर कभी बदलता नहीं, और दूसरी यह कि दो साक्षियों की गवाही से सत्य स्थापित होता है, हमने बिना डगमगाए यह निष्कर्ष निकाला कि दानिय्येल अध्याय ग्यारह की अंतिम छह आयतों में उत्तर के राजा के सामने जो तीन बाधाएँ हैं, वे तीन आधुनिक भौगोलिक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं।

इस मान्यता ने उस निष्कर्ष की पुष्टि कर दी जो हम पहले ही निकाल चुके थे, क्योंकि हम "महिमामय देश" की पहचान एक भौगोलिक शक्ति (संयुक्त राज्य अमेरिका) के रूप में कर रहे थे, और हमने उस मूर्खतापूर्ण विचार को अस्वीकार कर दिया था कि वह किसी कलीसिया का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक आध्यात्मिक शक्ति है। हमने यह दृष्टिकोण उस विश्वास पर आधारित किया, जिसकी सदैव पुष्टि होती रही है, कि परमेश्वर के वचन में कोई संयोग नहीं होते। अनेक साक्ष्यों से यह स्पष्ट है कि अंतिम दिनों में परमेश्वर की कलीसिया एक पर्वत है।

जिन लोगों ने यह प्रस्ताव रखा कि "महिमामय भूमि" एक कलीसिया है, और अक्सर वे यह दावा करते थे कि वह सेवंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च है, उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि Daniel उस भूमि को "महिमामय" बताता है; और अपने सतही तर्क से उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि चूँकि पद पैंतालीस में "महिमामय पवित्र पर्वत" निश्चय ही परमेश्वर की अंतिम दिनों की कलीसिया है, इसलिए "महिमामय भूमि" भी कलीसिया ही होगी। आखिरकार, दोनों में "महिमामय" विशेषण आता है।

परमेश्वर का वचन त्रुटिहीन है, और जब दानिय्येल 'महिमामय' शब्द के साथ 'भूमि' का प्रयोग करता है, और चार पद बाद वह 'महिमामय' शब्द के साथ 'पवित्र पर्वत' का प्रयोग करता है, तो दानिय्येल भूमि और पर्वत के बीच एक उद्देश्यपूर्ण भेद की पहचान कर रहा था। शाब्दिक रूप से 'महिमामय भूमि' यहूदा है, और परमेश्वर का मंदिर यरूशलेम नगर में ही बनाया गया था। यरूशलेम, या मंदिर, को परमेश्वर की कलीसिया के रूप में समझा जा सकता है, परन्तु वह क्षेत्र जहाँ यरूशलेम स्थित है, यहूदा की भूमि है। तीसरे स्वर्गदूत की बढ़ती हुई ज्योति में ज्ञान बढ़ने के साथ बहुत-सी सच्चाइयाँ स्थापित हुईं, परन्तु यहाँ हम केवल उस भविष्यवाणी की पृष्ठभूमि प्रस्तुत कर रहे हैं जो रोम के तीन प्रकट रूपों की पहचान कराती है।

जब हमने यह पहचाना कि मूर्तिपूजक रोम और पापल रोम आधुनिक रोम की भविष्यसूचक विशेषताओं की स्थापना करने वाले दो साक्षी हैं, तब हमने व्याख्या का एक सिद्धांत पहचाना, जिसे मैंने ‘भविष्यवाणी का त्रिगुण अनुप्रयोग’ कहा। ऐसे अन्य लोग भी थे जिन्होंने कुछ भविष्यवाणियों की त्रि-आवृत्ति के समान विचारों का उपयोग किया था, लेकिन जिस परिभाषा को हमने अंततः स्वीकार किया, वही परिभाषा आज भी हम उपयोग करते हैं। यह समझना महत्वपूर्ण है कि ‘भविष्यवाणी के त्रिगुण अनुप्रयोग’ का वह भविष्यसूचक नियम, जिसे फ्यूचर फॉर अमेरिका द्वारा अक्सर लागू किया जाता है, दानिएल ग्यारह के अंतिम छह पदों पर चली बहस के दौरान स्पष्ट हुआ; लेकिन उतना ही महत्वपूर्ण यह है कि उसी बहस ने पहली बार यह पहचान कराई कि भविष्यवाणी का त्रिगुण अनुप्रयोग रोम से संबंधित है। मिलराइट इतिहास में एक तर्क यह था कि क्या एंटियोकस एपिफेनीज़ दानिएल की प्रजा के ‘लुटेरे’ थे, या ‘लुटेरे’ रोम था, जैसा कि मिलराइटों की समझ थी। यह बात इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि दानिएल की प्रजा के ‘लुटेरे’ के रूप में रोम वही है जो दानिएल ग्यारह, पद चौदह में ‘दर्शन को स्थापित’ करेगा।

जब पहली बार हमने भविष्यवाणी के त्रिगुण अनुप्रयोग को समझा, तो यह इस तथ्य से पहचाना गया कि बाइबल की भविष्यवाणी में रोम की तीन प्रकटियाँ हैं। रोम ने तीसरे स्वर्गदूत की बढ़ती हुई ज्योति के दर्शन को, ठीक उसी प्रकार स्थापित किया जैसा उसने मिलराइट इतिहास में किया था। मिलराइट इतिहास में यह समझ थी कि पैगनवाद और पापसत्ता वे शक्तियाँ थीं जिन्होंने पवित्रस्थान और सेना को रौंद डाला, और वही सत्य का ढांचा बन गया जिस पर मिलर ने अपनी "समस्त" भविष्यसूचक समझ का निर्माण किया। दानिय्येल ग्यारह के अंतिम छह पदों ने सत्य का एक ढांचा स्थापित किया, जिस पर फ्यूचर फॉर अमेरिका ने अपनी सभी भविष्यसूचक अनुप्रयोगों का निर्माण किया है। वह ढांचा अजगर, पशु और झूठे नबी की तीन उजाड़ने वाली शक्तियों का है, जो संसार को हरमगिदोन तक ले जाती हैं।

यह ढांचा इस मान्यता पर आधारित है कि मूर्तिपूजक रोम और उसके बाद का पोप-शासित रोम दो ऐसे साक्षी प्रदान करते हैं जो आधुनिक रोम को स्थापित करते हैं, और यह कि आधुनिक रोम आत्मवाद के ड्रैगन (संयुक्त राष्ट्र), कैथोलिक धर्म के पशु (पापसी), और धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद के झूठे नबी (संयुक्त राज्य अमेरिका) का त्रिविध संघ है। इसी ढांचे को हम भविष्यवाणी के तिहरे अनुप्रयोग के रूप में पहचानते हैं। आगामी लेखों में हम भविष्यवाणी के उन विभिन्न तिहरे अनुप्रयोगों पर चर्चा करेंगे जिन्हें पहचाने गए हैं, और जो तीन स्वर्गदूतों के प्रगतिशील प्रकाश के ढांचे का निर्माण करते हैं।

हम रोम की तीन अभिव्यक्तियों के तिहरे अनुप्रयोग पर विचार करेंगे, जो आधुनिक रोम की राजनीतिक और धार्मिक संरचना की पहचान करते हैं, जिसे सिस्टर व्हाइट ने कलीसिया-शासन और राज्य-शासन कहा। उस संरचना को पहचानने के लिए मूर्तिपूजक रोम की भविष्यसूचक विशेषताओं को पापाई रोम की भविष्यसूचक विशेषताओं के साथ एक साथ लाया जाता है, ताकि आधुनिक रोम में उन विशेषताओं की पहचान की जा सके और उन्हें स्थापित किया जा सके।

हम बाबुल की तीन अभिव्यक्तियों—जिनका प्रतिनिधित्व निम्रोद, नबूकदनेस्सर और बेल्शस्सर करते हैं—के तिहरे अनुप्रयोग पर विचार करेंगे, जो उस अधर्म के मनुष्य के अहंकार की पहचान कराती हैं जो परमेश्‍वर के मंदिर में बैठकर अपने आप को परमेश्‍वर ठहराता है, जिसे यशायाह ने “घमंडी अश्शूरी” कहा है। पापाई अहंकार, जो बाइबल की भविष्यवाणी का विषय है, आधुनिक बाबुल के लक्षणों की पहचान और स्थापना के उद्देश्य से बाबेल के भविष्यवाणी-संबंधी लक्षणों को बाबुल के भविष्यवाणी-संबंधी लक्षणों के साथ जोड़कर पहचाना जाता है।

हम एलिय्याह की तीन प्रकटियों के त्रिगुण अनुप्रयोग को देखेंगे, जैसा कि एलिय्याह और बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना में प्रदर्शित है, जो अंतिम दिनों में ‘मरुभूमि में पुकारनेवाली आवाज़’ की पहचान कराते हैं। अंतिम दिनों में मरुभूमि में पुकारनेवाली वह आवाज़ एक विशिष्ट पहरेदार का प्रतिनिधित्व करती है, जो एक आंदोलन है, और ऐसे आंदोलन में दोहरे साक्ष्य की पहचान कराती है जिसका आरम्भ और समापन मिलते-जुलते हैं। हमें बताया गया है कि पहले और दूसरे के बिना तीसरा स्वर्गदूत नहीं हो सकता; इसलिए एक स्तर पर पहले स्वर्गदूत के आंदोलन को तीसरे के आंदोलन से अलग करना असंभव है, और दोनों आंदोलनों का प्रतिनिधित्व उस पहरेदार द्वारा किया गया है जिसका पूर्वरूप एलिय्याह और बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना में मिलता है।

हम उस दूत के तीन रूपों के तिहरे अनुप्रयोग पर विचार करेंगे, जो वाचा के दूत के अपने मंदिर में अचानक आने के लिए मार्ग तैयार करता है, जैसा कि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले और विलियम मिलर द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया है। अंतिम पहरेदार भविष्यवाणी का एक विषय है, जिसकी पहचान यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले और विलियम मिलर की भविष्यसूचक विशेषताओं को एक साथ लाकर, मलाकी अध्याय तीन की अंतिम पूर्ति की पहचान करते हुए की जाती है।

हम इस्लाम की तीन अभिव्यक्तियों के त्रिविध अनुप्रयोग पर विचार करेंगे, जैसा कि प्रकाशितवाक्य के अध्याय आठ और नौ की पहली और दूसरी हाय में इस्लाम की भविष्यसूचक विशेषताओं द्वारा प्रदर्शित है, जो प्रकाशितवाक्य के अध्याय दस और ग्यारह में उल्लिखित तीसरी हाय में इस्लाम की भविष्यसूचक विशेषताओं की पहचान करती हैं।

हम इन बातों को अगले लेख में जारी रखेंगे।