इलायजा - नंबर सात

हम 1863 को उन परीक्षणों की श्रृंखला के अंतिम परीक्षण बिंदु के रूप में मानते हैं, जिनकी शुरुआत 1844 की महान निराशा से हुई थी। हमारा पहला तर्क यह तथ्य है कि मिलराइट आंदोलन उसी वर्ष समाप्त हो गया जब सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च को संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार के साथ कानूनी रूप से पंजीकृत किया गया। जो आंदोलन भविष्यवाणी के अनुसार 1798 में आरंभ हुआ था, वह 1863 में समाप्त हो गया।

प्रेरणा हमें बताती है कि जब प्रकाशितवाक्य अध्याय अठारह का शक्तिशाली स्वर्गदूत 11 सितम्बर 2001 को उतरा, तो उस घटना का प्रतिरूप मिलेराइटों के आंदोलन में तब देखा गया था जब प्रकाशितवाक्य अध्याय दस का स्वर्गदूत उतरा था। मिलेराइटों का आंदोलन 1798 में, ‘अंत के समय’ में, तब आरंभ हुआ जब दानिय्येल के अध्याय आठ और नौ में ऊलाई नदी के दर्शन की मुहर खोली गई। एक लाख चवालीस हज़ार का आंदोलन 1989 में ‘अंत के समय’ में तब आरंभ हुआ जब दानिय्येल के अंतिम तीन अध्यायों में हिद्देकेल नदी के दर्शन की मुहर खोली गई।

दोनों ‘समय के अंत’ ने पूर्व में चुने गए लोगों को उनके-उनके इतिहासों के आंदोलन में शामिल लोगों से क्रमिक रूप से अलग करने की प्रक्रिया आरंभ की। जब प्रत्येक इतिहास का मुख्य नियम सार्वजनिक रूप से पुष्ट किया गया, तो प्रत्येक संबंधित इतिहास का स्वर्गदूत उतर आया। संदेश, आंदोलन और दूत वे साधन थे जिनका प्रयोग प्रभु ने प्रत्येक संबंधित इतिहास में पूर्व में चुने गए लोगों के पाप को दर्शाने के लिए किया, क्योंकि जैसे मसीह ने अपने कार्य के विषय में सिखाया, यदि वह न आए होते तो इतिहास के कुतर्की यहूदियों का पाप ठहरता ही नहीं। दूत, संदेश और आंदोलन न्याय के वे साधन थे जो उनके-उनके इतिहासों के प्रगतिशील प्रकाश को अस्वीकार करने के लिए पूर्व में चुने गए लोगों को उत्तरदायी ठहराते थे, और जब स्वर्गदूत उतरा तो यह इस बात का चिह्न था कि पूर्व वाचा के लोगों की न्याय प्रक्रिया आरंभ हो चुकी है। न्याय के साधन की पहचान तब होती है जब वे नबी, जो उस इतिहास का निरूपण करते हैं, प्रभु द्वारा उन्हें दिया गया संदेश खाते हैं। जब वे संदेश को खा लेते हैं, तब वे उस संदेश को पूर्व में चुने गए लोगों के पास ले जाते हैं, जिन्हें हठी और बागी लोगों के रूप में चित्रित किया गया है, जो सुनेंगे नहीं और मन नहीं फिराएँगे। एक बार जब स्वर्गदूत उतर आता है और संदेश खा लिया जाता है, तो बागी लोगों का न्याय आरंभ हो जाता है।

हम प्राचीन इस्राएल की न्याय प्रक्रिया को, जैसा कि ‘गिनती’ की पुस्तक में दर्शाया गया है, मिलराइट आंदोलन के इतिहास पर लागू कर रहे हैं, और अंततः हम इस परीक्षण प्रक्रिया को एक लाख चवालीस हज़ार के आंदोलन पर लागू करेंगे। संख्या ‘दस’ का प्रतीकात्मक अर्थ उस अंश के संदर्भ से निर्धारित किया जाना है जहाँ इसका प्रयोग किया गया है।

दस परीक्षाओं की श्रृंखला की शुरुआत निराशा से होती है—या तो प्राचीन इस्राएल के लिए लाल समुद्र पर, या मिलराइट्स के लिए 22 अक्टूबर, 1844 को। सिस्टर वाइट उन ‘मील के पत्थर’ जैसे सत्यों की पहचान करती हैं जो उस समय प्रकट हुए थे, और जिनमें प्रथम था वह जिसे उन्होंने ‘समय का बीतना’ कहा। इब्रानियों के लिए निराशा का कारण फ़िरौन की सेना का खतरा था। ईश्वर की शक्ति पर इब्रानियों की आस्था की कमी उनके शत्रुओं की सेना के भय के प्रति उनकी प्रतिक्रिया में प्रकट हुई, जैसा कि दसवीं और अंतिम परीक्षा में भी हुआ। यीशु आरंभ से ही अंत को दर्शाते हैं, इसलिए प्रतिज्ञात देश में विशालकायों का जो भय दस जासूसों ने पहचाना था, वही भय था जिसने लाल समुद्र के पास भी उनकी निराशा उत्पन्न की थी। मिलराइट आंदोलन के लिए दसवीं और अंतिम परीक्षा एक समय-संबंधी भविष्यवाणी होती, जैसा कि 22 अक्टूबर, 1844 था।

मिलेराइट इतिहास की क्रमिक परीक्षाओं में आई महान निराशा ने ऐसे इतिहास की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसे प्राचीन इस्राएल की मिस्र से मुक्ति द्वारा स्पष्ट रूप से प्रतिरूपित किया गया था। लाल सागर से शुरू होकर दस परीक्षाओं की एक श्रृंखला थी, और अंतिम परीक्षा पहली परीक्षा का प्रतिबिंब होना था। महान निराशा के समय "समय का बीतना" एक समय-भविष्यवाणी की गलत समझ के कारण हुआ था। आध्यात्मिक इस्राएल के लिए परीक्षाओं की प्रक्रिया की अंतिम परीक्षा पहली के समान होगी। 1863 में, शाब्दिक इस्राएल के नेताओं ने उन लोगों की बाइबलीय पद्धति पर लौटने का निर्णय लिया जिन्हें उन्होंने अभी-अभी रोम की पुत्रियाँ के रूप में पहचाना था, और बाइबल की सबसे लंबी समय-भविष्यवाणी को अस्वीकार किया, या यूँ कहें कि उसे गलत समझा। शाब्दिक और आध्यात्मिक दोनों इस्राएल में दस परीक्षाओं का अंत आरंभ द्वारा ही दर्शाया गया था। और अंत में, दोनों ही उदाहरणों में विद्रोहियों ने उस स्थान पर लौटने की इच्छा प्रकट की, जहाँ से वे अभी-अभी छुड़ाए गए थे।

लैव्यव्यवस्था 26 के सात गुना को अस्वीकार करके, लाओदीकियाई एडवेंटवाद ने एक ऐसी भविष्यद्वाणीय दुविधा पैदा कर दी, जिसकी उन्हें कल्पना नहीं थी। आज तक वे उस दुविधा का समाधान नहीं कर पाए हैं, यद्यपि उसे सुलझाने के प्रयास में वे तरह-तरह की मनगढ़ंत कहानियाँ परोसते रहते हैं। वह दुविधा उस पद में है, जिसे सिस्टर वाइट एडवेंटवाद की नींव और केंद्रीय स्तंभ के रूप में पहचानती हैं।

एडवेंटिज़्म चौदहवें पद के बारे में बहुत कुछ कहता है, लेकिन इस पद के बारे में जो सबसे पहला अवलोकन किया जाना चाहिए, उस पर वह कभी चर्चा नहीं करता। वह अवलोकन यह है कि चौदहवाँ पद एक "उत्तर" है। यदि किसी उत्तर में वह प्रश्न शामिल न हो जो उस उत्तर को उत्पन्न करता है, तो वह उत्तर अर्थहीन होता है। तेरहवें पद को तार्किक, व्याकरणिक या युक्तिसंगत तौर पर चौदहवें पद से अलग नहीं किया जा सकता, क्योंकि तेरहवाँ पद प्रश्न है और चौदहवाँ पद उत्तर है।

प्रश्न को जब सही और निष्पक्ष रूप से प्रस्तुत किया जाता है, तो चौदहवीं आयत का अर्थ एडवेंटिज़्म की शिक्षा से बहुत भिन्न हो जाता है। इसका यह अर्थ नहीं कि चौदहवीं आयत "एडवेंट विश्वास की आधारशिला और केंद्रीय स्तंभ" नहीं है, क्योंकि वह है। इसका अर्थ यह है कि जब 1863 में एडवेंटिज़्म ने "सात समय" को गलत समझकर किनारे रख दिया, तब वे वास्तव में चौदहवीं आयत का क्या अर्थ है, इसे पूरी तरह परिभाषित नहीं कर पाए। शास्त्रों में आधा सत्य, सत्य नहीं है। ठीक से समझे जाने पर, तेरहवीं आयत का प्रश्न उस भविष्यवाणी की मान्यता मांगता है जो रौंदे गए पवित्रस्थान की शुद्धि को चिह्नित करती है, और उस भविष्यवाणी की भी मान्यता जो सेना के रौंदे जाने को चिह्नित करती है। तेईस सौ वर्ष की भविष्यद्वाणी 'पवित्रस्थान' से संबंधित है और पच्चीस सौ बीस वर्ष की भविष्यद्वाणी 'सेना' से संबंधित है।

दोनों पदों के परस्पर संबंध पर विचार करना एक विस्तृत अध्ययन की माँग करता है, जिसे मैं इन लेखों में इस समय करने का इरादा नहीं रखता। इन बिंदुओं पर वर्षों से बार-बार चर्चा की गई है और इन्हें हबक्कूक की तालिकाएँ नामक श्रृंखला में पाया जा सकता है। मैं अभी भी एलिय्याह के प्रतीकवाद पर चर्चा कर रहा हूँ और चाहता हूँ कि पहले उन सत्यों की चर्चा पूर्ण कर लूँ।

विलियम मिलर एडवेंटवाद के प्रारंभ के एलियाह थे, और उनकी पहली खोज लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 के “सात बार” थी, इसलिए 1863 में उस सत्य का अस्वीकार एलियाह के संदेश का अस्वीकार था। यहाँ मैं अल्फा और ओमेगा की उस विशेषता की चर्चा कर रहा हूँ जो अंत को आरंभ से जोड़ती है। प्राचीन इस्राएल की अंतिम परीक्षा पहली परीक्षा में ही निरूपित थी। दोनों परीक्षाएँ इस भय को दर्शाती हैं कि अन्यजाति राष्ट्र परमेश्वर से अधिक सामर्थी थे। दसवीं परीक्षा सिद्धान्ततः उसी प्रकार की होते हुए भी पहली परीक्षा की तुलना में कहीं अधिक विद्रोही थी, क्योंकि पहली परीक्षा में परमेश्वर की विजय का इतिहास विद्रोहियों में स्थिर विश्वास उत्पन्न कर देना चाहिए था। लाल सागर पर जो उन्होंने देखा था उससे कहीं अधिक उसकी सामर्थ के प्रमाणों के बावजूद उन्होंने परमेश्वर के प्रति अपना अस्वीकार प्रकट किया। 1863 तक मिलराइट एडवेंटवाद यह समझा रहा था कि “महान निराशा” परमेश्वर का एक शक्तिशाली कार्य क्यों थी, फिर भी उन्होंने एक सरदार चुनकर मिस्र लौट जाने का निश्चय किया और उस संदेश को अस्वीकार कर दिया जिसे दानिएल “मूसा की शपथ” कहता है और जिसका प्रतिनिधित्व एलियाह ने किया था।

‘सात गुना’ को समय-संबंधी भविष्यवाणी के रूप में उसकी वैधता के प्रमाण प्रस्तुत करने में समय लगाने के बजाय, मैं उसकी वैधता को दूसरे तरीके से सिद्ध करने के लिए कुछ सरल तर्क का उपयोग करूँगा। 1798 में जो आंदोलन प्रारम्भ हुआ, उसके लिए 1863 की अंतिम परीक्षा प्रकाशितवाक्य अध्याय अठारह के शक्तिशाली स्वर्गदूत के आंदोलन के लिए भी अंतिम परीक्षा का प्रतिनिधित्व करती है। दोनों आंदोलनों के लिए अंतिम परीक्षा क्या है, इस विषय में प्रेरणा बहुत स्पष्ट रही है।

एलेन व्हाइट के लेखनों को ईमानदारी से पढ़ते हुए यह कहना संभव नहीं है कि उन्होंने लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 के ‘सात समय’ का पूर्ण समर्थन नहीं किया। सिस्टर व्हाइट, जैसा कि हमने पहले भी इन लेखों में इंगित किया है और जैसा कि ‘हबक्कूक की तालिकाएँ’ शीर्षक वाली शृंखला में भली-भाँति दर्ज है, सीधे हमें बताती हैं कि परमेश्वर ने 1843 और 1850 की दोनों तालिकाओं का निर्देशन किया। वह सीधे सिखाती हैं कि वे दोनों तालिकाएँ हबक्कूक अध्याय दो की पूर्ति थीं। दोनों तालिकाएँ लैव्यव्यवस्था 26 के ‘सात समय’ को अपनी-अपनी चित्रात्मक रूपरेखा के केंद्र-बिंदु के रूप में रखती हैं। दोनों तालिकाओं में ‘सात समय’ की रेखा में मसीह का क्रूस ‘सात समय’ की भविष्यवाणी रेखा के केंद्र में है।

हबक्कूक की दो तालिकाओं के उसके समर्थन के साथ, उसने कई बार लिखा है कि हमें 1840 से 1844 तक प्रस्तुत किया गया वही संदेश आगे भी प्रस्तुत करते रहना है; और हर ऐडवेंटिस्ट इतिहासकार, जो यह बताता है कि मिलेराइट्स ने अपने घोषित संदेश का प्रचार कैसे किया, यह पहचानता है कि उन्होंने 1843 का चार्ट इस्तेमाल किया था। वह न केवल उन चार्टों पर प्रदर्शित संदेशों का समर्थन करती है और परमेश्वर के लोगों को परामर्श देती है कि वे उसी इतिहास में प्रस्तुत किए गए ठीक वही संदेश आगे भी प्रस्तुत करते रहें, बल्कि वह कई ऐसे अंश भी देती है जिनमें वह चेतावनी देती है कि परमेश्वर के शेष लोगों के पूरे इतिहास में उन संदेशों पर आक्रमण किए जाएंगे। जब वह उन आक्रमणों के बारे में चेतावनी देती है, तो वह बार-बार यह बताती है कि उन्हीं सच्चाइयों की रक्षा करना परमेश्वर के प्रहरियों का कार्य है।

यदि आरेख गलत हैं, तो वे जिन संदेशों को चित्रात्मक रूप में दर्शाते हैं, वे भी गलत हैं। यदि 1840 से 1844 के बीच मिलरवादियों द्वारा प्रचारित संदेश गलत था, तो एलेन व्हाइट का बार‑बार यह कहना कि मिलरवादी संदेश ही नींव था, भी गलत है। यदि वे संदेश गलत थे, तो उन्हीं सत्यों को निरंतर प्रस्तुत करते रहने के उनके बार‑बार दिए गए निर्देश भ्रामक परामर्श सिद्ध होते हैं। यदि मिलरवादियों का संदेश उन नींवों का प्रतिनिधित्व नहीं करता, जिन्हें शैतानी हमलों से बचाकर सुरक्षित रखना था, तो वे परामर्श भी त्रुटिपूर्ण हैं। उस इतिहास के एलिय्याह संदेश से जुड़ी इन सभी बातों को त्रुटिपूर्ण ठहराने वाले निष्कर्ष पर पहुँचना स्पष्ट रूप से यह सिद्ध करेगा कि एलेन व्हाइट एक झूठी भविष्यवक्ता थीं।

आधुनिक एडवेंटिज़्म आज भी अपने प्रकाशितवाक्य सेमिनारों में सिखाता है कि शेष कलीसिया के पास भविष्यवाणी की आत्मा होगी, जो यीशु की गवाही है, लेकिन वे निश्चित रूप से उन लोगों को यह नहीं बताते जिन्हें वे आकर्षित कर कलीसिया की सदस्यता में लाने की कोशिश कर रहे हैं कि वे उन प्रारंभिक बुनियादी सत्यों और इतिहास से जुड़ी एलेन व्हाइट के समर्थन और चेतावनियों को पूरी तरह अस्वीकार करते हैं। निम्नलिखित पाठांश का आपके लिए क्या अर्थ है?

1863 में, मिलेराइट आंदोलन एक निष्कर्ष पर पहुँचा और सरकार के पास एक कानूनी इकाई के रूप में पंजीकृत हुआ, जो अंततः पापाई सत्ता का प्रतिरूप गठित करेगा, जो एलेन वाइट की परिभाषा के अनुसार चर्च और राज्य का संयोजन है।

इस धारणा के तहत कि संगठन की आवश्यकता के हिस्से के रूप में सरकार के साथ कानूनी संबद्धता आवश्यक थी, उस समय जब राष्ट्र के युवाओं को गृहयुद्ध कहलाने वाले रक्तपात में जबरन भर्ती किया जा रहा था, मिलेराइटों का आंदोलन समाप्त हो गया। 1863 में, एक मुद्रित लेख और एक नए चार्ट के माध्यम से, सातवें-दिन की एडवेंटिस्ट कलीसिया ने दासता की उस भविष्यवाणी को अस्वीकार कर दिया जिसे दानिय्येल “मूसा की शपथ” कहता है। 1850 में, प्रभु ने अपने लोगों को हबक्कूक की दूसरी तालिका बनाने और उस त्रुटि को ठीक करने का निर्देश दिया, जिसे उन्होंने 1843 की तालिका पर अपने हाथ से ढँक रखा था। 1850 में आदेशित चार्ट ने अपना उद्देश्य पूरी तरह पूरा किया, क्योंकि एलेन वाइट ने कहा कि उन्होंने देखा “कि चार्ट के प्रकाशन में परमेश्वर था,” और यह भी इंगित किया कि 1850 का चार्ट हबक्कूक के दूसरे अध्याय में चिन्हित है।

1850 के चार्ट का उद्देश्य 1843 के चार्ट के समान था। यह मरणासन्न संसार के समक्ष तीसरे स्वर्गदूत का संदेश प्रस्तुत करने के लिए प्रयुक्त सुसमाचार प्रचार का साधन होना था। 1863 में वह संदेश त्याग दिया गया। वह परीक्षा-प्रक्रिया, जो लाल सागर पर आरम्भ हुई परीक्षा-प्रक्रिया द्वारा प्रतिरूपित है, उस समय की भविष्यवाणी से आरम्भ हुई जो दानिय्येल अध्याय आठ के पद तेरह में उस पवित्रस्थान की पहचान कराती है जिसे रौंदा जाना था, और वह परीक्षा-प्रक्रिया उस समय की भविष्यवाणी के साथ समाप्त हुई जो दानिय्येल अध्याय आठ के पद तेरह में उस सेना की पहचान कराती है जिसे रौंदा जाना था।

22 अक्टूबर, 1844 को जो परीक्षण प्रक्रिया आरम्भ हुई, उस पर अल्फा और ओमेगा की छाप है। उस परीक्षण प्रक्रिया की शुरुआत एक समय की भविष्यवाणी थी, जो उस पवित्रस्थान का प्रतिनिधित्व करती थी जिसे रौंदा जाना था। वह ऐसी भविष्यवाणी थी जो पूरी होने पर महान प्रकाश उत्पन्न करती थी। 1863 में जो परीक्षण प्रक्रिया समाप्त हुई, उस पर भी अल्फा और ओमेगा की छाप है। उस परीक्षण प्रक्रिया का अंत एक समय की भविष्यवाणी था, जो उस सेना का प्रतिनिधित्व करती थी जिसे रौंदा जाना था। वह ऐसी भविष्यवाणी थी जिसे इस प्रकार रची गई थी कि पूरी होने पर महान प्रकाश उत्पन्न करे। वह उस इतिहास के एलियाह द्वारा प्रस्तुत की गई समय की भविष्यवाणी थी, और जब उसे अस्वीकार कर अलग रख दिया गया, तो उसने महान अंधकार उत्पन्न किया।

मैं इस लेख को जिस तर्क के साथ समाप्त करना चाहता हूँ, वह वही है जिसका मैं पहले ही उल्लेख कर चुका हूँ। क्या परमेश्वर ने एलेन व्हाइट के माध्यम से 1843 और 1850 के चार्टों का अनुमोदन किया था?

क्या परमेश्वर ने एलेन व्हाइट के माध्यम से 1840 से 1844 के ऐतिहासिक काल के दौरान मिलराइटों द्वारा प्रस्तुत संदेश का समर्थन किया?

क्या परमेश्वर ने एलेन व्हाइट के माध्यम से अपने लोगों को यह चेतावनी दी थी कि वे मिलराइट इतिहास के सत्यों को कमजोर करने वाले हमलों के विरुद्ध रक्षा करें?

1863 में मिलराइट आंदोलन का अंत उस पहली सच्चाई को अस्वीकार करने से हुआ, जिसकी समझ के लिए उस इतिहास के एलियाह का मार्गदर्शन किया गया था। उसकी अंतिम परीक्षा दानियेल अध्याय आठ की उन दो आयतों पर आधारित थी जो पवित्रस्थान और सेना के पददलन को चिन्हित करती हैं। दस परीक्षाओं में से पहली में पवित्रस्थान का प्रकाश प्रकट हुआ, और दस परीक्षाओं में से अंतिम में सेना पर अंधकार लाया गया।

हम अगले लेख में 1863 के संदर्भ में एलियाह के प्रतीकवाद पर अपनी चर्चा जारी रखेंगे।