स्पष्टीकरण का एक वचन
हाल ही में हमने हबक्कूक की दो पटियाओं के प्रतिलेख को तैयार करना आरम्भ किया, ताकि उसका अनुवाद हमारी वेबसाइट पर प्रस्तुत विभिन्न भाषाओं में किया जा सके। किसी मौखिक प्रस्तुति को लिखित प्रस्तुति में परिवर्तित करने का कार्य उससे कहीं अधिक कठिन है जितना कोई व्यक्ति समझ सकता है, यदि वह उन सभी जटिल चरणों से परिचित न हो जिनसे होकर एक मौखिक प्रस्तुति को लिखित प्रस्तुति में बदला जाता है, और साथ ही उस सामग्री का अंततः वेबसाइट पर उपलब्ध विभिन्न भाषाओं में अनुवाद करने से संबंधित आवश्यक समस्याएँ भी जुड़ी रहती हैं। हमने अभी-अभी पचानवे प्रस्तुतियों में से पहली की प्रतिलिपि-संपादन प्रक्रिया आरम्भ की थी, और मैंने एक और जटिल चरण का पता लगाया जिसे हमें भी पार करना होगा। इसका संबंध 1989 से लेकर हमारे वर्तमान इतिहास तक इस संदेश के क्रमिक विकास से है।
लगभग पन्द्रह वर्ष पहले की प्रस्तुतियों में ऐसी सच्चाइयाँ थीं जो समझ के शैशवकाल में थीं। उन सच्चाइयों में से पहली, जिसे मुझे स्पष्ट करना है, मिलरवादी इतिहास में दूसरे स्वर्गदूत के आगमन से संबंधित है। उस समय मैं यह समझता था कि दूसरा स्वर्गदूत तब आया जब प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने मिलर द्वारा प्रथम स्वर्गदूत के सन्देश की प्रस्तुति के विरुद्ध अपने द्वार बन्द करने आरम्भ किए, और यह 1843 वर्ष की समाप्ति के साथ संबद्ध था। विलियम मिलर समय की ऐसी गणना पर कार्य कर रहा था जिसके विषय में उसका विश्वास था कि वह यह पहचान कराती है कि 1843 के वर्ष 22 मार्च 1843 को आरम्भ हुए और 22 मार्च 1844 को समाप्त हुए। उसने यह समझा था कि वे तीन भविष्यद्वाणियाँ, जो अंततः दो पवित्र चार्टों पर रखी गईं, 1843 के वर्ष में समाप्त होंगी, और उसका विश्वास था कि वह वर्ष 22 मार्च 1844 को समाप्त हुआ। वह दो बातों में गलत था।
दानिय्येल बारह के 1335 दिनों, लैव्यव्यवस्था छब्बीस के “सात कालों” के 2520 वर्षों, और दानिय्येल आठ के 2300 दिनों की तीन भविष्यवाणियों को मिलर ने मार्च 1844 में समाप्त होने वाली समझा था। इसके पश्चात् प्रभु ने सैमुअल स्नो का मार्गदर्शन किया, जिससे वह न केवल यह समझ सका कि ये भविष्यवाणियाँ 1843 में नहीं, बल्कि 1844 में समाप्त हुईं; वरन् स्नो ने समय-गणना की कराइट पद्धति को भी लागू करना आरम्भ किया, जो वह समय-प्रयोग नहीं था जिसका उपयोग मिलर कर रहा था। मिलर समय-गणना की रब्बी/विषुव-आधारित पद्धति का उपयोग कर रहा था, जो वर्ष की गणना वसंत से वसंत तक करती थी।
जब हम हबक्कूक की दो पटियाओं को प्रस्तुत कर रहे थे, तब हम इस ऐतिहासिक वास्तविकता को नहीं समझते थे और मार्च 22, 1844 को दूसरे के आगमन तथा विलम्ब के समय के आरम्भ के रूप में चिह्नित करने के लिए मिलर के अनुभव का उपयोग कर रहे थे। मैं समझता था, और अब भी समझता हूँ, कि उस स्वर्गदूत का आगमन उस समय के अनुरूप था जब प्रोटेस्टेंटों ने प्रथम स्वर्गदूत के विषय में मिलर के संदेश को अस्वीकार कर दिया था, और निम्नलिखित अनुच्छेद मेरा संदर्भ-बिन्दु था।
“जून, 1842 में, श्री मिलर ने पोर्टलैंड के कास्को स्ट्रीट चर्च में अपने व्याख्यानों का दूसरा क्रम प्रस्तुत किया। मुझे इन व्याख्यानों में उपस्थित होना एक महान विशेषाधिकार प्रतीत हुआ; क्योंकि मैं निरुत्साह के अधीन आ गई थी, और अपने उद्धारकर्ता से भेंट करने के लिए स्वयं को तैयार नहीं पाती थी। इस दूसरे क्रम ने नगर में पहले की अपेक्षा कहीं अधिक हलचल उत्पन्न कर दी। कुछ ही अपवादों को छोड़कर, विभिन्न संप्रदायों ने श्री मिलर के विरुद्ध अपने गिरजाघरों के द्वार बंद कर दिए। विभिन्न मंचों से दिए गए अनेक प्रवचनों में व्याख्याता की कथित उन्मत्ततापूर्ण त्रुटियों को प्रकट करने का प्रयत्न किया गया; परन्तु चिंतित श्रोताओं की भीड़ उनकी सभाओं में उपस्थित होती थी, और बहुत से लोग भवन के भीतर प्रवेश करने में असमर्थ रह जाते थे। सभाएँ असाधारण रूप से शांत और ध्यानमग्न थीं।” Life Sketches, 27.
मैंने समझा कि मिलर के संदेश के लिए द्वारों का बन्द होना प्रथम स्वर्गदूत के अस्वीकार की शुरुआत को चिह्नित करता था, और समय की रब्बी/विषुव-आधारित गणना के संबंध में मिलर की समझ के अनुरूप मैंने यह मान लिया कि 22 मार्च, 1844, 1843 के समापन को चिह्नित करता था। जून 1842 में पोर्टलैंड में मिलर की प्रस्तुति वास्तव में एक मार्ग-चिह्न है, जो एक प्रगतिशील अस्वीकार को पहचानता है, जिसका अंतिम निष्कर्ष 18 अप्रैल, 1844 को हुआ; परन्तु प्रस्तुतियों के समय तक हम समय की कराईती गणना के सैम्युअल स्नो के अनुप्रयोग को नहीं पहचान पाए थे।
जब हमने पहली प्रस्तुति का प्रति-संपादन आरम्भ किया, तब मैं यह देखने लगा कि उस समय जो अभिलिखित किया गया था, वह ऐसा प्रतीत होता है मानो वह उस बात का विरोध करता हो जिसे हम अब सिखाते हैं। ऐसा है भी और नहीं भी। यह केवल दूसरे स्वर्गदूत के क्रमिक आगमन पर दिया गया एक बल है, और साथ ही इस संदेश के क्रमिक रूप से खोले जाने का भी एक दृष्टांत है, जैसा कि मिलरवादी इतिहास में भी हुआ था। स्पष्टीकरण की यह टिप्पणी उन लोगों के लिए होनी चाहिए जो 19 अप्रैल, 1844 को प्रथम मिलरवादी निराशा के रूप में हमारी पहचान तथा अतीत में जो सिखाया गया था, उसके कारण ठोकर खा गए हैं।
“पहला और दूसरा संदेश 1843 और 1844 में दिए गए थे, और अब हम तीसरे के प्रचार के अधीन हैं; परन्तु तीनों संदेशों का अब भी प्रचार किया जाना है। अब यह उतना ही आवश्यक है जितना पहले कभी था कि वे उन लोगों के समक्ष पुनः प्रस्तुत किए जाएँ जो सत्य की खोज में हैं। लेखनी और वाणी के द्वारा हमें इस घोषणा को सुनाना है, उनके क्रम को, और उन भविष्यवाणियों के अनुप्रयोग को प्रदर्शित करते हुए जो हमें तीसरे स्वर्गदूत के संदेश तक पहुँचाती हैं। पहले और दूसरे के बिना तीसरा हो ही नहीं सकता। इन संदेशों को हमें संसार को प्रकाशनों में, प्रवचनों में देना है, भविष्यवाणी के इतिहास की रेखा में उन बातों को दिखाते हुए जो हो चुकी हैं और जो होने वाली हैं।” Selected Messages, book 2, 104.
हबक्कूक की दो पट्टिकाएँ 95 में से 2
मिलराइट कैलेंडर और विलंब के समय को समझना
हमारी पिछली प्रस्तुति में यह प्रश्न उठा कि यदि 22 मार्च 1844 प्रथम महीने का पहला दिन है, तो 22 अक्टूबर 1844 सातवें महीने का दसवाँ दिन कैसे हो सकता है। मार्च 1844 में मिलरियों ने जिसे 1843 का अंत समझा था, उसके विषय में वे भ्रमित थे। उस निराशा के पश्चात् उन्होंने समय की बाइबिलीय गणना की पुनः जाँच की। इसका वर्णन Gerhard Damsteegt की पुस्तक, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, विशेषतः पृष्ठ 89 और 92 पर किया गया है। जब उन्होंने यह माना कि 1843 समाप्त हो चुका था, तब उन्होंने समय की अपनी समझ के दो घटकों का पुनर्मूल्यांकन किया: 1843 से 1844 में परिवर्तन, और वे दिन जो वर्षों के आरंभ और अंत को चिह्नित करते हैं, ताकि वे सातवें महीने के दसवें दिन की गणना कर सकें।
मैं प्रायः इस बात पर बल देता हूँ कि 22 मार्च से 22 अक्टूबर तक सात महीने होते हैं। मैं यह सुझाव नहीं दे रहा कि यह “सेवेंथ मंथ मूवमेंट” है, परन्तु यह रोचक है कि मिलराइट्स का विश्वास था कि 22 मार्च महत्त्वपूर्ण था, और यह एक उपयोगी मानसिक संकेतक है—सात महीने बाद आप 22 अक्टूबर तक पहुँचते हैं। यह तथ्यात्मक है।
निराशा और विलंब का समय किसी समय-सम्बन्धी भविष्यवाणी की पूर्तियाँ नहीं थे, बल्कि मिलेरियों की एक गलतफहमी का परिणाम थे। उनकी गलतफहमी ने ही विलंब के समय और निराशा को पूरा किया; ऐसी कोई विशिष्ट भविष्यवाणी नहीं थी जो यह कहती हो कि विलंब का समय किसी निश्चित बिंदु पर आरम्भ होगा। उनका यह विश्वास कि 1843, 22 मार्च 1844 को बीत चुका था, निराशा का कारण बना।
डैम्स्टीग्ट कहते हैं:
यद्यपि 17 अप्रैल, 1844 के अमावस्या पर यहूदी वर्ष के अंत को सूचित करने वाली कराईत गणना को प्रमुख मिलराइट पत्रिकाओं में समर्थन प्राप्त था, तथापि अधिकांश विश्वासियों ने 21 मार्च, 1844 को मसीह की वापसी का समय माना। मिलराइट आंदोलन के बाहर 21 मार्च सर्वविदित था, और उस तिथि पर संपूर्ण एडवेंटवाद की पूरी व्यवस्था के सर्वथा ध्वंस की एक अत्यंत व्यापक अपेक्षा विद्यमान थी।
हमने कल पढ़ा कि मिलर उस तिथि की अपेक्षा कर रहे थे। अधिकांश मिलरवादी उसी तिथि की ओर देख रहे थे, और यहाँ तक कि उनके विरोधी भी इसे जानते थे और इस बात के प्रमाण के रूप में उस पर निगाह लगाए हुए थे कि मिलरवादी मिथ्या हैं। यही मानक समझ थी। उसके बीत जाने के बाद, उन्होंने समय-संबंधी भविष्यवाणियों की और अधिक निकटता से जाँच करना आरम्भ किया, जिसके परिणामस्वरूप वे 22 अक्तूबर, 1844 तक पहुँचे। यह उस प्रश्न के लिए एक संदर्भ-बिंदु प्रदान करता है जो कल उठा था।
विलंब का समय और एलेन व्हाइट का प्रथम दर्शन
आज मैं विलंब के समय पर और अधिक ध्यान देना चाहता हूँ। यह इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि हम एलेन व्हाइट के प्रथम दर्शन पर विचार कर रहे हैं, जहाँ वह कहती हैं कि स्वर्ग की ओर जाने वाले मार्ग के आरम्भ में जो उज्ज्वल प्रकाश था, वह मध्यरात्रि का पुकार था, और यदि आप उस प्रकाश का इन्कार करते हैं, तो आप स्वर्ग के मार्ग से गिर पड़ते हैं। मैं यह प्रदर्शित करने का प्रयास कर रहा हूँ कि उनके दर्शन में मध्यरात्रि का पुकार दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के सम्पूर्ण इतिहास को सम्मिलित करता है।
व्यक्तिगत रूप से, मुझे यह कहने में कोई समस्या नहीं है कि उस दर्शन में मध्यरात्रि की पुकार, जो मार्ग के आरंभ में है और पूरे पथ पर प्रकाश फैलाती है, 1840 से 1844 तक के मिलराइटों के इतिहास का प्रतिनिधित्व करती है। उस इतिहास की गतिशीलता को सही रीति से समझा जाना चाहिए। मध्यरात्रि की पुकार की पूर्ति स्वयं 12 अगस्त से 17 अगस्त तक हुई, जब यह संदेश एक्सेटर कैम्प मीटिंग में प्रस्तुत किया गया, और फिर उन्होंने लगभग दो महीनों तक—सितंबर और अक्टूबर, दो महीने और पाँच दिन—उस संदेश को आगे बढ़ाया। 22 अक्तूबर से पहले, वे प्रभु की वापसी की तैयारी कर रहे थे। यह दो-महीने की अवधि मध्यरात्रि की पुकार का इतिहास है। तथापि, जिन चरणों ने इसमें प्रवेश कराया, उन्हें समझे बिना आप इस अवधि को नहीं समझ सकते। मेरे लिए, अधिक विशेष रूप से, मध्यरात्रि की पुकार विलंब के समय का इतिहास है, जो 22 अक्तूबर, 1844 तक चलता है।
तीन स्वर्गदूतों के संदेशों का स्थान निर्धारित करना
यह 1840 से 1844 तक का इतिहास है। भविष्यद्वाणी की आत्मा में ऐसे कई अंश हैं जहाँ सिस्टर व्हाइट हमें बताती हैं कि हमें यह जानना आवश्यक है कि संदेशों को कहाँ स्थापित करना है। जब आप संदेशों का स्थान निर्धारित करना आरम्भ करते हैं, तब आप समझते हैं कि सभी संदेश समय के एक निश्चित बिन्दु पर पहुँचते हैं और उसके बाद सामर्थ्य प्रदान किए जाते हैं।
पहला स्वर्गदूत 1798 में अन्त के समय आता है, जब दानिय्येल की पुस्तक खोली जाती है और ज्ञान की वृद्धि होती है। पहले स्वर्गदूत का सन्देश 11 अगस्त, 1840 को सामर्थ्य प्रदान किया जाता है, जब वर्ष-दिन सिद्धान्त की पुष्टि समस्त विश्व के लिए हो जाती है, और इसके परिणामस्वरूप प्रकाशितवाक्य 10 का स्वर्गदूत नीचे आता है, जो पहले स्वर्गदूत के सन्देश को सामर्थ्य दिए जाने का प्रतीक है।
दूसरा स्वर्गदूत जून 1842 में आता है। हमने कल पढ़ा था कि जून 1842 में श्री मिलर ने कास्को स्ट्रीट कलीसिया में अपने प्रस्तुतिकरणों की दूसरी श्रृंखला दी। कुछ ही अपवादों को छोड़कर, प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने अपने द्वार बंद कर दिए। अतः जून 1842 में दूसरे स्वर्गदूत का संदेश आता है, क्योंकि जब कोई प्रोटेस्टेंट कलीसिया पहले स्वर्गदूत के संदेश के विरुद्ध अपना द्वार बंद कर देती है, तब वह बाबुल का भाग बन जाती है। दूसरे स्वर्गदूत का संदेश बाबुल से बाहर निकलने का आह्वान है। यह क्रमिक है।
सिस्टर व्हाइट हमें बताती हैं कि यद्यपि प्रोटेस्टेंटों ने जून 1842 में अपने द्वार बंद करने प्रारम्भ कर दिए थे, तौभी बाबेल से बाहर निकलने की पुकार—जो दूसरे स्वर्गदूत के संदेश का विषय-वस्तु है—वास्तव में 1844 की गर्मियों तक आरम्भ नहीं हुई थी।
दूसरे स्वर्गदूत का संदेश जून 1842 में आता है और एक्सेटर कैम्प मीटिंग में 12–17 अगस्त, 1844 की मध्यरात्रि की पुकार के संदेश के साथ सामर्थ्यशाली बनाया जाता है।
तीसरा स्वर्गदूत 22 अक्तूबर, 1844 को आता है, क्योंकि उसी दिन परमपवित्र स्थान में प्रवेश का मार्ग खोल दिया जाता है, जहाँ मनुष्य यह समझ सकते हैं कि अब मसीह परमपवित्र स्थान में महायाजक हैं। वहाँ वाचा का सन्दूक पहचाना जाता है, और उस सन्दूक में दस आज्ञाएँ हैं। जब बहन व्हाइट को परमपवित्र स्थान में ले जाया गया और उन्होंने दस आज्ञाओं को देखा, तब उन्होंने देखा कि सब्त की आज्ञा अन्य आज्ञाओं से ऊपर चमक रही थी, जो तीसरे स्वर्गदूत के सन्देश में सब्त के महत्व को चिह्नित करती थी। यह सब्त या रविवार के विषय में एक परीक्षा होगी। 22 अक्तूबर, 1844 को तीसरे स्वर्गदूत के सन्देश की विषयवस्तु आती है।
तीनों संदेशों की एक विशेषता यह है कि जब प्रथम स्वर्गदूत का संदेश 1798 में आया, तब किसी ने भी उसे नहीं समझा। प्रभु ने विलियम मिलर को प्रथम स्वर्गदूत का संदेशवाहक ठहराया, परन्तु 1818 तक—अर्थात् बीस वर्ष बाद—मिलर उस संदेश को समझना आरम्भ नहीं कर सके। संदेश आता है, परन्तु परमेश्वर की प्रजा को उसे पहचानने में समय लगता है, और तब वह सामर्थ्य प्राप्त करता है।
दूसरे स्वर्गदूत का संदेश जून 1842 में आता है, परन्तु 1842 में किसी भी मिलरवादी ने प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं को बाबुल कहना आरम्भ नहीं किया। वे तब तक इसे पहचान नहीं पाए थे। 1844 की गर्मियों तक ऐसा नहीं हुआ कि उन्होंने इसे पहचानना और लोगों को कलीसियाओं से बाहर बुलाना आरम्भ किया। संदेश आता है, फिर उसे समझा जाता है, और तब वह सामर्थ्य प्रदान किया जाता है।
22 अक्तूबर, 1844 को, जब हीराम एडसन ने मसीह को पवित्र स्थान से परम पवित्र स्थान में जाते हुए दर्शन में देखा, तब उन्हें मसीह की सेवकाई में हुए परिवर्तन के विषय में कुछ प्रकाश प्राप्त हुआ। परन्तु 23 अक्तूबर, 1844 को, हीराम एडसन इस विषय में कोई लेख लिखने या कोई उपदेश देने के लिए तैयार नहीं थे कि रविवार पशु की छाप है। वे उस समयावधि के पश्चात् ही तीसरे स्वर्गदूत के सन्देश को समझ सके।
प्रकाशितवाक्य 18 का चौथा स्वर्गदूत जब तीसरे स्वर्गदूत के साथ जुड़ता है, तब तीसरे स्वर्गदूत का संदेश सामर्थी हो उठता है, जैसा कि सेवन्थ-डे एडवेंटिस्ट जानते हैं। जो लोग इसे लाइवस्ट्रीमिंग पर देख रहे हैं, या बाद में डीवीडीज़ पर देखेंगे, वे 11 सितंबर, 2001 को चौथे स्वर्गदूत के तीसरे के साथ जुड़ने के समय के विषय में वाद-विवाद करना चाह सकते हैं। इस बिंदु पर, हम उसके विषय में कोई तर्क प्रस्तुत नहीं कर रहे हैं, परंतु हम उसका खंडन भी नहीं कर रहे हैं: ट्विन टावर्स के गिरने के साथ चौथा स्वर्गदूत तीसरे स्वर्गदूत के साथ जुड़ता है, और यहीं तीसरे स्वर्गदूत का संदेश सामर्थी किया जाता है।
तीनों स्वर्गदूतों के संदेशों में ये विशेषताएँ हैं: वे आते हैं, समझे जाते हैं, और फिर सामर्थ्य प्रदान किए जाते हैं।
दो द्वार-बंद होने की घटनाएँ और मन्दिर-शुद्धिकरण
जून 1842 में एक द्वार बंद होना आरम्भ हुआ, जिसका चिह्न यह था कि प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने प्रथम स्वर्गदूत के संदेश के विरुद्ध अपने द्वार बंद कर दिए। इस इतिहास के आरम्भ में हम एक द्वार को बंद होते देखते हैं, और इस इतिहास के अंत में—द्वितीय स्वर्गदूत के इतिहास के अंत में—वह द्वार फिर बंद होता है: परमपवित्र स्थान में प्रवेश का द्वार, दस कुँवारियों के दृष्टान्त का द्वार।
इन दोनों द्वार-बंदियों को चिह्नित करना महत्त्वपूर्ण है, विशेषकर यदि आप मंदिर की दो शुद्धियों पर विचार करने जा रहे हैं। जब मसीह पृथ्वी पर थे, तब उन्होंने मंदिर को दो बार शुद्ध किया, और सिस्टर व्हाइट हमें बताती हैं कि जैसे मिलेराइटों के समय में हुआ था, वैसे ही संसार के अंत में भी मंदिर की दो शुद्धियाँ होंगी। मिलेराइटों के समय की मंदिर-शुद्धियों को जून 1842 में द्वार के बंद होने पर चिह्नित किया जा सकता है—मंदिर का पहला द्वार, प्रोटेस्टेंटवाद—और दूसरी मंदिर-शुद्धि पर, जब मिलेराइटों की मंदिर-शुद्धि पूर्ण हो जाती है।
हम विलम्ब के समय पर विचार करने जा रहे हैं। दूसरे स्वर्गदूत के इस इतिहास में, विलम्ब का समय 22 मार्च, 1844 को प्रारम्भ होता है, और इसके दोनों छोर दो मन्दिर-शुद्धियों द्वारा सीमांकित हैं। यही दूसरे स्वर्गदूत का सन्देश है।
यह गिदोन की कथा भी है। गिदोन की कथा में दो शुद्धिकरण थे, जो दो मन्दिर-शुद्धिकरणों और दूसरे स्वर्गदूत के सन्देश के प्रतीकों में से एक है।
भविष्यवाणी में ठहरने का समय और आधी रात की पुकार
आइए हम अपनी अध्ययन-यात्रा का आरम्भ *Spiritual Gifts*, खंड 1, पृष्ठ 195–196 के एक उद्धरण से करें। हम विलम्ब के समय का अध्ययन कर रहे हैं ताकि मध्यरात्रि की पुकार के साथ उसके संबंध को समझ सकें, क्योंकि हम मध्यरात्रि की पुकार के प्रकाश को अस्वीकार नहीं करना चाहते; यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम नीचे के दुष्ट संसार में पथ से गिर पड़ते हैं।
स्वर्ग से उस पराक्रमी स्वर्गदूत की सहायता के लिए स्वर्गदूत भेजे गए, और मैंने ऐसी वाणियाँ सुनीं जो मानो सर्वत्र गूँज रही थीं, “उस में से निकल आओ, हे मेरी प्रजा, ताकि तुम उसके पापों में भागी न हो, और उसकी विपत्तियों में से कुछ तुम पर न आए; क्योंकि उसके पाप स्वर्ग तक पहुँच गए हैं, और परमेश्वर ने उसके अधर्मों को स्मरण किया है।” यह संदेश तीसरे संदेश का एक परिशिष्ट-सा प्रतीत हुआ,—अब, उसने अभी प्रकाशितवाक्य 18:4 का उद्धरण दिया है, “उस में से निकल आओ, हे मेरी प्रजा, . . . ।” और वह कहती है, “यह संदेश तीसरे [स्वर्गदूत के] संदेश का एक परिशिष्ट-सा प्रतीत हुआ और उससे संयुक्त हो गया, जैसे 1844 में मध्यरात्रि के पुकार ने दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के साथ संयुक्त होकर कार्य किया था।”
दूसरे स्वर्गदूत का सन्देश जून 1842 में आता है, और अगस्त 1844 में मध्यरात्रि का पुकार उसमें सम्मिलित हो जाता है। इस सन्देश पर आत्मा का यह उण्डेला जाना—बाबुल से बाहर आने का आह्वान—वही इतिहास है जिसका उपयोग सिस्टर व्हाइट 11 सितम्बर, 2001 के इतिहास का वर्णन करने के लिए करती हैं, जब तीसरे स्वर्गदूत का सन्देश चौथे स्वर्गदूत के साथ संयुक्त होता है। चौथा स्वर्गदूत वह समय है जब प्रकाशितवाक्य 18 का शक्तिशाली स्वर्गदूत उतरता है।
“यह संदेश तीसरे संदेश की एक वृद्धि प्रतीत हुआ और उससे जुड़ गया, जैसे 1844 में मध्यरात्रि की पुकार दूसरे स्वर्गदूत के संदेश से जुड़ गई थी। परमेश्वर की महिमा धीरजवन्त, प्रतीक्षा करने वाले पवित्र जनों पर ठहरी,”—परमेश्वर की महिमा किस पर ठहरी? धीरजवन्त—क्या? प्रतीक्षा करने वाले। धीरजवन्त, प्रतीक्षा करने वाले पवित्र जन। ठीक है? प्रतीक्षा करने वाले पवित्र जन; क्योंकि हम अब उस इतिहास में हैं जहाँ भविष्यद्वाणी कहती है, “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है, और 1335 तक पहुँचता है। चाहे दर्शन विलम्ब करे, तौभी उसकी प्रतीक्षा कर।” जो लोग पवित्र आत्मा की उंडेली जाने वाली परिपूर्णता को ग्रहण करने वाले हैं, वे प्रतीक्षा करने वाले पवित्र जन हैं।”
“परमेश्वर की महिमा धीरजवन्त, प्रतीक्षारत पवित्र जनों पर ठहरी, और उन्होंने निर्भीकतापूर्वक अंतिम गंभीर चेतावनी दी, बाबुल के पतन की घोषणा करते हुए, और परमेश्वर की प्रजा को उसमें से निकल आने के लिए पुकारते हुए; ताकि वे उसके भयावह विनाश से बच सकें।” — निस्संदेह, यह हमारे ही समय के लिए है; परन्तु, हमारे समय के ये प्रतीक्षारत पवित्र जन उस मिलेराइट इतिहास के प्रतीक्षारत पवित्र जनों में पूर्वछायित किए गए हैं, जिस पर हम दृष्टि कर रहे हैं।
जो प्रकाश प्रतीक्षारत जनों पर डाला गया था, वह सर्वत्र प्रवेश कर गया, और जो कोई भी कलीसियाओं में कुछ प्रकाश रखता था, जिसने उन तीन संदेशों को न सुना था और न उन्हें अस्वीकार किया था, उसने उस पुकार का उत्तर दिया, और पतित कलीसियाओं को छोड़ दिया।”—यह है, “हे मेरी प्रजा, उसमें से निकल आओ!” यह हमारे समय में उन लोगों के विषय में कह रहा है जो संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून के लागू होने पर बाबुल की कलीसियाओं में से निकल आते हैं। वे पतित कलीसियाएँ हैं, अर्थात् बाबुल की कलीसियाएँ।
“जब से ये संदेश दिए गए थे, तब से बहुत-से लोग उत्तरदायित्व की आयु को पहुँच चुके थे, और उन पर ज्योति चमकी, और उन्हें जीवन या मृत्यु चुनने का विशेषाधिकार प्राप्त हुआ।”—अब वह यह कह रही है कि आज प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं में ऐसे लोग हैं, जो 22 अक्टूबर, 1844 के बाद से उत्तरदायित्व की आयु को पहुँच चुके हैं; और यह सत्य है। आज प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं के लोग उस समय जीवित नहीं थे जब तीसरे स्वर्गदूत का संदेश मिलेराइट इतिहास में पहुँचा था। अपने समय-काल में प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं द्वारा किए गए अस्वीकार के लिए उन्हें उत्तरदायी नहीं ठहराया जाता, और यदि आप कभी यह अध्ययन करें कि मसीह का इतिहास किस प्रकार संसार के अंत को दृष्टांत रूप में प्रकट करता है, तो यह ध्यान देने योग्य एक मुख्य बिंदु है; क्योंकि, तकनीकी रूप से, भविष्यद्वाणी की दृष्टि से यरूशलेम को ईस्वी सन् 34 में नष्ट हो जाना चाहिए था, और हो सकता था।
दानिय्येल 8 और दानिय्येल 9 में चिन्हित 2300 वर्षों में से यहूदियों के लिए 490 वर्षों का परीक्षाकाल अलग ठहराया गया था। वे 490 वर्ष ईस्वी सन् 34 में स्तिफनुस पर पथराव किए जाने के साथ समाप्त हुए। उस समय, भविष्यवाणी के अनुसार, यरूशलेम का नाश हो जाना था, परन्तु उसका नाश 70 तक नहीं हुआ। The Great Controversy में सिस्टर व्हाइट उस इतिहास के विषय में यही बात कहती हैं। वह कहती हैं कि 34 से पहले ऐसे बालक और अन्य लोग थे जिन्होंने मसीह और चेलों का संदेश नहीं सुना था, और परमेश्वर ने अपनी दया में उन्हें समय दिया कि यरूशलेम के विनाश से पहले उस संदेश का सामना करें। जैसा कि मसीह करते हैं, वैसा ही वह भी यरूशलेम के विनाश को संसार के अंत के एक दृष्टांत के रूप में चिह्नित करती हैं।
वह इतिहास उसी इतिहास का पूर्वाभास कराता है जिसके विषय में वह बोल रही है। जब रविवार का कानून संयुक्त राज्य अमेरिका में आएगा और संदेश अंततः पतित कलीसियाओं तक पहुँचेगा, तब परमेश्वर की वे सन्तानें जो अब बाबुल में हैं, उन अस्वीकृतियों के लिए उत्तरदायी नहीं ठहराई जाएँगी जो उनकी कलीसियाओं या उनके पूर्वजों ने उन्नीसवीं शताब्दी में की थीं।
जब से ये संदेश दिए गए थे, तब से अनेक लोग उत्तरदायित्व की आयु को पहुँच चुके थे, और उन पर ज्योति चमकी, तथा उन्हें जीवन या मृत्यु चुनने का विशेषाधिकार दिया गया। कुछ ने जीवन को चुना, और अपने प्रभु की बाट जोहने वालों तथा उसकी सब आज्ञाओं का पालन करने वालों के साथ अपना पक्ष लिया। तीसरे संदेश को अपना कार्य करना था; सब की उस पर परीक्षा होनी थी, और बहुमूल्य जनों को धार्मिक समूहों में से बुलाकर बाहर निकाल लिया जाना था। एक प्रेरक सामर्थ्य सच्चे मनवालों को संचालित करती है, जबकि परमेश्वर की सामर्थ्य का प्रकटन संबंधियों और मित्रों को भय और संयम में रोके रखता है, और वे न तो साहस करते हैं, और न ही उनमें सामर्थ्य होती है, कि उन लोगों को रोकें जो अपने ऊपर परमेश्वर के आत्मा के कार्य को अनुभव करते हैं। अंतिम बुलाहट निर्धन दासों तक भी पहुँचाई जाती है, और उनमें से धर्मपरायण जन, दीनतापूर्वक वचन प्रकट करते हुए, अपने आनंदमय छुटकारे की संभावना पर अत्यधिक आनंद के गीत उंडेलते हैं, और उनके स्वामी उन्हें रोक नहीं सकते; क्योंकि भय और विस्मय उन्हें मौन बनाए रखते हैं। बड़े-बड़े आश्चर्यकर्म किए जाते हैं, रोगी चंगे किए जाते हैं, और चिन्ह और अद्भुत काम विश्वासियों के पीछे-पीछे चलते हैं। परमेश्वर इस कार्य में है, और प्रत्येक पवित्र जन, परिणामों से निडर होकर, अपने ही विवेक की दृढ़ मान्यता का अनुसरण करता है, और उन लोगों के साथ मिल जाता है जो परमेश्वर की सब आज्ञाओं का पालन करते हैं; और वे सामर्थ्य के साथ तीसरे संदेश का प्रचार दूर-दूर तक करते हैं। मैंने देखा कि तीसरा संदेश उस शक्ति और सामर्थ्य के साथ समाप्त होगा जो मध्यरात्रि के क्रंदन से कहीं अधिक होगी।
इन दो अनुच्छेदों में, यह दूसरा अवसर है जब उसने संसार के अंत में होने वाले संडे लॉ के समय हमारे इतिहास की तुलना मिडनाइट क्राइ के इतिहास से की है। पहली बार, वह कहती है कि प्रकाशितवाक्य 18 का पराक्रमी स्वर्गदूत तृतीय स्वर्गदूत के साथ वैसे ही जुड़ता है, जैसे मिडनाइट क्राइ द्वितीय स्वर्गदूत के साथ जुड़ी थी। यद्यपि वह संडे लॉ संकट के इतिहास को संबोधित कर रही है, तथापि वह स्पष्ट रूप से द्वितीय स्वर्गदूत के इतिहास को एक संदर्भ-बिंदु के रूप में प्रयोग कर रही है। ये समानांतर इतिहास हैं।
परमप्रधान से शक्ति से विभूषित परमेश्वर के सेवक, जिनके मुखमण्डल प्रकाशित थे और पवित्र समर्पण से दीप्तिमान थे, आगे बढ़े, अपना कार्य पूरा करते हुए और स्वर्ग से प्राप्त संदेश का प्रचार करते हुए। वे आत्माएँ, जो समस्त धार्मिक समुदायों में बिखरी हुई थीं, उस बुलाहट का प्रत्युत्तर देने लगीं, और बहुमूल्य जन उन अभिशप्त कलीसियाओं में से शीघ्रता से बाहर निकाले गए, जैसे लूत उसके विनाश से पहले सदोम में से शीघ्रता से बाहर निकाला गया था।
जब बाबुल से निकल आने की पुकार की बात आती है—चाहे वह संसार के अंत में हो या दूसरे स्वर्गदूत के संदेश में—लूत उस इतिहास तथा सदोम के विनाश का प्रतीक है।
यदि आप दानिय्येल 11 को सही प्रकार से समझते हैं, तो पद 41 में उत्तर का राजा उस मनोहर देश में प्रवेश करता है और बहुत-से लोग परास्त किए जाते हैं, परन्तु “उसके हाथ से ये बच निकलेंगे, अर्थात् एदोम, मोआब, और अम्मोनियों में से मुख्य लोग।” मोआब और अम्मोन, लूत की दो पुत्रियों की सन्तान हैं। लूत का परिवार उनका प्रतिनिधित्व करता है जो रविवार की व्यवस्था के संकट के समय पोपसत्ता के हाथ से बच निकलते हैं।
बहन व्हाइट इस प्रतीकात्मकता का उपयोग करती हैं। पतित कलीसियाओं का प्रतिनिधित्व लूत द्वारा किया गया है, और बहुमूल्य जनों को उन अभिशप्त कलीसियाओं में से शीघ्रता से बाहर निकाला गया, जैसे लूत को सदोम के विनाश से पूर्व वहाँ से शीघ्रता से बाहर निकाला गया था। परमेश्वर के लोग उस उत्कृष्ट महिमा के द्वारा, जो उन पर प्रचुर परिमाण में उतर आई, सुसज्जित और दृढ़ किए गए, ताकि वे परीक्षा की घड़ी को सहने के लिए तैयार हो जाएँ। सर्वत्र बहुत-सी आवाज़ें सुनाई दीं, जो कह रही थीं, "यहाँ पवित्र लोगों का धीरज है; यहाँ वे हैं जो परमेश्वर की आज्ञाओं और यीशु के विश्वास को मानते हैं।"
यद्यपि वह संसार के अंत में बाबुल से निकल आने की पुकार के विषय में बोल रही है, वह उस पुकार का वर्णन करने के लिए मिलरवादी कालखंड में दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के इतिहास का उपयोग करती है। दूसरे स्वर्गदूत का संदेश बाबुल से निकल आने की एक पुकार है, और यह इतिहास रविवार व्यवस्था के संकट के इतिहास का प्रतिरूप है।
इस इतिहास का वर्णन करने के लिए एलेन व्हाइट जिन बाइबिलीय संदर्भों का उपयोग करती हैं, उनमें से एक सदोम और अमोरा की कथा है। हम उत्पत्ति 19:1–11 से पढ़ेंगे, जो लूत की कथा का एक भाग है।
और संध्या के समय दो स्वर्गदूत सदोम में आए; और लूत सदोम के फाटक पर बैठा था। लूत ने उन्हें देखकर उनके स्वागत के लिए उठकर भेंट की, और भूमि की ओर मुख करके दण्डवत किया। और उसने कहा, हे मेरे प्रभुओ, मैं आपसे विनती करता हूँ, अपने दास के घर में पधारिए, और रात भर ठहरिए, और अपने पाँव धोइए; तब प्रातःकाल उठकर अपनी राह लीजिए। उन्होंने कहा, नहीं; हम तो रात भर चौक में ठहरेंगे। परन्तु उसने उन पर बहुत आग्रह किया; तब वे उसके यहाँ मुड़ गए, और उसके घर में प्रवेश किया; और उसने उनके लिए भोज तैयार किया, और अखमीरी रोटियाँ पकाईं, और उन्होंने भोजन किया। परन्तु उनके सोने से पहले, नगर के पुरुष, अर्थात् सदोम के पुरुषों ने, वृद्ध और जवान, वरन् सब लोग, नगर के हर भाग से आकर, उस घर को चारों ओर से घेर लिया। और उन्होंने लूत को पुकारकर उससे कहा, वे पुरुष कहाँ हैं जो आज रात तेरे पास आए हैं? उन्हें हमारे पास बाहर ले आ, ताकि हम उन्हें जानें। तब लूत उनके पास द्वार पर बाहर गया, और अपने पीछे द्वार बन्द कर लिया, और कहा, हे भाइयो, मैं तुमसे विनती करता हूँ, ऐसी दुष्टता न करो। देखो, मेरी दो बेटियाँ हैं जिन्होंने पुरुष को नहीं जाना; मैं विनती करता हूँ, उन्हें तुम्हारे पास बाहर ले आऊँ, और तुम्हारी दृष्टि में जो अच्छा लगे, उनके साथ वैसा ही करो; केवल इन पुरुषों के साथ कुछ न करना, क्योंकि इसी कारण वे मेरी छत की छाया में आए हैं। उन्होंने कहा, पीछे हट। और फिर उन्होंने कहा, यह एक जन परदेशी बनकर यहाँ आया था, और अब यह न्यायी बनना चाहता है; अब हम तेरे साथ उनसे भी बुरा व्यवहार करेंगे। और उन्होंने उस मनुष्य, अर्थात् लूत, पर बहुत बल किया, और द्वार को तोड़ने के लिए निकट आए। तब उन पुरुषों ने हाथ बढ़ाकर लूत को अपने पास घर के भीतर खींच लिया, और द्वार बन्द कर लिया। और घर के द्वार पर जो पुरुष थे, उन्हें, छोटे से बड़े तक, अन्धापन से ऐसा मारा कि वे द्वार ढूँढ़ते-ढूँढ़ते थक गए।
क्रमिक परीक्षा और विलंब का समय
बहन व्हाइट मसीह के समय और मिलरियों के समय में एक प्रगतिशील परख की प्रक्रिया के विषय में बात करती हैं, जो हमारे लिए एक प्रगतिशील परख की प्रक्रिया को दर्शाती है। Early Writings, पृष्ठ 259 में, वह कहती हैं:
“जिन लोगों ने यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले का संदेश ग्रहण नहीं किया, वे यीशु की शिक्षाओं से कोई लाभ नहीं उठा सकते थे; और न ही वे ऊपर के पवित्रस्थान में मसीह की सेवकाई से लाभान्वित हो सकते थे।” फिर वह कहती है, “जिन लोगों ने पहले स्वर्गदूत का संदेश ग्रहण नहीं किया, वे दूसरे स्वर्गदूत के संदेश से कोई लाभ नहीं उठा सकते थे; और न ही वे मध्यरात्रि की पुकार से लाभान्वित हो सकते थे।”
Early Writings, 259 के उस अंश में, जब मसीह के समय में द्वार बंद हो जाता है, तब यहूदी पूर्ण अंधकार और अंधत्व में होते हैं।
दूसरे स्वर्गदूत का मिलेराइट इतिहास, लूत का इतिहास है। वे दो स्वर्गदूत नगर में आते हैं (जून 1842), दूसरे स्वर्गदूत का संदेश पहुँचता है, और लूत उन्हें रात भर ठहराता है (ठहरने का समय)। फिर न्याय होता है, और उसके बाद एक द्वार बंद हो जाता है (22 अक्तूबर, 1844)।
इसे समेटने से पहले हम एक अन्य बाइबिलीय इतिहास पर दृष्टि डालेंगे, जिसमें विलंब का एक समय मिलराइट इतिहास के साथ मेल खाता है।
मूसा, पवित्रस्थान, और प्रतीक्षा का समय
अगला वृत्तांत यह है कि मूसा पवित्रस्थान के निर्माण और व्यवस्था के विषय में निर्देश प्राप्त करता है।
सातवें दिन, जो सब्त था, मूसा को मेघ के भीतर ऊपर बुलाया गया। सघन मेघ समस्त इस्राएल की दृष्टि में खुल गया, और यहोवा की महिमा भस्म कर देने वाली अग्नि के समान प्रकट हुई। “और मूसा मेघ के बीच में प्रवेश करके पर्वत पर चढ़ गया; और मूसा उस पर्वत पर चालीस दिन और चालीस रात रहा।” पैट्रिआर्क्स एंड प्रोफेट्स, 313, 314.
पर्वत पर ठहरने के वे चालीस दिन तैयारी के उन छह दिनों को सम्मिलित नहीं करते थे।
इस इतिहासकाल के दौरान, मूसा ने मन्दिर के निर्माण के विषय में निर्देश प्राप्त करने में 46 दिन बिताए, जो 1798 से 1844 तक के उन 46 वर्षों के समांतर है, जब प्रभु ने मिलराइट मन्दिर को खड़ा किया; तथा यूहन्ना 2:20 में उल्लिखित हेरोदेस द्वारा मन्दिर के पुनर्निर्माण के 46 वर्षों के भी, साथ ही मानवीय मन्दिर के 46 गुणसूत्रों के भी। उन छह दिनों के दौरान, यहोशू मूसा के साथ था, और दोनों ने मन्ना खाया और उस छोटे जलप्रवाह से पिया जो पर्वत से उतरता था। यहोशू मूसा के साथ मेघ में प्रवेश नहीं किया, वरन् बाहर ही ठहरा रहा, और मूसा की वापसी की प्रतीक्षा करते हुए प्रतिदिन खाता-पीता रहा, जबकि मूसा उन चालीस दिनों तक उपवास करता रहा।
पर्वत पर अपने प्रवास के दौरान, मूसा को एक ऐसे पवित्रस्थान के निर्माण के लिए निर्देश प्राप्त हुए, जिसमें दैवीय उपस्थिति विशेष रीति से प्रकट होने वाली थी। “और वे मेरे लिये एक पवित्रस्थान बनाएं, कि मैं उनके बीच निवास करूं” (निर्गमन 25:8), यह परमेश्वर की आज्ञा थी।
यहीं हम पवित्रस्थान के निर्माण के साथ 46 संख्या को संबद्ध पाते हैं।
हम निर्गमन से पढ़ेंगे और इस कथा में एक विलंब के समय पर ध्यान देंगे, क्योंकि यह मसीह के समय, मिलरवादियों के समय, और संसार के अंत में होने वाले विलंब के समय का पूर्वाभास प्रस्तुत करता है। यह विलंब का समय ऐसा वातावरण उत्पन्न करता है जो मध्यरात्रि की पुकार के घोषित होने और उपासकों के दो वर्गों के उत्पन्न होने की अनुमति देता है। विलंब के समय के बिना, उस इतिहास की वे गतिशीलताएँ विद्यमान न होतीं जो उस कार्य के लिए आवश्यक हैं जिसे प्रभु मध्यरात्रि की पुकार के समय सिद्ध करना चाहता है। हमें समझना चाहिए कि यह विलंब का समय किसका प्रतिनिधित्व करता है।
और उसने मूसा से कहा, तू, और हारून, नादाब, और अबीहू, और इस्राएल के सत्तर पुरनियों सहित यहोवा के पास ऊपर आओ; और दूर ही से दण्डवत करो। . . . और मूसा ने आधा लोहू लेकर कटोरों में रखा; और आधा लोहू वेदी पर छिड़का। फिर उसने वाचा की पुस्तक लेकर लोगों को पढ़कर सुनाई; और उन्होंने कहा, जो कुछ यहोवा ने कहा है वह सब हम करेंगे, और आज्ञाकारी रहेंगे। तब मूसा ने वह लोहू लेकर लोगों पर छिड़का, और कहा, देखो, यह उस वाचा का लोहू है, जो यहोवा ने इन सब वचनों के विषय में तुम्हारे साथ बाँधी है। निर्गमन 24:1, 6-8.
यह 46-दिवसीय अवधि, यह ठहरने का समय, वह समय है जब प्रभु एक जनसमूह के साथ वाचा में प्रवेश कर रहे हैं।
क्या प्रभु ने इस इतिहास में मिलेराइटों के साथ वाचा बाँधी थी? हाँ।
क्या उसने मसीह के समय पिन्तेकुस्त के दिन मसीही कलीसिया के साथ वाचा बाँधी? हाँ।
अतः, यह ठहरने का समय उन मार्गचिह्नों में से एक है, जिनके द्वारा प्रभु किसी प्रजा के साथ वाचा में प्रवेश करता है।
और यहोवा ने मूसा से कहा, “मेरे पास पर्वत पर ऊपर आ, और वहीं ठहर; और मैं तुझे पत्थर की पटियाएँ, और व्यवस्था, और वे आज्ञाएँ दूँगा जिन्हें मैंने लिखा है, ताकि तू उन्हें सिखाए।” तब मूसा उठा, और उसका सेवक यहोशू भी; और मूसा परमेश्वर के पर्वत पर चढ़ गया। और उसने पुरनियों से कहा, “जब तक हम फिर तुम्हारे पास न लौट आएँ, तब तक यहीं हमारे लिए ठहरे रहो; और देखो, हारून और हूर तुम्हारे साथ हैं; यदि किसी मनुष्य का कोई मामला हो, तो वह उनके पास आए।” तब मूसा पर्वत पर चढ़ गया, और बादल ने पर्वत को ढाँप लिया। और यहोवा की महिमा सीनै पर्वत पर ठहर गई, और बादल ने उसे छः दिन तक ढाँपे रखा; और सातवें दिन उसने बादल के बीच से मूसा को पुकारा। और यहोवा की महिमा का दर्शन इस्राएलियों की दृष्टि में पर्वत की चोटी पर भस्म कर देने वाली अग्नि के समान था। तब मूसा बादल के बीच में प्रवेश करके पर्वत पर चढ़ गया; और मूसा पर्वत पर चालीस दिन और चालीस रात रहा। निर्गमन 24:12-18.
मूसा के इतिहास में हम एक ठहराव का समय देखते हैं। इस समय के दौरान, वे दो पटियाएँ वाचा का प्रतीक हैं, और प्रभु वाचा में प्रवेश कर रहा है तथा मूसा को मन्दिर के निर्माण के विषय में निर्देश दे रहा है।
1798 से 1844 तक, उन 46 वर्षों के दौरान, प्रभु मिलेराइट मन्दिर को खड़ा कर रहा था, ताकि वह आधुनिक इस्राएल के साथ वाचा में प्रवेश कर सके।
जिस अवधि के विषय में हमने अभी मूसा और सत्तर प्राचीनों के ठहरने के समय के संबंध में पढ़ा है, उसे बाइबिलीय इतिहास में पिन्तेकुस्त कहा जाता है—फसह के पचास दिन बाद। प्रभु ने इस्राएल को आज्ञा दी कि वे पिन्तेकुस्त का स्मरण सदा के लिए मनाएँ। नए नियम में पिन्तेकुस्त प्रारम्भिक मसीही कलीसिया का एक प्रमुख केंद्र है, जो इसी इतिहास का स्मरण कराता है। हम मसीह के समय के पिन्तेकुस्त में, मिलरवादियों के इतिहास में, और संसार के अंत में भी इन ही घटकों को पाते हैं, और ये घटक पुनः दोहराए जाएँगे।
नए नियम में पिन्तेकुस्त और प्रतीक्षा का समय
आइए, एम्माउस के मार्ग की कथा के संदर्भ में, लूका 24:44-52 के आधार पर, पिन्तेकुस्त पर दृष्टि डालें।
लूका में इससे पहले, यीशु के साथ चल रहे दो शिष्य उनसे अपने साथ ठहरने का आग्रह करते हैं। बाइबल में ‘ठहरना’ शब्द का प्रयोग किया गया है। वहाँ एक ठहरने का समय चिह्नित है, परन्तु हम इसी इतिहास में एक भिन्न ठहरने के समय को चिह्नित करना चाहते हैं।
और उसने [यीशु ने] उनसे कहा, ये वे बातें हैं जो मैंने तुम से उस समय कही थीं जब मैं अभी तुम्हारे साथ था, कि जो कुछ मेरे विषय में मूसा की व्यवस्था में, और भविष्यद्वक्ताओं में, और भजनों में लिखा गया है, वह सब पूरा होना आवश्यक है। तब उसने उनकी समझ खोली, ताकि वे पवित्रशास्त्र को समझ सकें। और उसने उनसे कहा, ऐसा लिखा है, और ऐसा आवश्यक था कि मसीह दुःख उठाए, और तीसरे दिन मरे हुओं में से जी उठे; और यह कि उसके नाम से मन फिराव और पापों की क्षमा का प्रचार सब जातियों में किया जाए, यरूशलेम से आरम्भ करके। और तुम इन बातों के साक्षी हो। और देखो, मैं अपने पिता की प्रतिज्ञा तुम पर भेजता हूँ; परन्तु तुम यरूशलेम नगर में तब तक ठहरे रहो, जब तक तुम ऊपर से सामर्थ्य न प्राप्त कर लो।
ठहरने का समय उस आज्ञा द्वारा चिह्नित है कि सामर्थ्य प्राप्त करने के लिए यरूशलेम में ठहरे रहें। यहीं पर मिलरवादीयों के लिए संदेश का सामर्थ्यीकरण होता है।
ठहरना अर्थात् प्रतीक्षा करना है। “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है।” किस बात के लिए? सामर्थ्य-प्रदान के लिए।
आप मध्यरात्रि के पुकार की सामर्थ्य-प्राप्ति को सही रीति से समझ नहीं सकते, जब तक कि आप उस विलंब के समय को न समझें, जहाँ उन्हें उस सामर्थ्य की प्रतीक्षा करने की आज्ञा दी गई है। यह उस कथा का एक भाग है। यदि आप चाहते हैं कि आपके पीछे स्थापित किया गया प्रकाश निरंतर चमकता रहे, तो आपको समूचे इतिहास को समझना होगा।
हो सकता है कि अभी आप न देख पा रहे हों कि यह किस ओर जा रहा है, परन्तु कल यह स्पष्ट हो जाएगा।
तीन भविष्यवाणियाँ और विलंब का समय
तीन भविष्यद्वाणियों ने मिलेराइटों को एक ऐसी भ्रांति तक पहुँचाया, जिसके कारण विलंब का समय और पहली निराशा उत्पन्न हुई। ये वही तीन भविष्यद्वाणियाँ हैं, जिनके विषय में विलियम मिलर ने कहा था कि उन्हें आरंभिक बिंदु के रूप में वही दी गई थीं: 1335, 2520, और 2300 दिन।
यदि आप समझते हैं कि विलम्ब का समय मध्यरात्रि की पुकार का एक विशिष्ट अंग है, तो आपको यह पूछना चाहिए कि उस विलम्ब के समय को किसने उत्पन्न किया। वे यही तीन समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ थीं: 1335, 2520, और 2300।
यदि आप 2520 और 1335 की भविष्यवाणी को अस्वीकार करते हैं, तो आप मध्यरात्रि की पुकार का इन्कार कर रहे हैं और नीचे स्थित दुष्ट संसार की ओर जाने वाले मार्ग से गिर पड़ते हैं।
इन्हीं सब बातों के साथ हम उसी दिशा में अग्रसर हैं।
वे इसलिए ठहरते हैं कि उन्हें ऊपर से सामर्थ्य की प्रतीक्षा करनी है, और मिलरवादी इतिहास में वह सामर्थ्य मध्यरात्रि का पुकार था।
परन्तु तुम यरूशलेम नगर में तब तक ठहरे रहो, जब तक ऊपर से सामर्थ्य पाकर न पहिन लिए जाओ। और वह उन्हें बैतनिय्याह तक बाहर ले गया, और उसने अपने हाथ उठाकर उन्हें आशीष दी। और ऐसा हुआ कि जब वह उन्हें आशीष दे रहा था, तो वह उनसे अलग हो गया, और स्वर्ग पर उठा लिया गया। और उन्होंने उसकी उपासना की, और बड़े आनन्द के साथ यरूशलेम को लौट गए। लूका 24:44-52.
बैतनिया यरूशलेम का एक उपनगर है, जो नगर से लगभग डेढ़ मील बाहर स्थित है। यीशु के दिनों में यह एक उल्लेखनीय दूरी थी, क्योंकि लोग हर स्थान पर पैदल ही जाया करते थे।
बेथानी का अर्थ है ‘गरीबों का घर।’
यीशु का सबसे प्रिय स्थान बैतनिय्याह था, जहाँ लाज़र, मरियम और मार्था रहते थे।
यह ध्यान देने योग्य है कि विजयोत्सवी प्रवेश का इतिहास वही है जिसका उपयोग सिस्टर व्हाइट मध्यरात्रि के पुकार का वर्णन करने के लिए करती हैं।
यीशु के विजयोत्सवपूर्ण प्रवेश के लिए यरूशलेम में प्रवेश करने से पहले, वह बैतनिय्याह में ठहरे, जो दरिद्रों का घर है। जैसे मध्यरात्रि की पुकार से पहले ठहरने का एक समय होता है, वैसे ही विजयोत्सवपूर्ण प्रवेश से पहले भी ठहरने का एक समय होता है। वे समानांतर इतिहास हैं, परन्तु हम अब भी लूका 24:44-52 के साथ व्यवहार कर रहे हैं और यरूशलेम में प्रतीक्षा करते हुए ठहरे हुए हैं।
अर्ली राइटिंग्स, पृष्ठ 247 में, मिलेराइट इतिहास के विषय में बोलते हुए, सिस्टर व्हाइट कहती हैं:
निराश हुए जनों ने पवित्रशास्त्रों से देखा कि वे विलंब के समय में थे, और उन्हें दर्शन की पूर्ति के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करनी चाहिए। वही प्रमाण, जिन्होंने उन्हें 1843 में अपने प्रभु की प्रतीक्षा करने के लिए प्रेरित किया था, उन्होंने उन्हें 1844 में भी उनकी अपेक्षा करने के लिए अग्रसर किया।
मध्यरात्रि के पुकार के समय, मिलरियों की शास्त्रों के प्रति समझ खोल दी गई थी।
“पहली निराशा” के निराश जनों ने पवित्रशास्त्रों से देखा कि वे विलम्ब के समय में थे, और वही प्रमाण जिसने उन्हें प्रभु के आगमन के लिए 1843 की भविष्यवाणी करने के लिए प्रेरित किया था, अब 1844 को सिद्ध करता था।
प्रभु ने उनके लिए क्या किया था? उसने उनकी समझ खोल दी। यह चेलों के इतिहास के समानांतर एक इतिहास है।
याकूब का ठहराव का समय और वाचा
याकूब की कथा में ठहरने का एक समय है। यह ठहरने का समय अनेक भविष्यसूचक सत्यों पर प्रकाश डालता है, यद्यपि हम उनमें से केवल कुछ ही का संक्षेप में स्पर्श करेंगे।
उत्पत्ति 28, पद 10 से आरम्भ होकर, यह दर्शाता है कि याकूब की कथा जगत के अंत का पूर्वाभास कराती है। याकूब के पुत्र जगत के अंत में 144,000 का प्रतिनिधित्व करते हैं।
याकूब के पुत्र चार स्त्रियों से उत्पन्न हुए—दो पत्नियाँ, राहेल और लेआह, और दो उपपत्नियाँ। उसे अपनी पत्नियों के लिए परिश्रम करना पड़ा: लेआह के लिए 2520 दिन और राहेल के लिए 2520 दिन। याकूब की कथा में हम दोनों 2520 को देखते हैं, जो उत्तरी और दक्षिणी राज्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
याकूब मिलराइट इतिहास और 144,000 का एक प्रतीक है। उसकी कथा को संसार के अंत में हमारे लिए प्रकाश प्रदान करना चाहिए।
और याकूब बेर्शेबा से निकलकर हारान की ओर चला। और वह एक स्थान पर पहुँचा, और वहाँ सारी रात ठहरा, क्योंकि सूर्य अस्त हो चुका था; और उसने उस स्थान के पत्थरों में से कुछ लेकर अपने सिरहाने रखे, और उस स्थान में सोने के लिये लेट गया। तब उसने स्वप्न देखा, और देखो, पृथ्वी पर एक सीढ़ी खड़ी थी, और उसका सिरा स्वर्ग तक पहुँचता था; और देखो, परमेश्वर के दूत उस पर चढ़ते और उतरते थे। और देखो, यहोवा उसके ऊपर खड़ा था, और उसने कहा, मैं यहोवा, तेरे पिता इब्राहीम का परमेश्वर, और इसहाक का परमेश्वर हूँ; जिस भूमि पर तू लेटा है, उसे मैं तुझे और तेरे वंश को दूँगा। और तेरा वंश पृथ्वी की धूल के समान होगा, और तू पश्चिम, और पूर्व, और उत्तर, और दक्षिण की ओर फैल जाएगा; और पृथ्वी के सब कुल तेरे और तेरे वंश के द्वारा आशीष पाएँगे। और देख, मैं तेरे संग हूँ, और जहाँ कहीं तू जाएगा वहाँ मैं तेरी रक्षा करूँगा, और तुझे फिर इस भूमि में लौटा लाऊँगा; क्योंकि जब तक मैं वह सब पूरा न कर लूँ, जो मैंने तुझ से कहा है, तब तक मैं तुझे न छोड़ूँगा। उत्पत्ति 28:10-15।
प्रभु याकूब के साथ वाचा में प्रवेश कर रहा है। जब प्रभु मूसा और इस्राएल के साथ वाचा में प्रवेश करता है, तब एक ठहरने का समय होता है; जब वह याकूब के साथ वाचा में प्रवेश करता है, तब एक ठहरने का समय होता है; जब वह मिलरवादी इतिहास में आधुनिक इस्राएल के साथ वाचा में प्रवेश करता है, तब एक ठहरने का समय होता है; और जब वह पिन्तेकुस्त के समय मसीही कलीसिया के साथ वाचा में प्रवेश करता है, तब एक ठहरने का समय होता है।
इस कथा में, विलंब के समय के दौरान, प्रभु अपने लोगों की समझ को अपने वचन के प्रति खोल देता है, जिसका प्रतीक वह सीढ़ी है जिस पर स्वर्गदूत ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हैं—यह परमेश्वर और मनुष्य के बीच संचार का प्रतीक है।
तब याकूब अपनी नींद से जागा और कहा, निश्चय यहोवा इस स्थान में हैं; और मैं यह न जानता था। और वह भयभीत हुआ, और कहा, यह स्थान कितना भयानक है! यह और कोई नहीं, परन्तु परमेश्वर का भवन है, और यही स्वर्ग का फाटक है। उत्पत्ति 28:16-17.
मध्यरात्रि की पुकार पर मिलेराइट कुमारियाँ जाग उठ रही हैं और परमेश्वर का भवन बन रही हैं। वह उनके साथ वाचा में प्रवेश कर रहा है, और उन्हें आधुनिक इस्राएल बना रहा है।
और याकूब भोर को तड़के उठा, और उस पत्थर को, जिसे उसने अपने सिरहाने रखा था, लेकर उसे स्मारक-स्तंभ के रूप में खड़ा किया, और उसके शीर्ष पर तेल उंडेला। और उसने उस स्थान का नाम बेतेल रखा; परन्तु उस नगर का नाम पहले लूज था। उत्पत्ति 28:18-19।
“लूज़” परिवर्तित किया जाता है। 1798 में मिलेराइट लोग परमेश्वर की प्रजा नहीं थे। मिलेराइटों का इतिहास इस बात का इतिहास है कि वह किस प्रकार उनके साथ वाचा में प्रवेश करता है और उन्हें अपनी प्रजा बनाता है, उन्हें “लूज़” से “बेतेल” में परिवर्तित करता है।
और याकूब ने मन्नत मानी, यह कहकर, यदि परमेश्वर मेरे संग रहे, और इस मार्ग में जिस पर मैं जा रहा हूँ मेरी रक्षा करे, और मुझे खाने के लिए रोटी और पहनने के लिए वस्त्र दे, ताकि मैं कुशल से अपने पिता के घर फिर लौट आऊँ, तब यहोवा मेरा परमेश्वर होगा; और यह पत्थर, जिसे मैंने खंभा ठहराया है, परमेश्वर का भवन होगा; और जो कुछ तू मुझे देगा, उसका दसवाँ अंश मैं निश्चय ही तुझे दूँगा। उत्पत्ति 28:20-22.
याकूब की मन्नत वाचा में प्रवेश करना है। वह परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसे मार्ग में—प्राचीन पथों में—बनाए रखे और उसे खाने के लिए रोटी दे। मिलेराइटों को अपनी ही रोटी खानी है और प्रोटेस्टेंट मूर्खता की ओर फिर न लौटना है।
यदि हम उस रोटी को खाते रहें जो परमेश्वर हमें देता है, तो वह हमारे साथ अपनी वाचा को बनाए रखेगा। याकूब की मन्नत में रोटी और वस्त्र 1843 Chart पर निहित उन सत्यों का प्रतीक हैं, जिन्हें Ellen White Rock of Ages—पुराने मार्ग और रोटी—कहती हैं।
“वह सीढ़ी जिसे याकूब ने रात्रि-दर्शन में देखा, जिसका आधार पृथ्वी पर टिका हुआ था और जिसका सर्वोच्च सोपान परम उच्च स्वर्गों तक पहुँचता था; स्वयं परमेश्वर उस सीढ़ी के ऊपर, और उसकी महिमा प्रत्येक सोपान पर आलोकित होती हुई; और स्वर्गदूत इस ज्योतिमय सीढ़ी पर ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हुए—यह इस संसार और स्वर्गीय लोकों के बीच निरंतर बनाए रखे जाने वाले संचार का प्रतीक है। परमेश्वर अपनी इच्छा को स्वर्गीय स्वर्गदूतों की साधनता द्वारा, मानवजाति के साथ निरंतर संपर्क में रहते हुए, पूरा करता है। यह सीढ़ी इस पृथ्वी के निवासियों के साथ संचार का एक प्रत्यक्ष और महत्त्वपूर्ण माध्यम प्रकट करती है। वह सीढ़ी याकूब के लिए संसार के उद्धारकर्ता का प्रतीक थी, जो पृथ्वी और स्वर्ग को एक साथ जोड़ता है। जिसने भी सत्य के प्रमाण और प्रकाश को देखा है और सत्य को स्वीकार करता है, तथा यीशु मसीह में अपने विश्वास की घोषणा करता है, वह इस शब्द के सर्वोच्च अर्थ में एक मिशनरी है। वह स्वर्गीय निधियों का ग्रहणकर्ता है, और उन्हें बाँटना, जो उसने प्राप्त किया है उसका प्रसार करना, उसका कर्तव्य है।” Fundamentals of Christian Education, 270.
जब वह विलंब के समय में उनकी समझ को खोलता है, तो वह ऐसा सीढ़ी पर स्वर्गदूतों को ऊपर और नीचे भेजकर करता है।
यदि आपने सत्य को ग्रहण किया है, तो उसे बाँटने का उत्तरदायित्व आप पर है। यदि आप अपने उत्तरदायित्व को पूरा करते हैं, तो आप सीढ़ी—संचार का माध्यम—बन जाते हैं। हमें उसी माध्यम होने के लिए बुलाया गया है।
“सीढ़ी मसीह का प्रतीक थी; वही स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संचार का माध्यम है, और स्वर्गदूत पतित मानवजाति के साथ निरन्तर संपर्क में आते-जाते रहते हैं। नतनएल से मसीह के ये वचन उस सीढ़ी के प्रतीक के साथ सामंजस्य में थे, जब उसने कहा, ‘मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि इसके बाद तुम स्वर्ग को खुला हुआ, और परमेश्वर के दूतों को मनुष्य के पुत्र पर चढ़ते और उतरते देखोगे।’ यहाँ उद्धारकर्ता अपने आप को उस रहस्यपूर्ण सीढ़ी के रूप में प्रकट करता है, जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संचार को संभव बनाती है।” Review and Herald, November 11, 1890.
याकूब के लिए ठहरने का एक समय है; वह ठहरता है और सीढ़ी का स्वप्न देखता है, जो इस बात का प्रतिनिधित्व करती है कि ठहरने के समय में प्रभु अपने वचन की समझ अपने लोगों पर खोल रहे हैं। इस इतिहास में, प्रभु अपने लोगों के साथ वाचा में प्रवेश कर रहे हैं, उन्हें लूज़ से लेकर बेतेल—परमेश्वर का घर—बना रहे हैं।
वह संप्रेषण का माध्यम, जिसका प्रतीक उन स्वर्गदूतों द्वारा किया गया है जो उस सीढ़ी पर ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हैं, जो मसीह है, जकर्याह में भी प्रस्तुत किया गया है। सिस्टर व्हाइट ने इस पर Review and Herald, July 20, 1897 में टिप्पणी की है, यद्यपि उन्होंने एक भिन्न प्रतीक का प्रयोग किया है।
“सम्पूर्ण पृथ्वी के प्रभु के पास खड़े हुए अभिषिक्त जनों को वह स्थान प्राप्त है जो कभी शैतान को आच्छादक करूब के रूप में दिया गया था। उसके सिंहासन को घेरे हुए पवित्र प्राणियों के द्वारा।”
"पवित्र प्राणी" कौन हैं? स्वर्गदूत। "अपने सिंहासन के चारों ओर स्थित पवित्र प्राणियों के द्वारा प्रभु पृथ्वी के निवासियों के साथ निरंतर संपर्क बनाए रखता है।" वही सीढ़ी है। केवल यहाँ सिस्टर व्हाइट सीढ़ी को प्रतीक के रूप में प्रयोग नहीं करने जा रही हैं।
“स्वर्णिम तेल उस अनुग्रह का प्रतीक है जिसके द्वारा परमेश्वर विश्वासियों के दीपकों को भरा रखता है, ताकि वे टिमटिमाकर बुझ न जाएँ। यदि ऐसा न होता कि यह पवित्र तेल परमेश्वर की आत्मा के संदेशों में स्वर्ग से उंडेला जाता है, तो बुराई की शक्तियों का मनुष्यों पर पूर्ण नियंत्रण होता।”
जब हम उन संदेशों को ग्रहण नहीं करते जो परमेश्वर हमें भेजता है, तब परमेश्वर का अनादर होता है। इस प्रकार हम उस स्वर्णिम तेल को अस्वीकार करते हैं जिसे वह हमारी आत्माओं में उंडेलना चाहता है, ताकि वह अंधकार में रहने वालों तक पहुँचाया जाए। जब यह पुकार सुनाई देती है, “देखो, दूल्हा आ रहा है; उससे भेंट करने के लिये निकलो,” तब वे लोग जिन्होंने पवित्र तेल ग्रहण नहीं किया है, जिन्होंने अपने हृदयों में मसीह के अनुग्रह को संजोकर नहीं रखा है, मूर्ख कुँवारियों के समान पाएँगे कि वे अपने प्रभु से भेंट करने के लिये तैयार नहीं हैं। उनके पास अपने आप में तेल प्राप्त करने की सामर्थ्य नहीं है, और उनका जीवन नष्ट हो जाता है। परन्तु यदि परमेश्वर के पवित्र आत्मा को माँगा जाए, यदि हम मूसा के समान विनती करें, “मुझे अपनी महिमा दिखा,” तो परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में उंडेल दिया जाएगा। स्वर्णिम नलिकाओं के द्वारा वह स्वर्णिम तेल हमें पहुँचाया जाएगा। “न बल से, न शक्ति से, परन्तु मेरे आत्मा के द्वारा, सेनाओं के यहोवा का यही वचन है।” धर्म के सूर्य की उज्ज्वल किरणों को ग्रहण करके परमेश्वर की सन्तानें जगत में ज्योतियों के समान चमकती हैं।” Review and Herald, July 20, 1897.
याकूब की कहानी में हमें मिलराइट इतिहास की कहानी मिलती है। उसमें विलंब का एक समय है, और वह उस सीढ़ी को देखता है जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संचार का प्रतिनिधित्व करती है।
जकर्याह हमें दो स्वर्णिम नलिकाओं के विषय में बताता है। एक सीढ़ी की दो मुख्य पटरियाँ होती हैं, परन्तु जकर्याह उन्हें दो स्वर्णिम नलिकाएँ कहता है।
हमें उन संदेशों को ग्रहण करना है जो स्वर्ग की सीढ़ी से उतरकर आते हैं और उन्हें दूसरों तक पहुँचाना है। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम उस सीढ़ी का अंग, उस संप्रेषण-प्रक्रिया का अंग बन जाते हैं।
बहन व्हाइट इसे दस कुँवारियों के दृष्टान्त से जोड़ती हैं।
मिलरवादी इतिहास में वे दस कुँवारियों के दृष्टान्त को पूरा कर रहे थे। याकूब का ठहरने का समय, मत्ती 25 और हबक्कूक 2 का वही ठहरने का समय है: “यदि दर्शन ठहर भी जाए, तो उसकी बाट जोहते रहो।”
याकूब और जकर्याह की कथा एक ही ठहराव के समयों की है।
विलंब का समय, अन्य बातों के साथ, इस बात को सूचित करता है कि प्रभु अपने अनुयायियों की परमेश्वर के वचन की समझ को बढ़ाने वाले हैं। यदि तुम वह पवित्र तेल ग्रहण नहीं करते, तो तुम एक मूर्ख कुँवारी हो।
जब आप इस इतिहास तक पहुँचते हैं, जब द्वार बन्द हो जाता है और आप एक मूर्ख कुँवारी होते हैं, तो सिस्टर व्हाइट कहती हैं, “वे सबसे दुःखद शब्द जो कभी सुने गए, ‘मैं तुम्हें नहीं जानता था।’”
आप विलंब के समय को मध्यरात्रि की पुकार से पृथक नहीं कर सकते। विलंब का समय पवित्र आत्मा के उंडेले जाने को उत्पन्न करता है, जो मध्यरात्रि की पुकार के समय परमेश्वर की प्रजा की समझ को वचन के प्रति खोल देता है और वह तेल प्रदान करता है जो बुद्धिमान कुँवारियों को मूर्ख कुँवारियों से भिन्न ठहराता है।
प्रतीक्षा का समय और मसीह का मुकुटधारी चमत्कार
एक ठहराव का समय है जब मसीह ने अपना मुकुटमणि कार्य किया—लाज़र को जिलाया।
यीशु को यह संदेश मिला, “लाज़र बीमार है। आकर उसकी देखभाल कीजिए।” परन्तु यीशु तुरंत नहीं गए।
बहन व्हाइट कहती हैं कि शिष्य इस पर ठोकर खा गए। वे आश्चर्य करते थे कि वह अपने मित्र की सहायता करने क्यों नहीं जा रहा था, या मसीहा के रूप में अपनी सामर्थ्य क्यों नहीं सिद्ध कर रहा था। परन्तु वह ठहरा रहा।
"लाज़र के पास आने में विलंब करने में, मसीह का उन लोगों के प्रति दया का एक उद्देश्य था जिन्होंने उसे ग्रहण नहीं किया था। वह ठहरा रहा, ताकि लाज़र को मरे हुओं में से जिलाकर वह अपनी हठीली, अविश्वासी प्रजा को एक और प्रमाण दे सके कि वास्तव में वही 'पुनरुत्थान और जीवन' है। वह उन लोगों, इस्राएल के घराने की उन दीन, भटकी हुई भेड़ों के लिए, सब आशा छोड़ देने को तैयार न था। उनकी अप्रायश्चितता के कारण उसका हृदय टूट रहा था। अपनी दया में उसने उन्हें एक और प्रमाण देने का निश्चय किया कि वही पुनर्स्थापक है, वही जो अकेला ही जीवन और अमरता को प्रकाश में ला सकता था। यह ऐसा प्रमाण होने वाला था जिसका याजक गलत अर्थ नहीं लगा सकते थे। बेथनिया जाने में उसके विलंब का यही कारण था।" द डिज़ायर ऑफ एजेज़, 529.
वह ठहरा रहा, ताकि उन्हें यह एक और प्रमाण दे सके कि उसमें मरे हुओं को जीवन देने की सामर्थ्य है।
यह सर्वोपरि चमत्कार, अर्थात् लाज़र को जिलाया जाना, उसके कार्य और उसकी दिव्यता के दावे पर परमेश्वर की मुहर ठहरा।
मध्यरात्रि के पुकार के समय प्रभु बुद्धिमान कुँवारियों को उठा रहा है। यह मुद्रांकन की प्रक्रिया का एक दृष्टांत है। मिलेरवादी मुद्रांकित किए जा रहे थे, और इस प्रकार 144,000 के मुद्रांकन का एक दृष्टांत प्रस्तुत कर रहे थे।
लाज़र का पाठ यह है कि मसीह अपराधों और पापों में मरे हुए किसी व्यक्ति को लेकर उसे जीवन दे सकता है।
लाज़र के प्रसंग में, मसीह मृत्यु को निद्रा के रूप में परिभाषित करते हैं।
वे सब सो रहे हैं। वह ठहरा हुआ है। वह लाज़र को पुनर्जीवित करेगा, उन्हें जीवन में ले आएगा और उन पर अपनी मुहर लगाएगा। यही उसका परम महिमामय आश्चर्यकर्म है।
हमारे इतिहास में, जब वह 144,000 पर मुहर लगाता है, तब वह उन्हें एक ध्वज के समान ऊँचा उठाता है।
जकर्याह कहता है कि वह ध्वज मानो मुकुट में जड़े हुए रत्नों के समान है। यह उसका राज्याभिषेक कराने वाला कार्य है।
मिलेराइट इतिहास में सत्य के उंडेले जाने और उसके उद्घाटन के साथ, विलंब का समय उस घड़ी को चिह्नित करता है जब प्रभु सत्य को उद्घाटित करता है। सीढ़ी, जिस पर स्वर्गदूत ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हैं, वही वह स्थान है जहाँ मुद्रांकन की प्रक्रिया संपन्न होती है।
विजयी प्रवेश और मध्यरात्रि का पुकारना
अब हम विजयोल्लासपूर्ण प्रवेश पर दृष्टि डालते हैं। ध्यान दें कि सिस्टर व्हाइट विजयोल्लासपूर्ण प्रवेश की तुलना किससे करती हैं—Spirit of Prophecy, खंड 4, पृष्ठ 250।
“आधी रात की पुकार इतनी अधिक तर्क-वितर्क के द्वारा नहीं फैली, यद्यपि पवित्रशास्त्र से दिया गया प्रमाण स्पष्ट और निर्णायक था। उसके साथ एक प्रेरक सामर्थ्य थी, जो आत्मा को आंदोलित कर देती थी। वहाँ न कोई संदेह था, न कोई प्रश्न। जब मसीह के यरूशलेम में विजयोत्सवपूर्ण प्रवेश के अवसर पर देश के सब भागों से पर्व मानने के लिए एकत्र हुए लोग जैतून के पर्वत पर उमड़ पड़े, और जब वे उस भीड़ में सम्मिलित हुए जो यीशु की अगुवाई कर रही थी, तब उन्होंने उस घड़ी की प्रेरणा को ग्रहण किया और उस जयघोष को और प्रबल करने में सहायक हुए, ‘धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है!’ [Matthew 21:9.] इसी प्रकार अविश्वासी भी, जो एडवेंटिस्ट सभाओं में उमड़कर आते थे—कुछ जिज्ञासा से, कुछ केवल उपहास करने के लिए—उस संदेश के साथ रहनेवाली दृढ़विश्वास उत्पन्न करने वाली सामर्थ्य को अनुभव करते थे, ‘देखो, दूल्हा आता है!’”
विजयी प्रवेश मध्यरात्रि की पुकार का प्रतिनिधित्व करता है।
आइए हम पढ़ें कि सिस्टर व्हाइट ने *The Youth Instructor*, February 21, 1901 में विजयी प्रवेश के विषय में क्या कहा है।
यरूशलेम में मसीह के प्रवेश का समय वर्ष का सबसे मनोहर ऋतु-काल था। जैतून का पर्वत हरियाली से आच्छादित था, और उपवन विविध पल्लवों से शोभायमान थे। यरूशलेम के चारों ओर के प्रदेशों से बहुत-से लोग यीशु को देखने की उत्कट अभिलाषा लेकर पर्व में आए थे।
क्यों? क्योंकि उन्होंने लाज़र के विषय में सुना था।
मृतकों में से लाज़र को जिलाने में उद्धारकर्ता के इस सर्वोच्च चमत्कार का लोगों पर अद्भुत प्रभाव पड़ा था, और एक बड़ी तथा उत्साहपूर्ण भीड़ उस स्थान की ओर खिंची चली आई जहाँ यीशु ठहरे हुए थे।
अतः वह विजयी प्रवेश से पहले बैतनिय्याह में ठहरा हुआ है।
यह प्रतीक्षा के समय को संदर्भित करता है।
दोपहर आधी बीत चुकी थी, जब यीशु ने अपने चेलों को बेतफगे गाँव में यह कहते हुए भेजा: “अपने सामने के गाँव में जाओ, और तुरंत तुम्हें एक गदही बँधी हुई, और उसके साथ एक बच्चा मिलेगा; उन्हें खोलकर मेरे पास ले आओ। और यदि कोई तुमसे कुछ कहे, तो कहना, प्रभु को इनकी आवश्यकता है; और वह तुरंत उन्हें भेज देगा।”
यह उसके सेवकाई-काल में प्रथम अवसर था जब मसीह सवारी करने के लिए सहमत हुए, और शिष्यों ने इसे इस संकेत के रूप में समझा कि अब वह अपनी राजकीय शक्ति और अधिकार का प्रतिपादन करने वाले हैं, और दाऊद के सिंहासन पर अपना स्थान ग्रहण करेंगे। उन्होंने आनंदपूर्वक इस आज्ञा का पालन किया। उन्होंने उस बछेरे को पाया, उसे खोला, और यीशु के पास ले आए, जो उस पर बैठ गए। जब यीशु ने उस पशु पर अपना आसन ग्रहण किया, तब वायु स्तुति और विजय के जयघोषों से भर गई। उनमें राजत्व का कोई बाहरी चिह्न न था, उन्होंने राज्योपयुक्त वस्त्र भी धारण नहीं किए थे, और न ही उनके पीछे सैनिक चल रहे थे। परन्तु वह एक ऐसी भीड़ से घिरे हुए थे जो आशापूर्ण प्रतीक्षा से उद्दीप्त थी। उन्होंने अभी-अभी मृतकों को जिलाया था। लोग सोचते थे कि वह इस्राएल के उद्धारकर्ता बनने आ रहे हैं। ये लोग कौन थे?
बहुत-से लोग अपने आप को इस बात से प्रसन्न कर लेते हैं कि इस्राएल की मुक्ति की घड़ी आ पहुँची है। अपनी कल्पना में वे रोमी सेना को तितर-बितर और यरूशलेम से खदेड़ी हुई देखते हैं, और यहूदी जाति को एक बार फिर अत्याचारी के जुए से स्वतंत्र। होंठ से होंठ तक यह प्रश्न फैल जाता है, “क्या वह इसी समय इस्राएल को फिर राज्य बहाल करेगा?” भीड़ में बहुत-से लोग भविष्यद्वक्ता के वचन को स्मरण करते हैं: “हे सिय्योन की पुत्री, बहुत मगन हो; हे यरूशलेम की पुत्री, जयजयकार कर: देख, तेरा राजा तेरे पास आता है; वह धर्मी है, और उद्धार से युक्त; दीन है, और गदहे पर सवार है।” प्रत्येक व्यक्ति भविष्यवाणीगत अतीत के प्रति अपनी प्रत्युत्तर-ध्वनि में एक-दूसरे से बढ़कर होने का प्रयत्न करता है। पर्वत और तराई से यह जयघोष प्रतिध्वनित होता है, “दाऊद के पुत्र को होशाना:” — मध्यरात्रि की पुकार — “धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है; सर्वोच्च में होशाना।”
उस जुलूस में न कोई शोक सुनाई दिया, न विलाप। जो कभी अंधे थे, परन्तु जिनकी आँखें परमेश्वर के पुत्र द्वारा चंगी कर दी गई थीं, वे अगुवाई कर रहे थे।
मार्गदर्शन कौन करता है? वे जो कभी लाओदीकियावासी हुआ करते थे।
वे यीशु के निकट उमड़ पड़े, और वह जिसे उसने मरे हुओं में से जिलाया था, उस पशु को आगे लिए चलता था जिस पर वह सवार था। जो कभी बहरे और गूँगे थे, अब चंगे होकर, आनंदमय होशान्नाओं के स्वर को और प्रबल करने में सहायक हुए। जो लँगड़े अब चलने लगे थे, वे खजूर की डालियाँ तोड़-तोड़कर उसके मार्ग में बिछा रहे थे।
कोढ़ी, जो कभी समाज से बहिष्कृत था, वहाँ उपस्थित था, उद्धारकर्ता की सामर्थ्य से शुद्ध किया हुआ। उसने अपना वस्त्र उद्धारकर्ता के मार्ग में बिछा दिया और पुकार उठा, “यहोवा का धन्यवाद करो, क्योंकि वह भला है; क्योंकि उसकी करुणा सर्वदा बनी रहती है।”
चंगा किया गया दुष्टात्मा-ग्रस्त मनुष्य वहाँ उपस्थित था, अब अपने सही होश में, और अपनी गवाही जोड़ते हुए कह रहा था: “प्रभु ने मेरे लिए बड़े-बड़े काम किए हैं, जिनके कारण मैं आनन्दित हूँ।”
पुनर्स्थापित किए गए मृतक वहाँ थे, और उसकी स्तुति कर रहे थे। विधवा और अनाथ उसकी अद्भुत क्रियाओं का वर्णन कर रहे थे। छोटे-छोटे बालक, रोगों से चंगे किए गए लोग, और वे जो कब्र से लौटा दिए गए थे, उद्धारकर्ता के मार्ग पर खजूर की डालियाँ और फूल बिछा रहे थे।
अतः, यीशु निर्धन के घर में ठहरते हैं, जो ठहरने के समय की ओर संकेत करता है।
क्यों? क्योंकि वह अपना पवित्र आत्मा उंडेलने और उनकी समझ खोलने ही वाला है, जो मध्यरात्रि की पुकार की ओर संकेत करता है।
इस कथा में वह एक राजा के रूप में आ रहा है, जो 22 अक्तूबर, 1844 की ओर संकेत करता है। क्या यीशु 22 अक्तूबर, 1844 को एक राज्य ग्रहण करने के लिए आता है? हाँ।
यह विजयी प्रवेश है, और ऐसे लोग होंगे जो मध्यरात्रि की पुकार ऊँची उठाएँगे।
ये लोग कौन हैं? ये वे हैं जो मसीह की सामर्थ्य द्वारा रूपांतरित किए गए हैं।
मसीह की धार्मिकता का संदेश—अर्थात् अन्धे से दृष्टिवान्, मरे हुए से जीवित, और कोढ़ी से शुद्ध बना देने की उसकी सामर्थ्य—मध्यरात्रि की पुकार का पूर्वाभास कराते हुए, विजयोत्सवी प्रवेश के इतिहास में वहन किया गया है। उस संदेश को क्या वहन करता है?
मसीह किस पर सवार हैं? एक गधे पर। इस्लाम का संदेश ही वह है जो मसीह की धार्मिकता का संदेश वहन करता है।
1840 में, प्रथम स्वर्गदूत के संदेश का सामर्थ्य इस्लाम के अवरोध से संबंधित था। प्रथम संदेश दूसरे संदेश तक ले जाता है; उन्हें अलग नहीं किया जा सकता।
पहला संदेश दूसरे संदेश को वहन करता है।
पहले संदेश की पुष्टि तब हुई जब इस्लाम को रोका गया, और इस प्रकार भविष्यवाणी पूरी हुई। इस पुष्टि ने पहले स्वर्गदूत के संदेश को सामर्थ्य प्रदान की और इसके परिणामस्वरूप प्रोटेस्टेंटों ने उसके विरुद्ध अपने द्वार बंद कर लिए।
प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं द्वारा द्वारों का बंद किया जाना इस्लाम के संदेश का अस्वीकार करना था।
मिलेराइट इतिहास हमारे इतिहास का पूर्वाभास कराता है।
१,४४,००० के मुद्रांकन-काल में मसीह की धार्मिकता का संदेश, जब प्रभु अपनी पवित्र आत्मा उण्डेलता है और एडवेंटवाद के लाओदीकियाईयों तथा कोढ़ियों के लिए पवित्रशास्त्रों को खोलता है, फिर से गधे द्वारा वहन किया जाता है—इस्लाम का संदेश।
1844 की गर्मियों और शरद ऋतु में यह घोषणा की गई, “देखो, दूल्हा आता है।” तब बुद्धिमान और मूर्ख कुँवारियों द्वारा निरूपित दो वर्ग प्रकट हुए—एक वर्ग जो प्रभु के प्रकट होने की ओर आनन्द के साथ देखता था, और जिसने उससे मिलने के लिए परिश्रमपूर्वक तैयारी की थी; दूसरा वर्ग, जो भय से प्रभावित होकर और आवेगवश कार्य करता हुआ, सत्य के एक सिद्धान्तमात्र से सन्तुष्ट था, परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह से रहित था। दृष्टान्त में, जब दूल्हा आया, तब “जो तैयार थीं, वे उसके साथ विवाह में चली गईं।” यहाँ जिस दूल्हे के आगमन का उल्लेख किया गया है, वह विवाह से पहले होता है। विवाह मसीह द्वारा अपने राज्य को ग्रहण करने का प्रतिनिधित्व करता है। . . .” The Great Controversy, 427
विजयी प्रवेश राजा का आगमन है। 22 अक्टूबर, 1844 को वह राज्य को प्राप्त करता है। यही विजयी प्रवेश है।
इसी समयावधि में उन दो वर्गों को उनकी नियति में मुद्रांकित किया जा रहा है।
“1844 की गर्मियों में यह घोषणा, ‘देखो, दूल्हा आता है,’ ने हजारों लोगों को प्रभु के तात्कालिक आगमन की अपेक्षा करने के लिए प्रेरित किया। नियत समय पर दूल्हा आया, परन्तु पृथ्वी पर नहीं, जैसा लोग अपेक्षा कर रहे थे, बल्कि स्वर्ग में दिनों के प्राचीन के पास, विवाह के लिए, अर्थात् अपने राज्य को ग्रहण करने के लिए। ‘जो तैयार थे वे उसके साथ विवाह में भीतर चले गए; और द्वार’—क्या?—‘बंद कर दिया गया।’ उन्हें विवाह में प्रत्यक्ष रूप से उपस्थित नहीं होना था; क्योंकि वह स्वर्ग में होता है, जबकि वे पृथ्वी पर हैं। मसीह के अनुयायियों को ‘अपने प्रभु की बाट जोहनी है, जब वह विवाह से लौटे।’ लूका 12:36। परन्तु उन्हें उसके कार्य को समझना है, और जब वह परमेश्वर के सामने भीतर जाता है, तब विश्वास के द्वारा उसके पीछे-पीछे चलना है। इसी अर्थ में कहा गया है कि वे विवाह में भीतर गए।” —द ग्रेट कॉन्ट्रोवर्सी, 427।
ठहरने के समय के विषय में शास्त्रीय संदर्भ
कुछ पवित्रशास्त्रीय पद विलंब के समय को विशेष रूप से उभारते हैं। हम उन पर संक्षेप में विचार करेंगे और सिस्टर व्हाइट के एक कथन के साथ समाप्त करेंगे।
जब दूल्हे के आने में विलम्ब हुआ, तब वे सब ऊँघने लगीं और सो गईं। मत्ती 25:5।
यहीं पर, 22 मार्च 1844, विलंब के समय का उल्लेख करते हुए।
22 मार्च, 1844, बाइबल की भविष्यवाणी की कोई भविष्यवाणी नहीं है। यह वह तिथि है जिसे मिलराइटों ने गलत समझा, परंतु इसी ने पहली निराशा उत्पन्न की और विलंब के समय को चिह्नित किया।
पवित्रशास्त्र यह दावा नहीं करता कि परमेश्वर विलम्ब का समय उत्पन्न करता है। उसे तो लोगों की गलत समझ उत्पन्न करती है: “यदि दर्शन विलम्ब करता हुआ प्रतीत हो, तो भी उसकी बाट जोह; क्योंकि वह वास्तव में विलम्ब नहीं करेगा, वह झूठ नहीं बोलता।”
धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है, और एक हजार तीन सौ पैंतीस दिनों तक पहुँचता है। परन्तु तू अन्त तक अपनी राह पर चला जा; क्योंकि तू विश्राम करेगा, और दिनों के अन्त में अपने भाग में खड़ा होगा। दानिय्येल 12:12-13.
आप इसे दो प्रकार से पढ़ सकते हैं। किसी भी प्रकार से:
धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है, और धन्य है वह जो 1335 तक पहुँचता है। परन्तु तू अंत तक अपने मार्ग पर चलता रह; क्योंकि तू विश्राम करेगा, और दिनों के अंत में अपने भाग में खड़ा होगा।
1335 तक पहुँचने का आशीर्वाद केवल समय-भविष्यद्वाणी के अंत तक पहुँचने के विषय में नहीं है। चार्ट पर 1335 का अंत 1843 में होता है। यह आशीर्वाद केवल भविष्यद्वाणी के अंत का नहीं, वरन् ठहराव के समय के अनुभव का है। यह आशीर्वाद ठहराव के समय और 22 अक्तूबर, 1844 के बीच घटित होता है। यही वह स्थान है जहाँ तुम्हें प्रतीक्षा करनी है। “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है।”
इस कारण यहोवा प्रतीक्षा करेगा, कि वह तुम पर अनुग्रह करे; और इस कारण वह उच्च किया जाएगा, कि वह तुम पर दया करे; क्योंकि यहोवा न्याय का परमेश्वर है; धन्य हैं वे सब जो उसकी प्रतीक्षा करते हैं। यशायाह 30:18.
प्रतीक्षा टैरिंग टाइम से 22 अक्टूबर, 1844 तक की है। यदि आप उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं, तो आप धन्य होंगे।
क्योंकि यह दर्शन अभी नियत समय के लिए है, परन्तु अन्त में वह स्पष्ट प्रकट होगा, और मिथ्या न ठहरेगा; चाहे उसमें विलम्ब हो, तौभी उसकी प्रतीक्षा कर; क्योंकि वह निश्चय ही पूरा होगा, वह विलम्ब न करेगा। हबक्कूक 2:3.
मिलेराइटों की भूल-समझ के कारण ही विलंब का समय उपस्थित हुआ। दर्शन एक नियत समय के लिए है—22 अक्टूबर, 1844। वह मिथ्या सिद्ध नहीं होगा, परन्तु भूल-समझ के कारण तुम्हें प्रतीत होगा कि उसमें विलंब हो रहा है।
क्या प्रभु ने उस गलतफ़हमी की रचना की थी? हाँ। सिस्टर व्हाइट ऐसा कहती हैं।
प्रभु ने 1843 चार्ट के द्वारा उस गलतफहमी को उत्पन्न किया। विलियम मिलर ने कहा कि उन्होंने कभी भी निर्णायक रूप से 1843 नहीं कहा था, परन्तु 1843 में भाइयों ने उनसे ‘यदि’ को हटा देने और 1843 को एक मार्ग-चिह्न के रूप में अंकित करने का अनुरोध किया। सिस्टर व्हाइट कहती हैं कि यह एक भविष्यवाणी-संबंधी मार्ग-चिह्न है, हबक्कूक 2 की एक पूर्ति। 1843 को सिद्धांतनिष्ठ दृढ़ता के साथ चिह्नित करने वाले इस मार्ग-चिह्न ने विलंब का समय उत्पन्न किया।
“धन्य हैं वे आंखें जिन्होंने उन बातों को देखा जो 1843 और 1844 में देखी गई थीं। संदेश दिया गया था। और उस संदेश को फिर से दोहराने में कोई विलंब नहीं होना चाहिए, क्योंकि समय के चिन्ह पूरे हो रहे हैं; समापन का कार्य किया जाना ही चाहिए। थोड़े समय में एक महान कार्य किया जाएगा। परमेश्वर की नियुक्ति से शीघ्र ही एक संदेश दिया जाएगा जो प्रबल पुकार में परिवर्तित हो जाएगा। तब दानिय्येल अपने भाग में खड़ा होगा, अपना साक्ष्य देने के लिए।” Manuscript Releases, volume 21, 437.
दानिय्येल 12:12-13 पर ध्यान दीजिए: “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है, और एक हज़ार तीन सौ पैंतीस दिनों तक पहुँचे।” — “धन्य है वह जो 1335 तक पहुँचता है। धन्य है वह जो 1843 तक पहुँचता है,” अर्थात् यह पद 12 है।
पद 13:
परन्तु तू अन्त तक अपनी राह चला जा; क्योंकि तू विश्राम करेगा, और दिनों के अन्त में अपने भाग में खड़ा होगा। दानिय्येल 12:12-13।
सिस्टर व्हाइट पद 12 और 13 को एक साथ जोड़ते हुए कहती हैं कि 1335 का आशीर्वाद 1843 और 1844 में पूर्ण होता है। यह किसी एक समय-बिंदु के विषय में नहीं है, बल्कि उन लोगों के विषय में है जो मसीह के द्वारा यरूशलेम में विजयोत्सवी प्रवेश की प्रतीक्षा करते हैं, सीढ़ी पर स्वर्गदूतों को ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हुए पहचानते हैं, और प्रभु के साथ वाचा में प्रवेश करते हैं जब वह उन्हें वाचा की दो पटियाएँ देता है।