भविष्यद्वाणी की आत्मा: विलम्ब का समय और मध्यरात्रि की पुकार

हमारी पिछली प्रस्तुति में यह प्रश्न उठा कि यदि 22 मार्च 1844 प्रथम महीने का पहला दिन है, तो 22 अक्टूबर 1844 सातवें महीने का दसवाँ दिन कैसे हो सकता है। मार्च 1844 में मिलरियों ने जिसे 1843 का अंत समझा था, उसके विषय में वे भ्रमित थे। उस निराशा के पश्चात् उन्होंने समय की बाइबिलीय गणना की पुनः जाँच की। इसका वर्णन Gerhard Damsteegt की पुस्तक, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, विशेषतः पृष्ठ 89 और 92 पर किया गया है। जब उन्होंने यह माना कि 1843 समाप्त हो चुका था, तब उन्होंने समय की अपनी समझ के दो घटकों का पुनर्मूल्यांकन किया: 1843 से 1844 में परिवर्तन, और वे दिन जो वर्षों के आरंभ और अंत को चिह्नित करते हैं, ताकि वे सातवें महीने के दसवें दिन की गणना कर सकें।

मैं प्रायः इस बात पर बल देता हूँ कि 22 मार्च से 22 अक्टूबर तक सात महीने होते हैं। मैं यह सुझाव नहीं दे रहा कि यह “सेवेंथ मंथ मूवमेंट” है, परन्तु यह रोचक है कि मिलराइट्स का विश्वास था कि 22 मार्च महत्त्वपूर्ण था, और यह एक उपयोगी मानसिक संकेतक है—सात महीने बाद आप 22 अक्टूबर तक पहुँचते हैं। यह तथ्यात्मक है।

निराशा और विलंब का समय किसी समय-सम्बन्धी भविष्यवाणी की पूर्तियाँ नहीं थे, बल्कि मिलेरियों की एक गलतफहमी का परिणाम थे। उनकी गलतफहमी ने ही विलंब के समय और निराशा को पूरा किया; ऐसी कोई विशिष्ट भविष्यवाणी नहीं थी जो यह कहती हो कि विलंब का समय किसी निश्चित बिंदु पर आरम्भ होगा। उनका यह विश्वास कि 1843, 22 मार्च 1844 को बीत चुका था, निराशा का कारण बना।

हमने कल पढ़ा कि मिलर उस तिथि की अपेक्षा कर रहे थे। अधिकांश मिलरवादी उसी तिथि की ओर देख रहे थे, और यहाँ तक कि उनके विरोधी भी इसे जानते थे और इस बात के प्रमाण के रूप में उस पर निगाह लगाए हुए थे कि मिलरवादी मिथ्या हैं। यही मानक समझ थी। उसके बीत जाने के बाद, उन्होंने समय-संबंधी भविष्यवाणियों की और अधिक निकटता से जाँच करना आरम्भ किया, जिसके परिणामस्वरूप वे 22 अक्तूबर, 1844 तक पहुँचे। यह उस प्रश्न के लिए एक संदर्भ-बिंदु प्रदान करता है जो कल उठा था।

आज, मैं ठहरने के समय पर और अधिक समय व्यतीत करना चाहता हूँ। यह महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि हम एलेन व्हाइट की पहली दर्शन-संप्राप्ति पर विचार कर रहे हैं, जहाँ वह कहती हैं कि स्वर्ग की ओर जाने वाले पथ के आरम्भ में जो उज्ज्वल प्रकाश था, वह मध्यरात्रि की पुकार था, और यदि आप उस प्रकाश का इन्कार करते हैं, तो आप स्वर्ग की ओर जाने वाले पथ से गिर पड़ते हैं। मैं यह प्रदर्शित करने का प्रयत्न कर रहा हूँ कि उनके दर्शन में मध्यरात्रि की पुकार में दूसरे स्वर्गदूत के सन्देश का समस्त इतिहास सम्मिलित है।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे यह कहने में कोई समस्या नहीं है कि उस दर्शन में मध्यरात्रि का पुकार, जो पथ के आरम्भ में है और मार्ग भर प्रकाश फैलाती है, 1840 से 1844 तक के मिलेराइटों के इतिहास का प्रतिनिधित्व करती है। उस इतिहास की गतिशीलता को ठीक रीति से समझा जाना चाहिए। मध्यरात्रि के पुकार की प्रत्यक्ष पूर्ति स्वयं 12 अगस्त से 17 अगस्त तक हुई, जब एक्सेटर शिविर-सभा में यह सन्देश प्रस्तुत किया गया, और फिर उन्होंने लगभग दो महीनों तक—सितंबर और अक्टूबर, दो महीने और पाँच दिन—उस सन्देश को आगे बढ़ाया। 22 अक्टूबर से पहले, वे प्रभु के पुनरागमन की तैयारी कर रहे थे। यह दो-महीने की अवधि मध्यरात्रि के पुकार का इतिहास है। तथापि, उन चरणों को समझे बिना, जो इसकी ओर ले गए, आप इस अवधि को नहीं समझ सकते। मेरे लिए, अधिक विशेष रूप से, मध्यरात्रि का पुकार विलम्ब के समय का इतिहास है, जो 22 अक्टूबर, 1844 तक चलता है।

यह 1840 से 1844 तक का इतिहास है। भविष्यद्वाणी की आत्मा में ऐसे कई अंश हैं जहाँ सिस्टर व्हाइट हमें बताती हैं कि हमें यह जानना आवश्यक है कि संदेशों को कहाँ स्थापित करना है। जब आप संदेशों का स्थान निर्धारित करना आरम्भ करते हैं, तब आप समझते हैं कि सभी संदेश समय के एक निश्चित बिन्दु पर पहुँचते हैं और उसके बाद सामर्थ्य प्रदान किए जाते हैं।

पहला स्वर्गदूत 1798 में अन्त के समय आता है, जब दानिय्येल की पुस्तक खोली जाती है और ज्ञान की वृद्धि होती है। पहले स्वर्गदूत का सन्देश 11 अगस्त, 1840 को सामर्थ्य प्रदान किया जाता है, जब वर्ष-दिन सिद्धान्त की पुष्टि समस्त विश्व के लिए हो जाती है, और इसके परिणामस्वरूप प्रकाशितवाक्य 10 का स्वर्गदूत नीचे आता है, जो पहले स्वर्गदूत के सन्देश को सामर्थ्य दिए जाने का प्रतीक है।

दूसरा स्वर्गदूत जून 1842 में आता है। हमने कल पढ़ा था कि जून 1842 में श्री मिलर ने कास्को स्ट्रीट कलीसिया में अपने प्रस्तुतिकरणों की दूसरी श्रृंखला दी। कुछ ही अपवादों को छोड़कर, प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने अपने द्वार बंद कर दिए। अतः जून 1842 में दूसरे स्वर्गदूत का संदेश आता है, क्योंकि जब कोई प्रोटेस्टेंट कलीसिया पहले स्वर्गदूत के संदेश के विरुद्ध अपना द्वार बंद कर देती है, तब वह बाबुल का भाग बन जाती है। दूसरे स्वर्गदूत का संदेश बाबुल से बाहर निकलने का आह्वान है। यह क्रमिक है।

सिस्टर व्हाइट हमें बताती हैं कि यद्यपि प्रोटेस्टेंटों ने जून 1842 में अपने द्वार बंद करने प्रारम्भ कर दिए थे, तौभी बाबेल से बाहर निकलने की पुकार—जो दूसरे स्वर्गदूत के संदेश का विषय-वस्तु है—वास्तव में 1844 की गर्मियों तक आरम्भ नहीं हुई थी।

दूसरे स्वर्गदूत का संदेश जून 1842 में आता है और एक्सेटर शिविर-सभा में 12–17 अगस्त, 1844 की मध्यरात्रि की पुकार के संदेश से सामर्थ्य प्राप्त करता है।

तीसरा स्वर्गदूत 22 अक्तूबर, 1844 को आता है, क्योंकि उसी दिन परमपवित्र स्थान में प्रवेश का मार्ग खोल दिया जाता है, जहाँ मनुष्य यह समझ सकते हैं कि अब मसीह परमपवित्र स्थान में महायाजक हैं। वहाँ वाचा का सन्दूक पहचाना जाता है, और उस सन्दूक में दस आज्ञाएँ हैं। जब बहन व्हाइट को परमपवित्र स्थान में ले जाया गया और उन्होंने दस आज्ञाओं को देखा, तब उन्होंने देखा कि सब्त की आज्ञा अन्य आज्ञाओं से ऊपर चमक रही थी, जो तीसरे स्वर्गदूत के सन्देश में सब्त के महत्व को चिह्नित करती थी। यह सब्त या रविवार के विषय में एक परीक्षा होगी। 22 अक्तूबर, 1844 को तीसरे स्वर्गदूत के सन्देश की विषयवस्तु आती है।

तीनों संदेशों की एक विशेषता यह है कि जब 1798 में प्रथम स्वर्गदूत का संदेश आया, तब किसी ने उसे नहीं समझा। प्रभु ने विलियम मिलर को प्रथम स्वर्गदूत का संदेशवाहक ठहराया, परन्तु 1818 तक—अर्थात बीस वर्ष बाद—मिलर उस संदेश को समझना आरम्भ नहीं कर सके। संदेश तो आता है, परन्तु परमेश्वर की प्रजा को उसे पहचानने में समय लगता है, और तब वह सामर्थ्ययुक्त किया जाता है।

दूसरे स्वर्गदूत का संदेश जून 1842 में आता है, परन्तु 1842 में किसी भी मिलरवादी ने प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं को बाबुल कहना आरम्भ नहीं किया। वे तब तक इसे पहचान नहीं पाए थे। 1844 की गर्मियों तक ऐसा नहीं हुआ कि उन्होंने इसे पहचानना और लोगों को कलीसियाओं से बाहर बुलाना आरम्भ किया। संदेश आता है, फिर उसे समझा जाता है, और तब वह सामर्थ्य प्रदान किया जाता है।

22 अक्तूबर, 1844 को, जब हीराम एडसन ने मसीह को पवित्र स्थान से परम पवित्र स्थान में जाते हुए दर्शन में देखा, तब उन्हें मसीह की सेवकाई में हुए परिवर्तन के विषय में कुछ प्रकाश प्राप्त हुआ। परन्तु 23 अक्तूबर, 1844 को, हीराम एडसन इस विषय में कोई लेख लिखने या कोई उपदेश देने के लिए तैयार नहीं थे कि रविवार पशु की छाप है। वे उस समयावधि के पश्चात् ही तीसरे स्वर्गदूत के सन्देश को समझ सके।

प्रकाशितवाक्य 18 का चौथा स्वर्गदूत जब तीसरे स्वर्गदूत के साथ जुड़ता है, तब तीसरे स्वर्गदूत का संदेश सामर्थी हो उठता है, जैसा कि सेवन्थ-डे एडवेंटिस्ट जानते हैं। जो लोग इसे लाइवस्ट्रीमिंग पर देख रहे हैं, या बाद में डीवीडीज़ पर देखेंगे, वे 11 सितंबर, 2001 को चौथे स्वर्गदूत के तीसरे के साथ जुड़ने के समय के विषय में वाद-विवाद करना चाह सकते हैं। इस बिंदु पर, हम उसके विषय में कोई तर्क प्रस्तुत नहीं कर रहे हैं, परंतु हम उसका खंडन भी नहीं कर रहे हैं: ट्विन टावर्स के गिरने के साथ चौथा स्वर्गदूत तीसरे स्वर्गदूत के साथ जुड़ता है, और यहीं तीसरे स्वर्गदूत का संदेश सामर्थी किया जाता है।

तीनों स्वर्गदूतों के संदेशों में ये विशेषताएँ हैं: वे आते हैं, समझे जाते हैं, और फिर सामर्थ्य प्रदान किए जाते हैं।

जून 1842 में एक द्वार बंद होना आरम्भ हुआ, जिसका चिह्न यह था कि प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने प्रथम स्वर्गदूत के संदेश के विरुद्ध अपने द्वार बंद कर दिए। इस इतिहास के आरम्भ में हम एक द्वार को बंद होते देखते हैं, और इस इतिहास के अंत में—द्वितीय स्वर्गदूत के इतिहास के अंत में—वह द्वार फिर बंद होता है: परमपवित्र स्थान में प्रवेश का द्वार, दस कुँवारियों के दृष्टान्त का द्वार।

इन दोनों द्वार-बंदियों को चिह्नित करना महत्त्वपूर्ण है, विशेषकर यदि आप मंदिर की दो शुद्धियों पर विचार करने जा रहे हैं। जब मसीह पृथ्वी पर थे, तब उन्होंने मंदिर को दो बार शुद्ध किया, और सिस्टर व्हाइट हमें बताती हैं कि जैसे मिलेराइटों के समय में हुआ था, वैसे ही संसार के अंत में भी मंदिर की दो शुद्धियाँ होंगी। मिलेराइटों के समय की मंदिर-शुद्धियों को जून 1842 में द्वार के बंद होने पर चिह्नित किया जा सकता है—मंदिर का पहला द्वार, प्रोटेस्टेंटवाद—और दूसरी मंदिर-शुद्धि पर, जब मिलेराइटों की मंदिर-शुद्धि पूर्ण हो जाती है।

हम विलम्ब के समय पर विचार करने जा रहे हैं। दूसरे स्वर्गदूत के इस इतिहास में, विलम्ब का समय 22 मार्च, 1844 को प्रारम्भ होता है, और इसके दोनों छोर दो मन्दिर-शुद्धियों द्वारा सीमांकित हैं। यही दूसरे स्वर्गदूत का सन्देश है।

यह गिदोन की कथा भी है। गिदोन की कथा में दो शुद्धिकरण थे, जो दो मन्दिर-शुद्धिकरणों और दूसरे स्वर्गदूत के सन्देश के प्रतीकों में से एक है।

आइए हम अपनी अध्ययन-यात्रा का आरम्भ *Spiritual Gifts*, खंड 1, पृष्ठ 195–196 के एक उद्धरण से करें। हम विलम्ब के समय का अध्ययन कर रहे हैं ताकि मध्यरात्रि की पुकार के साथ उसके संबंध को समझ सकें, क्योंकि हम मध्यरात्रि की पुकार के प्रकाश को अस्वीकार नहीं करना चाहते; यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम नीचे के दुष्ट संसार में पथ से गिर पड़ते हैं।

दूसरे स्वर्गदूत का सन्देश जून 1842 में आता है, और अगस्त 1844 में मध्यरात्रि का पुकार उसमें सम्मिलित हो जाता है। इस सन्देश पर आत्मा का यह उण्डेला जाना—बाबुल से बाहर आने का आह्वान—वही इतिहास है जिसका उपयोग सिस्टर व्हाइट 11 सितम्बर, 2001 के इतिहास का वर्णन करने के लिए करती हैं, जब तीसरे स्वर्गदूत का सन्देश चौथे स्वर्गदूत के साथ संयुक्त होता है। चौथा स्वर्गदूत वह समय है जब प्रकाशितवाक्य 18 का शक्तिशाली स्वर्गदूत उतरता है।

दानिय्येल 8 और दानिय्येल 9 में निर्दिष्ट 2300 वर्षों में से यहूदियों के लिए 490 वर्षों का परीक्षाकाल अलग कर दिया गया था। वे 490 वर्ष ईस्वी सन् 34 में स्तिफनुस को पथराव करके मार डाले जाने के साथ समाप्त हुए। उस समय, भविष्यवाणी के अनुसार, यरूशलेम का नाश हो जाना था, परन्तु उसका विनाश ईस्वी सन् 70 तक नहीं हुआ। *द ग्रेट कॉन्ट्रोवर्सी* में सिस्टर व्हाइट उस इतिहास के विषय में यही बात कहती हैं। वह कहती हैं कि ईस्वी सन् 34 से पहले ऐसे बालक और अन्य लोग थे जिन्होंने मसीह और चेलों का संदेश नहीं सुना था, और परमेश्वर ने अपनी दया में उन्हें समय दिया कि यरूशलेम के विनाश से पहले वे उस संदेश का सामना करें। वह, जैसे मसीह भी करते हैं, यरूशलेम के विनाश को संसार के अंत का दृष्टान्तात्मक चित्रण बताती हैं।

वह इतिहास उसी इतिहास का पूर्वाभास कराता है जिसके विषय में वह बोल रही है। जब रविवार का कानून संयुक्त राज्य अमेरिका में आएगा और संदेश अंततः पतित कलीसियाओं तक पहुँचेगा, तब परमेश्वर की वे सन्तानें जो अब बाबुल में हैं, उन अस्वीकृतियों के लिए उत्तरदायी नहीं ठहराई जाएँगी जो उनकी कलीसियाओं या उनके पूर्वजों ने उन्नीसवीं शताब्दी में की थीं।

इन दो अनुच्छेदों में, यह दूसरा अवसर है जब उसने संसार के अंत में होने वाले संडे लॉ के समय हमारे इतिहास की तुलना मिडनाइट क्राइ के इतिहास से की है। पहली बार, वह कहती है कि प्रकाशितवाक्य 18 का पराक्रमी स्वर्गदूत तृतीय स्वर्गदूत के साथ वैसे ही जुड़ता है, जैसे मिडनाइट क्राइ द्वितीय स्वर्गदूत के साथ जुड़ी थी। यद्यपि वह संडे लॉ संकट के इतिहास को संबोधित कर रही है, तथापि वह स्पष्ट रूप से द्वितीय स्वर्गदूत के इतिहास को एक संदर्भ-बिंदु के रूप में प्रयोग कर रही है। ये समानांतर इतिहास हैं।

जब बाबुल से निकल आने की पुकार की बात आती है—चाहे वह संसार के अंत में हो या दूसरे स्वर्गदूत के संदेश में—लूत उस इतिहास तथा सदोम के विनाश का प्रतीक है।

यदि आप दानिय्येल 11 को सही प्रकार से समझते हैं, तो पद 41 में उत्तर का राजा उस मनोहर देश में प्रवेश करता है और बहुत-से लोग परास्त किए जाते हैं, परन्तु “उसके हाथ से ये बच निकलेंगे, अर्थात् एदोम, मोआब, और अम्मोनियों में से मुख्य लोग।” मोआब और अम्मोन, लूत की दो पुत्रियों की सन्तान हैं। लूत का परिवार उनका प्रतिनिधित्व करता है जो रविवार की व्यवस्था के संकट के समय पोपसत्ता के हाथ से बच निकलते हैं।

बहन व्हाइट इस प्रतीकात्मकता का उपयोग करती हैं। पतित कलीसियाओं का प्रतिनिधित्व लूत द्वारा किया गया है, और बहुमूल्य जनों को उन अभिशप्त कलीसियाओं में से शीघ्रता से बाहर निकाला गया, जैसे लूत को सदोम के विनाश से पूर्व वहाँ से शीघ्रता से बाहर निकाला गया था। परमेश्वर के लोग उस उत्कृष्ट महिमा के द्वारा, जो उन पर प्रचुर परिमाण में उतर आई, सुसज्जित और दृढ़ किए गए, ताकि वे परीक्षा की घड़ी को सहने के लिए तैयार हो जाएँ। सर्वत्र बहुत-सी आवाज़ें सुनाई दीं, जो कह रही थीं, "यहाँ पवित्र लोगों का धीरज है; यहाँ वे हैं जो परमेश्वर की आज्ञाओं और यीशु के विश्वास को मानते हैं।"

यद्यपि वह संसार के अंत में बाबुल से निकल आने की पुकार के विषय में बोल रही है, वह उस पुकार का वर्णन करने के लिए मिलरवादी कालखंड में दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के इतिहास का उपयोग करती है। दूसरे स्वर्गदूत का संदेश बाबुल से निकल आने की एक पुकार है, और यह इतिहास रविवार व्यवस्था के संकट के इतिहास का प्रतिरूप है।

इस इतिहास का वर्णन करने के लिए एलेन व्हाइट जिन बाइबिलीय संदर्भों का उपयोग करती हैं, उनमें से एक सदोम और अमोरा की कथा है। हम उत्पत्ति 19:1–11 से पढ़ेंगे, जो लूत की कथा का एक भाग है।

सिस्टर व्हाइट मसीह के समय और मिलराइटों के समय में एक क्रमिक परीक्षा-प्रक्रिया के विषय में बात करती हैं, जो हमारे लिए भी एक क्रमिक परीक्षा-प्रक्रिया को स्पष्ट करती है। *Early Writings*, पृष्ठ 259 में, वह कहती हैं, “जो लोग यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले का संदेश ग्रहण नहीं करते थे, वे यीशु की शिक्षाओं से लाभान्वित नहीं हो सकते थे; और न ही वे ऊपर के पवित्रस्थान में मसीह की सेवकाई से लाभ प्राप्त कर सकते थे।” फिर वह कहती हैं, “जिन्होंने प्रथम स्वर्गदूत का संदेश ग्रहण नहीं किया, वे द्वितीय स्वर्गदूत के संदेश से लाभान्वित नहीं हो सकते थे; और न ही वे मध्यरात्रि के पुकार से लाभ प्राप्त कर सकते थे।”

Early Writings, 259 के उस अंश में, जब मसीह के समय में द्वार बंद हो जाता है, तब यहूदी पूर्ण अंधकार और अंधत्व में होते हैं।

द्वितीय स्वर्गदूत का मिलरवादी इतिहास लूत का इतिहास है। दो स्वर्गदूत नगर में आते हैं (जून 1842), द्वितीय स्वर्गदूत का संदेश पहुँचता है, और लूत उन्हें रात भर ठहराता है (विलंब का समय)। एक न्याय होता है, और फिर एक द्वार बंद हो जाता है (22 अक्तूबर, 1844)।

इसे समेटने से पहले हम एक अन्य बाइबिलीय इतिहास पर दृष्टि डालेंगे, जिसमें विलंब का एक समय मिलराइट इतिहास के साथ मेल खाता है।

अगला वृत्तांत यह है कि मूसा पवित्रस्थान के निर्माण और व्यवस्था के विषय में निर्देश प्राप्त करता है।

इस इतिहासकाल के दौरान, मूसा ने मन्दिर के निर्माण के विषय में निर्देश प्राप्त करने में 46 दिन बिताए, जो 1798 से 1844 तक के उन 46 वर्षों के समांतर है, जब प्रभु ने मिलराइट मन्दिर को खड़ा किया; तथा यूहन्ना 2:20 में उल्लिखित हेरोदेस द्वारा मन्दिर के पुनर्निर्माण के 46 वर्षों के भी, साथ ही मानवीय मन्दिर के 46 गुणसूत्रों के भी। उन छह दिनों के दौरान, यहोशू मूसा के साथ था, और दोनों ने मन्ना खाया और उस छोटे जलप्रवाह से पिया जो पर्वत से उतरता था। यहोशू मूसा के साथ मेघ में प्रवेश नहीं किया, वरन् बाहर ही ठहरा रहा, और मूसा की वापसी की प्रतीक्षा करते हुए प्रतिदिन खाता-पीता रहा, जबकि मूसा उन चालीस दिनों तक उपवास करता रहा।

पर्वत पर अपने प्रवास के दौरान, मूसा को एक ऐसे पवित्रस्थान के निर्माण के लिए निर्देश प्राप्त हुए, जिसमें ईश्वरीय उपस्थिति विशेष रीति से प्रकट की जानी थी। “‘वे मेरे लिये एक पवित्रस्थान बनाएं, कि मैं उनके बीच निवास करूं’” (Exodus 25:8), यह परमेश्वर की आज्ञा थी।

यहीं हम पवित्रस्थान के निर्माण के साथ 46 संख्या को संबद्ध पाते हैं।

हम निर्गमन से पढ़ेंगे और इस कथा में एक विलंब के समय पर ध्यान देंगे, क्योंकि यह मसीह के समय, मिलरवादियों के समय, और संसार के अंत में होने वाले विलंब के समय का पूर्वाभास प्रस्तुत करता है। यह विलंब का समय ऐसा वातावरण उत्पन्न करता है जो मध्यरात्रि की पुकार के घोषित होने और उपासकों के दो वर्गों के उत्पन्न होने की अनुमति देता है। विलंब के समय के बिना, उस इतिहास की वे गतिशीलताएँ विद्यमान न होतीं जो उस कार्य के लिए आवश्यक हैं जिसे प्रभु मध्यरात्रि की पुकार के समय सिद्ध करना चाहता है। हमें समझना चाहिए कि यह विलंब का समय किसका प्रतिनिधित्व करता है।

यह 46-दिवसीय अवधि, यह ठहरने का समय, वह समय है जब प्रभु एक जनसमूह के साथ वाचा में प्रवेश कर रहे हैं।

क्या प्रभु ने इस इतिहास में मिलेराइटों के साथ वाचा बाँधी थी? हाँ।

क्या उसने मसीह के समय पिन्तेकुस्त के दिन मसीही कलीसिया के साथ वाचा बाँधी? हाँ।

अतः, यह ठहरने का समय उन मार्गचिह्नों में से एक है, जिनके द्वारा प्रभु किसी प्रजा के साथ वाचा में प्रवेश करता है।

मूसा के इतिहास में हम एक ठहराव का समय देखते हैं। इस समय के दौरान वे दो पटियाएँ वाचा का प्रतीक हैं, और प्रभु वाचा में प्रवेश कर रहे हैं तथा मूसा को मन्दिर के निर्माण के विषय में निर्देश दे रहे हैं।

1798 से 1844 तक, उन 46 वर्षों के दौरान, प्रभु मिलेराइट मन्दिर को खड़ा कर रहा था, ताकि वह आधुनिक इस्राएल के साथ वाचा में प्रवेश कर सके।

जिस अवधि के विषय में हमने अभी मूसा और सत्तर प्राचीनों के ठहरने के समय के संबंध में पढ़ा है, उसे बाइबिलीय इतिहास में पिन्तेकुस्त कहा जाता है—फसह के पचास दिन बाद। प्रभु ने इस्राएल को आज्ञा दी कि वे पिन्तेकुस्त का स्मरण सदा के लिए मनाएँ। नए नियम में पिन्तेकुस्त प्रारम्भिक मसीही कलीसिया का एक प्रमुख केंद्र है, जो इसी इतिहास का स्मरण कराता है। हम मसीह के समय के पिन्तेकुस्त में, मिलरवादियों के इतिहास में, और संसार के अंत में भी इन ही घटकों को पाते हैं, और ये घटक पुनः दोहराए जाएँगे।

आइए, एम्माउस के मार्ग की कथा के संदर्भ में, लूका 24:44-52 के आधार पर, पिन्तेकुस्त पर दृष्टि डालें।

लूका में इससे पहले, यीशु के साथ चल रहे दो शिष्य उनसे अपने साथ ठहरने का आग्रह करते हैं। बाइबल में ‘ठहरना’ शब्द का प्रयोग किया गया है। वहाँ एक ठहरने का समय चिह्नित है, परन्तु हम इसी इतिहास में एक भिन्न ठहरने के समय को चिह्नित करना चाहते हैं।

ठहरने का समय उस आज्ञा द्वारा चिह्नित है कि सामर्थ्य प्राप्त करने के लिए यरूशलेम में ठहरे रहें। यहीं पर मिलरवादीयों के लिए संदेश का सामर्थ्यीकरण होता है।

ठहरना अर्थात् प्रतीक्षा करना है। “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है।” किस बात के लिए? सामर्थ्य-प्रदान के लिए।

आप मध्यरात्रि के पुकार की सामर्थ्य-प्राप्ति को सही रीति से समझ नहीं सकते, जब तक कि आप उस विलंब के समय को न समझें, जहाँ उन्हें उस सामर्थ्य की प्रतीक्षा करने की आज्ञा दी गई है। यह उस कथा का एक भाग है। यदि आप चाहते हैं कि आपके पीछे स्थापित किया गया प्रकाश निरंतर चमकता रहे, तो आपको समूचे इतिहास को समझना होगा।

हो सकता है कि अभी आप न देख पा रहे हों कि यह किस ओर जा रहा है, परन्तु कल यह स्पष्ट हो जाएगा।

तीन भविष्यद्वाणियों ने मिलेराइटों को एक ऐसी भ्रांति तक पहुँचाया, जिसके कारण विलंब का समय और पहली निराशा उत्पन्न हुई। ये वही तीन भविष्यद्वाणियाँ हैं, जिनके विषय में विलियम मिलर ने कहा था कि उन्हें आरंभिक बिंदु के रूप में वही दी गई थीं: 1335, 2520, और 2300 दिन।

यदि आप समझते हैं कि विलम्ब का समय मध्यरात्रि की पुकार का एक विशिष्ट अंग है, तो आपको यह पूछना चाहिए कि उस विलम्ब के समय को किसने उत्पन्न किया। वे यही तीन समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ थीं: 1335, 2520, और 2300।

यदि आप 2520 और 1335 की भविष्यवाणी को अस्वीकार करते हैं, तो आप मध्यरात्रि की पुकार का इन्कार कर रहे हैं और नीचे स्थित दुष्ट संसार की ओर जाने वाले मार्ग से गिर पड़ते हैं।

हम इन सब बातों के साथ उसी दिशा में बढ़ रहे हैं।

वे इसलिए ठहरते हैं कि उन्हें ऊपर से सामर्थ्य की प्रतीक्षा करनी है, और मिलरवादी इतिहास में वह सामर्थ्य मध्यरात्रि का पुकार था।

बैतनिय्याह यरूशलेम का एक उपनगर है, जो नगर से लगभग डेढ़ मील बाहर स्थित है। यीशु के दिनों में यह एक उल्लेखनीय दूरी थी, क्योंकि लोग हर स्थान पर पैदल ही जाया करते थे।

बेथानी का अर्थ है ‘गरीबों का घर।’

यीशु का सबसे प्रिय स्थान बैतनिय्याह था, जहाँ लाज़र, मरियम और मार्था रहते थे।

यह ध्यान देने योग्य है कि विजयोत्सवी प्रवेश का इतिहास वही है जिसका उपयोग सिस्टर व्हाइट मध्यरात्रि के पुकार का वर्णन करने के लिए करती हैं।

यीशु के विजयोत्सवपूर्ण प्रवेश के लिए यरूशलेम में प्रवेश करने से पहले, वह बैतनिय्याह में ठहरे, जो दरिद्रों का घर है। जैसे मध्यरात्रि की पुकार से पहले ठहरने का एक समय होता है, वैसे ही विजयोत्सवपूर्ण प्रवेश से पहले भी ठहरने का एक समय होता है। वे समानांतर इतिहास हैं, परन्तु हम अब भी लूका 24:44-52 के साथ व्यवहार कर रहे हैं और यरूशलेम में प्रतीक्षा करते हुए ठहरे हुए हैं।

मध्यरात्रि के पुकार के समय, मिलरियों की शास्त्रों के प्रति समझ खोल दी गई थी।

“पहली निराशा” के निराश जनों ने पवित्रशास्त्रों से देखा कि वे विलम्ब के समय में थे, और वही प्रमाण जिसने उन्हें प्रभु के आगमन के लिए 1843 की भविष्यवाणी करने के लिए प्रेरित किया था, अब 1844 को सिद्ध करता था।

प्रभु ने उनके लिए क्या किया था? उसने उनकी समझ खोल दी। यह चेलों के इतिहास के समानांतर एक इतिहास है।

याकूब की कथा में ठहरने का एक समय है। यह ठहरने का समय अनेक भविष्यसूचक सत्यों पर प्रकाश डालता है, यद्यपि हम उनमें से केवल कुछ ही का संक्षेप में स्पर्श करेंगे।

उत्पत्ति 28, पद 10 से आरम्भ होकर, यह दिखाता है कि याकूब की कथा संसार के अंत का पूर्वाभास देती है। याकूब के पुत्र संसार के अंत में 144,000 का प्रतिनिधित्व करते हैं।

याकूब के पुत्र चार स्त्रियों से उत्पन्न हुए—दो पत्नियाँ, राहेल और लेआह, और दो उपपत्नियाँ। उसे अपनी पत्नियों के लिए परिश्रम करना पड़ा: लेआह के लिए 2520 दिन और राहेल के लिए 2520 दिन। याकूब की कथा में हम दोनों 2520 को देखते हैं, जो उत्तरी और दक्षिणी राज्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

याकूब मिलराइट इतिहास और 144,000 का एक प्रतीक है। उसकी कथा को संसार के अंत में हमारे लिए प्रकाश प्रदान करना चाहिए।

प्रभु याकूब के साथ वाचा में प्रवेश कर रहा है। जब प्रभु मूसा और इस्राएल के साथ वाचा में प्रवेश करता है, तब एक ठहरने का समय होता है; जब वह याकूब के साथ वाचा में प्रवेश करता है, तब एक ठहरने का समय होता है; जब वह मिलरवादी इतिहास में आधुनिक इस्राएल के साथ वाचा में प्रवेश करता है, तब एक ठहरने का समय होता है; और जब वह पिन्तेकुस्त के समय मसीही कलीसिया के साथ वाचा में प्रवेश करता है, तब एक ठहरने का समय होता है।

इस कथा में, विलंब के समय के दौरान, प्रभु अपने लोगों की समझ को अपने वचन के प्रति खोल देता है, जिसका प्रतीक वह सीढ़ी है जिस पर स्वर्गदूत ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हैं—यह परमेश्वर और मनुष्य के बीच संचार का प्रतीक है।

मध्यरात्रि की पुकार के समय, मिलराइट कुँवारियाँ जाग उठ रही हैं और परमेश्वर का घर बन रही हैं। वह उनके साथ वाचा में प्रवेश कर रहा है, और उन्हें आधुनिक इस्राएल बना रहा है।

“लूज़” परिवर्तित किया जाता है। 1798 में मिलेराइट लोग परमेश्वर की प्रजा नहीं थे। मिलेराइटों का इतिहास इस बात का इतिहास है कि वह किस प्रकार उनके साथ वाचा में प्रवेश करता है और उन्हें अपनी प्रजा बनाता है, उन्हें “लूज़” से “बेतेल” में परिवर्तित करता है।

याकूब की मन्नत वाचा में प्रवेश करना है। वह परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसे मार्ग में—प्राचीन पथों में—बनाए रखे, और उसे खाने के लिए रोटी दे। मिलेरियों को अपनी ही रोटी खानी है और प्रोटेस्टेंट मूर्खता की ओर वापस नहीं लौटना है।

यदि हम उस रोटी को खाते रहें जो परमेश्वर हमें देता है, तो वह हमारे साथ अपनी वाचा को बनाए रखेगा। याकूब की मन्नत में रोटी और वस्त्र 1843 Chart पर निहित उन सत्यों का प्रतीक हैं, जिन्हें Ellen White Rock of Ages—पुराने मार्ग और रोटी—कहती हैं।

जब वह विलंब के समय में उनकी समझ को खोलता है, तो वह ऐसा सीढ़ी पर स्वर्गदूतों को ऊपर और नीचे भेजकर करता है।

यदि आपने सत्य को ग्रहण किया है, तो उसे बाँटने का उत्तरदायित्व आप पर है। यदि आप अपने उत्तरदायित्व को पूरा करते हैं, तो आप सीढ़ी—संचार का माध्यम—बन जाते हैं। हमें उसी माध्यम होने के लिए बुलाया गया है।

याकूब के लिए ठहरने का एक समय है; वह ठहरता है और सीढ़ी का स्वप्न देखता है, जो इस बात का प्रतिनिधित्व करती है कि ठहरने के समय में प्रभु अपने वचन की समझ अपने लोगों पर खोल रहे हैं। इस इतिहास में, प्रभु अपने लोगों के साथ वाचा में प्रवेश कर रहे हैं, उन्हें लूज़ से लेकर बेतेल—परमेश्वर का घर—बना रहे हैं।

वह संप्रेषण का माध्यम, जिसका प्रतीक उन स्वर्गदूतों द्वारा किया गया है जो उस सीढ़ी पर ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हैं, जो मसीह है, जकर्याह में भी प्रस्तुत किया गया है। सिस्टर व्हाइट ने इस पर Review and Herald, July 20, 1897 में टिप्पणी की है, यद्यपि उन्होंने एक भिन्न प्रतीक का प्रयोग किया है।

“स्वर्णिम तेल उस अनुग्रह का प्रतीक है, जिसके द्वारा परमेश्वर विश्वासियों के दीपकों को परिपूरित रखता है, ताकि वे टिमटिमाकर बुझ न जाएँ। यदि यह पवित्र तेल परमेश्वर की आत्मा के संदेशों में स्वर्ग से उंडेला न जाता, तो दुष्टता की शक्तियों का मनुष्यों पर पूर्ण नियंत्रण हो जाता।”

जब हम उन संचारों को ग्रहण नहीं करते जो परमेश्वर हमें भेजता है, तब परमेश्वर का अनादर होता है। इस प्रकार हम उस स्वर्णिम तेल को अस्वीकार करते हैं जिसे वह हमारी आत्माओं में उंडेलना चाहता है, ताकि वह अन्धकार में रहने वालों तक पहुँचाया जाए। जब यह पुकार सुनाई देगी, “देखो, दूल्हा आ रहा है; उसके मिलने को बाहर निकलो,” तब जिन्होंने पवित्र तेल ग्रहण नहीं किया है, जिन्होंने अपने हृदयों में मसीह के अनुग्रह को संजोकर नहीं रखा है, वे मूर्ख कुँवारियों के समान पाएँगे कि वे अपने प्रभु से मिलने के लिए तैयार नहीं हैं। अपने आप में उनके पास तेल प्राप्त करने की सामर्थ्य नहीं है, और उनका जीवन नष्ट हो जाता है। परन्तु यदि परमेश्वर के पवित्र आत्मा के लिए याचना की जाए, यदि हम मूसा के समान विनती करें, “मुझे अपनी महिमा दिखा,” तो परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में उंडेला जाएगा। स्वर्णिम नलिकाओं के द्वारा वह स्वर्णिम तेल हमें पहुँचाया जाएगा। “न बल से, न शक्ति से, परन्तु मेरे आत्मा के द्वारा, सेनाओं के यहोवा की यही वाणी है।” धर्म के सूर्य की उज्ज्वल किरणों को ग्रहण करके, परमेश्वर की सन्तानें जगत में ज्योतियों के समान प्रकाशित होती हैं।” Review and Herald, July 20, 1897.

याकूब की कहानी में हमें मिलराइट इतिहास की कहानी मिलती है। उसमें विलंब का एक समय है, और वह उस सीढ़ी को देखता है जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संचार का प्रतिनिधित्व करती है।

जकर्याह हमें दो स्वर्णमय नलिकाओं के विषय में बताता है। एक सीढ़ी के दो मुख्य डंडे या पार्श्व-दंड होते हैं, परन्तु जकर्याह उन्हें दो स्वर्णमय नलिकाएँ कहता है।

हमें उन संदेशों को ग्रहण करना है जो स्वर्ग की सीढ़ी से उतरकर आते हैं और उन्हें दूसरों तक पहुँचाना है। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम उस सीढ़ी का अंग, उस संप्रेषण-प्रक्रिया का अंग बन जाते हैं।

बहन व्हाइट इसे दस कुँवारियों के दृष्टान्त से जोड़ती हैं।

मिलराइट इतिहास में, वे दस कुँवारियों के दृष्टांत की पूर्ति कर रहे थे। याकूब का ठहरने का समय, मत्ती 25 और हबक्कूक 2 के ठहरने के समय ही है: "यदि दर्शन विलंब भी करे, तो उसकी बाट जोहते रहो।"

याकूब और जकर्याह की कथा एक ही ठहराव के समयों की है।

विलंब का समय, अन्य बातों के साथ, इस बात को सूचित करता है कि प्रभु अपने अनुयायियों की परमेश्वर के वचन की समझ को बढ़ाने वाले हैं। यदि तुम वह पवित्र तेल ग्रहण नहीं करते, तो तुम एक मूर्ख कुँवारी हो।

जब आप इस इतिहास तक पहुँचते हैं, जब द्वार बंद हो जाता है और आप एक मूर्ख कुँवारी ठहरते हैं, सिस्टर व्हाइट कहती हैं, "वे सबसे दुःखद शब्द जो कभी सुने गए, 'मैं तुम्हें नहीं जानता था।'"

आप विलंब के समय को मध्यरात्रि की पुकार से पृथक नहीं कर सकते। विलंब का समय पवित्र आत्मा के उंडेले जाने को उत्पन्न करता है, जो मध्यरात्रि की पुकार के समय परमेश्वर की प्रजा की समझ को वचन के प्रति खोल देता है और वह तेल प्रदान करता है जो बुद्धिमान कुँवारियों को मूर्ख कुँवारियों से भिन्न ठहराता है।

एक ठहरने का समय होता है जब मसीह ने अपना मुकुटधारी कार्य—लाज़र को जिलाना—किया।

यीशु को यह संदेश मिला, “लाज़र बीमार है। आकर उसकी देखभाल कीजिए।” परन्तु यीशु तुरंत नहीं गए।

बहन व्हाइट कहती हैं कि शिष्य इसी बात पर ठोकर खा गए। वे आश्चर्य करते थे कि वह अपने मित्र की सहायता करने, या मसीह के रूप में अपनी शक्ति सिद्ध करने क्यों नहीं जा रहे थे। परन्तु वह ठहरे रहे।

वह ठहरा रहा, ताकि उन्हें यह एक और प्रमाण दे सके कि उसमें मरे हुओं को जीवन देने की सामर्थ्य है।

यह सर्वोपरि चमत्कार, अर्थात् लाज़र को जिलाया जाना, उसके कार्य और उसकी दिव्यता के दावे पर परमेश्वर की मुहर ठहरा।

मध्यरात्रि के पुकार के समय प्रभु बुद्धिमान कुँवारियों को उठा रहा है। यह मुद्रांकन की प्रक्रिया का एक दृष्टांत है। मिलेरवादी मुद्रांकित किए जा रहे थे, और इस प्रकार 144,000 के मुद्रांकन का एक दृष्टांत प्रस्तुत कर रहे थे।

लाज़र का पाठ यह है कि मसीह अपराधों और पापों में मरे हुए किसी व्यक्ति को लेकर उसे जीवन दे सकता है।

लाज़र के प्रसंग में, मसीह मृत्यु को निद्रा के रूप में परिभाषित करते हैं।

वे सब सो रहे हैं। वह ठहरा हुआ है। वह लाज़र को पुनर्जीवित करेगा, उन्हें जीवन में ले आएगा और उन पर अपनी मुहर लगाएगा। यही उसका परम महिमामय आश्चर्यकर्म है।

हमारे इतिहास में, जब वह 144,000 पर मुहर लगाता है, तब वह उन्हें एक ध्वज के समान ऊँचा उठाता है।

जकर्याह कहता है कि वह ध्वज मानो मुकुट में जड़े हुए रत्नों के समान है। यह उसका राज्याभिषेक कराने वाला कार्य है।

मिलेराइट इतिहास में सत्य के उंडेले जाने और उसके उद्घाटन के साथ, विलंब का समय उस घड़ी को चिह्नित करता है जब प्रभु सत्य को उद्घाटित करता है। सीढ़ी, जिस पर स्वर्गदूत ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हैं, वही वह स्थान है जहाँ मुद्रांकन की प्रक्रिया संपन्न होती है।

अब हम विजयी प्रवेश पर दृष्टि डालते हैं। ध्यान दें कि सिस्टर व्हाइट ने *Spirit of Prophecy*, खंड 4, पृष्ठ 250 में विजयी प्रवेश की तुलना किससे की है।

विजयी प्रवेश मध्यरात्रि की पुकार का प्रतिनिधित्व करता है।

आइए हम पढ़ें कि Sister White ने The Youth Instructor, 21 फ़रवरी, 1901 में विजयोत्सवी प्रवेश के विषय में क्या कहा है।

“उद्धारकर्ता का सर्वोच्च चमत्कार, अर्थात् लाज़र को मरे हुओं में से जिलाना, लोगों पर अद्भुत प्रभाव डाल चुका था, और एक विशाल तथा उत्साहपूर्ण भीड़ उस स्थान की ओर खिंची चली आई थी जहाँ यीशु ठहरे हुए थे।” इसलिए, विजयोत्सवी प्रवेश से पहले वे बैतनिय्याह में ठहरे हुए हैं।

यह प्रतीक्षा के समय को संदर्भित करता है।

यह उनकी सेवकाई के दौरान पहली बार था कि मसीह ने सवारी करने के लिए सहमति दी, और शिष्यों ने इसे इस संकेत के रूप में समझा कि अब वह अपनी राजसी शक्ति और अधिकार प्रकट करने वाले हैं, और दाऊद के सिंहासन पर अपना स्थान ग्रहण करने वाले हैं।

उन्होंने हर्षपूर्वक उस आदेश का पालन किया। उन्होंने बछेरे को पाया, उसे खोलकर ले आए, और उसे यीशु के पास लाए; तब यीशु उस पर बैठ गए।

जब यीशु उस पशु पर बैठ गए, तो वायु स्तुति और जयघोष के उद्गारों से भर उठी। उनमें राजत्व का कोई बाहरी चिह्न न था, न उन्होंने राजकीय वेश धारण किया था, और न ही सैनिक उनके पीछे-पीछे चल रहे थे। परन्तु वे ऐसी भीड़ से घिरे हुए थे जो अपेक्षा से उद्दीप्त थी।

उसने अभी-अभी एक मृत व्यक्ति को जीवित किया था। लोगों ने सोचा कि वह इस्राएल का उद्धारकर्ता बनने के लिए आ रहा है। ये लोग कौन थे?

उस जुलूस में न कोई शोक सुनाई दिया, न विलाप। जो कभी अंधे थे, परन्तु जिनकी आँखें परमेश्वर के पुत्र द्वारा चंगी कर दी गई थीं, वे अगुवाई कर रहे थे।

मार्गदर्शन कौन करता है? वे जो कभी लाओदीकियावासी हुआ करते थे।

वे यीशु के निकट भीड़ लगाकर खड़े हो गए, और वह जिसे उसने मरे हुओं में से जिलाया था, उस पशु की अगुवाई कर रहा था जिस पर वह सवार था। जो पहले बहरे और गूँगे थे, अब चंगे किए जाने पर, आनन्दमय होशन्नाओं की ध्वनि को और प्रबल करने में लगे थे। जो लँगड़े थे, अब चलते हुए, खजूर की डालियाँ तोड़कर उसके मार्ग में बिछा रहे थे।

जो कोढ़ी कभी समाज से बाहर कर दिया गया था, वह वहाँ उपस्थित था, उद्धारकर्ता की सामर्थ्य से शुद्ध किया हुआ। उसने अपना वस्त्र उद्धारकर्ता के मार्ग में बिछा दिया और यह पुकारते हुए कहा, 'यहोवा का धन्यवाद करो; क्योंकि वह भला है; क्योंकि उसकी करुणा सदा की है।'

चंगा किया गया दुष्टात्माग्रस्त व्यक्ति वहाँ उपस्थित था, अब अपने पूरे होश में, और अपनी गवाही जोड़ते हुए कह रहा था: ‘प्रभु ने मेरे लिए बड़े-बड़े काम किए हैं, जिनसे मैं आनन्दित हूँ।’

पुनर्जीवित किए गए मृतक वहाँ उपस्थित थे और उसकी स्तुति कर रहे थे। विधवा और अनाथ उसके अद्भुत कार्यों का वर्णन कर रहे थे। छोटे-छोटे बालक, वे जो रोगों से चंगे किए गए थे, और वे जो कब्र से फिर लौटा दिए गए थे, उद्धारकर्ता के मार्ग में खजूर की डालियाँ और फूल बिछा रहे थे।

अतः, यीशु निर्धन के घर में ठहरते हैं, जो ठहरने के समय की ओर संकेत करता है।

क्यों? क्योंकि वह अपनी पवित्र आत्मा उंडेलने और उनकी समझ खोलने ही वाला है, जो मध्यरात्रि की पुकार की ओर संकेत करता है।

इस कथा में वह एक राजा के रूप में आ रहा है, जो 22 अक्तूबर, 1844 की ओर संकेत करता है। क्या यीशु 22 अक्तूबर, 1844 को एक राज्य ग्रहण करने के लिए आता है? हाँ।

यह विजयी प्रवेश है, और ऐसे लोग होंगे जो मध्यरात्रि की पुकार ऊँची उठाएँगे।

ये लोग कौन हैं? ये वे हैं जो मसीह की सामर्थ्य द्वारा रूपांतरित किए गए हैं।

मसीह की धार्मिकता का संदेश—हमको अन्धेपन से दृष्टिवान, मृत अवस्था से जीवन्त, कोढ़ी से शुद्ध करने की उसकी सामर्थ्य—विजयी प्रवेश के इतिहास में वहन किया गया है, जो मध्यरात्रि की पुकार का पूर्वाभास देता है। उस संदेश को क्या वहन करता है?

मसीह किस पर सवार हैं? एक गधे पर। इस्लाम का संदेश ही वह है जो मसीह की धार्मिकता का संदेश वहन करता है।

1840 में, प्रथम स्वर्गदूत के संदेश का सामर्थ्य इस्लाम के अवरोध से संबंधित था। प्रथम संदेश दूसरे संदेश तक ले जाता है; उन्हें अलग नहीं किया जा सकता।

पहला संदेश दूसरे संदेश को वहन करता है।

पहला संदेश तब पुष्टि किया गया जब इस्लाम को रोका गया, और इस प्रकार भविष्यवाणी पूरी हुई। इस पुष्टि ने पहले स्वर्गदूत के संदेश को सामर्थ्य प्रदान की और इसके परिणामस्वरूप प्रोटेस्टेंटों ने उसके विरुद्ध अपने द्वार बंद कर लिए।

प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं द्वारा द्वारों का बंद किया जाना इस्लाम के संदेश का अस्वीकार था।

मिलराइट इतिहास हमारे इतिहास का पूर्वाभास कराता है।

१,४४,००० के मुद्रांकन-समय में मसीह की धार्मिकता का संदेश—जब प्रभु अपनी पवित्र आत्मा उंडेलता है और एडवेंटवाद के लौदीकियाओं तथा कोढ़ियों के लिए पवित्रशास्त्र खोल देता है—फिर एक बार गधे के द्वारा वहन किया जाता है—इस्लाम का संदेश।

विजयी प्रवेश राजा का आगमन है। 22 अक्टूबर, 1844 को वह राज्य को प्राप्त करता है। यही विजयी प्रवेश है।

इसी समयावधि में उन दो वर्गों को उनकी नियति में मुद्रांकित किया जा रहा है।

कुछ पवित्रशास्त्रीय पद विलंब के समय को विशेष रूप से उभारते हैं। हम उन पर संक्षेप में विचार करेंगे और सिस्टर व्हाइट के एक कथन के साथ समाप्त करेंगे।

यहीं पर, 22 मार्च 1844, विलंब के समय का उल्लेख करते हुए।

22 मार्च, 1844, बाइबल की भविष्यवाणी की कोई भविष्यवाणी नहीं है। यह वह तिथि है जिसे मिलराइटों ने गलत समझा, परंतु इसी ने पहली निराशा उत्पन्न की और विलंब के समय को चिह्नित किया।

पवित्रशास्त्र यह दावा नहीं करता कि परमेश्वर विलम्ब का समय उत्पन्न करता है। उसे तो लोगों की गलत समझ उत्पन्न करती है: “यदि दर्शन विलम्ब करता हुआ प्रतीत हो, तो भी उसकी बाट जोह; क्योंकि वह वास्तव में विलम्ब नहीं करेगा, वह झूठ नहीं बोलता।”

आप इसे दो प्रकार से पढ़ सकते हैं। किसी भी प्रकार से पढ़ें, “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है, और धन्य है वह जो 1335 तक पहुँचता है। परन्तु तू अन्त तक अपने मार्ग पर चला जा; क्योंकि तू विश्राम करेगा, और दिनों के अन्त में अपने भाग पर खड़ा होगा।”

1335 तक पहुँचने का आशीर्वाद केवल समय-भविष्यद्वाणी के अंत तक पहुँचने के विषय में नहीं है। चार्ट पर 1335 का अंत 1843 में होता है। यह आशीर्वाद केवल भविष्यद्वाणी के अंत का नहीं, वरन् ठहराव के समय के अनुभव का है। यह आशीर्वाद ठहराव के समय और 22 अक्तूबर, 1844 के बीच घटित होता है। यही वह स्थान है जहाँ तुम्हें प्रतीक्षा करनी है। “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है।”

प्रतीक्षा टैरिंग टाइम से 22 अक्टूबर, 1844 तक की है। यदि आप उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं, तो आप धन्य होंगे।

मिलेराइटों की भूल-समझ के कारण ही विलंब का समय उपस्थित हुआ। दर्शन एक नियत समय के लिए है—22 अक्टूबर, 1844। वह मिथ्या सिद्ध नहीं होगा, परन्तु भूल-समझ के कारण तुम्हें प्रतीत होगा कि उसमें विलंब हो रहा है।

क्या प्रभु ने उस गलतफ़हमी की रचना की थी? हाँ। सिस्टर व्हाइट ऐसा कहती हैं।

प्रभु ने 1843 चार्ट के द्वारा उस गलतफहमी को उत्पन्न किया। विलियम मिलर ने कहा कि उन्होंने कभी भी निर्णायक रूप से 1843 नहीं कहा था, परन्तु 1843 में भाइयों ने उनसे ‘यदि’ को हटा देने और 1843 को एक मार्ग-चिह्न के रूप में अंकित करने का अनुरोध किया। सिस्टर व्हाइट कहती हैं कि यह एक भविष्यवाणी-संबंधी मार्ग-चिह्न है, हबक्कूक 2 की एक पूर्ति। 1843 को सिद्धांतनिष्ठ दृढ़ता के साथ चिह्नित करने वाले इस मार्ग-चिह्न ने विलंब का समय उत्पन्न किया।

दानिय्येल 12:12-13 पर ध्यान दीजिए: “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है, और एक हज़ार तीन सौ पैंतीस दिनों तक पहुँचे।” — “धन्य है वह जो 1335 तक पहुँचता है। धन्य है वह जो 1843 तक पहुँचता है,” अर्थात् यह पद 12 है।

पद 13: “परन्तु तू अन्त तक अपने मार्ग पर चला जा; क्योंकि तू विश्राम करेगा, और दिनों के अन्त में अपने भाग में खड़ा होगा।” दानिय्येल 12:12-13 (KJV).

सिस्टर व्हाइट पद 12 और 13 को एक साथ जोड़ते हुए कहती हैं कि 1335 का आशीर्वाद 1843 और 1844 में पूर्ण होता है। यह किसी एक समय-बिंदु के विषय में नहीं है, बल्कि उन लोगों के विषय में है जो मसीह के द्वारा यरूशलेम में विजयोत्सवी प्रवेश की प्रतीक्षा करते हैं, सीढ़ी पर स्वर्गदूतों को ऊपर चढ़ते और नीचे उतरते हुए पहचानते हैं, और प्रभु के साथ वाचा में प्रवेश करते हैं जब वह उन्हें वाचा की दो पटियाएँ देता है।