हबक्कूक की दो पट्टिकाएँ 95 में से 3
परिचय: हबक्कूक की दो पट्टिकाओं की नींव
इस श्रृंखला का नाम है “हबक्कूक की दो पट्टिकाएँ।” अब तक हम 1843 और 1850 की चार्टों से कुछ निश्चित सत्यों को ले रहे हैं—इस समय उनका बाइबिल के आधार पर बचाव करने के लिए नहीं, बल्कि यह स्थापित करने के लिए कि एलेन व्हाइट इन सत्यों का समर्थन करती हैं। हमारा दावा यह है कि यदि आप इन आधारभूत सत्यों को अस्वीकार करते हैं, तो आप उसी समय भविष्यवाणी की आत्मा को भी अस्वीकार कर रहे हैं। हम पहले इसे अभिलेख में दर्ज करना चाहते हैं।
मिलरवादी इतिहास और मध्यरात्रि की पुकार की समीक्षा
अपने प्रथम प्रस्तुतीकरण में, हमने मिलेराइटों के इतिहास की रूपरेखा प्रस्तुत की थी—1798 से 1844 तक के मार्गचिह्नों की। अपने पिछले प्रस्तुतीकरण में, हमने विलंब के समय से लेकर 22 अक्तूबर, 1844 को द्वार के बन्द होने तक के इतिहास का अधिक निकटता से अध्ययन किया, और उस समय की पहचान मध्यरात्रि के पुकार के रूप में की। मध्यरात्रि की पुकार इतिहास में एक्सेटर कैम्प मीटिंग में, 12–17 अगस्त, 1844 को प्रवेश करती है, और 22 अक्तूबर, 1844 तक बनी रहती है। विलंब का समय, जो मार्च 1844 में आरम्भ हुआ, मध्यरात्रि की पुकार और उस शुद्धिकरण-प्रक्रिया का भाग है, जिसने एक ऐसी प्रजा को उसकी घोषणा करने के लिए तैयार किया।
हमने आशा की थी कि कल हम इसे आपके हृदयों और मनों में स्थापित कर देंगे। परमेश्वर के वचन में विलंब के समयों के सभी दृष्टांत संसार के अंत के विषय में बोलते हैं। एलेन व्हाइट, 1 कुरिन्थियों 10:11 पर टिप्पणी करते हुए, कहती हैं, “प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं में से प्रत्येक ने अपने समय के दिनों की अपेक्षा हमारे दिन के लिए अधिक कहा।” 1 कुरिन्थियों 10:11 कहता है, “और ये सब बातें जो उन पर पड़ीं, दृष्टान्त की रीति पर थीं; और वे हमारी चेतावनी के लिये लिखी गई हैं, जिन पर जगत का अन्त आ पहुँचा है।” मिलरवादियों का इतिहास उस बात का इतिहास है जो संसार के अंत में घटित होगी। विलंब के समय और उसके पश्चात् होने वाली बातों के ये सब बाइबिलीय इतिहास इस बात का चित्रण करते हैं कि मिलरवादी विलंब-काल और मध्यरात्रि के पुकार में क्या घटित होने वाला था। हमें इन बातों को समझने की आवश्यकता है, क्योंकि इतिहास की पुनरावृत्ति होने वाली है।
2520: एलन व्हाइट की समर्थन-स्वीकृति
हम इन चार्टों पर पहले विषय पर विचार करते रहे हैं, यद्यपि हमने उसका बहुत अधिक उल्लेख नहीं किया है। पहला सिद्धांत, जिसे हम दिखाना चाहते हैं कि एलेन व्हाइट स्पष्ट रूप से अनुमोदित करती हैं, 2520 है। पहली दो प्रस्तुतियाँ हमें यहाँ तक ले आने के लिए अभिकल्पित की गई थीं। कल प्रातः हम इस चार्ट पर “डेली” पर विचार आरम्भ करेंगे।
प्रभु की अगुवाई और शिक्षा को स्मरण रखना
आइए *Life Sketches*, पृष्ठ 196 से आरंभ करें: “भविष्य के लिए हमें किसी बात का भय नहीं है, सिवाय इसके कि हम उस मार्ग को भूल जाएँ जिसके द्वारा प्रभु ने हमारी अगुवाई की है, और हमारी पूर्ववर्ती इतिहास में उसकी शिक्षा को।” भविष्य के लिए एक मसीही को केवल इसी बात का भय होना चाहिए कि वह मार्ग से भटक जाए और खो जाए। जिस बात के विषय में भयभीत होना है, वह है अनन्त जीवन को प्राप्त न कर पाना। यहाँ, सिस्टर व्हाइट कहती हैं कि भविष्य के लिए हमें किसी बात का भय नहीं है, केवल दो बातों को छोड़कर। यह एडवेंटवाद में भविष्यद्वाणी की आत्मा के साहित्य का एक सामान्यतः उद्धृत अंश है, परन्तु विरले ही आप किसी को यह विस्तार से बताते सुनते हैं कि वह किस अगुवाई और किन शिक्षाओं की ओर संकेत कर रही हैं।
हम यह दिखाएँगे कि वह जिस अगुवाई का उल्लेख करती है, वह मिडनाइट क्राय का इतिहास है। मिडनाइट क्राय के इतिहास में, मसीह विलंब के समय, मिडनाइट क्राय के आगमन और उसकी घोषणा में, तथा 22 अक्टूबर, 1844 को द्वार के बंद होने में अगुवाई कर रहा था। उसने उस इतिहास की रचना इस उद्देश्य से की कि वह ऐसे लोगों को उत्पन्न करे जो विश्वास के द्वारा उसके साथ परमपवित्र स्थान में प्रवेश कर सकें। हमें उस विशिष्ट इतिहास को, साथ ही उसकी शिक्षाओं को, भूल जाने से भयभीत रहना चाहिए।
हम यह दिखाएँगे कि एक विशिष्ट शिक्षा थी जिसने मध्यरात्रि की पुकार उत्पन्न की। वह शिक्षा 11 अगस्त, 1840 को उस्मानी साम्राज्य का पतन नहीं थी, और न ही मृतकों की अवस्था थी, जो मिलेराइट इतिहास में दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के इतिहास में आई थी। वह मिलेराइट इतिहास में एक विशिष्ट शिक्षा थी जिसने मध्यरात्रि की पुकार उत्पन्न की, जहाँ प्रभु ने अगुवाई की, और भविष्य के लिए हमें किसी बात से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है, सिवाय इसके कि हम उसकी अगुवाई और उसकी शिक्षा को भूल जाएँ।
हम यह सुझाव देते हैं कि उसके अगुवाई करने और उसके सिखाने—दोनों का प्रतीक मध्यरात्रि की पुकार है। आइए, एलेन व्हाइट के प्रथम दर्शन से इस अंश को फिर पढ़ें:
इस मार्ग पर एडवेंट लोग उस नगर की ओर यात्रा कर रहे थे जो उस पथ के दूरवर्ती छोर पर स्थित था। पथ के आरंभ में उनके पीछे एक उज्ज्वल प्रकाश स्थापित था, जिसके विषय में एक स्वर्गदूत ने मुझे बताया कि वह मध्यरात्रि की पुकार थी। यह प्रकाश समस्त मार्ग पर चमकता था, और उनके पैरों के लिए ज्योति देता था, ताकि वे ठोकर न खाएँ। यदि वे अपनी दृष्टि यीशु पर स्थिर रखते, जो उनके ठीक आगे होकर उन्हें नगर की ओर ले जा रहे थे, तो वे सुरक्षित थे। परन्तु शीघ्र ही कुछ लोग थक गए, और कहने लगे कि नगर बहुत दूर है, और वे आशा करते थे कि वे उससे पहले उसमें प्रवेश कर चुके होते। तब यीशु अपनी महिमामय दाहिनी भुजा उठाकर उनका उत्साह बढ़ाते, और उनकी भुजा से एक प्रकाश निकलता था जो एडवेंट समूह के ऊपर लहराता था, और वे पुकार उठते, “अल्लेलूया!” अन्य लोगों ने उतावलेपन से अपने पीछे के उस प्रकाश का इन्कार किया, और कहा कि वह परमेश्वर नहीं था जिसने उन्हें इतनी दूर तक पहुँचाया था।
वे मध्यरात्रि के पुकार का इन्कार कर रहे हैं, और मध्यरात्रि के पुकार के संबंध में वे यह तर्क कर रहे हैं कि प्रभु मध्यरात्रि के पुकार में उनका नेतृत्व नहीं कर रहे थे। वे मध्यरात्रि के पुकार में परमेश्वर के नेतृत्व का इन्कार कर रहे हैं।
उनके पीछे का प्रकाश बुझ गया, जिससे उनके पांव पूर्ण अन्धकार में रह गए; और वे ठोकर खाकर लक्ष्य तथा यीशु दोनों की दृष्टि खो बैठे, और पथ से नीचे गिरकर उस अन्धकारमय और दुष्ट संसार में जा पड़े जो नीचे था।
संदर्भ में मध्यरात्रि की पुकार
2520 पर विचार करने से पहले, उसकी पृष्ठभूमि को संदर्भित करने हेतु हम मध्यरात्रि की पुकार के इतिहास पर एक बार फिर दृष्टि डालेंगे।
दि ग्रेट कॉन्ट्रोवर्सी, पृष्ठ 391–395 से: “जब वह समय बीत गया, जिसमें पहली बार प्रभु के आगमन की आशा की गई थी, अर्थात् 1844 के वसंत ऋतु में,”—यही ठहरने का समय है, पहली निराशा—“तब जिन्होंने विश्वास में उसके प्रकट होने की बाट जोही थी, वे कुछ समय तक संदेह और अनिश्चितता में पड़े रहे। जबकि संसार उन्हें पूर्णतया पराजित समझता था और यह सिद्ध हुआ मानता था कि वे एक भ्रांति को पाले हुए थे, तौभी उनकी सांत्वना का स्रोत परमेश्वर का वचन ही बना रहा। बहुतों ने पवित्रशास्त्रों की खोज जारी रखी, अपने विश्वास के प्रमाणों की नए सिरे से जाँच की, और अधिक प्रकाश प्राप्त करने के लिए भविष्यवाणियों का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया।”
यदि बहुतों ने ऐसा किया, तो इसका अर्थ है कि कुछ ऐसे भी थे जिन्होंने ऐसा नहीं किया। वहाँ “उन्होंने” नहीं, बल्कि “बहुतों” कहा गया है—यहाँ दो वर्ग हैं।
उनकी स्थिति के समर्थन में बाइबिल की गवाही स्पष्ट और निर्णायक प्रतीत होती थी। ऐसे चिन्ह, जिनमें भूल होने की कोई संभावना न थी, मसीह के निकट आगमन की ओर संकेत करते थे। पापियों के परिवर्तन और मसीहियों के बीच आत्मिक जीवन के पुनरुत्थान—इन दोनों में प्रभु की विशेष आशीष ने यह प्रमाणित किया था कि यह संदेश स्वर्ग से था। और यद्यपि विश्वासी अपनी निराशा का स्पष्टीकरण नहीं कर सकते थे, तौभी वे निश्चयपूर्वक अनुभव करते थे कि उनके पूर्व अनुभव में परमेश्वर ने ही उनका मार्गदर्शन किया था।
उन भविष्यवाणियों के साथ, जिन्हें वे द्वितीय आगमन के समय पर लागू होने वाली मानते थे, ऐसी शिक्षा भी अंतर्निहित थी जो उनकी अनिश्चितता और उत्कंठापूर्ण प्रतीक्षा की अवस्था के लिए विशेष रूप से उपयुक्त थी, और उन्हें विश्वास में धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करने के लिए प्रोत्साहित करती थी कि जो बात उस समय उनकी समझ के लिए अंधकारमय थी, वह उचित समय पर स्पष्ट कर दी जाएगी।
उस अनुच्छेद में यह कहा गया है, “उन भविष्यवाणियों के साथ गुँथी हुई, जिन्हें उन्होंने दूसरे आगमन के समय पर लागू होने वाली समझा था . . . ।” वे कौन-सी भविष्यवाणियाँ थीं, जिन्हें वे दूसरे आगमन पर लागू मानते थे? 2520, 2300, और 1335। वे विश्वास करते थे कि ये तीनों समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ 1843 में समाप्त होती हैं, और वही दूसरा आगमन था।
इन भविष्यद्वाणियों में हबक्कूक 2:1–4 की यह भविष्यद्वाणी भी थी: “मैं अपनी मीनार पर खड़ा रहूँगा, और गढ़ पर ठहरूँगा, और यह देखने के लिए जागता रहूँगा कि वह मुझसे क्या कहेगा, और जब मैं ताड़ना पाऊँ तब मैं क्या उत्तर दूँगा। तब यहोवा ने मुझे उत्तर दिया, और कहा, दर्शन को लिख, और पटियाओं पर स्पष्ट रीति से अंकित कर, ताकि जो उसे पढ़े वह दौड़ सके। क्योंकि यह दर्शन अभी नियुक्त समय के लिये है, परन्तु अन्त में वह बोलेगा, और झूठा न ठहरेगा; चाहे उसमें विलम्ब हो, तौभी उसकी बाट जोह, क्योंकि वह निश्चय अवश्य पूरी होगी, वह देर न करेगी। देख, उसका मन जो फूल उठा है, वह उसके भीतर सीधा नहीं; परन्तु धर्मी जन अपने विश्वास से जीवित रहेगा।”
1842 में ही, इस भविष्यवाणी में दिया गया यह निर्देश कि “दर्शन को लिख, और उसे पटियाओं पर स्पष्ट कर दे, ताकि पढ़नेवाला दौड़ सके,” चार्ल्स फिच के लिए दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य के दर्शनों को चित्रित करने हेतु एक भविष्यद्वाणी-संबंधी चार्ट तैयार करने का संकेत बना। इस चार्ट का प्रकाशन हबक्कूक को दी गई आज्ञा की पूर्ति माना गया। तथापि, उस समय किसी ने यह ध्यान नहीं दिया कि उसी भविष्यवाणी में दर्शन की पूर्ति में एक प्रकट विलंब—एक ठहरने का समय—भी प्रस्तुत किया गया है। निराशा के बाद, यह पवित्रशास्त्र का वचन अत्यन्त महत्त्वपूर्ण प्रतीत हुआ: “क्योंकि यह दर्शन अभी नियत समय के लिये है, परन्तु अन्त में वह बोलेगा और मिथ्या न ठहरेगा; चाहे उसमें विलंब हो, तौभी उसकी बाट जोह; क्योंकि वह निश्चय पूरा होगा, वह देर न करेगा। . . . धर्मी जन अपने विश्वास से जीवित रहेगा।”
1843 का चार्ट और भविष्यद्वाणी की आत्मा
इससे कोई अंतर नहीं पड़ता कि आप नियमित कार्य करते हैं या अनियमित कार्य—ये वे शब्द हैं जिनका प्रयोग एलेन व्हाइट क्रमशः कॉन्फ़्रेंस कार्य और स्व-समर्थित कार्य के लिए करती हैं। चाहे आप एडवेंटिज़्म में अग्रणी स्व-समर्थित सेवाकार्यों के पास जाएँ, अथवा जनरल कॉन्फ़्रेंस या बिब्लिकल रिसर्च इंस्टीट्यूट के पास, यदि आप उनसे 1843 चार्ट के विषय में पूछें, तो वे कहेंगे, “इस चार्ट में बहुत-सी गलतियाँ हैं।” वे एलेन व्हाइट से असहमत हैं, जो कहती हैं कि प्रभु ने इस चार्ट के कुछ अंकों में “एक गलती” पर अपना हाथ रखा था।
परन्तु वे अपने आप को परमेश्वर के वचन के विरोध में भी खड़ा करते हैं। हबक्कूक में कहा गया है कि यह दर्शन “झूठ न ठहरेगा।” जिस दर्शन को पायनियरों को 1843 चार्ट पर रखना था, और उन्होंने रखा भी, वह हबक्कूक 2 की पूर्ति है। यही वह दर्शन है जिसे उन्हें इस चार्ट पर रखना था, और हबक्कूक 2 कहता है कि यह दर्शन “झूठ न ठहरेगा।” इसलिए, जब आप कहते हैं कि यह चार्ट “त्रुटियों से भरा हुआ” है, तब आप भविष्यद्वाणी की आत्मा और बाइबल—दोनों का विरोध कर रहे होते हैं।
यहेजकेल की भविष्यद्वाणी का एक भाग भी विश्वासियों के लिए सामर्थ्य और सांत्वना का स्रोत था: “यहोवा का वचन मेरे पास पहुँचा, यह कहते हुए, हे मनुष्य के सन्तान, यह कैसी कहावत है जो तुम इस्राएल देश में कहते हो, कि दिन बढ़ते जाते हैं, और हर दर्शन निष्फल हो जाता है? इसलिए उनसे कह, प्रभु यहोवा यों कहता है। . . . वे दिन निकट हैं, और हर दर्शन की पूर्ति भी। . . . मैं बोलूँगा, और जो वचन मैं कहूँगा वह पूरा होगा; उसमें फिर देर न होगी।” “इस्राएल के घराने के लोग कहते हैं, जो दर्शन वह देखता है वह बहुत दिनों के बाद के लिए है, और वह उन समयों की भविष्यद्वाणी करता है जो बहुत दूर हैं। इसलिए उनसे कह, प्रभु यहोवा यों कहता है; मेरे किसी भी वचन में अब और देर न होगी, परन्तु जो वचन मैं ने कहा है वह पूरा किया जाएगा।” यहेजकेल 12:21–25, 27, 28।
आराधकों के दो वर्ग
ध्यान दीजिए कि वह उपासकों के दो वर्गों की बात कर रही है। वह कहती है कि बहुतों ने, जब यह निराशा आई, भविष्यवाणियों का अध्ययन करना जारी रखा, जिससे यह संकेत मिलता है कि एक ऐसा वर्ग भी था जिसने जारी नहीं रखा। इन दोनों वर्गों के भेद पर हमें और अधिक प्रकाश मिलेगा।
हबक्कूक 2:1–4 की पूर्ति यही 1843 का चार्ट और 1850 का चार्ट है। हबक्कूक में भी, पद 4 कहता है कि धर्मी जन अपने विश्वास से जीवित रहेगा, और वह भी जिसका हृदय फूल उठा है। यह उपासकों की दो श्रेणियों का वर्णन कर रहा है। मध्यरात्रि की पुकार का इतिहास उपासकों की दो श्रेणियाँ उत्पन्न करता है, और उन्हीं दो श्रेणियों को हबक्कूक में संबोधित किया गया है।
अगले अनुच्छेद में, हबक्कूक 2 और यहेजकेल का उल्लेख करने के बाद, वह वर्गों में से एक की पहचान करती है: "प्रतीक्षा करने वाले।" प्रतीक्षा करने वाले कौन हैं? वे वही हैं जो दानिय्येल 12 को पूरा कर रहे हैं, "धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है, और 1335 तक पहुँचता है।" यही वर्ग प्रतीक्षा करने वालों का है।
प्रतीक्षा करनेवाले आनन्दित हुए, यह विश्वास करते हुए कि जो आदि से अंत को जानता है, उसने युगों के पार दृष्टि डाली थी और, उनकी निराशा को पहले से देखकर, उन्हें साहस और आशा के वचन दिए थे।
हमारी एक बहन का फ़ोन आया था, जो कुछ वर्षों से पूर्वी यूरोप के एक देश में कार्य कर रही थीं। वह वहीं की थीं, संयुक्त राज्य अमेरिका चली गई थीं, और जब उन्होंने इस संदेश को समझा, तब वापस लौट गईं। उन्हें विरोध का सामना करना पड़ा है; उनके पूर्व कलीसियाई परिवार ने उनके देश के नेतृत्व से संपर्क करके “उनके लिए द्वार बंद कर देने” का प्रयास किया है। हाल ही में, प्रभु ने उनके लिए यह द्वार खोल दिया कि वह इस संदेश को समूहों के साथ साझा करें।
उसने आज प्रातः ही फ़ोन किया और बताया कि एक बाधा परिवहन की थी। इस सन्देश को लेकर यात्रा करने और शिक्षा देने के लिए उन्हें एक गाड़ी की आवश्यकता थी, परन्तु उनके पास धन नहीं था। जैसे ही वे इस स्थान पर पहुँचे, संयुक्त राज्य अमेरिका से मित्रों ने, प्रभु से प्रेरित होकर, एक गाड़ी खरीदने के लिए पर्याप्त धन भेज दिया।
यह उसी प्रकार का अनुभव था जो निराश हुए लोगों के साथ घटित हो रहा था। वे निराश थे, परन्तु प्रभु ने उन्हें प्रोत्साहित करने के लिए पवित्रशास्त्रों की ओर उनका मार्गदर्शन किया, यह कहते हुए, “यह निराशा मेरी ही व्यवस्था के अनुसार थी। बस आगे बढ़ते रहो।”
यदि पवित्रशास्त्र के ऐसे अंश न होते, जो उन्हें धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करने और परमेश्वर के वचन पर अपने भरोसे को दृढ़ता से थामे रखने की चेतावनी देते थे, तो उस परीक्षा की घड़ी में उनका विश्वास चूक जाता।
दस कुँवारियों का दृष्टान्त और ठहराव का समय
ध्यान दीजिए कि किस प्रकार सिस्टर व्हाइट दस कुँवारियों के दृष्टांत को हबक्कूक 2 के साथ जोड़ती हैं, क्योंकि दोनों में विलंब के समय और उपासकों के दो वर्गों की चर्चा की गई है।
मत्ती 25 में दस कुँवारियों का दृष्टान्त भी आगमनवादी लोगों के अनुभव को चित्रित करता है। मत्ती 24 में, अपने चेलों के इस प्रश्न के उत्तर में कि उसके आने और संसार के अंत का क्या चिन्ह होगा, मसीह ने अपने प्रथम आगमन से लेकर अपने द्वितीय आगमन तक संसार और कलीसिया के इतिहास की कुछ अत्यंत महत्वपूर्ण घटनाओं की ओर संकेत किया था; अर्थात्, यरूशलेम का विनाश, मूर्तिपूजक और पोपीय उत्पीड़नों के अधीन कलीसिया का महान क्लेश, सूर्य और चन्द्रमा का अन्धकारमय हो जाना, और तारों का गिरना। इसके पश्चात उसने अपने राज्य में अपने आगमन की चर्चा की, और उस दृष्टान्त को कहा जो उन दासों के दो वर्गों का वर्णन करता है जो उसके प्रकट होने की बाट जोहते हैं। अध्याय 25 इन शब्दों से आरम्भ होता है: 'तब स्वर्ग का राज्य दस कुँवारियों के समान होगा।' यहाँ अंतिम दिनों में जीवित कलीसिया को दृष्टि में लाया गया है,
अब, वह इसे मिलरवादी इतिहास पर लागू कर रही है, पर ध्यान दें कि वह क्या कह रही है—“यहाँ उन अंतिम दिनों में जीवित कलीसिया को दृष्टिगत किया गया है,”—“अंतिम दिनों में जीवित कलीसिया” कौन है? वह हम हैं।
यही बात अध्याय 24 के अंत में संकेतित की गई है। इस दृष्टान्त में उनके अनुभव को एक पूर्वी विवाह की घटनाओं के द्वारा चित्रित किया गया है। “तब स्वर्ग का राज्य उन दस कुँवारियों के समान होगा, जो अपनी-अपनी दीपक लेकर दूल्हे से भेंट करने को निकलीं। उनमें से पाँच बुद्धिमान थीं, और पाँच मूर्ख। जो मूर्ख थीं, उन्होंने अपने दीपक तो ले लिए, पर अपने साथ तेल न लिया; परन्तु बुद्धिमानों ने अपने दीपकों के साथ अपनी-अपनी पात्रियों में तेल भी लिया। जब दूल्हे के आने में देर हुई, तो वे सब ऊँघने लगीं और सो गईं। और आधी रात को यह पुकार मची, देखो, दूल्हा आ गया; उससे भेंट करने को बाहर निकलो।”
पहले स्वर्गदूत के संदेश द्वारा घोषित मसीह का आगमन, दूल्हे के आने के द्वारा निरूपित समझा गया। उसके शीघ्र आगमन की उद्घोषणा के अधीन जो व्यापक सुधार-कार्य हुआ, वह कुँवारियों के निकलकर जाने के अनुरूप था। इस दृष्टान्त में, जैसा कि मत्ती 24 में भी है, दो वर्ग प्रस्तुत किए गए हैं। सब ने अपनी-अपनी दीपकें, अर्थात् बाइबल, ले ली थीं, और उसके प्रकाश में दूल्हे से भेंट करने के लिए निकल पड़े थे। परन्तु जब मूर्ख अपनी दीपकें बिना तेल के ले गए, तब बुद्धिमानों ने अपनी कुप्पियों में तेल भी ले लिया। बुद्धिमानों ने परमेश्वर के अनुग्रह को, अर्थात् पवित्र आत्मा की पुनर्जनित करनेवाली और आलोकित करनेवाली सामर्थ्य को, ग्रहण किया था, जो उसके वचन को उनके पाँवों के लिए दीपक बनाती थी। वे सत्य को जानने के लिए पवित्रशास्त्र का अध्ययन करते थे और हृदय तथा जीवन की पवित्रता को गंभीरतापूर्वक खोजते थे। इन लोगों का परमेश्वर और उसके वचन में व्यक्तिगत अनुभव और विश्वास था, जिसे निराशा और विलम्ब के द्वारा परास्त नहीं किया जा सकता था। दूसरे लोग आवेग से प्रेरित होकर चलते थे, अपने भाइयों के विश्वास पर निर्भर रहते थे, उत्तम भावनाओं से संतुष्ट थे, परन्तु सत्य की गहन समझ और अनुग्रह के सच्चे कार्य से रहित थे। वे विलम्ब और निराशा के लिए तैयार न थे। जब परीक्षाएँ आईं, तो उनका विश्वास चूक गया, और उनकी दीपकें मन्द जलने लगीं।
“जब तक दूल्हे के आने में विलम्ब हुआ,” दूल्हे ने कब विलम्ब किया? 22 मार्च, 1844। वह विलम्ब करता है। अब क्या होने वाला है? ये दो वर्ग प्रकट होने वाले हैं।
जब हम मध्यरात्रि की पुकार को भूल जाते हैं और नीचे के दुष्ट संसार की ओर जाने वाले पथ से हट जाते हैं, तो हम यह प्रकट करते हैं कि हम सुसमाचार को नहीं समझते। सनातन सुसमाचार, एक परखने वाले भविष्यद्वाणी-संदेश के आधार पर, मसीह द्वारा दो प्रकार के उपासकों को उत्पन्न करने का कार्य है। ठहराव के समय से लेकर द्वार के बन्द होने तक, यही सनातन सुसमाचार का चरम बिंदु है। यहाँ प्रभु ठहराव के समय में दो वर्गों को लेता है, उन्हें अपने साथ न्याय में ले चलने का प्रयत्न करता है, और उन्हें एक परख की प्रक्रिया से होकर ले जाता है, ताकि यह सिद्ध हो जाए कि वास्तव में उनके पास तेल है या नहीं। यह मसीह के उस कार्य का चरम है जिसमें वह खरे सोने को मलिनता से, गेहूँ को जंगली घास से, और बुद्धिमानों को मूर्खों से अलग करता है।
“जब तक दूल्हे के आने में देर हुई, तब तक वे सब ऊँघने लगीं और सो गईं।” दूल्हे के विलंब करने के द्वारा उस समय के बीत जाने का संकेत दिया गया है जब प्रभु की अपेक्षा की गई थी, उस निराशा का, और उस प्रतीत होनेवाले विलंब का। इस अनिश्चितता के समय में सतही और अर्धहृदय लोगों की रुचि शीघ्र ही डगमगाने लगी, और उनके प्रयत्न शिथिल पड़ने लगे; परन्तु जिनकी आस्था बाइबल के व्यक्तिगत ज्ञान पर आधारित थी, उनके पैरों तले ऐसी चट्टान थी, जिसे निराशा की लहरें बहाकर नहीं ले जा सकती थीं। “वे सब ऊँघने लगीं और सो गईं;” एक वर्ग निश्चिन्तता में और अपनी आस्था को छोड़ देने की दशा में, और दूसरा वर्ग धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करता हुआ, जब तक कि अधिक स्पष्ट प्रकाश न दिया जाए। तौभी परीक्षा की उस रात में बाद वाला वर्ग भी कुछ सीमा तक अपना उत्साह और समर्पण खोता हुआ प्रतीत हुआ। अर्धहृदय और सतही लोग अब अपने भाइयों की आस्था पर आश्रित नहीं रह सकते थे। प्रत्येक को अपने लिए स्वयं खड़ा रहना था या गिरना था।
जब वह निराशा आई, तब दो वर्ग भिन्न-भिन्न प्रकार से सोने लगे; परन्तु बुद्धिमान कुँवारियों ने भी अपना कुछ उत्साह खो दिया। प्रभु इसमें अगुवाई कर रहा था, ताकि जब एक्सेटर कैंप-मीटिंग में आधी रात की पुकार का संदेश आया, तब वह उनके बीच एक कार्य सम्पन्न करे।
परीक्षा की प्रक्रिया: विलम्ब का समय और मध्यरात्रि का पुकारा जाना
स्पिरिट ऑफ प्रोफेसी, खंड 4, पृष्ठ 228 से: स्मरण रखो कि यह प्रक्रिया—मध्यरात्रि का पुकार, विलंब के समय से लेकर द्वार के बंद हो जाने तक—प्रभु द्वारा अपनी प्रजा की परीक्षा लेना है। एक्सेटर शिविर-सभा में मध्यरात्रि की पुकार, 22 अक्टूबर 1844 तक उसकी घोषणा के क्रम में, उस इतिहास का केवल एक भाग है। इसे विलंब के समय से अलग नहीं किया जा सकता, जो उपासकों के दो वर्गों के बीच मध्यरात्रि की पुकार के प्रभाव के लिए तैयारी करता है। तुम्हें मध्यरात्रि की पुकार को समझना ही होगा, क्योंकि यदि तुम ऐसा नहीं करते, तो तुम पथ से गिर पड़ते हो।
“परमेश्वर ने अपनी प्रजा की परीक्षा लेने का अभिप्राय किया। उसका हाथ भविष्यवाणी-संबंधी अवधियों की गणना में हुई एक भूल पर छाया रहा। उसका हाथ, अर्थात् प्रभु का हाथ, भविष्यवाणी-संबंधी अवधियों की गणना में हुई एक विलक्षण भूल पर, “अवधियों” बहुवचन में, छाया रहा। “एडवेंटिस्टों ने उस त्रुटि का पता नहीं लगाया, और न ही उनके विरोधियों में से सर्वाधिक विद्वानों ने उसे खोज निकाला। बाद वालों ने कहा, ‘भविष्यवाणी-संबंधी अवधियों की तुम्हारी गणना सही है। कोई महान घटना घटने ही वाली है; परन्तु वह वह नहीं है जिसकी भविष्यद्वाणी श्री मिलर करते हैं; वह मसीह का दूसरा आगमन नहीं, बल्कि संसार का परिवर्तन है।’”
प्रतीक्षा का समय बीत गया, और मसीह अपनी प्रजा के उद्धार के लिए प्रकट नहीं हुए। जिन्होंने सच्चे विश्वास और प्रेम के साथ अपने उद्धारकर्ता की बाट जोही थी, उन्होंने गहन कटु निराशा का अनुभव किया। तौभी प्रभु ने अपना उद्देश्य सिद्ध कर लिया था: उन्होंने उन लोगों के हृदयों की परीक्षा की थी जो यह दावा करते थे कि वे उनके प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं। उनमें बहुत-से ऐसे थे जो सत्य के प्रति प्रेम से अधिक भय से प्रेरित थे। जब अपेक्षित घटना घटित न हुई, तो इन लोगों ने घोषित किया कि वे निराश नहीं हुए थे; उन्होंने कभी विश्वास ही नहीं किया था कि मसीह आएँगे। वे सच्चे विश्वासियों के शोक का उपहास करनेवालों में सबसे पहले थे।
यह प्रभु का उद्देश्य था। भविष्य के लिए हमें किसी बात का भय नहीं है, सिवाय इसके कि हम भूल जाएँ कि प्रभु ने हमारे बीते हुए अनुभव में हमारी अगुवाई कैसे की है, और किसी बात का भय नहीं है, सिवाय इसके कि हम अपने बीते हुए अनुभव में प्रभु की शिक्षाओं को भूल जाएँ। हम यह संकेत कर रहे हैं कि आप इस अगुवाई को उसकी शिक्षा से पृथक नहीं कर सकते।
जेम्स व्हाइट और एलेन जी. व्हाइट के जीवन-चित्र, 1888, पृष्ठ 186–187: “परमेश्वर ने 1843 में समय के बीतने के द्वारा अपनी प्रजा की परीक्षा ली और उसे परखा। भविष्यद्वाणी संबंधी अवधियों की गणना करने में जो भूल—एक विशिष्ट भूल—उन्होंने की थी, वह तुरंत उन विद्वान पुरुषों द्वारा भी नहीं पहचानी गई जो मसीह के आगमन की बाट जोहने वालों के विचारों का विरोध करते थे। इन गहन पंडितों ने घोषित किया कि समय की गणना में श्री मिलर सही थे, यद्यपि उस घटना के संबंध में, जो उस अवधि का मुकुट बनती, वे उनसे असहमत थे। परंतु वे, और परमेश्वर की प्रतीक्षारत प्रजा, समय के प्रश्न में समान रूप से एक ही भूल में थे।”
हम पूर्णतः विश्वास करते हैं कि परमेश्वर ने, अपनी बुद्धि में, यह ठहराया था कि उसकी प्रजा एक ऐसी निराशा का सामना करे, जो हृदयों को प्रकट करने और सच्चे चरित्रों को विकसित करने के लिए अत्यन्त उपयुक्त थी—केवल उनके हृदयों को प्रकट करने के लिए ही नहीं, वरन् उनके चरित्रों को विकसित करने के लिए भी, और उसे उस बिंदु तक ले आने के लिए जहाँ आधी रात की पुकार के समय आने वाले संकट में यह प्रदर्शित हो जाता। जिन्होंने पहले स्वर्गदूत के सन्देश को परमेश्वर के न्यायों के भय से ग्रहण किया था, इसलिए नहीं कि वे सत्य से प्रेम रखते थे और स्वर्ग के राज्य में निज भाग की अभिलाषा करते थे, वे अब अपने वास्तविक स्वरूप में प्रकट हो गए। वे उन प्रथम लोगों में थे जिन्होंने उन निराश हुए जनों का उपहास किया, जो यीशु के प्रकट होने के लिए निष्कपटतापूर्वक लालायित थे और उससे प्रेम रखते थे। परमेश्वर की इस अत्यन्त परखने वाली परीक्षा ने उन लोगों के वास्तविक चरित्रों को प्रकट कर दिया, जो परीक्षा की घड़ी में अपने विश्वास का इन्कार करके उत्तरदायित्व और कलंक से बच निकलते।
जो निराश हुए थे, उन्हें अन्धकार में नहीं छोड़ा गया; क्योंकि गम्भीर प्रार्थनाओं के साथ भविष्यवाणीय कालों की खोज करने पर भूल का पता चला—वह एक विशिष्ट भूल—और विलम्ब के समय तक भविष्यद्वाणी की लेखनी के क्रम का अनुगमन किया गया। मसीह के आगमन की आनन्दमय प्रतीक्षा में दर्शन के प्रत्यक्ष विलम्ब को ध्यान में नहीं रखा गया था, और वह एक दुःखद तथा अप्रत्याशित आश्चर्य सिद्ध हुआ। तौभी, सत्य के निष्कपट विश्वासियों को विकसित और दृढ़ करने के लिए यही परीक्षा अत्यन्त आवश्यक थी। विलम्ब का समय अत्यन्त आवश्यक था। वह न केवल उन दो वर्गों को प्रकट करने और उनके चरित्रों के विकास का आरम्भ करने वाला था, जिनका प्रदर्शन मध्यरात्रि के पुकार के इतिहास से लेकर द्वार बन्द होने तक किया जाने वाला था, वरन् वह उन लोगों को सुदृढ़ करने के लिए भी आवश्यक था जो इस विवाद के परिणाम में सही पक्ष पर निकलेंगे। आप विलम्ब के समय को मध्यरात्रि के पुकार या द्वार बन्द होने से पृथक नहीं कर सकते।
जब आप मिडनाइट क्राइ का इनकार करते हैं, तो आप उसी इतिहास का इनकार कर रहे होते हैं। मिडनाइट क्राइ केवल एक्सेटर कैम्प मीटिंग में सैमुएल स्नो का संदेश ही नहीं है; वह विलंब के समय का अनुभव है। यही वह स्थान है जहाँ प्रभु अगुवाई कर रहा था। भविष्य के विषय में हमें किसी बात का भय नहीं है, सिवाय इसके कि हम अपने भूतपूर्व इतिहास में प्रभु की अगुवाई को भूल जाएँ—विलंब के समय और मिडनाइट क्राइ का यह इतिहास, जहाँ वह मिलराइट इतिहास में अनन्त सुसमाचार को उसके चरम पर पहुँचाता है, और उपासकों के दो वर्ग उत्पन्न करता है।
अर्ली राइटिंग्स, पृष्ठ 74: "मैंने देखा है कि 1843 का चार्ट प्रभु के हाथ द्वारा निर्देशित था, और उसमें कोई परिवर्तन नहीं किया जाना चाहिए; कि उसके अंक वैसे ही थे जैसे वह चाहता था; कि उसका हाथ उन अंकों में से कुछ की एक त्रुटि पर था और उसने उसे छिपा रखा था, ताकि कोई उसे देख न सके, जब तक कि उसका हाथ हटा न लिया गया।"
अधर्म का रहस्य और परीक्षा की प्रक्रिया
यदि हमारे पास समय होता, तो हम अधर्म के भेद पर चर्चा कर सकते थे। अधर्म के भेद की एक से अधिक सही परिभाषाएँ हो सकती हैं, परंतु यहाँ इसका आशय उस कार्य से है जिसमें शैतान उन पवित्र इतिहासों में, जहाँ प्रभु अपनी प्रजा की परीक्षा लेते हैं, बुराई को भलाई के साथ और सत्य को भ्रांति के साथ मिला देता है। पवित्रशास्त्र के उन पवित्र इतिहासों में, जहाँ प्रभु अपनी प्रजा को परीक्षात्मक प्रक्रिया में ले आते हैं, आप सदैव अधर्म का भेद देखेंगे—अर्थात् शैतान की वह सक्रियता, जिसमें वह सत्य को भ्रांति के साथ मिला देता है। जब लोग इस परीक्षा-बिंदु पर पहुँचते हैं, तब अधर्म के भेद ने विषयों को धुंधला कर दिया होता है।
जब नूह के परीक्षण का समय आया, तब बाइबल हमें बताती है कि उससे पहले शैतान का बीज परमेश्वर के बीज के साथ मिला दिया गया था। यही वह बात थी जिसके कारण नूह के समय में अधर्म के भेद की परिपूर्ति हुई, जिसे उत्पत्ति में इस प्रकार व्यक्त किया गया है कि परमेश्वर के पुत्रों ने मनुष्यों की पुत्रियों को अपनी पत्नियों के रूप में ले लिया—दोनों बीजों का मिश्रण, अधर्म का वह भेद जो नूह की परीक्षा से पहले आता है।
मूसा और लाल समुद्र की परीक्षा के प्रसंग में, पवित्रशास्त्र वर्णन करता है कि इस्राएल, जिसकी परीक्षा लाल समुद्र पर और सीनै पर होने वाली थी, वहाँ इतने लंबे समय तक रहने के कारण मिस्र की शिक्षाओं से भ्रष्ट हो गया था। यही अधर्म का भेद था—शैतानी शिक्षाओं के प्रभाव में आ जाना।
यहूदियों के समय में, यूनानी शिक्षाओं ने ही महासभा को उनकी परख की प्रक्रिया को अस्वीकार करने के लिए मार्ग तैयार किया।
मिलरवादी इतिहास में, प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं के भीतर के मिलरवादी अभी-अभी पापसी के प्रभाव के 1260 वर्षों से बाहर आए थे, जिसने शुद्ध बीज को अशुद्ध बीज के साथ भ्रष्ट कर दिया था, और इस प्रकार अधर्म का एक भेद उत्पन्न किया था, जो मिलरवादी इतिहास की परीक्षा से पूर्व था।
यह अधर्म का वह भेद है जो सदा उपस्थित रहता है।
यदि आप अध्ययन करें कि अधर्म का भेद कैसे कार्य करता है, तो *Patriarchs and Prophets* के प्रथम अध्याय में जाएँ। बहन व्हाइट हमें बताती हैं कि शैतान ने स्वर्ग में अधर्म के उस भेद को कैसे पूरा किया। स्वर्ग में यह परीक्षा होने वाली थी कि कौन-से स्वर्गदूत बने रहेंगे और कौन हटा दिए जाएँगे, और उस परीक्षा-प्रक्रिया से पूर्व ही शैतान वहीं स्वर्ग में अधर्म के भेद को पूरा कर रहा था।
शैतान ने यह कार्य संदेह का संकेत देकर, अपने वचन को परमेश्वर के वचन से ऊपर रखकर, और उससे भी बढ़कर, दूसरों को अपनी मिथ्या शिक्षाओं को व्यक्त करने के लिए प्रेरित करके किया—यह एक दुष्टतापूर्ण गतिविधि थी। वह तुम्हारे मन में संदेह उत्पन्न करता, और फिर तुम बाहर जाकर उस संदेह को किसी समूह के सामने व्यक्त करते। यदि कोई उस संदेह के विषय में शिकायत करता, तो वह उसके विषय में उससे नहीं, बल्कि तुमसे शिकायत करता।
हाल ही में, स्पोकेन, वॉशिंगटन के एक पादरी ने *Early Writings*, पृष्ठ 74 पर टिप्पणी करते हुए कहा, “मैं एलेन व्हाइट के समय और युग के शब्दकोश, वेब्स्टर डिक्शनरी, में गया, और figures का अर्थ अंकगणित से संबंधित कोई बात नहीं होता।” जिन अधिकांश लोगों ने यह सुना, वे इसकी जाँच नहीं करते और उस पर विश्वास कर लेते। कम-से-कम, वह पादरी इस विषय में संदेह बो रहा था कि इस अनुच्छेद में figures किसका प्रतिनिधित्व करते हैं; वास्तव में, वह झूठ बोल रहा था। वेब्स्टर की 1828 की डिक्शनरी कहती है: FIGURE, n. अंकगणित में, ऐसा चिह्न जो किसी संख्या को प्रकट करता है, जैसे 2, 7, 9.
वह संदेह प्रकट कर रहा था, और उस कार्य को कर रहा था जिसे अधर्म का भेद कहा गया है। वह ऐडवेंटिस्टों के लिए—यदि वे देखने को इच्छुक हों—यह प्रकट कर रहा था कि पृथ्वी के इतिहास के इस समय में, तुम्हें सत्य को अपने लिए स्वयं समझना चाहिए और मनुष्यों की न सुननी चाहिए; क्योंकि, “. . . अधर्म का भेद तो अब भी कार्य कर रहा है: . . . .”
अर्ली राइटिंग्स, पृष्ठ 74: “. . . कि वे अंक वैसे ही थे जैसा वह चाहता था, कि उसका हाथ उन अंकों में से कुछ की एक त्रुटि पर था और उसे छिपाए हुए था, ताकि जब तक उसका हाथ हटाया न गया, तब तक कोई उसे देख न सके।”
यह भटकाने वाली बात है, और धर्मशास्त्री प्रायः ऐसा करते हैं। यदि आप यह समझना चाहते हैं कि बाइबल या भविष्यवाणी की आत्मा में किसी शब्द का क्या अर्थ है, तो आप सबसे पहले शब्दकोशों की ओर नहीं देखते; आप भविष्यद्वक्ता की ओर देखते हैं। उदाहरण के लिए, दानिय्येल 8:11 में दानिय्येल हिब्रानी शब्द rum का प्रयोग करता है, जिसका अनुवाद “हटा लिया गया” किया गया है। लोग सोचते हैं कि इसका अर्थ “हटा देना” है, परन्तु दानिय्येल rum का पाँच और बार प्रयोग करता है, और वहाँ इसका अर्थ कभी “हटा लेना” नहीं होता—उसका अर्थ होता है “ऊँचा उठाना और महिमान्वित करना।” इसलिए, यह मानना कि दानिय्येल 8:11 में rum का अर्थ “हटा लेना” है, परंपरा का अनुसरण करना है, न कि उस प्रकार का जैसा दानिय्येल ने उस शब्द का प्रयोग किया।
इसी प्रकार, एलेन व्हाइट के संबंध में: यदि आप यह दावा करना चाहते हैं कि Early Writings, 74 में “figures” का अर्थ कलात्मक आकृतियाँ या ग्राफ़िक्स है, तो आप कह सकते हैं, “एलेन व्हाइट के समय के शब्दकोश में यह नहीं कहा गया है कि figures का अर्थ arithmetic होता है,” यह भरोसा रखते हुए कि अधिकांश लोग इसकी जाँच नहीं करेंगे। परन्तु यदि वे जाँच करते, तो वे पाते कि figures का अर्थ arithmetic होता है।
परन्तु सबसे पहले आपको स्वयं एलेन व्हाइट के पास जाना चाहिए: “आँकड़ों” से उनका क्या अभिप्राय है? *Early Writings*, पृष्ठ 74 में वह कहती हैं, “उसका हाथ कुछ आँकड़ों की त्रुटि पर था और उसे ढाँपे हुए था,” और पृष्ठ 236 में वह कहती हैं, “उसका हाथ भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियों की गणना में हुई एक त्रुटि को ढाँपे हुए था।” भविष्यद्वक्त्री स्पष्ट करती हैं कि उनकी पारिभाषिक संज्ञा “आँकड़े” भविष्यद्वाणी की अवधियों का द्योतक है—अर्थात् गणितीय गणना, न कि चित्रकारी।
तो फिर, प्रभु ने अपने हाथ से किस बात को ढाँप दिया? उन्होंने भविष्यद्वाणी की अवधियों की गणना—अर्थात् संख्याओं—में हुई एक त्रुटि को अपने हाथ से ढाँप दिया।
2520 के प्रति एलन व्हाइट का अनुमोदन
यही मूल निष्कर्ष है। बहुत-से लोग वही संदेश प्रस्तुत कर रहे हैं जो हम कर रहे हैं, और मैं उनका समर्थन करता हूँ। परंतु जब बात 2520 की आती है, और इस प्रश्न की कि क्या एलेन व्हाइट ने इसे एक मान्य भविष्यवाणी माना था, तो यही तर्क है—यही प्रमाण है, और यहीं से आपको आरंभ करना चाहिए। अन्य सभी तर्क मान्य और सत्य हैं, परंतु आरंभ-बिंदु यही है।
अर्ली राइटिंग्स, पृष्ठ 74 में, जहाँ यह कहा गया है कि प्रभु ने अंकों में कुछ त्रुटियों पर अपना हाथ रखे रखा, वह उसी पुस्तक के पृष्ठ 236 पर इसका अर्थ स्पष्ट करती हैं: "मैंने परमेश्वर की प्रजा को आशापूर्ण आनंद में, अपने प्रभु की बाट जोहते देखा। परन्तु परमेश्वर ने उन्हें परखने की ठानी थी।" वह विलंब के समय, अर्थात् प्रथम निराशा, के विषय में बात कर रही हैं।
वह 22 अक्तूबर, 1844 की निराशा के विषय में नहीं बोल रही है, क्योंकि वहाँ भी उनकी परीक्षा ली जाने वाली थी; परन्तु यहाँ वह विलम्ब के समय की बात कर रही है: “परमेश्वर ने उनका परीक्षण करना अभिप्रेत किया था।” “उसके हाथ ने भविष्यद्वाणी के कालखंडों की गणना में हुई एक भूल को ढाँप लिया।” वह विलम्ब के समय के द्वारा उनकी परीक्षा कैसे लेने वाला था? उनके द्वारा भविष्यद्वाणी के कालखंडों की समझ पर अपना हाथ रखकर। तुम्हें भविष्य के लिए किसी बात का भय करने की आवश्यकता नहीं, सिवाय इसके कि हम भूल जाएँ कि प्रभु ने अतीत में, मिलरवादियों के इतिहास में, और अपनी शिक्षाओं के द्वारा हमारा कैसे मार्गदर्शन किया है।
ये भविष्यवाणी-संबंधी अवधियाँ वही शिक्षाएँ हैं जिन्होंने विलंब का समय उत्पन्न किया। “उसके हाथ ने भविष्यवाणी-संबंधी अवधियों की गणना में एक भूल को ढाँक दिया। जो अपने प्रभु की प्रतीक्षा कर रहे थे, उन्होंने इस भूल को नहीं पहचाना,”—एकवचन भूल—“और समय का विरोध करने वाले सबसे विद्वान पुरुष भी उसे देख न सके। परमेश्वर ने ठहराया था कि उसकी प्रजा निराशा का सामना करे। समय बीत गया, और जिन्होंने अपने उद्धारकर्ता के लिए आनंदमय आशा के साथ प्रतीक्षा की थी, वे उदास और निरुत्साहित हो गए; जबकि जिन्होंने यीशु के प्रकट होने से प्रेम नहीं रखा था, पर भय के कारण संदेश को ग्रहण किया था, वे इस बात से प्रसन्न हुए कि वह अपेक्षित समय पर नहीं आया। उनके अंगीकार ने न तो हृदय को प्रभावित किया था और न जीवन को शुद्ध किया था। समय का बीत जाना ऐसे हृदयों को प्रकट करने के लिए भली-भाँति उपयुक्त था। वही सबसे पहले मुड़े और उन शोकाकुल, निराश लोगों का उपहास करने लगे, जो वास्तव में अपने उद्धारकर्ता के प्रकट होने से प्रेम रखते थे। मैंने परीक्षा की घड़ी में पीछे हट जाने और लौट जाने वालों को प्रकट करने के लिए अपनी प्रजा की जाँच करने और उन्हें परखने वाली कसौटी देने में परमेश्वर की बुद्धि देखी।
यीशु और समस्त स्वर्गीय सेना ने उन लोगों पर सहानुभूति और प्रेम से दृष्टि डाली, जिन्होंने मधुर अपेक्षा के साथ उसे देखने की लालसा की थी जिसे उनकी आत्माएँ प्रेम करती थीं। स्वर्गदूत उनके चारों ओर मंडरा रहे थे, ताकि उनकी परीक्षा की घड़ी में उन्हें संभाल सकें। जिन्होंने स्वर्गीय संदेश को ग्रहण करना उपेक्षित किया था, वे अंधकार में छोड़ दिए गए, और परमेश्वर का क्रोध उन पर भड़क उठा, क्योंकि उन्होंने उस ज्योति को ग्रहण करना नहीं चाहा था, जिसे उसने स्वर्ग से उनके पास भेजा था। वे विश्वासयोग्य, निराश हुए जन, जो यह नहीं समझ सके कि उनका प्रभु क्यों नहीं आया, अंधकार में नहीं छोड़े गए। उन्हें फिर उनकी बाइबलों की ओर ले जाया गया, ताकि वे भविष्यवाणी के कालखंडों की खोज करें। प्रभु का हाथ अंकों से हटा लिया गया, और भूल—एकवचन—समझा दी गई।
यहाँ वह 1843 चार्ट के अंकों में हुई भूल की व्याख्या करती है, और वह पहले ही स्पष्ट कर चुकी है कि वे अंक भविष्यद्वाणी की अवधियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। “उन्होंने देखा कि भविष्यद्वाणी की अवधियाँ 1844 तक पहुँचती थीं, और वही प्रमाण, जिसे उन्होंने यह दिखाने के लिए प्रस्तुत किया था कि भविष्यद्वाणी की अवधियाँ 1843 में समाप्त होती हैं, यह सिद्ध करता था कि वे 1844 में समाप्त होंगी।” चर्चा समाप्त! एलेन व्हाइट 2520 पर अपनी अनुमोदन-मोहर लगा देती हैं।
1843 के चार्ट पर केवल तीन भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियाँ थीं, जिन्हें वे 1843 में समाप्त हुई समझते थे: 1335, 2520, और 2300। इन अंकों में से कुछ की त्रुटि पर—इस चार्ट की भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियों पर—परमेश्वर ने अपना हाथ तब तक रखा, जब तक कि उसका हाथ हटा नहीं लिया गया। जब उसने अपना हाथ हटा लिया, तब विश्वासयोग्य प्रतीक्षा करनेवालों को भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियों का फिर से अध्ययन करने के लिए अगुवाई दी गई, और उन्होंने पाया कि वही प्रमाण, जिसने उन्हें यह प्रस्तुत करने के लिए प्रेरित किया था कि भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियाँ 1843 में समाप्त हुईं, तब यह सिद्ध करनेवाला पहचाना गया कि उनमें से दो 1844 में समाप्त हुईं।
1335 की अवधि 508 में आरम्भ होती है और 1843 में समाप्त होती है। 2520 की अवधि 677BC में आरम्भ होती है और वह वर्ष की परिपूर्णता से प्रभावित होती है। अग्रदूतों ने समझा था कि वह 1843 में समाप्त होती है, परन्तु बाद में उन्होंने समझा कि वही प्रमाण, जिसके कारण उन्होंने 1843 की भविष्यवाणी की थी, यह सिद्ध करता है कि 2520 की भविष्यवाणी 1844 में समाप्त हुई। 2300 की भविष्यवाणी 457BC में आरम्भ होती है, और उन्होंने समझा था कि वह 1843 में समाप्त होती है, परन्तु निराशा के बाद, भविष्यद्वाणी संबंधी अवधियों के अपने अध्ययन के द्वारा, उन्होंने यह जाना कि वह 1844 में समाप्त हुई।
केवल तीन ही भविष्यवाणियाँ थीं जिनके विषय में उन्होंने यह भविष्यद्वाणी की थी कि वे 1843 में समाप्त होंगी, और उनमें से एक वास्तव में समाप्त होती है: 1335। यह भविष्यवाणी वह नहीं है जिस पर प्रभु ने अपना हाथ रखा था। यह टारिंग टाइम से लेकर मिडनाइट क्राय के माध्यम से 22 अक्टूबर, 1844 तक मिलराइटों के इतिहास की पहचान करती है।
कल की प्रस्तुति में हमने एलेन व्हाइट के इस उद्धरण पर समाप्त किया था: “धन्य हैं वे नेत्र जिन्होंने उन बातों को देखा जो 1843 और 1844 में देखी गई थीं।” यह है, “धन्य है वह जो 1843 तक पहुँचता है।” अगले अनुच्छेद में वह कहती हैं, “संदेश दिया गया था। और संदेश को दोहराने में कोई विलंब नहीं होना चाहिए, क्योंकि समय के चिन्ह पूरे हो रहे हैं; समापन का कार्य किया जाना चाहिए। थोड़े समय में एक महान कार्य किया जाएगा। परमेश्वर की नियुक्ति से शीघ्र ही एक संदेश दिया जाएगा जो प्रबल होकर एक ऊँचे शब्दघोष में परिणत होगा। तब दानिय्येल अपने भाग में खड़ा होगा, अपनी गवाही देने के लिए।” Manuscript Releases, volume 21, 437.
दानिय्येल का अपने भाग में खड़ा होना, दानिय्येल 12 का पद 13 है। “धन्य हैं वे आंखें जिन्होंने उन बातों को देखा जो 1843 और 1844 में देखी गईं,” यह पद 12 है। एलेन व्हाइट दानिय्येल 12:12–13 पर दैवीय टिप्पणी दे रही हैं, यह कहते हुए कि ये पद समय की भविष्यवाणी के विषय में नहीं हैं, वरन् एक ऐसे अनुभव के विषय में हैं जिसमें 1843 और 1844 सम्मिलित हैं, जो 1843 की एक गलतफहमी से उत्पन्न हुआ, और जो एक विलम्ब-समय उत्पन्न करती है। जब विलम्ब-समय आता है, तब “धन्य है वह जो बाट जोहता है।” चाहे दर्शन विलम्ब करे, उसकी बाट जोहो। धन्य है वह जो विलम्ब-समय से लेकर द्वार के बन्द होने तक विश्वासयोग्यता से प्रतीक्षा करता है। जो कुछ विश्वासयोग्य लोग 1843 और 1844 में देखते हैं, वह एक आशीष है जो उसे परमपवित्र स्थान में ले जाती है।
1335 की भविष्यवाणी 1843 में समाप्त हुई, जो मध्यरात्रि के पुकार के आगमन को चिह्नित करती है। 2520 और 2300 की भविष्यसूचक अवधियाँ 1844 में समाप्त होती हैं। एलेन व्हाइट कहती हैं कि वही प्रमाण, जिसने उन्हें यह घोषणा करने के लिए प्रेरित किया था कि 2520, 2300, और 1335 का अंत 1843 में हुआ, तब यह सिद्ध करने के लिए मान्य ठहराया गया कि वे 1844 में समाप्त होंगी।
परमेश्वर के वचन से निकला प्रकाश उनकी स्थिति पर चमका, और उन्होंने एक ठहरने का समय पाया—“यद्यपि उस [दर्शन] में विलम्ब हो, तौभी उसकी बाट जोहते रहो।” मसीह के शीघ्र आगमन के प्रति अपने प्रेम में उन्होंने दर्शन के उस विलम्ब को अनदेखा कर दिया था, जिसकी गणना सच्चे प्रतीक्षा करने वालों को प्रकट करने के लिए की गई थी। फिर से उनके पास समय का एक बिन्दु था। तौभी मैंने देखा कि उनमें से बहुत-से अपने गहरे निराशा-बोध से ऊपर उठकर उस स्तर के उत्साह और शक्ति को प्राप्त न कर सके, जिसने 1843 में उनके विश्वास को चिह्नित किया था।
शैतान और उसके स्वर्गदूतों ने उन पर विजय प्राप्त की, और जिन्होंने उस सन्देश को ग्रहण नहीं किया, उन्होंने उसे—जैसा कि वे उसे कहते थे—भ्रम न मानकर उसे न ग्रहण करने में अपने दूरदर्शी विवेक और बुद्धिमत्ता पर स्वयं को बधाई दी। उन्होंने यह नहीं समझा कि वे अपने ही विरुद्ध परमेश्वर की सम्मति को अस्वीकार कर रहे थे, और शैतान तथा उसके स्वर्गदूतों के साथ मिलकर परमेश्वर की उस प्रजा को उलझन में डालने का कार्य कर रहे थे, जो स्वर्ग-प्रेषित सन्देश के अनुसार जीवन व्यतीत कर रही थी।
इस इतिहास में उपासकों के दो वर्ग हैं। अविश्वासी वर्ग प्रतीक्षारत जनों का उपहास करता है, परन्तु प्रतीक्षारत जनों को पुनः भविष्यद्वाणी की अवधियों की ओर ले जाया जाता है और वे यह समझने लगते हैं कि वही प्रमाण, जिसने उन्हें 1843 में 2520 और 2300 की समाप्ति की पहचान करने के लिए प्रेरित किया था, यह सिद्ध करता था कि उनका अंत 1844 में हुआ।
यद्यपि प्रतीक्षा करनेवालों ने इसे पहचान लिया था, तौभी वे प्रभु के लिए उतने प्रज्वलित नहीं थे जितने पहली निराशा से पहले थे। मध्यरात्रि की पुकार के संदेश पर वे फिर से प्रज्वलित किए जाएँगे। मध्यरात्रि की पुकार से पहले ही प्रतीक्षा करनेवालों ने 1844 को, अर्थात भविष्यवाणियों के अंत को, समझ लिया था।
मध्यरात्रि की पुकार के संदेश ने प्रतीक्षा कर रहे लोगों को 22 अक्टूबर, 1844 की पहचान करने की सामर्थ्य दी। उस जानकारी के साथ, बात केवल 1844 में किसी समय की नहीं रह गई थी; वह ठीक इसी दिन की थी, और इसी ने उस संदेश को सामर्थ्य प्रदान की।
क्या आप इस प्रक्रिया को देखते हैं? वे शिक्षाएँ जो इस अनुभव को उत्पन्न करती हैं, तीन भविष्यवाणियाँ हैं: 1335, 2300, और 2520।
यह समझ लेने के बाद वे यह घोषणा करने लगे, "बाबुल में से निकल आओ।" यही दूसरे स्वर्गदूत का संदेश है।
आइए हम स्पष्ट रहें: ठहरने के समय पर क्या समाप्त होता है? 1843 के चार्ट का उपयोग। उन्होंने इस चार्ट को एक ओर रख दिया, क्योंकि अब वे समझ चुके थे कि प्रभु 1844 में आने वाले थे, जबकि चार्ट में 1843 लिखा था। इसलिए, उन्होंने दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के इतिहास के लिए उस चार्ट को एक ओर रख दिया।
दूसरे स्वर्गदूत के इतिहास में उनका संदेश क्या बन जाता है? अंतिम अनुच्छेद इसकी व्याख्या करता है।
इस संदेश के विश्वासी कलीसियाओं में सताए गए। कुछ समय तक जो लोग इस संदेश को ग्रहण नहीं करना चाहते थे, वे भयवश अपने हृदय की भावनाओं को व्यवहार में प्रकट करने से रोके रहे; परन्तु समय बीतने पर उनकी सच्ची भावनाएँ प्रकट हो गईं। वे उस गवाही को मौन कर देना चाहते थे, जिसे प्रतीक्षा करनेवाले अपने को देने के लिए बाध्य अनुभव करते थे—कि भविष्यद्वाणी के कालखंड 1844 तक विस्तृत थे।
कौन-सी भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियाँ? 2520 और 2300। इस इतिहास में यही उनका संदेश है। अब वे कह रहे हैं, "हम समझ गए! ये भविष्यद्वाणियाँ 1844 तक विस्तृत होती हैं।" मध्यरात्रि की पुकार के इतिहास में उनका संदेश 2520 और 2300-वर्षीय भविष्यद्वाणियाँ हैं।
कुछ समय तक, जिन्होंने उस संदेश को ग्रहण नहीं किया था, वे अपने हृदय की भावनाओं के अनुसार कार्य करने से भयवश रोके हुए थे; परन्तु समय के बीत जाने ने उनकी वास्तविक मनोभावनाओं को प्रकट कर दिया। वे उस साक्ष्य को मौन कर देना चाहते थे, जिसे प्रतीक्षा करनेवाले लोग यह अनुभव करते हुए देने के लिए बाध्य थे कि भविष्यद्वाणी की समय-अवधियाँ 1844 तक विस्तृत थीं। विश्वासियों ने अपनी भूल—एक विलक्षण भूल—को स्पष्टता के साथ समझाया, और वे कारण भी प्रस्तुत किए जिनके आधार पर वे 1844 में अपने प्रभु की प्रतीक्षा कर रहे थे। उनके विरोधी प्रस्तुत किए गए उन प्रभावशाली कारणों के विरुद्ध कोई तर्क नहीं ला सके। तौभी कलीसियाओं का क्रोध भड़क उठा; उन्होंने निश्चय कर लिया कि वे प्रमाण को न सुनेंगे, और उस साक्ष्य को कलीसियाओं से बाहर ही रखेंगे, ताकि अन्य लोग उसे सुन न सकें।
जब आप 2520 को 2300 दिनों के संबंध में प्रस्तुत करते हैं, तो मिलेराइट इतिहास में आपको कलीसियाओं से बाहर कर दिया जाता है, और उस संदेश को चुप कराने का प्रयास किया जाता है।
जिन्होंने उस ज्योति को, जो परमेश्वर ने उन्हें दी थी, दूसरों से रोके रखने का साहस नहीं किया, उन्हें कलीसियाओं से बाहर कर दिया गया; परन्तु यीशु उनके साथ था, और वे उसके मुखमण्डल की ज्योति में आनन्दित थे। वे दूसरे स्वर्गदूत के सन्देश को ग्रहण करने के लिए तैयार किए गए थे।" Early Writings, 235–237.
2520 के अध्ययन में प्रवेश किए बिना, हम यह दिखाने का प्रयास कर रहे हैं कि एलेन व्हाइट 2520 पर अपनी स्वीकृति की मुहर लगाती हैं। यदि आप इसे नहीं देख सकते, तो आपको प्रार्थना करनी चाहिए कि यीशु आपकी आँखों से परदा हटा दें। एलेन व्हाइट ने कहा कि वही प्रमाण, जिसने उन्हें 1843 की भविष्यवाणी करने के लिए प्रेरित किया था, बाद में यह सिद्ध करने हेतु देखा गया कि ये भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियाँ 1844 में समाप्त हुईं। वह सदा भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियों, अथवा संख्याओं, का उल्लेख बहुवचन में करती हैं। 1843 के चार्ट पर केवल तीन भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियाँ हैं जो 1843 में समाप्त हुईं।
जो 1843 में समाप्त होती है, अर्थात 1335, उसके लिए यह आवश्यक है कि वह “figures” और “prophetic periods” कहने में व्याकरणिक शुद्धता के लिए कम-से-कम दो भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियों का अभिप्राय रखे। यदि तीन हैं और आप उनमें से एक को हटा दें, तब जिन दो का वह समर्थन करती है, वे 2520 और 2300 ही हैं, चाहे कोई और कुछ भी कहे।
इस इतिहास में, जिसमें 22 अक्तूबर, 1844 को ऐडवेंटिस्टों की महान निराशा भी सम्मिलित है, प्रभु एक ऐसा अनुभव उत्पन्न कर रहा था, जिसमें उन्हें कलीसियाओं से बाहर किया जा रहा था, ताकि वे मनुष्यों के प्रभाव पर नहीं, वरन् परमेश्वर के वचन पर खड़े हों। परमपवित्र स्थान में यीशु मसीह के साथ प्रवेश करने के लिए विश्वास रखने हेतु उन्हें उस अनुभव की आवश्यकता थी। वह उन्हें सिद्ध कर रहा था, ताकि सनातन सुसमाचार को उसके निष्कर्ष तक पहुँचाया जाए।
अग्रदूतों की गवाही: जेम्स व्हाइट और उरियाह स्मिथ
इसके बाद हमारे पास दो अग्रदूत हैं, जेम्स व्हाइट और उरियाह स्मिथ। ये वे प्रमुख व्यक्ति हैं जिनका उल्लेख आधुनिक धर्मशास्त्री यह दावा करने के लिए करते हैं कि जेम्स व्हाइट ने 1863 में 2520 को अस्वीकार कर दिया था, और उरियाह स्मिथ ने 1870 और 1880 के दशकों में अपने लेखनों में उसे अस्वीकार किया था।
हम 1844 में और उसके थोड़े ही समय बाद लौट रहे हैं, ताकि देखें कि जेम्स व्हाइट और उरियाह स्मिथ उसी इतिहास का वर्णन किस प्रकार करते हैं, जिसका वर्णन एलेन व्हाइट ने अभी-अभी किया है। वह भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियों, प्रभु के अपना हाथ हटा लेने, और भूल को देख लेने की बात करती हैं, और ये दोनों अग्रदूत भी ऐसा ही करते हैं।
एलेन व्हाइट “2520” या “सात समय” नहीं कहतीं, परन्तु उरियाह स्मिथ और जेम्स व्हाइट ऐसा कहते हैं। वे यह स्पष्ट करते हैं कि इस इतिहास में मान्य भविष्यवाणी-समयावधियाँ 2520 और 2300 थीं।
जेम्स व्हाइट, रिव्यू एंड हेराल्ड, खंड 1, 9 जुलाई, 1851: “एक आपत्तिकर्ता कहता है, ‘मैं यह विश्वास नहीं करता कि मध्यरात्रि का पुकारा अब तक दिया गया है।’ हम भी यह विश्वास नहीं करते कि मध्यरात्रि का पुकारा हमारे द्वारा सुना गया है, या कि वह कभी सुना जाएगा। मत्ती 25:6 का यह पुकारा, ‘देखो, दूल्हा आता है,’ एक पूर्वी विवाह के इतिहास में है। परन्तु यह नहीं नकारा जाना चाहिए कि 1844 की शरद ऋतु में एक पुकारा दिया गया था, और सम्पूर्ण एडवेंट समुदाय द्वारा पूर्णतः ग्रहण किया गया था, जो दृष्टान्त के मध्यरात्रि के पुकारे से अच्छी रीति से तुलना रखता है—विशेषकर उनके द्वारा, जिनका उसमें अनुभव था।”
जेम्स व्हाइट उस इतिहास का विवेचन कर रहे हैं जिसमें लोग मध्यरात्रि के पुकार को अस्वीकार कर रहे हैं और मार्ग से गिरते जा रहे हैं। वे इसी के प्रत्युत्तर में बोल रहे हैं और इस इतिहास पर चर्चा करेंगे।
“वह ठीक समय पर आया। दृष्टान्त की पुकार विलम्ब, तथा ऊँघने और सो जाने के तुरन्त पश्चात् हुई। यह हमारे विलम्ब के बाद, निराश हो जाने पर, और हमारी निद्रित अवस्था में हमारे कानों तक पहुँची। उस पुकार ने दसों कुँवारियों को जगा दिया, और उन्हें अपने दीपक ठीक करने के लिए प्रेरित किया। यह, आत्मा की सामर्थ्य के साथ, आगमन-जन को जागृत कर गया, और उन्हें ऐसे रीति से बाइबल की खोज करने के लिए ले गया जैसा पहले कभी नहीं किया था, तथा अपने आप को और अपनी सांसारिक सम्पत्ति को पूर्णतः प्रभु के लिए समर्पित करने के लिए प्रेरित किया। जिन्होंने यह पुकार दी कि प्रभु सातवें महीने, 1844 में आएँगे, उन्होंने स्पष्ट रूप से देखा कि भविष्यद्वाणी की अवधियाँ उसी समय तक पहुँचती थीं; इसलिए, अवधियों से प्रस्तुत किया गया जो प्रमाण यह सिद्ध करने के लिए दिया गया था कि आगमन 1843 में होगा, वही यह सिद्ध करता था कि वह 1844 में होगा। तब हमने गणना करने की उस रीति में एक त्रुटि देखी, जिसने 2300 दिनों का अंत 1843 में ठहराया था। जिन्होंने आगमन के विरुद्ध लिखा था, उनमें से किसी ने भी उसे नहीं देखा। परमप्रबंध का हाथ उस भूल पर तब तक आवरण डाले रहा, जब तक कि उसे देखे जाने का समय न आ गया। त्रुटि यह थी कि 2300 में से पूरे 457 वर्ष घटा दिए गए, जिससे 1843 शेष रह गया, परन्तु 457 ईसा-पूर्व के उस वर्ष के उस अंश का कोई लेखा नहीं किया गया था जो उस समय बीत चुका था, जब वह आज्ञा निकली थी, जिससे 70 सप्ताहों की गणना की जाती है।”
“हमारे मन उस समय-बिंदु की ओर निर्देशित किए गए, [1843,] इस तथ्य के कारण कि अनेक भविष्यद्वाणी-कालों की गणना उन वर्षों से आरंभ करने पर, जिन्हें श्रेष्ठतम कालक्रम-निर्धारक उन घटनाओं की पूर्ति का वर्ष मानते हैं जो उनके आरंभ को चिह्नित करने वाली थीं, वे सब उसी वर्ष समाप्त होते हुए प्रतीत हुए।”
अब वह हमें उन भविष्यवाणी-संबंधी कालखंडों के विषय में बताता है, जिनके विषय में उनका विचार था कि वे 1843 में समाप्त होते हैं।
“यह, तथापि, केवल प्रत्यक्ष रूप से ही था।” केवल प्रत्यक्ष रूप से कि वे 1843 में समाप्त हुए। वे पाएँगे कि वे 1844 में समाप्त हुए।
“हम ‘सात कालों,’ अथवा 2520 वर्षों, की गणना मनश्शे की बन्धुआई से आरम्भ करते हैं, जिसे कालक्रम-निर्धारकों ने बड़े सर्वसम्मति से 677 ईसा-पूर्व ठहराया है।” ये वही भविष्यद्वाणी-संबंधी अवधियाँ थीं जिनसे वे व्यवहार कर रहे थे। “इस अवधि के आरम्भ के लिए हमने केवल इसी तिथि से कभी गणना की है; और 2520 वर्षों में से 677 ईसा-पूर्व घटाने पर 1843 ईस्वी शेष रहता था। तथापि, हमने यह नहीं देखा कि, जैसे 2520 वर्षों को पूरा करने के लिए 677 पूरे वर्ष ईसा-पूर्व के और 1843 पूरे वर्ष ईस्वी के आवश्यक होते, वैसे ही यह हमें इस अवधि को 1844 के भीतर उतनी दूर तक बढ़ाने के लिए भी बाध्य करता, जितना कि इसका आरम्भ 677 ईसा-पूर्व के प्रारम्भ के बाद हुआ हो सकता था।”
वे भविष्यवाणी-संबंधी कालखंड, जिनके विषय में कहा गया कि “Providence के हाथ ने उसकी भूल पर अपना हाथ रखे रखा,” 2520 को सम्मिलित करते थे।
यूरियाह स्मिथ: “जब समय 1843 से आगे बढ़ गया, तब बहुतों ने अपने अपेक्षित उद्धार के वर्ष के विषय में हुई अपनी निराशा के कारणों की जाँच-पड़ताल आरम्भ की। तब यह देखा गया कि यदि उन सब भविष्यद्वाणी संबंधी अवधियों का आरम्भ ईसा-पूर्व के उन्हीं वर्षों में माना जाए, जिनमें हम सदा से उनका आरम्भ ठहराते आए थे, तो वे, यद्यपि यह मान भी लिया जाए कि हमारा कालक्रम और उनके आरम्भ की तिथि सही थी, तब भी क्रमशः 1844 के वर्ष के भीतर किसी समय तक पूर्ण न होतीं। इस प्रकार, उन सात कालों, अथवा 2520 वर्षों का, जिनका आरम्भ ईसा-पूर्व 677 में हुआ—महान जुबली, अथवा 2450 वर्षों का [जो न तो 1843 के और न 1850 के चार्टों में निरूपित है।], जिसका आरम्भ ईसा-पूर्व 607 में हुआ—और दानिय्येल के 2300 वर्षों का, जिनका आरम्भ ईसा-पूर्व 457 में हुआ—इनमें से प्रत्येक वर्ष का एक अंश, जिनसे इन भविष्यद्वाणी संबंधी अवधियों का क्रमशः दिनांक-निर्धारण किया गया था, उन विविध घटनाओं के घटित होने से पहले ही व्यतीत हो चुका था, जो उनके आरम्भ को चिह्नित करती थीं; इसलिए यह आवश्यक होता कि वे 1844 में उतनी दूर तक बढ़ें, जितना कि वे उन ईसा-पूर्व वर्षों के आरम्भ के बाद प्रारम्भ हुई थीं, जिनसे उनकी पृथक-पृथक गणना की जाती है, ताकि या तो प्रत्येक में वर्षों की संख्या पूर्ण हो, या हमारे कालक्रम की शुद्धता की परीक्षा हो सके। परन्तु इस बात का कोई संकेत नहीं था कि उन-उन ईसा-पूर्व वर्षों में वे विविध अवधियाँ किस समय आरम्भ हुई थीं; और परिणामतः, उनके समाप्त होने के वर्ष में समय को ठीक-ठीक चिह्नित नहीं किया जा सकता था।”
उरिय्याह स्मिथ और जेम्स व्हाइट दोनों यह साक्ष्य देते हैं कि जिन भविष्यवाणी संबंधी अवधियों को 1844 में समाप्त होनेवाला माना गया था, वे 2520 और 2300 वर्ष थे; और वे वही अभिव्यक्तियाँ प्रयोग करते हैं जो एलेन व्हाइट ने *Early Writings*, पृष्ठ 236 और आगे में की हैं।
सत्य की शृंखला: विलियम मिलर के आरंभिक बिंदु “ऐसे लोग भी हैं जो ईमानदारी से मानते हैं कि ‘बाइबल, और केवल बाइबल,’ सब सिद्धांतों की मानक है; फिर भी वे यह मानते हैं कि भविष्यद्वाणी के कालखंडों में दिनों के प्रतीक के रूप में वर्षों के प्रयोग की परंपरा हमें मूर्तिपूजक राष्ट्रों से विरासत में मिली है—ऐसी राष्ट्रों से जो, जैसा वे कहते हैं, परमेश्वर ने अपनी प्रजा को उनसे सब बातें उधार लेने की अनुमति नहीं दी, बल्कि उनके कुछ भयानक घृणित कामों के कारण उन्हें देश के स्वामी होने से वंचित कर दिया, और इस प्रकार उन्हें उनकी नकल करने से मना किया। इस बहाने के अंतर्गत, एक समय, समयों और आधे समय को वे तीन वर्ष और छह महीने; बयालीस महीनों को भी तीन वर्ष और छह महीने; और 1260 दिनों को भी तीन वर्ष और छह महीने ही समझते हैं; और दानिय्येल की सत्तर सप्ताहों को 490 दिन या एक वर्ष, चार महीने, और दस दिन ही मानते हैं; और 2300 दिनों को छह वर्ष, चार महीने, और बीस दिन मानते हैं। और यदि यह उनके लिए कोई लाभ पहुँचाता है, तो मैं उन्हें मान लेने देता हूँ; क्योंकि मुझे यह पूर्ण विश्वास है कि 2300 दिन दानिय्येल की सत्तर सप्ताहों जितने ही अवश्य एक निश्चित समय हैं।” — Signs of the Times, 15 May 1844, p. 82. विलियम मिलर ने प्रतीकात्मक भविष्यद्वाणियों में एक दिन के लिए एक वर्ष के सिद्धांत को किसी अन्य व्याख्यात्मक विकल्प पर प्राथमिकता दी, उसके दो प्रमुख कारण थे। प्रथम, वह यह समझते थे कि प्रतीकात्मक भाषा का स्वभाव ही सामान्य, शाब्दिक अर्थ ग्रहण करने की अनुमति नहीं देता। पशुओं, सींगों, और विचित्र मिश्रित रूपों से भरे दृश्यों का सीधा-सीधा अर्थ नहीं लिया जा सकता; उनका अर्थ उनके भीतर निहित तुल्यताओं के द्वारा समझा जाना चाहिए। इसी प्रकार, जब ऐसा कोई कालखंड उन्हीं प्रतीकात्मक दृश्यों के भीतर प्रकट होता है, तो उसे भी उसी प्रतिनिधिक स्तर पर समझा जाना चाहिए। दूसरा, मिलर का विश्वास था कि सत्तर सप्ताह और 2300 दिन यीशु मसीह की पहली और दूसरी आगमन-घटनाओं के बीच आंतरिक सामंजस्य का निर्माण करते हैं। सत्तर सप्ताह “तुम्हारी प्रजा और तुम्हारे पवित्र नगर के लिये ठहराए गए” थे (दानिय्येल 9:24) और सीधे मसीह के प्रथम आगमन तक पहुँचते हैं। 2300 दिन, जो उसी दर्शन का शेष भाग हैं, दूसरे आगमन और पवित्रस्थान के शुद्धीकरण तक पहुँचते हैं। यदि छोटे कालखंड को वर्षों में समझा जाए जबकि बड़े को शाब्दिक दिनों में सीमित कर दिया जाए, तो पूरा संबंध विच्छिन्न हो जाता है। परंतु जब दोनों को वर्ष-दिन सिद्धांत के अंतर्गत पढ़ा जाता है, तब वे एक ही निरंतर मसीह-केंद्रित रेखा का निर्माण करते हैं: एक क्रूस तक पहुँचता है, और दूसरा न्याय तक। मिलर के लिए, इसलिए, 457 ईसा-पूर्व केवल एक सुविधाजनक प्रारंभिक तिथि नहीं थी। यह वह धुरी थी जो दोनों भविष्यद्वाणियों को बाँधती थी। यह एज्रा 7 की वह आज्ञा थी जिसने यरूशलेम को पुनर्स्थापित करने और व्यवस्थित करने का पूर्णाधिकार प्रदान किया, और इसी कारण दानिय्येल 9 के लिए यही एकमात्र आरंभिक बिंदु था जो यीशु के बपतिस्मा, उसके क्रूस पर चढ़ाए जाने, और सुसमाचार के जातियों तक फैलने के साथ पूरी शुद्धता से मेल खाता था। क्योंकि दानिय्येल 8 के 2300 दिनों और दानिय्येल 9 के 70 सप्ताहों के बीच आंतरिक संबंध था, इसलिए वही तिथि स्वाभाविक रूप से 2300 वर्षों के लिए भी प्रारंभिक बिंदु बन गई। इस प्रकार, 457 ईसा-पूर्व दोनों भविष्यद्वाणियों के लिए खड़ा था: एक छोटी, जो प्रथम आगमन पर समाप्त होती है; और एक बड़ी, जो दूसरे आगमन की प्रत्याशा में समाप्त होती है। इस दृष्टि से मिलर की समय-संबंधी भविष्यद्वाणी की शृंखला कोई मनमाना निर्माण नहीं थी; यह एक व्यवस्थित समन्वय थी। उसने यहूदी व्यवस्था को सुसमाचार-युग से, मसीह के बलिदान को अंतिम न्याय से, और दानिय्येल की प्रारंभिक समय-भविष्यद्वाणी को प्रकाशितवाक्य की अंतिम घड़ी तक जोड़ दिया। इसलिए 457 ईसा-पूर्व की तिथि एक तकनीकी विवरण से कहीं अधिक थी। यह उनकी संपूर्ण तर्क-प्रणाली की वह बुनियादी कड़ी थी, जिसके बिना वह शृंखला, जैसा वे समझते थे, टूट जाती।”
प्रारम्भिक लेखन, पृष्ठ 230: “परमेश्वर ने अपने स्वर्गदूत” — स्वर्गदूत जिब्राईल — “को एक किसान” — विलियम मिलर — “के हृदय पर प्रभाव डालने के लिए भेजा,” “जो बाइबल पर विश्वास नहीं करता था, ताकि उसे भविष्यवाणियों की खोज करने के लिए प्रेरित किया जाए। परमेश्वर के स्वर्गदूत उस चुने हुए जन के पास बार-बार आए, ताकि उसके मन का मार्गदर्शन करें और उसकी समझ के लिए उन भविष्यवाणियों को खोल दें जो परमेश्वर की प्रजा के लिए सदा से अंधकारमय रही थीं। सत्य की श्रृंखला का आरम्भ उसे प्रदान किया गया, और उसे कड़ी से कड़ी खोजते जाने के लिए आगे बढ़ाया गया, जब तक कि वह परमेश्वर के वचन को आश्चर्य और प्रशंसा के साथ निहारने न लगा। उसने वहाँ सत्य की एक सिद्ध श्रृंखला देखी। वह वचन, जिसे उसने अप्रेरित समझा था, अब अपनी शोभा और महिमा में उसकी दृष्टि के सामने खुल गया। उसने देखा कि पवित्रशास्त्र का एक भाग दूसरे भाग की व्याख्या करता है,”
गब्रिएल ने उसे वह पद्धति दिखाई जिसे हम प्रमाण-पाठन कहते हैं—पंक्ति पर पंक्ति, यहाँ थोड़ा और वहाँ थोड़ा।
गब्रिएल ने उसे सत्य की शृंखला का आरम्भ और प्रमाण-पाठ प्रस्तुत करने की विधि प्रदान की।
विलियम मिलर, Advent Review and Sabbath Herald, 18 अप्रैल, 1854: “पवित्रशास्त्र के और अधिक अध्ययन से मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि अन्यजातियों की प्रभुता के सात काल का आरम्भ उस समय से होना चाहिए जब यहूदी मनश्शे की बन्धुआई में एक स्वतंत्र राष्ट्र रहना बंद हो गए, जिसे श्रेष्ठतम कालगणनाकर्ताओं ने ईसा-पूर्व 677 ठहराया है; कि 2300 दिन सत्तर सप्ताहों के साथ आरम्भ हुए, जिनका काल श्रेष्ठतम कालगणनाकर्ताओं ने ईसा-पूर्व 457 से निश्चित किया; और कि 1335 दिन, जो नित्य होम के हटा दिए जाने और उस उजाड़नेवाली घृणित वस्तु के स्थापित किए जाने [दानिय्येल 12:11] से आरम्भ होते हैं, उनकी तिथि पापकीय प्रभुता की स्थापना से मानी जानी चाहिए, जो अन्यजातीय घृणित वस्तुओं के हटा दिए जाने के बाद हुई, और जिसे, जिन श्रेष्ठतम इतिहासकारों से मैं परामर्श कर सका, उनके अनुसार लगभग 508 से ठहराया जाना चाहिए।”
एलेन व्हाइट कहती हैं कि गेब्रियल ने विलियम मिलर को सत्य की शृंखला का आरंभ प्रदान किया, और विलियम मिलर साक्ष्य देता है कि उसे दिए गए तीन आरंभ-बिंदु 508, 677BC, और 457BC हैं। उसे स्वर्गदूत गेब्रियल द्वारा इन भविष्यवाणियों के वे आरंभ-बिंदु दिए गए थे, जिनसे मिडनाइट क्राइ का इतिहास उत्पन्न हुआ।
अंतिम छल: भविष्यद्वाणी की आत्मा को अस्वीकार करना
चयनित संदेश, पुस्तक 1, पृष्ठ 48: “शैतान . . . निरंतर जाली वस्तुओं को आगे बढ़ा रहा है—ताकि लोगों को सत्य से दूर ले जाए। शैतान का अंतिम धोखा यही होगा कि वह परमेश्वर की आत्मा की गवाही को निष्प्रभावी कर दे।” शैतान का अंतिम धोखा भविष्यवाणी की आत्मा का नाश करना है।
यदि आप इन आधारभूत सत्यों को अस्वीकार करते हैं, तो आप उसी समय भविष्यद्वाणी की आत्मा को भी अस्वीकार कर रहे हैं। एलेन व्हाइट 2520 पर अपनी स्वीकृति की मुहर लगाती हैं। 2520 को अस्वीकार कीजिए, और आप न केवल जल, बल्कि बच्चे को भी उसके साथ बाहर फेंक रहे हैं।
“शैतान . . . निरंतर जाली बातों को आगे बढ़ा रहा है—ताकि सत्य से भटका दे। शैतान का बिल्कुल अंतिम छल यह होगा कि वह परमेश्वर के आत्मा की गवाही को निष्प्रभावी कर दे। ‘जहाँ दर्शन नहीं होता, वहाँ लोग नाश हो जाते हैं’ (नीतिवचन 29:18)।” वह भविष्यवाणी के आत्मा को अस्वीकार करने की बात कर रही है और इसके संबंध में कहती है कि यदि तुम भविष्यवाणी के आत्मा को अस्वीकार करते हो, तो जहाँ दर्शन नहीं होता, वहाँ लोग नाश हो जाते हैं। दर्शन क्या है? यदि तुम भविष्यवाणी के आत्मा को अस्वीकार करते हो, तो वह कौन-सा दर्शन है जिसका तुम्हें अभाव हो जाता है?
“दर्शन को लिख, और उसे पटियाओं पर स्पष्ट लिख, ताकि जो उसे पढ़े वह दौड़ सके।” हबक्कूक 2:2 (KJV)
यदि आप भविष्यद्वाणी की आत्मा को अस्वीकार करते हैं, तो आप 1843 के चार्ट को अस्वीकार करने जा रहे हैं; और यदि आप इस चार्ट को अस्वीकार करते हैं, तो आप भविष्यद्वाणी की आत्मा को अस्वीकार कर रहे हैं।
“शैतान कौशलपूर्वक, विभिन्न उपायों से और विभिन्न माध्यमों के द्वारा, परमेश्वर की शेष प्रजा का सत्य साक्ष्य में विश्वास डिगाने का कार्य करेगा। टेस्टिमोनियों के विरुद्ध एक ऐसी घृणा भड़काई जाएगी जो शैतानी होगी।” कभी-कभी हम “शैतानी” को भयावह कर्मों के रूप में समझते हैं, परंतु *Patriarchs and Prophets* में हमें बताया गया है कि शैतान संदेह उत्पन्न करके कार्य करता है। यही भविष्यवाणी की आत्मा और इन आधारभूत सत्यों के विरुद्ध शैतानी आक्रमण है। यह उन मनुष्यों के द्वारा होता है जिन पर हमें विश्वास करना चाहिए, और वही इन संदेहों का संकेत देते हैं।
“साक्ष्यों के विरुद्ध ऐसी घृणा भड़काई जाएगी जो शैतानी होगी। शैतान की कार्यवाहियाँ यह होंगी कि उनके प्रति कलीसियाओं के विश्वास को डगमगा दे, और इसका कारण यह है: यदि परमेश्वर की आत्मा की चेतावनियों, ताड़नाओं और परामर्शों पर ध्यान दिया जाए, तो शैतान अपनी धोखाधड़ियों को लाने और प्राणों को अपने भ्रमों में बाँध रखने के लिए इतना स्पष्ट मार्ग नहीं पा सकता।” Selected Messages, पुस्तक 1, 48.
जब हम इस विषय को समाप्ति की ओर लाते हैं, तो जब सिस्टर व्हाइट कहती हैं कि भविष्य के लिए हमें किसी बात का भय नहीं है, सिवाय इसके कि हम प्रभु के मार्गदर्शन को भूल जाएँ, तो मैं यह कह रहा हूँ कि जिस प्रभु के मार्गदर्शन की वे बात करती हैं, वह टैरिंग टाइम से लेकर बंद द्वार तक का इतिहास है—वह इतिहास जिसका प्रतिनिधित्व “The Midnight Cry” पद द्वारा किया गया है। भविष्य के लिए हमें किसी बात का भय नहीं है, सिवाय इसके कि हम यह भूल जाएँ कि प्रभु ने “The Midnight Cry” के अनुभव में हमें कैसे मार्ग दिखाया, और साथ ही उन शिक्षाओं को भी जो इस मार्गदर्शन से संबंधित हैं। वे शिक्षाएँ जिन्होंने इस अनुभव को उत्पन्न किया, वे तीन समय-संबंधी भविष्यवाणियाँ हैं, जिनका आरम्भ उन तिथियों से होता है जो स्वर्गदूत गब्रिएल ने विलियम मिलर को दी थीं। भविष्य के लिए हमें किसी बात का भय नहीं है, सिवाय इसके कि हम इन शिक्षाओं को, जिनमें 2520 भी सम्मिलित है, भूल जाएँ, जिन्होंने अनन्त सुसमाचार की पराकाष्ठा के माध्यम से प्रभु द्वारा मिलराइट्स का मार्गदर्शन किए जाने पर “The Midnight Cry” के अनुभव को उत्पन्न किया।
एक बात निश्चित है: वे सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट जो शैतान के ध्वज के नीचे अपना स्थान ग्रहण करते हैं, सबसे पहले परमेश्वर की आत्मा की गवाहियों में निहित चेतावनियों और ताड़नाओं पर अपना विश्वास त्याग देंगे।
तुम नींवों को अस्वीकार करते हो, तो तुम भविष्यद्वाणी की आत्मा को अस्वीकार कर रहे हो। यदि तुम भविष्यद्वाणी की आत्मा को अस्वीकार करते हो, तो तुम नींवों को अस्वीकार कर रहे हो। वे साथ-साथ चलते हैं। जहाँ भविष्यद्वाणी की आत्मा नहीं होती, वहाँ दर्शन नहीं होता।
अधिक गहरे समर्पण और अधिक पवित्र सेवा के लिए पुकार की जा रही है, और होती रहेगी। जो कुछ लोग अब शैतान के सुझावों को व्यक्त कर रहे हैं, वे होश में आएँगे। ऐसे लोग भी हैं जो उत्तरदायित्व और विश्वास के महत्त्वपूर्ण पदों पर होते हुए भी इस समय के सत्य को नहीं समझते। उन्हें यह संदेश दिया जाना चाहिए। यदि वे इसे ग्रहण करें, तो मसीह उन्हें स्वीकार करेगा, और उन्हें अपने साथ सहकर्मी बनाएगा। परन्तु यदि वे इस संदेश को सुनने से इन्कार करें, तो वे अन्धकार के राजकुमार के काले ध्वज के नीचे अपना पक्ष ग्रहण करेंगे।
मुझे यह कहने की आज्ञा दी गई है कि इस समय के लिए बहुमूल्य सत्य मानवीय मनों पर अधिकाधिक स्पष्ट रूप से प्रकट हो रहा है। एक विशेष अर्थ में पुरुषों और स्त्रियों को मसीह का मांस खाना और उसका लहू पीना है। समझ का विकास होगा, क्योंकि सत्य निरंतर विस्तार का सामर्थ्य रखता है। सत्य के दिव्य उद्गमकर्ता उन लोगों के साथ, जो उसे जानने के लिए आगे बढ़ते रहते हैं, अधिक निकट और और भी निकट संगति में आएंगे। जब परमेश्वर के लोग उसके वचन को स्वर्ग की रोटी के रूप में ग्रहण करेंगे, तब वे जान लेंगे कि उसका प्रगट होना भोर के समान निश्चित है। वे आत्मिक सामर्थ्य प्राप्त करेंगे, जैसे भोजन किए जाने पर शरीर शारीरिक सामर्थ्य प्राप्त करता है।
हम प्रभु की उस योजना को आधा भी नहीं समझते, जिसके द्वारा उसने इस्राएल की संतानों को मिस्री दासत्व से निकालकर जंगल के मार्ग से कनान में पहुंचाया।
“जब हम सुसमाचार से चमकने वाली दिव्य किरणों को संकलित करते हैं, तब हमें यहूदी व्यवस्था का अधिक स्पष्ट बोध होगा, और उसके महत्त्वपूर्ण सत्यों के प्रति अधिक गहरी सराहना उत्पन्न होगी। सत्य का हमारा अन्वेषण अभी अपूर्ण है। हमने प्रकाश की केवल कुछ ही किरणें संकलित की हैं। जो लोग प्रतिदिन वचन के विद्यार्थी नहीं हैं, वे यहूदी व्यवस्था की समस्याओं का समाधान नहीं कर पाएँगे। वे मन्दिर-सेवा द्वारा सिखाए गए सत्यों को नहीं समझेंगे। परमेश्वर की महान योजना के विषय में सांसारिक समझ के कारण उसके कार्य में बाधा पड़ती है। भविष्य का जीवन उन व्यवस्थाओं का अर्थ प्रकट करेगा, जिन्हें मसीह ने मेघ-स्तम्भ में आच्छादित होकर अपने लोगों को दिया था।” Spalding and Magan, 305, 306.
वे एडवेंटिस्ट जो पशु की छाप ग्रहण करते हैं और शैतान के ध्वज के अधीन खड़े होते हैं, सबसे पहले भविष्यवाणी की आत्मा को अस्वीकार करते हैं।
इस अनुच्छेद में दो वर्ग हैं: वे जो यहोवा को जानने के लिए आगे बढ़ते हैं, उसका मांस खाते और उसका लहू पीते रहते हैं, और परमेश्वर के वचन का अध्ययन करते रहते हैं; और वे जो ऐसा नहीं करते। सत्य का विकास समाप्त नहीं हुआ है; वे पवित्रस्थान की सेवा के विषय में ऐसी बातें कहेंगे जो अभी तक नहीं कही गई हैं। वे मसीह के समय में व्यवस्था-काल के परिवर्तन पर बल देंगे, जो मिलेराइट समय में हुए परिवर्तन का पूर्वाभास कराता है, और उस व्यवस्था-काल की ओर संकेत करता है जब मसीह मृतकों के न्याय से जीवितों के न्याय में प्रवेश करता है। वे पवित्रस्थान के विषय में और इस बात के विषय में कहने को बहुत कुछ रखेंगे कि व्यवस्था-कालों के इन परिवर्तनों में प्रभु अपने आत्मा के उंडेले जाने के द्वारा अपनी गतियों को किस प्रकार चिह्नित करता है।
कुछ और उद्धरण, और हम लगभग समाप्ति पर हैं।
वे सातवें-दिन एडवेंटिस्ट जो मध्यरात्रि की पुकार को अस्वीकार करते हैं, मार्ग से गिर पड़ते हैं, और प्रभु के उन मार्गदर्शनों तथा सिद्धान्तगत शिक्षाओं को ठुकरा देते हैं जो मध्यरात्रि की पुकार के इतिहास को उत्पन्न करती हैं। यही वह बात है जिससे हमें भय करना है—उन शिक्षाओं को अस्वीकार करना और उस अनुभव को न समझना। ऐसा करके, हम भविष्यद्वाणी की आत्मा को अस्वीकार कर रहे हैं।
सिस्टर व्हाइट 2520 पर अपनी स्वीकृति की मुहर लगाती हैं। हम दिखाएँगे कि 1843 के चार्ट पर स्थित अन्य सत्यों पर भी वह अपनी स्वीकृति की मुहर कैसे लगाती हैं।
संसार के अंत में, जब यह सब हमारे इतिहास में सनातन सुसमाचार के चरमोत्कर्ष तक पहुँचेगा, तब एडवेंटवाद उस त्रि-स्तरीय परीक्षा-प्रक्रिया का सामना करेगा, जिसकी पूर्वछाया, जैसा कि विलियम मिलर के अनुभव में दिखाई देती है, पहले से प्रस्तुत की जा चुकी है।
विलियम मिलर ने तीन गलतियाँ कीं: (1) उसने मध्यरात्रि की पुकार को अस्वीकार किया और नीचे की दुष्ट दुनिया की ओर जाने वाले मार्ग से गिर पड़ा। (2) उसके बाद उसने मानवीय प्रभाव, अर्थात् जोशुआ हाइम्स, पर भरोसा किया। (3) उसने सब्त को अस्वीकार किया।
एक प्रश्न उठा: "क्या उसने सब्त को अस्वीकार किया या पवित्रस्थान को?" उस समयावधि में जो शिक्षा पृथ्वी के पवित्रस्थान से स्वर्गीय पवित्रस्थान की ओर परिवर्तित हुई, संभव है कि मिलर ने उसे पूर्णतः न समझा हो। जब एलेन व्हाइट को परम-पवित्र स्थान में ले जाया गया, तब उसने वाचा के सन्दूक में दस आज्ञाओं को देखा, और सब्त की आज्ञा के चारों ओर एक पवित्र आभा थी।
जिस वस्तु को मिलर ने अस्वीकार किया, वह परमेश्वर की व्यवस्था—सब्त—था। अतः मिलर ने मध्यरात्रि की पुकार को अस्वीकार किया, फिर मनुष्य-बल पर निर्भर हुआ, और तब पशु की छाप को ग्रहण किया। यही बात संसार के अंत में पुनः दोहराई जाती है।
टेस्टिमोनिज़, खंड 5, पृष्ठ 211: “यहाँ हम देखते हैं कि कलीसिया—प्रभु का पवित्रस्थान—सबसे पहले परमेश्वर के क्रोध के प्रहार को अनुभव करने वाली थी। वे वृद्ध पुरुष, जिन्हें परमेश्वर ने महान ज्योति दी थी और जो लोगों के आत्मिक हितों के रक्षक के रूप में खड़े थे, अपने विश्वास के साथ विश्वासघात कर चुके थे।”
वह यहेजकेल 8 और 9, अर्थात् मुहर लगाने के विषय में टिप्पणी कर रही हैं। सिस्टर वाइट कहती हैं कि यहेजकेल 9 में वर्णित मुहर लगाना वही है जो प्रकाशितवाक्य 7 की मुहरबन्दी है। वह 144,000 की मुहरबन्दी की समयावधि के विषय में बात कर रही हैं। वह कहती हैं कि जो संरक्षक होने वाले थे, उन्होंने अपने विश्वास का विश्वासघात किया था।
“उन्होंने यह स्थिति ग्रहण कर ली थी कि हमें पूर्वकाल की भाँति चमत्कारों और परमेश्वर की सामर्थ्य के स्पष्ट प्रकटीकरण की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए। समय बदल गया है।” उनकी पहली भूल यह थी कि उन्होंने मध्यरात्रि की पुकार का विरोध किया, यह कहते हुए, “मध्यरात्रि की पुकार के इस इतिहास में जो कुछ घटित हुआ, वह फिर से नहीं दोहराया जाता।”
वे मार्ग से भटक रहे हैं।
“ये वचन उनके अविश्वास को दृढ़ करते हैं, और वे कहते हैं: प्रभु न तो भलाई करेगा और न ही बुराई करेगा। वह इतना दयालु है कि न्याय के द्वारा अपनी प्रजा का दण्ड-दर्शन नहीं करेगा। इस प्रकार ‘शान्ति और सुरक्षा’ उन लोगों की पुकार है, जो फिर कभी अपनी आवाज़ नरसिंहे के समान ऊँची करके परमेश्वर की प्रजा को उनके अपराध और याकूब के घराने को उनके पाप नहीं दिखाएँगे। ये गूँगे कुत्ते, जो भौंकना नहीं चाहते थे, वही एक अपमानित परमेश्वर के धर्मसंगत प्रतिशोध का अनुभव करते हैं। पुरुष, युवतियाँ, और छोटे-छोटे बच्चे—सब के सब एक साथ नष्ट हो जाते हैं।” टेस्टिमोनिज़, खंड 5, 211।
यिर्मयाह ने विलियम मिलर की दूसरी असफलता के विषय में कहा, “यहोवा यों कहता है, शापित है वह पुरुष जो मनुष्य पर भरोसा रखता है, और देह को अपना बल बनाता है, और जिसका हृदय यहोवा से हट जाता है।” यिर्मयाह 17:5. यदि तुम किसी मनुष्य पर भरोसा रखते हो, तो तुम्हारा हृदय प्रभु से हट जाता है।
अंत में पहली अस्वीकृति आधी रात की पुकार है, जो परमेश्वर की शक्ति के प्रकट होने की पुनरावृत्ति है। दूसरी है शरीर पर आश्रित होना। तीसरी है रविवार का कानून।
केवल दो ही वर्ग हो सकते हैं। प्रत्येक दल पर स्पष्ट रूप से या तो जीवते परमेश्वर की मुहर लगी हुई है, अथवा पशु या उसकी मूरत का चिन्ह। आदम का प्रत्येक पुत्र और पुत्री अपने प्रधान के रूप में या तो मसीह को, या बरअब्बा को चुनता है। और जो सब अपने को अविश्वासी पक्ष में रखते हैं, वे शैतान के काले ध्वज के अधीन खड़े हैं, और उन पर मसीह को अस्वीकार करने तथा उसका अपमानपूर्वक उपयोग करने का दोष लगाया जाता है। उन पर यह भी आरोप है कि वे जान-बूझकर जीवन और महिमा के प्रभु को क्रूस पर चढ़ा रहे हैं। रिव्यू एंड हेराल्ड, 30 जनवरी, 1900।
एक बात निश्चित है: वे सातवें-दिन के एडवेंटिस्ट जो शैतान के झंडे के नीचे अपना पक्ष लेते हैं, सबसे पहले भविष्यवाणी की आत्मा में अपना विश्वास त्याग देंगे।
ऐडवेंटवाद उस तीन-चरणीय परीक्षा-प्रक्रिया को दोहराता है जिसमें विलियम मिलर असफल रहे। परन्तु स्वर्गदूत मिलर को उठाने और उन्हें उनके उद्धारकर्ता के पास घर ले जाने के लिए प्रतीक्षा कर रहे हैं। जो ऐडवेंटवादी पशु की छाप को ग्रहण करते हैं, उनके लिए वे प्रतीक्षा करने वाले स्वर्गदूत नहीं हैं।
“बार-बार मुझे यह दिखाया गया है कि परमेश्वर की प्रजा के अतीत के अनुभवों को मृत तथ्य नहीं समझा जाना चाहिए। हमें इन अनुभवों के अभिलेख के साथ ऐसा व्यवहार नहीं करना है जैसा हम पिछले वर्ष की पंचांग-पुस्तिका के साथ करते हैं। इस अभिलेख को स्मरण में रखा जाना है, क्योंकि इतिहास अपने आप को दोहराएगा।” Publishing Ministry, 175.
हमें मध्यरात्रि की पुकार को स्मरण रखने की आवश्यकता क्यों है? क्योंकि इतिहास की पुनरावृत्ति होने जा रही है। इस इतिहास में, जो संदेश हिलाए जाने का कारण बनेगा, वह 2520 और 2300 है; इसी के कारण लोग कलीसियाओं से बाहर निकल जाएंगे।
पर क्या यह इतिहास, मध्यरात्रि की पुकार, वास्तव में दोहराया जाने वाला है, या यह केवल कोई इतिहास मात्र है? इस अगले उद्धरण पर ध्यान दीजिए:
एक संसार दुष्टता में, छल और भ्रांति में, और मृत्यु की घोर छाया में पड़ा हुआ है,—सोया हुआ, सोया हुआ। कौन हैं जो उन्हें जागृत करने के लिए आत्मा की व्यथा अनुभव कर रहे हैं? कौन-सी वाणी उन तक पहुँच सकती है? मेरा मन भविष्य की ओर ले जाया गया, जब संकेत दिया जाएगा, “देखो, दूल्हा आता है; उसके स्वागत के लिए बाहर निकलो।” परन्तु कुछ लोग अपने दीपकों को फिर से भरने के लिए तेल प्राप्त करने में विलंब कर चुके होंगे, और तब वे बहुत देर से यह पाएँगे कि चरित्र, जिसका प्रतीक वह तेल है, हस्तांतरणीय नहीं है। Review and Herald, February 11, 1896.
मध्यरात्रि की पुकार का इतिहास अक्षरशः पुनः दोहराया जाता है।
एलेन व्हाइट समझती थीं कि 2520 एक वैध समय-संबंधी भविष्यवाणी थी और यह कि प्रभु ने इसका उपयोग विलम्ब के समय को उत्पन्न करने के लिए किया, उस निराशा को उत्पन्न करने के लिए, जिसने वह अनुभव निर्मित किया जिसने पुरुषों और स्त्रियों को विश्वास के द्वारा मसीह के साथ परमपवित्र स्थान में प्रवेश करने के लिए तैयार किया।
हमने अभी तक बाइबल से 2520 को सिद्ध करने का प्रयास नहीं किया है। हबक्कूक की दो पटियाओं के इस अध्ययन में, हम पहले यह स्पष्ट करना चाहते हैं कि एलेन व्हाइट उन सिद्धांतों का समर्थन करती हैं जिन्हें आज एडवेंटिज़्म द्वारा अस्वीकार किया जा रहा है; तत्पश्चात हम बाइबिलीय अध्ययन की ओर बढ़ेंगे।