In the history of Panium an alliance was formed between Antiochus Magnus and Philip of Macedon. The battle was directly carried out against the child Ptolemy V by Antiochus, and Philip contributed in the sense that his warfare in other parts of the realm prevented other armies from coming to the aid of the Egyptian child king. This means that Putin, the final king of the south—typified by the child king of Egypt (child meaning last generation prophetically) is defeated by Trump represented as Antiochus Magnus who defeated Ptolemy V at Panium and as Reagan defeated the USSR in 1989.
पानियम के इतिहास में एंटियोकस मैग्नस और मकदूनिया के फिलिप के बीच एक गठबंधन बना। युद्ध एंटियोकस द्वारा सीधे बालक टॉलेमी पंचम के विरुद्ध लड़ा गया, और फिलिप का योगदान इस अर्थ में था कि राज्य के अन्य भागों में उसके सैन्य अभियानों ने अन्य सेनाओं को उस मिस्री बालक-राजा की सहायता के लिए आने से रोके रखा। इसका अर्थ यह है कि पुतिन—जो दक्षिण का अंतिम राजा है, जिसका प्रकारिक निरूपण मिस्र के बालक-राजा द्वारा किया गया है (‘बालक’ का अर्थ भविष्यवाणी की दृष्टि से ‘अंतिम पीढ़ी’ है)—ट्रम्प द्वारा पराजित होता है, जो एंटियोकस मैग्नस के रूप में निरूपित है, जिसने पानियम में टॉलेमी पंचम को पराजित किया था, और रीगन के रूप में भी, जिसने 1989 में सोवियत संघ को पराजित किया था।
Philip means “a lover of horses” and “horses” symbolize both military and economic power. Horses pull chariots and are ridden by soldiers, and horses also move goods to the market. “Horses” are a symbol of “chariots, ships and horsemen” which is the primary symbol of the United States in its proxy relationship with the king of the north as set forth in verse forty.
फिलिप का अर्थ “घोड़ों का प्रेमी” है, और “घोड़े” सैन्य तथा आर्थिक शक्ति, दोनों के प्रतीक हैं। घोड़े रथ खींचते हैं और सैनिक उन पर सवार होते हैं, और घोड़े माल को बाज़ार तक भी पहुँचाते हैं। “घोड़े” “रथ, जहाज़ और अश्वारोही” का प्रतीक हैं; और “रथ, जहाज़ और अश्वारोही” ही, जैसा कि पद चालीस में प्रतिपादित है, उत्तर के राजा के साथ अपने प्रतिनिधि-संबंध में संयुक्त राज्य अमेरिका का प्राथमिक प्रतीक है।
Trump’s ally has two typifications in Philip of Macedon and Herod Philip the Tetrarch. Whether it is Herod Philip or Philip of Macedon the symbol identifies one who loves the power supplied to it by either Caesar or Antiochus, respectively. Philip loves horses, and one Philip was from Macedon, which held a central and foundational role in Alexander the Great’s kingdom.
ट्रम्प के सहयोगी के लिए दो प्रतिरूप हैं: मकदून का फ़िलिप और चतुर्थांश-शासक हेरोद फ़िलिप्पुस। चाहे वह हेरोद फ़िलिप्पुस हो या मकदून का फ़िलिप, यह प्रतीक क्रमशः उस व्यक्ति का निरूपण करता है जो कैसर अथवा अन्तियोकुस द्वारा उसे प्रदत्त सत्ता से प्रेम करता है। फ़िलिप घोड़ों से प्रेम करता है, और एक फ़िलिप मकदून का था—वह मकदून सिकन्दर महान के राज्य में केन्द्रीय और आधारभूत स्थान रखता था।
It was his homeland, the kingdom he inherited from his father, Philip II, and the springboard for his vast empire. Located in the northern part of Greece, Macedon was distinct as the political and military core where Alexander was born (in Pella, 356 BC) and raised, and it provided the initial resources, manpower, and organizational structure that fueled his conquests. In essence, Macedon was the nucleus of Alexander’s kingdom—its starting point, military engine, and the region that anchored his identity as a Macedonian king, even as his empire grew far beyond its borders.
यह उसका वतन था, वह राज्य जो उसे अपने पिता फिलिप द्वितीय से विरासत में मिला, और उसके विशाल साम्राज्य के लिए प्रस्थान-बिंदु। यूनान के उत्तरी भाग में स्थित मकदूनिया राजनीतिक और सैन्य केंद्र के रूप में विशिष्ट था, जहाँ पेला में 356 ईसा पूर्व अलेक्ज़ांडर का जन्म हुआ और उसका पालन-पोषण हुआ, और इसी ने उसके विजय अभियानों को गति देने वाले प्रारंभिक संसाधन, जनशक्ति और संगठनात्मक ढांचे प्रदान किया। मूलतः, मकदूनिया अलेक्ज़ांडर के राज्य का नाभिक था, उसका प्रारंभ-बिंदु, उसकी सैन्य शक्ति की चालक शक्ति, और वह क्षेत्र जिसने उसे एक मकदूनियाई राजा की पहचान का आधार दिया, भले ही उसका साम्राज्य अपनी सीमाओं से बहुत आगे तक फैल गया।
Macedon represents the northern area of Alexander’s fourfold kingdom. Thus, one Philip is the Tetrarch, meaning ‘a fourth part,’ and the other Philip is ‘one-fourth’ of the four winds of Alexander’s former empire.
मैसेडोन अलेक्ज़ेंडर के चतुर्भागी राज्य के उत्तरी क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है। अतः एक फ़िलिप 'टेट्रार्क' है, अर्थात् 'चौथा भाग', और दूसरा फ़िलिप अलेक्ज़ेंडर के भूतपूर्व साम्राज्य के 'चार पवनों' का 'एक-चौथाई' है।
Herod represents one who rejects the covenant. Esau, the blood line that leads to Herod rejected his birthright. At the very beginning of the history of a chosen covenant people Esau becomes a symbol of those who reject the covenant Christ died to confirm. At the very point where God was going to expand his chosen covenant people into twelve tribes, Esau rebelled. At the end of ancient Israel, when at the cross the Jews claimed they had “no other king than Caesar” the Jewish nation became the symbol at the end which had been typified by Esau in the beginning. Herod’s family tree is made up of the blood line of Esau and the Jews, a blood line symbolized by a rebellious covenant breaker at the beginning and a rebellious covenant people at the end.
हेरोद उस व्यक्ति का प्रतीक है जो वाचा को अस्वीकार करता है। एसाव, जिसकी खून की वंशरेखा हेरोद तक पहुँचती है, ने अपने ज्येष्ठाधिकार को ठुकरा दिया। चुनी हुई वाचा-प्रजा के इतिहास के बिल्कुल आरम्भ में, एसाव उन लोगों का प्रतीक बन गया जो उस वाचा को अस्वीकार करते हैं जिसकी पुष्टि के लिए मसीह ने प्राण दिए। ठीक उसी समय जब परमेश्वर अपनी चुनी हुई वाचा-प्रजा को बारह गोत्रों में विस्तृत करने वाले थे, एसाव ने विद्रोह किया। प्राचीन इस्राएल के अंत में, जब क्रूस पर यहूदियों ने कहा, "कैसर के सिवा हमारा कोई राजा नहीं है", तब यहूदी राष्ट्र अंत में वैसा ही प्रतीक बन गया जिसका आरम्भ में प्रतीक एसाव था। हेरोद का वंश-वृक्ष एसाव और यहूदियों की खून की वंशरेखा से बना है, ऐसी वंशरेखा जिसका आरम्भ में प्रतीक एक विद्रोही वाचा-भंगकर्ता था और जिसका अंत में प्रतीक एक विद्रोही वाचा-प्रजा थी।
Herod the Great imposed the taxes that brought Joseph and Mary to Bethlehem, and one of his three sons, Herod Antipas the son of Herod the Great ruled during the time of the cross. The period of Christ’s life from His birth to His death is symbolically represented by the family of Herod, thus identifying the history as the time of the chosen people’s visitation, a visitation the Jews by and large never saw.
हेरोदेस महान ने ऐसे कर आरोपित किए जिनके कारण यूसुफ और मरियम बेतलेहेम आए, और उसके तीन पुत्रों में से एक, हेरोदेस अन्तिपास (हेरोदेस महान का पुत्र), क्रूस के समय शासन कर रहा था। मसीह के जीवन का काल, उनके जन्म से उनकी मृत्यु तक, हेरोदेस के परिवार द्वारा प्रतीकात्मक रूप से निरूपित है; इस प्रकार वह इतिहास चुने हुए लोगों पर हुई भेंट के समय के रूप में पहचाना जाता है—ऐसी भेंट जिसे अधिकांश यहूदियों ने देखा ही नहीं।
Herod the Great murdered the children in response to Jesus’ birth, thus repeating the history of the birth of Moses when Egypt was murdering children. The first child slaughter was an attempt to murder the expected chosen one and the last child slaughter was again an attempt to murder the expected chosen one. The one hundred and forty-four thousand sing the song of Moses and the Lamb, and prophetically a “song” represents an experience. The one hundred and forty-four thousand live in a period that possesses parallel experiences. One of those parallels arrived on January 22, 1973 with a Supreme Court ruling allowing abortions in the USA. In the following forty-nine years roughly 66 million potential candidates to be among the one hundred and forty-four thousand were slaughtered through federally sanctioned abortion.
हेरोद महान ने यीशु के जन्म की प्रतिक्रिया में बच्चों की हत्या कर दी, इस प्रकार मूसा के जन्म का वह इतिहास दोहराया गया जब मिस्र बच्चों का संहार कर रहा था। पहला बालक-वध अपेक्षित चुने हुए को मारने का प्रयास था और अंतिम बालक-वध भी अपेक्षित चुने हुए को मारने का ही प्रयास था। एक लाख चवालीस हजार मूसा और मेम्ने का गीत गाते हैं, और भविष्यसूचक अर्थ में "गीत" एक अनुभव का प्रतिनिधित्व करता है। एक लाख चवालीस हजार ऐसे काल में जीते हैं जिसमें समानांतर अनुभव मौजूद हैं। उन समानताओं में से एक 22 जनवरी, 1973 को आया, जब सुप्रीम कोर्ट के एक निर्णय ने संयुक्त राज्य अमेरिका में गर्भपात की अनुमति दी। अगले उनचास वर्षों में संघीय रूप से स्वीकृत गर्भपात के माध्यम से लगभग 6 करोड़ 60 लाख ऐसे संभावित उम्मीदवार, जो एक लाख चवालीस हजार में शामिल हो सकते थे, मार दिए गए।
Power symbolizes military strength:
शक्ति सैन्य बल का प्रतीक है:
And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.
और मैंने जो पशु देखा वह चीते के समान था, और उसके पैर भालू के पैरों के समान थे, और उसका मुंह सिंह के मुंह के समान था; और अजगर ने उसे अपनी शक्ति, अपना सिंहासन और बड़ा अधिकार दिया। प्रकाशितवाक्य 13:2.
The dragon, who is pagan Rome provided three things for the papacy, i.e. “his power, and his seat, and great authority.” In verse twelve the USA, the earth beast is represented as exercising all the “power” of the beast before him. Yet the word “power” in verse two is a different Greek word than the word translated as “power” in verse twelve. In verse two “power” is G1722: meaning in the face of (literally or figuratively): in the presence (sight) of.
वह अजगर, जो मूर्तिपूजक रोम है, ने पापाई सत्ता के लिए तीन चीज़ें प्रदान कीं, अर्थात् "उसकी शक्ति, और उसका सिंहासन, और महान अधिकार।" बारहवें पद में संयुक्त राज्य अमेरिका, पृथ्वी का पशु, को उसके पहले वाले पशु की सारी "शक्ति" का प्रयोग करते हुए दर्शाया गया है। फिर भी, दूसरे पद में "शक्ति" के लिए जो यूनानी शब्द है, वह बारहवें पद में "शक्ति" के रूप में अनुवादित शब्द से भिन्न है। दूसरे पद में "शक्ति" G1722 है: जिसका अर्थ है "सामने" (शाब्दिक या रूपक रूप में): "उपस्थिति (दृष्टि) में"।
The word “power” in verse twelve is a different Greek word.
बारहवें पद में 'शक्ति' के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द अलग है।
And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. Revelation 13:12.
और वह पहले पशु का सारा अधिकार उसके सामने प्रयोग करता है, और पृथ्वी और उसमें निवास करने वालों से उस पहले पशु की आराधना करवाता है, जिसका घातक घाव भर गया था। प्रकाशितवाक्य 13:12.
The word “power” G1832 here means, (in the sense of ability); privilege, that is, delegated influence: authority, jurisdiction, liberty, power, right, strength. The word “power” in verse twelve is identifying that the earth beast is the sea beast’s delegated authority—the USA is the proxy representative of the sea beast. The USA exercises all the delegated authority of the first beast. In verse two pagan Rome gave three things to the papacy. Clovis gave his military and economic might to the papacy in 496 at the Battle of Tolbiac. Constantine gave the “seat” of the empire away in 330 and Justinian identified the pope as the corrector of heretics and the head of the churches by a decree in 533. Clovis in 496 typifies Reagan in 1989. Reagan typifies Trump.
यहाँ "power" G1832 का अर्थ है, (क्षमता के अर्थ में); विशेषाधिकार, अर्थात् प्रत्यायोजित प्रभाव: अधिकारिता, अधिकार-क्षेत्र, स्वतंत्रता, शक्ति, अधिकार, बल। बारहवें पद में "power" शब्द यह इंगित करता है कि भूमि का पशु समुद्र के पशु का प्रत्यायोजित अधिकार है—संयुक्त राज्य अमेरिका समुद्र के पशु का प्रॉक्सी प्रतिनिधि है। संयुक्त राज्य अमेरिका प्रथम पशु के समस्त प्रत्यायोजित अधिकार का प्रयोग करता है। दूसरे पद में मूर्तिपूजक रोम ने पापाई सत्ता को तीन वस्तुएँ प्रदान कीं। 496 में टोल्बियाक के युद्ध में क्लोविस ने अपनी सैन्य और आर्थिक सामर्थ्य पापाई सत्ता को समर्पित कर दी। 330 में कॉनस्टैन्टाइन ने साम्राज्य का "seat" सौंप दिया, और 533 में जस्टिनियन ने एक फरमान द्वारा पोप को विधर्मियों का सुधारक और कलीसियाओं का प्रधान ठहराया। 496 में क्लोविस 1989 के रीगन का प्रतिरूप है। रीगन ट्रम्प का प्रतिरूप है।
According to Gregory of Tours (writing nearly a century later), Clovis was losing the battle and, in desperation, called upon the Catholic god for aid. His wife, Clotilde, was a Catholic Burgundian princess who had been urging him to convert from paganism. Clovis vowed that if he won, he would adopt Catholicism. The tide turned—whether by divine intervention or military strategy—and Clovis defeated the Alemanni, killing their king and scattering their forces. True to his vow, he converted to Catholicism and was baptized, traditionally dated to Christmas Day 496 in Reims by Bishop Remigius (St. Remi).
टूर्स के ग्रेगरी के अनुसार (जो लगभग एक सदी बाद लिख रहे थे), क्लोविस युद्ध हार रहे थे और निराशा में उन्होंने सहायता के लिए कैथोलिक ईश्वर को पुकारा। उनकी पत्नी क्लोतिल्ड कैथोलिक बर्गंडियन राजकुमारी थीं, जो उन्हें पैगन धर्म से धर्मांतरित होने के लिए प्रेरित करती रही थीं। क्लोविस ने प्रतिज्ञा की कि यदि वह जीत गया, तो वह कैथोलिक धर्म अपना लेगा। परिस्थितियाँ बदल गईं—चाहे वह दैवी हस्तक्षेप से हो या सैन्य रणनीति से—और क्लोविस ने अलेमानी को पराजित किया, उनके राजा को मार डाला और उनकी सेना को तितर-बितर कर दिया। अपनी प्रतिज्ञा के प्रति सच्चे रहते हुए, उसने कैथोलिक धर्म अपना लिया और बपतिस्मा लिया; परंपरा के अनुसार, यह 496 के क्रिसमस दिवस को रीम्स में बिशप रेमीजियस (संत रेमी) द्वारा हुआ।
His conversion marked a turning point, making Clovis the first Catholic king among the Germanic rulers (unlike the Arian Christian Visigoths or Ostrogoths). This aligned the Franks with the Roman Church, gaining him support from the Gallo-Roman population and the papacy. Clovis’ baptism is often seen as the symbolic “birth of France” as a Catholic nation, distinguishing it from other barbarian kingdoms that adhered to Arianism or paganism. For this reason, Catholicism refers to France as “the firstborn of the Catholic church,” and also “the eldest daughter of the Catholic church.”
उसके धर्मांतरण ने एक निर्णायक मोड़ साबित किया, और क्लोविस को जर्मनिक शासकों में पहला कैथोलिक राजा बना दिया (आरियन ईसाई विसिगोथ या ओस्ट्रोगोथ के विपरीत)। इससे फ्रैंक्स का रोमन चर्च से गठजोड़ हो गया, और उसे गैलो-रोमन जनसंख्या तथा पोप का समर्थन मिला। क्लोविस का बपतिस्मा अक्सर एक कैथोलिक राष्ट्र के रूप में "फ्रांस के जन्म" का प्रतीक माना जाता है, जिससे वह उन अन्य बर्बर राज्यों से भिन्न हो गया जो आरियनवाद या पैगनवाद का पालन करते थे। इसी कारण कैथोलिक धर्म फ्रांस को "कैथोलिक चर्च का पहलौठा" और "कैथोलिक चर्च की ज्येष्ठ पुत्री" भी कहता है।
When Clovis became the first proxy power of the papacy in 496, he typified Reagan who became the proxy power in 1989. In the history of Reagan and pope John Paul II a secret alliance was formed for the purpose of bringing down the king of the south. From 1798 unto the Sunday law the whore of Tyre is hidden, and she is the very same whore who traces her roots back to Macedon the northern most kingdom. She is the king of the north, hidden prophetically, but still professing to be infallible.
जब 496 में क्लोविस पापाई सत्ता की पहली प्रतिनिधि शक्ति बना, तो वह रीगन का पूर्वरूप था, जो 1989 में प्रतिनिधि शक्ति बना। रीगन और पोप जॉन पॉल द्वितीय के इतिहास में, दक्षिण के राजा को परास्त करने के उद्देश्य से एक गुप्त गठबंधन बनाया गया। 1798 से लेकर रविवार के कानून तक टायर की व्यभिचारिणी छिपी रहती है, और वही व्यभिचारिणी है जिसकी जड़ें सबसे उत्तरी राज्य मकदूनिया तक जाती हैं। वह उत्तरी राजा है, भविष्यवाणी के तौर पर छिपी हुई, परंतु फिर भी अपने को निर्भूल बताती है।
The pope also represents “them that forsake the covenant,” who though prophetically hidden throughout the three proxy wars; will ultimately come into view in the history of the Battle of Panium. In the transition from Imperial Rome to papal Rome Daniel identifies when pagan Rome was reaching the end of its time as the fourth kingdom of Bible prophecy.
पोप "वाचा को त्यागने वालों" का भी प्रतिनिधित्व करता है, जो, यद्यपि तीनों प्रॉक्सी युद्धों के दौरान भविष्यवाणी की दृष्टि से छिपे रहे, अंततः पैनियम की लड़ाई के इतिहास में प्रकट होंगे। साम्राज्यवादी रोम से पापाई रोम में संक्रमण के दौरान, दानिय्येल यह पहचानता है कि कब मूर्तिपूजक रोम बाइबल की भविष्यवाणी के चौथे राज्य के रूप में अपने समय के अंत तक पहुँच रहा था।
For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.
क्योंकि कित्तीम के जहाज़ उसके विरुद्ध आएँगे; इसलिए वह खिन्न होकर लौट जाएगा, और पवित्र वाचा के विरुद्ध क्रोध करेगा; वह ऐसा ही करेगा; और फिर लौटकर पवित्र वाचा को त्याग देने वालों के साथ विचार-विमर्श करेगा। दानिय्येल 11:30.
In the verse “them that forsake the holy covenant” is the Catholic church. Those who forsake the holy covenant are John the Revelator’s compromising church of Pergamos, that according to Paul would fall away before the man of sin would be revealed. Catholicism is those who have forsaken the covenant as represented by the attack that was brought against the Word of God, and also the seventh-day Sabbath which were both brought under progressive attacks from the time of Constantine onward. Earlier in chapter eleven the “covenant” is also referenced.
उस पद में "जो पवित्र वाचा का परित्याग करते हैं" से अभिप्रेत कैथोलिक कलीसिया है। जो पवित्र वाचा का परित्याग करते हैं, वे प्रकाशितवाक्य के योहन की पर्गमुम की समझौतापरस्त कलीसिया हैं, जो पौलुस के अनुसार "पाप के मनुष्य" के प्रगट होने से पहले धर्मत्याग कर देगी। कैथोलिक धर्म उन लोगों का द्योतक है जिन्होंने वाचा का परित्याग किया; यह बात परमेश्वर के वचन पर किए गए आक्रमण तथा सातवें दिन के सब्त पर किए गए आक्रमण से प्रदर्शित होती है—और ये दोनों ही कॉन्स्टेंटाइन के समय से क्रमिक रूप से बढ़ते आक्रमणों के अधीन लाए गए। इससे पूर्व अध्याय ग्यारह में भी "वाचा" का उल्लेख किया गया है।
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Then shall he return into his land with great riches; and his heart shall be against the holy covenant; and he shall do exploits, and return to his own land. At the time appointed he shall return, and come toward the south; but it shall not be as the former, or as the latter. Daniel 11:27–29.
और इन दोनों राजाओं का मन बुराई करने को होगा, और वे एक ही मेज पर बैठकर झूठ बोलेंगे; परन्तु वह सफल न होगा, क्योंकि अंत तो नियत समय पर ही होगा। तब वह बहुत धन-संपत्ति लेकर अपने देश को लौटेगा; और उसका मन पवित्र वाचा के विरुद्ध होगा; और वह पराक्रम करेगा, और अपने देश को लौट जाएगा। नियत समय पर वह फिर लौटेगा, और दक्षिण की ओर आएगा; परन्तु यह न तो पहले जैसा होगा, और न पश्चात का जैसा। दानियेल 11:27-29.
In these verses “he” returns to his own land, then later he returns to his own land again. The two returning’s represent two victories that were then followed by a triumphal “return” to the city of Rome. The first was the Battle of Actium in 31 BC against Antony and Cleopatra, and the second was after the destruction of Jerusalem in 70 AD. The “time appointed” in the verses is the year 330, which identified the conclusion of the prophetic “time” of verse twenty-four that equates to three hundred and sixty years.
इन पदों में "वह" अपने देश लौट आता है, फिर बाद में वह फिर से अपने देश लौट आता है। ये दो "वापसी" उन दो विजयों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिनके बाद रोम नगर की ओर विजयोत्सवपूर्ण "वापसी" हुई। पहली 31 ईसा पूर्व एंटनी और क्लियोपेट्रा के विरुद्ध एक्टियम का युद्ध था, और दूसरी 70 ईस्वी में यरूशलेम के विनाश के बाद हुई। इन पदों में "नियत समय" वर्ष 330 है, जो चौबीसवें पद के भविष्यवाणी के "समय" की समाप्ति को चिह्नित करता है, जो तीन सौ साठ वर्षों के बराबर है।
The two kings who speak lies at one table do so before the “time appointed,” “for yet the end shall be at the time appointed.” A question which should be considered is what does the verse mean when it states, “Then shall he return into his land with great riches?” Does it mean at the time appointed, then shall he return; or does it mean once the two tell lies at the table, then shall he return, and therefore the return is before the time appointed.
वे दो राजा जो एक ही मेज़ पर झूठ बोलते हैं, यह "नियत समय" से पहले करते हैं, क्योंकि "अंत तो फिर भी नियत समय पर ही होगा।" विचार करने योग्य प्रश्न यह है कि जब पद कहता है, "तब वह बहुत-सा धन लेकर अपने देश में लौट जाएगा?" तो उसका क्या अर्थ है? क्या इसका अर्थ यह है कि "नियत समय" पर तब वह लौटेगा; या इसका अर्थ यह है कि जैसे ही वे दोनों मेज़ पर झूठ बोलते हैं, तब वह लौटेगा, और इसलिए लौटना "नियत समय" से पहले होगा।
Uriah Smith identifies the two returns as 31 BC and 70 AD, which represents a history before the year 330, which is the time appointed. Smith also points out that the “return” of verse twenty-nine is post 330, and that it is not successful as were the returns following the battles of Actium and Jerusalem. What this means is that before the time appointed there is a meeting where lies are told, that is followed by one of the two kings who had been telling lies returning with great riches, who then opposes the holy covenant, does exploits and returns at the year 330, which is the time appointed.
उरियाह स्मिथ दो वापसियों को 31 ईसा पूर्व और 70 ईस्वी के रूप में चिन्हित करते हैं, जो सन् 330 से पहले के इतिहास को दर्शाती हैं; सन् 330 ही नियत समय है। स्मिथ यह भी इंगित करते हैं कि पद उन्तीस की "वापसी" सन् 330 के बाद की है, और वह उतनी सफल नहीं है जितनी एक्टियम और यरूशलेम की लड़ाइयों के बाद की वापसियाँ थीं। इसका अर्थ यह है कि नियत समय से पहले एक मुलाकात होती है जिसमें झूठ बोले जाते हैं; उसके बाद झूठ बोल रहे दो राजाओं में से एक अत्यधिक धन-संपत्ति के साथ लौटता है, जो फिर पवित्र वाचा का विरोध करता है, वीरतापूर्ण कार्य करता है, और सन् 330 में लौटता है, जो कि नियत समय है।
He then attacks the south, but it will be unlike the Battle of Actium or the destruction of Jerusalem. The history of 70 AD in the verses portrays the end of God’s chosen covenant people as represented by “the holy covenant” in the passage. In verse thirty pagan Rome has intelligence with those who forsake the holy covenant. 70 AD was the very end of ancient literal Israel as God’s covenant people, and verse thirty is identifying the history four centuries after 70 AD. Those who forsake the covenant in the history represented in verse thirty, are those who have forsaken the covenant entered into by God and His Christian people. Papal Rome is the church represented as those who forsake the holy covenant in verse thirty.
तब वह दक्षिण पर आक्रमण करता है, परन्तु यह अक्टियम के युद्ध या यरूशलेम के विनाश के समान नहीं होगा। इन पदों में ईस्वी सन् 70 का इतिहास, इस खण्ड में "पवित्र वाचा" से अभिव्यक्त, परमेश्वर की चुनी हुई वाचा-जनता के अन्त का चित्र प्रस्तुत करता है। पद तीस में मूर्तिपूजक रोम उन लोगों के साथ मिलीभगत करता है जो पवित्र वाचा को त्यागते हैं। ईस्वी सन् 70 परमेश्वर की वाचा-जनता के रूप में प्राचीन शाब्दिक इस्राएल की परम समाप्ति थी, और पद तीस ईस्वी सन् 70 के चार शताब्दियों पश्चात् के इतिहास को निरूपित करता है। पद तीस में निरूपित इतिहास में जो वाचा का त्याग करते हैं, वे वे ही हैं जिन्होंने परमेश्वर और उसकी मसीही प्रजा द्वारा बाँधी गई वाचा का त्याग किया है। पोपतांत्रिक रोम वही कलीसिया है जिसे पद तीस में पवित्र वाचा का त्याग करने वालों के रूप में निरूपित किया गया है।
For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.
क्योंकि कित्तीम के जहाज़ उसके विरुद्ध आएँगे; इसलिए वह खिन्न होकर लौट जाएगा, और पवित्र वाचा के विरुद्ध क्रोध करेगा; वह ऐसा ही करेगा; और फिर लौटकर पवित्र वाचा को त्याग देने वालों के साथ विचार-विमर्श करेगा। दानिय्येल 11:30.
Verse twenty-nine brings us to the year 330, which was the time appointed as fulfilled by Constantine moving the capital city to Constantinople. At that waymark pagan Rome would be drawn into a southern war that would not be successful as had been Actium and Jerusalem. Then in verse thirty pagan Rome is attacked by Genseric who launched his naval warfare from Chittim, which is known today as Carthage. This warfare against pagan Rome was also represented as the second trumpet of the seven trumpets in the book of Revelation. The first four of those trumpet powers brought Western Rome to a conclusion by 476. Of those first four trumpets, the second trumpet, which is the ships of Chittim was the most severe, for Genseric took control of the seas and the wealth of the Empire dried up.
उनतीसवाँ पद हमें सन 330 तक ले आता है; यह वही नियत समय था जिसकी पूर्ति कॉन्स्टैन्टाइन द्वारा राजधानी को कॉन्स्टैन्टिनोपल स्थानांतरित करने से हुई। उस मील के पत्थर पर मूर्तिपूजक रोम एक दक्षिणी युद्ध में घसीटा जाएगा, जो एक्टियम और यरूशलेम की तरह सफल नहीं होगा। फिर तीसवें पद में मूर्तिपूजक रोम पर जेनसेरिक आक्रमण करता है, जिसने चित्तिम—जिसे आज कार्थेज के नाम से जाना जाता है—से अपना समुद्री युद्ध आरंभ किया। मूर्तिपूजक रोम के विरुद्ध यह युद्ध प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में सात तुरहियों में दूसरी तुरही के रूप में भी प्रस्तुत है। उन तुरहियों की पहली चार शक्तियों ने 476 तक पश्चिमी रोम का अंत कर दिया। उन्हीं पहली चार तुरहियों में, दूसरी तुरही—अर्थात चित्तिम के जहाज—सबसे भीषण थी, क्योंकि जेनसेरिक ने समुद्रों पर नियंत्रण कर लिया और साम्राज्य की धन-संपदा सूख गई।
Confronted and grieved by the ships of Chittim he returns and has indignation against the holy covenant. This was fulfilled in the history leading up to the empowerment of the papacy in 538, through a warfare against God’s Word. After that he returns and has “intelligence with them that forsake the holy covenant.” That interaction between pagan and papal Rome was fulfilled in 533 with the decree of Justinian. The next verse, verse thirty-one then continues with how pagan Rome was “grieved.” In 2 Thessalonians, Paul teaches that pagan Rome “restrained” the papacy from taking control in 538. After he is grieved by an attack from the seas which wreck the economics of the kingdom, he has indignation against the holy covenant, then intelligence with those who forsake the covenant. In the next verses, “arms” which represents the power given to the papacy in 496 by Clovis, stand up and they pollute the sanctuary of strength, which in history represented the city of Rome, and then pagan Rome would remove the religion of paganism (the daily) from the realm and replace it with Catholicism and then they place the papacy on the throne in 538.
कित्तीम के जहाज़ों के विरोध का सामना करके और व्यथित होकर वह लौटता है तथा पवित्र वाचा के विरुद्ध आक्रोश प्रकट करता है। यह 538 में पोपतंत्र के सशक्तिकरण तक के इतिहास-क्रम में, परमेश्वर के वचन के विरुद्ध हुए एक युद्ध के माध्यम से, पूरा हुआ। इसके बाद वह लौटता है और ‘पवित्र वाचा को त्यागने वालों के साथ मन्त्रणा’ करता है। मूर्तिपूजक और पोपाई रोम के बीच वह पारस्परिक सम्बन्ध 533 में जस्टिनियन के फ़रमान के साथ पूर्ण हुआ। अगली आयत, अर्थात इकतीसवीं आयत, तब यह बताते हुए आगे बढ़ती है कि मूर्तिपूजक रोम कैसे ‘व्यथित’ हुआ। 2 थिस्सलुनीकियों में पौलुस सिखाता है कि मूर्तिपूजक रोम ने 538 में पोपतंत्र को नियंत्रण लेने से ‘रोक’ रखा। समुद्रों से हुए ऐसे आक्रमण से, जो राज्य की अर्थव्यवस्था को तहस-नहस कर देता है, उसके द्वारा व्यथित होने के बाद, वह पवित्र वाचा के विरुद्ध आक्रोश करता है, और फिर वाचा को त्यागने वालों के साथ मन्त्रणा करता है। आगामी पदों में, ‘भुजाएँ’—जो 496 में क्लोविस द्वारा पोपतंत्र को दी गई सत्ता का प्रतिनिधित्व करती हैं—उठ खड़ी होती हैं और वे ‘बल के पवित्रस्थान’ को अपवित्र करती हैं, जो इतिहास में रोम नगर का प्रतिनिधित्व करता था; और तब मूर्तिपूजक रोम राज्य से मूर्तिपूजकता के धर्म (दैनिक) को हटा देता है और उसके स्थान पर कैथोलिक धर्म स्थापित करता है, तथा 538 में पोपतंत्र को सिंहासन पर बैठा देता है।
When the papacy was empowered in 538 it provided both a prophetic witness, and also a historical witness that are represented in the verses we are considering. The year 538 is typified by 31 BC and the Battle of Actium. In Daniel chapter eight, verse nine pagan Rome would conquer three geographical obstacles to take the throne of the earth. The first was Syria to the east, then Judah and Jerusalem followed by Egypt at the Battle of Actium. Papal Rome would also have three horns removed, the third of which was the Goths who were driven from the city of Rome in 538. Pagan Rome and papal Rome provide two witnesses that identify that the Battle of Actium aligns with 538, and 538 illustrates the Sunday law in the USA, when modern Rome rules supremely until probation closes.
जब 538 में पोपाई सत्ता को अधिकार मिला, तब उसने भविष्यवाणी-संबंधी और ऐतिहासिक—दोनों प्रकार के साक्ष्य प्रदान किए, जो उन पदों में दर्शाए गए हैं जिन पर हम विचार कर रहे हैं। वर्ष 538 का प्रतीक 31 ईसा-पूर्व और एक्टियम का युद्ध है। दानिय्येल अध्याय आठ, पद नौ में मूर्तिपूजक रोम पृथ्वी के सिंहासन पर काबिज होने के लिए तीन भौगोलिक बाधाओं पर विजय प्राप्त करेगा। पहला पूर्व की सीरिया था, फिर यहूदा और यरूशलेम, और अंत में एक्टियम के युद्ध में मिस्र। पापल रोम के भी तीन सींग उखाड़े जाने थे, जिनमें तीसरे गोथ थे, जिन्हें 538 में रोम नगर से खदेड़ दिया गया। मूर्तिपूजक रोम और पापल रोम मिलकर दो गवाह प्रदान करते हैं जो यह दर्शाते हैं कि एक्टियम का युद्ध 538 के साथ मेल खाता है, और 538 संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून का चित्रण करता है, जब आधुनिक रोम अनुग्रहकाल के समाप्त होने तक सर्वोच्च रूप से शासन करता है।
We have concluded an overview of verses twenty-seven to thirty-one.
हमने सत्ताईस से इकतीस पदों का अवलोकन सम्पन्न कर लिया है।
In the next article, we will focus on these verses and begin the work of aligning the passage with the history of verses eleven through fifteen.
अगले लेख में हम इन पदों पर ध्यान केंद्रित करेंगे और इस अंश को पद ग्यारह से पंद्रह तक के इतिहास के साथ संगति में लाने का कार्य आरंभ करेंगे।