समानांतर चेतावनियाँ - संख्या एक

"यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य" तब परमेश्वर की प्रजा के लिए खुलता है जब "समय निकट होता है।" मानवजाति के लिए अंतिम चेतावनी संदेश मानव के परीक्षाकाल के समाप्त होने से ठीक पहले दिया जाता है, और वह अंतिम संदेश बाइबल की कई भविष्यवाणी संबंधी खंडों में दर्शाया गया है। प्रकाशितवाक्य अध्याय चौदह में वह अंतिम चेतावनी संदेश तीन स्वर्गदूतों द्वारा दर्शाया गया है।

प्रकाशितवाक्य के अठारहवें अध्याय में ठीक वही संदेश बाबुल के पतन की घोषणा करता है।

भविष्यसूचक इतिहास की रेखा, या यूँ कहें कि अध्याय अठारह में अपनी महिमा से पृथ्वी को आलोकित करने वाले स्वर्गदूत द्वारा प्रदर्शित घटनाक्रम, उन घटनाओं का प्रतिनिधित्व करता है जो न्याय के समापन, अनुग्रहकाल के समापन और अंतिम सात विपत्तियों तक ले जाती हैं। अध्याय अठारह में प्रस्तुत भविष्यसूचक इतिहास, अध्याय चौदह के तीन स्वर्गदूतों द्वारा प्रस्तुत भविष्यसूचक इतिहास की रेखा के "समानांतर" चलता है।

चौदहवें अध्याय के तीन स्वर्गदूत, जो आकाश के मध्य उड़ते हैं, एक विश्वव्यापी संदेश का प्रतीक हैं, जो पशु की छाप और अनुग्रहकाल के समापन पर आकर समाप्त होता है। अठारहवें अध्याय में पूरी पृथ्वी उस स्वर्गदूत की महिमा से आलोकित हो जाती है, जिसका संदेश भी अनुग्रहकाल के समापन पर समाप्त होता है।

चौदहवें अध्याय में तीन स्वर्गदूतों द्वारा प्रतीकात्मक रूप से प्रस्तुत किया गया संदेश, और अठारहवें अध्याय में उतरने वाले स्वर्गदूत द्वारा प्रस्तुत किया गया संदेश, एक ही चेतावनी संदेश के दो चित्रण हैं। बाइबल में कुछ भी अनावश्यक नहीं है, कुछ भी व्यर्थ नहीं है। यह तथ्य कि यूहन्ना ने इसी संदेश की पहचान एक से अधिक बार की है, संदेश के महत्त्व पर बल देता है और यह शिक्षण की दिव्य विधि का उदाहरण है, जिसे बाइबलीय नियम “दोहराओ और विस्तार करो” कहा जाता है। भविष्यवाणी के इतिहास की दो धाराओं को साथ लाने से वे सत्य प्रकट होते हैं जो, जब प्रत्येक को दूसरे से अलग करके देखा जाए, तो किसी में भी पहचाने नहीं जाते। आज यदि आप एक ही घटना के दो गवाहों को अदालत में गवाही के लिए लाएँ, तो वे अपनी राजनीतिक या सामाजिक विचारधारा के आधार पर एक-दूसरे के विपरीत बयान दे सकते हैं। परन्तु बाइबल के गवाहों के साथ ऐसा नहीं है; वे हमेशा सहमत होते हैं, और यदि आपको लगे कि वे सहमत नहीं हैं, तो आप किसी बात को गलत ढंग से देख रहे हैं।

जिन दो चित्रणों पर हम विचार कर रहे हैं, वे वही चेतावनी संदेश हैं जिन्हें मलाकी की पुस्तक नबी एलिय्याह की वापसी के रूप में प्रस्तुत करती है। ये तीनों संदेश अनुग्रह काल के अंत से पहले आते हैं—क्योंकि भविष्यवाणी की इन तीनों रेखाओं में निहित चेतावनी संदेश केवल अनुग्रह काल के अंत से पहले दिए ही नहीं जाते, बल्कि अनुग्रह काल का अंत ही उनका संदर्भ-बिंदु, यूँ कहें कि विषय, है। वास्तव में, यदि किसी नबी द्वारा कोई भी चेतावनी संदेश प्रचारित या चित्रित किया जाए, तो वह वही चेतावनी है जो प्रकाशितवाक्य 14, 18 और मलाकी की एलिय्याह-संबंधी भविष्यवाणी में है।

भविष्यवाणी की ये तीन धाराएँ एक-दूसरे के समानांतर चलती हैं, यह आसानी से दिखाया जा सकता है। इसके साथ ही, बाइबिलीय भविष्यवाणी में जानकारी के दो मुख्य स्रोत हैं। एक स्रोत है संसार के अंत में घटित होने वाली घटनाओं के क्रम की पहचान। जानकारी का दूसरा स्रोत है उन संदेशों से संबंधित भविष्यवक्ताओं की गतिविधियों का चित्रण, जो भविष्य की घटनाओं की रूपरेखा बताते हैं।

इन विचारों के संदर्भ में विचार करने योग्य दो नियम हैं। पहला यह है कि सभी भविष्यवक्ता संसार के अंत के बारे में बोलते हैं, जहाँ परिवीक्षा समाप्त होती है।

बाइबल के सभी भविष्यसूचक संदेश हमारे लिए "प्रभावी" हैं, "जिन पर संसार के अंत आ चुके हैं"। वह नियम, एक अन्य नियम के साथ मिलकर जो उन "विषयों" की पहचान करता है जिन्हें पवित्र आत्मा ने "ढाला" है, "भविष्यवाणी के दिए जाने में भी और" साथ ही "चित्रित घटनाओं में", इस दावे को और बल देते हैं कि किसी भी दी गई भविष्यवाणी की शुरुआत की भविष्यसूचक घटनाएँ उसकी समाप्ति की भविष्यसूचक घटनाओं का प्रतिरूप बनती हैं और उनके समानांतर चलती हैं।

"पवित्र आत्मा ने, भविष्यवाणी देने में और चित्रित घटनाओं में—दोनों में—मामलों को इस प्रकार आकार दिया है।" "भविष्यवाणी देने में और चित्रित घटनाओं में" "मामलों" को "पवित्र आत्मा" द्वारा "इस प्रकार आकार दिया गया है" कि "भविष्यवाणी का दिया जाना" और "चित्रित घटनाएँ"—दोनों को प्रेरणाप्राप्त माना जाए और संसार के अंत के भविष्यवाणी-संबंधी चित्रण पर लागू किया जाए।

जॉन को गेब्रियल से भविष्यवाणी दी गई और उसे इसे एक पुस्तक में लिखकर कलीसियाओं को भेजने के लिए कहा गया। तब उसे रोम द्वारा सताया जा रहा था; उसे ऐसे तरीके से निर्वासित किया गया जो आज की दुनिया में जिसे ‘ब्लैक साइट’ कहा जाता है, उसके समकक्ष था। उस इतिहास में जॉन मानवजाति से उतना ही अलग-थलग था जितना ग्वांतानामो बे में कोई भी कैदी होता है।

यूहन्ना बताता है कि यह दर्शन तब हुआ जब वह सातवें दिन के सब्त पर आराधना कर रहा था, जो प्रभु का दिन है।

आत्मा में आराधना करते हुए, उसने अपने पीछे एक बड़ी आवाज़ सुनी।

यूहन्ना, उसका परिवेश और वर्णित परिस्थितियाँ उसे ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करती हैं जो सातवें दिन के सब्त का उपासक होने के कारण सताया जा रहा है, और साथ ही इसलिए भी कि वह बाइबल और एलेन वाइट की रचनाओं—अर्थात ‘यीशु की गवाही’—दोनों पर विश्वास करता है। वह अपने पीछे एक बड़ी आवाज़ सुनता है, जिसे देखने के लिए वह मुड़ता है, और ऐसा करते हुए वह दुनिया के अंत में उस सेवन्थ-डे एडवेंटिस्ट का प्रतिनिधित्व करता है जो अपने पीछे से आती आवाज़ सुनते हैं: ‘यह मार्ग है, इसी में चलो।’

दुनिया के अंत में भविष्यवाणी की सभी रेखाएँ एक-दूसरे के समानांतर चलती हैं।

जो कोई भी भविष्यद्वक्ता अपने पीछे से कोई आवाज़ सुनता है, वह संसार के अंत में परमेश्वर की प्रजा के चित्रण में यूहन्ना के साथ मेल खाता है। यूहन्ना ने अपने पीछे से एक आवाज़ सुनी जिसने उसे निर्देश दिए। यशायाह ने भी निर्देश देने वाली एक आवाज़ सुनी।

परमेश्वर की शेष प्रजा अपने पीछे से एक आवाज़ सुनती है जो बताती है कि उन्हें किस मार्ग पर चलना चाहिए। फिर उन्हें यह निर्णय करना होता है कि वे उसकी सुनेंगे या नहीं। यूहन्ना और यशायाह जिन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं, वे जगत के अंत के वे लोग हैं जो प्रभु के विलंब करने के समय उसकी प्रतीक्षा करते हैं, और यशायाह हमें बताता है कि वह इसलिए विलंब करता है क्योंकि वह न्याय का परमेश्वर है। 1798 में मिलेराइट इतिहास की शुरुआत से लेकर रविवार के क़ानून पर एडवेंटिज़्म के लिए अनुग्रहकाल के समापन तक, परमेश्वर स्वर्गीय पवित्रस्थान में न्याय को निष्पादित कर रहा है। प्रतिज्ञा यह है कि न्यायकाल के दौरान जो प्रभु की प्रतीक्षा करते हैं वे धन्य होंगे।

दस कुँवारियों के दृष्टान्त में, दूल्हे की प्रतीक्षा करने वाली कुँवारियाँ, प्रतीक्षा करने के कारण धन्य ठहराए गए परमेश्वर के लोगों का प्रतिनिधित्व करती हैं। दसों सो गईं, और फिर आधी रात को एक संकट आता है जो सोती हुई कुँवारियों को दो वर्गों में बाँट देता है। एक वर्ग ने अपने पीछे से आती आवाज़ सुनी और उस आवाज़ को देखने के लिए मुड़ा, जिसने उन्हें यह बताया कि किस मार्ग पर आगे बढ़ना है; और दूसरा वर्ग मुड़कर उस आवाज़ को सुनने से इन्कार कर देता है—इस तथ्य के बावजूद कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में बार-बार दिया गया संदेश है, "जिसके कान हों, वह सुन ले कि आत्मा कलीसियाओं से क्या कहता है।"

यूहन्ना उन एडवेंटिस्ट लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो भविष्य को समझने के लिए अतीत की ओर मुड़ते हैं। जब वे, जैसा यूहन्ना ने किया, अपने 'पीछे से एक वचन' सुनते हैं, तो उस वचन में इस समान घटना के बारे में यशायाह की गवाही में दी गई शिक्षा भी सम्मिलित होती है। यशायाह की शिक्षा थी, 'यह मार्ग है, इसी पर चलो, चाहे तुम दाहिनी ओर मुड़ो या बाईं ओर।' दानिय्येल बारह में वर्णित बुद्धिमान कुँवारियाँ संसार के अंत में ज्ञान की वृद्धि को समझती हैं, क्योंकि उन्होंने उस जीवनदायी ज्ञान को समझने के लिए, जिसकी मुहर खोली गई थी, वचन में 'इधर-उधर दौड़' लगाई थी।

जिन भविष्यद्वक्ताओं पर हम विचार कर रहे हैं, वे उस इतिहास में सेवन्थ-डे एडवेंटिस्टों का प्रतिनिधित्व करते हैं जहाँ न्याय अपने निष्कर्ष पर पहुँचता है और अनुग्रह का काल बंद हो जाता है। जिन्हें बुद्धिमान कुँवारियाँ के रूप में दर्शाया गया है, वे अपने पीछे से यह कहते हुई एक वाणी सुनती हैं, “यह मार्ग है, इसी पर चलो,” और वह वादा करता है कि जब वे बाएँ या दाहिने मुड़ेंगी, तो वह उन्हें मार्ग में निर्देश देगा। “इधर-उधर दौड़ना,” जैसा कि पुस्तक की मुहर खुलने पर बुद्धिमान कुँवारियाँ करती हैं, बाइबल-अध्ययन का एक प्रतीक है। प्रकृति हमें बताती है कि दौड़ने से पहले चलना सीखना पड़ता है, और यशायाह की गवाही कहती है कि यदि तुम अपने पीछे की वाणी सुनो, तो वह उसके वचन के अध्ययन में तुम्हारा मार्गदर्शन करेगा, चाहे तुम पुराने नियम (बाएँ) की ओर मुड़ो या नए नियम (दाहिने) की ओर। बाइबल खोलो और वह अपनी वाणी से तुम्हें मार्ग दिखाएगा। परन्तु संसार के अंत में सेवन्थ-डे एडवेंटिस्टों के लिए इसका यह अर्थ भी है कि वह तुम्हारा मार्गदर्शन तब भी करेगा जब तुम बाइबल (बाएँ) खोलो और जब तुम “भविष्यद्वाणी की आत्मा” (दाहिने) खोलो।

जब यिर्मयाह की गवाही जोड़ी जाती है, तो चलने का तरीका और भी अधिक विशिष्ट हो जाता है।

इस अंश में उपासकों के दो वर्ग हैं। एक वर्ग सभी "मार्गों" पर विचार करता है और चलने के लिए "पुराने पथों" को चुनता है। वे अन्य सभी संभावित "मार्गों" में से "भला मार्ग" चुनने में सक्षम थे, क्योंकि वे वही लोग हैं जिन्होंने अपने पीछे से आने वाली आवाज़ सुनी, और उस आवाज़ ने उन्हें बताया, "यही मार्ग है, इसी पर चलो।" जॉन उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो पीछे से आने वाली, "पुराने पथों" से आती आवाज़ को सुनते हैं।

पर यिर्मयाह के कथन में एक और समूह है, और जिन्हें वह "मण्डली" कहता है, उन्होंने एक ऐसा घर बनाया जो एक नए विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है, और वह घर गिर जाता है क्योंकि उसे चट्टान पर नहीं बनाया गया था। वह घर सेवन्थ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया है, या जैसा कि यूहन्ना उसी कलीसिया को "शैतान की सभा" कहता है।

सुनने से इनकार करना उसके "वचनों" और उसकी "व्यवस्था" को अस्वीकार करना है। लौटने और पुराने मार्गों पर चलने के विरुद्ध उनके विद्रोह के कारण, और पहरेदार की तुरही के संदेश को सुनने से इनकार करने के कारण, परमेश्वर उस प्रजा पर विपत्ति लाने वाला है जिसे यिर्मयाह "दुष्ट सभा" कहता है। लाओदीकिया की सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया के साथ परमेश्वर कैसे व्यवहार करेगा, यह बाइबल की भविष्यवाणियों का विषय है। भविष्यद्वक्ता होशे जब यह बताता है कि उन्हें क्यों अस्वीकार किया गया है, तब वह "दुष्ट सभा" की विशेषताओं पर प्रकाश डालता है।

उन्हें ज्ञान की कमी के कारण अस्वीकार कर दिया जाता है, जो उस संदेश का प्रतिनिधित्व करता है जिसकी मुहर अंत के समय खोली जाती है। इस पद में परमेश्वर यहाँ अपने लोगों के साथ अपना वाचा-संबंध समाप्त कर रहा है, क्योंकि वह उन्हें सीधे "मेरे लोग!" कहकर बुलाता है। क्योंकि उन्होंने मसीह को ठुकराया है, और उसकी व्यवस्था को भुला दिया है, वे परमेश्वर के लिए याजक नहीं होंगे। जब परमेश्वर के लोग परमेश्वर के साथ वाचा में प्रवेश करते हैं, तो वह उन्हें याजक और राजा बनाता है। जब परमेश्वर ने प्राचीन इस्राएल के साथ वाचा बाँधी, तब उसने मूसा के द्वारा कहा:

जब परमेश्वर ने ईसाई कलीसिया के साथ वाचा बाँधी, तो उन्होंने पतरस के द्वारा कहा:

इन पदों में पतरस यह बताता है कि कैसे परमेश्वर की चुनी हुई वाचा-प्रजा रहे प्राचीन इस्राएल से मसीही कलीसिया तक परिवर्तन हुआ, जब वह कहता है, "पहले तुम लोग कोई प्रजा नहीं थे, पर अब तुम परमेश्वर की प्रजा हो।" जब यहूदियों ने परमेश्वर से अपना नाता तोड़ लिया, तो प्रभु ने मसीही कलीसिया के साथ वाचा बाँधी। प्रभु से वैवाहिक संबंध में रहते हुए दोनों को "याजकों का राष्ट्र" माना गया।

याजक के रूप में अस्वीकार किया जाना इस बात का संकेत है कि आप कभी वाचा की प्रजा थे। सेवेंथ-डे एडवेंटिस्टों ने एडवेंटिस्ट इतिहास की शुरुआत में प्रभु के साथ वाचा में प्रवेश किया। मरुभूमि की कलीसिया धर्म-सुधार से निकली, पर उसने मिलराइट संदेश को अस्वीकार कर दिया, और इस प्रकार पहले और दूसरे स्वर्गदूतों के संदेशों के इतिहास के दौरान उसने अपने को परमेश्वर से अलग कर लिया। अंतिम पृथक्करण दूसरे स्वर्गदूत के आगमन के साथ हुआ, और घोषणा यह थी कि वह अब मसीह की पुत्री नहीं रही, बल्कि बाबुल की पुत्री बन गई। तुरंत बाद, मध्यरात्रि की पुकार के दौरान, परमेश्वर ने अपनी नई दुल्हन को वाचा-विवाह के लिए बुलाया।

प्राचीन इस्राएल के लिए वाचा का प्रतीक रही दो पट्टिकाएँ, दस आज्ञाओं की दो पत्थर की पट्टिकाएँ थीं, और आध्यात्मिक आधुनिक इस्राएल के लिए दो पट्टिकाएँ हबक्कूक की दो पट्टिकाएँ हैं, जिनका प्रतिनिधित्व 1843 और 1850 के चार्ट करते हैं। वाचा के लोग, जिन्हें प्रेरणा ने बार-बार लाओदीकिया के रूप में पहचाना है, प्राचीन मार्गों को अस्वीकार कर चुके हैं, अपने पीछे से आने वाली आवाज़ को सुनने से इनकार किया है, और इसलिए जब वे प्रभु के मुख से उगल दिए जाते हैं तो प्राचीन इस्राएल का अंतिम इतिहास दोहराते हैं। जिन्हें वह "मेरे लोग" कहता है, उनके साथ ऐसा क्यों होता है?

दस कुँवारियों का दृष्टान्त, जो एडवेंटिज़्म के अनुभव को दर्शाता है, दो बार पूरा होता है—एक बार एडवेंटिज़्म की शुरुआत में और फिर उसके अंत में। सिस्टर व्हाइट सिखाती हैं कि यह दृष्टान्त अक्षरशः पूरा हो चुका है और अक्षरशः पूरा होगा, और यह भी कि इस दृष्टान्त को सदा वर्तमान सत्य के रूप में समझा जाना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे तीसरा स्वर्गदूत।

मिलराइट एडवेंटिज़्म ने 1843 की असफल भविष्यवाणी और 22 अक्टूबर, 1844 की सही भविष्यवाणी के बीच, दृष्टान्त में बताए गए प्रतीक्षा-काल को पूरा किया। इस इतिहास के भविष्यसूचक विवरण अनेक और महत्वपूर्ण हैं, पर मेरा उद्देश्य केवल इतना बताना है कि जैसा अभी सिस्टर व्हाइट ने कहा, दस कुँवारियों का दृष्टान्त सीधे तीसरे स्वर्गदूत से जुड़ा हुआ है।

1798 से 22 अक्टूबर, 1844 तक, पहले स्वर्गदूत का संदेश न्याय के आरम्भ की घोषणा करता रहा। न्याय आरम्भ होने से ठीक पहले, दस कुँवारियों के दृष्टान्त की आधी रात की पुकार पूरी हुई। इसलिए, जब तीसरा स्वर्गदूत न्याय के समापन की घोषणा करेगा, तब आधी रात की पुकार की घोषणा एक बार फिर दोहराई जाएगी।

यह पहचान कि प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने परमेश्वर के संदेश को अस्वीकार कर दिया था और इस प्रकार वे बाबुल की बेटियाँ बन गई थीं, दूसरे स्वर्गदूत के संदेश का आगमन और उस दृष्टान्त में, जो "अक्षरशः पूरा हो रहा था", प्रतीक्षा-काल की शुरुआत थी। प्रभु 1843 में वापस नहीं आए; उन्होंने कुँवारी कन्याओं की परीक्षा लेने और उन्हें आशीष देने के लिए विलंब किया। प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं को बाबुल की बेटियाँ ठहराने वाले दूसरे स्वर्गदूत की घोषणा, उन पतित कलीसियाओं में अभी भी रहने वालों के लिए यह बुलाहट थी कि वे बाहर निकलें और मिलरवादियों तथा भविष्यवाणियों की उनकी समझ के साथ खड़े हों। एक्सेटर की शिविर-सभा में सैमुअल स्नो ने 22 अक्टूबर, 1844 को प्रभु के आगमन की पुष्टि के लिए आवश्यक प्रमाण प्रस्तुत किए, और मध्यरात्रि की पुकार का संदेश ज्वारीय लहर की तरह देश भर में छा गया। फिर 22 अक्टूबर, 1844 की महान निराशा के समय तीसरा स्वर्गदूत आ पहुँचा।

यह प्रारंभिक इतिहास का एक संक्षिप्त सार था, जिसमें मैंने कई बिंदु छोड़ दिए हैं, ताकि हम जिस विषय को संबोधित कर रहे हैं, उससे अधिक प्रासंगिक प्रतीत होने वाले कुछ बिंदुओं को अलग कर सकूँ।

हम इन विचारों को अगले लेख में जारी रखेंगे।